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Work: 周禮正義
Page title: 周禮正義/12
Nation: 清朝
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周禮正義卷十二瑞安孫詒讓學玉府玉府掌王之金玉、玩好、兵器，凡良貨賄之藏。〈良，善也。此物皆式貢之餘財所作。其不良，又有受而藏之者。〉疏〈掌王之金玉玩好兵器凡凡良貨賄之藏者謂五兵器謂車旗用器即內府良兵良器是也此經司兵及它職云五兵兵甲兵革者皆單言兵不繫器為文大司馬云軍器則又不言兵凡云兵器者並兵與器為二鄭賈多釋為軍器則與內府不合非也大宰注云金玉曰貨布帛曰賄則金玉玩好兵器亦良貨賄之種別此金玉玩好兵器及良貨賄即大宰九賦之稅所造及九職之功所貢者故遂師云入野職野賦于玉府明此官為其受藏之府內府亦掌良貨賄此官葢掌其尤良中王之服御者亦與彼為官聯也易祓云獸人曰皮毛筋骨入于玉府䱷人曰凡䱷征入于玉府廛人曰斂其皮角筋骨入于玉府澤虞曰掌國澤之政令守其財物以時入之于玉府職金亦曰入其金錫于兵器之府入其金石丹青于守藏之府此其玩好兵器良貨賄之物玉府皆掌而藏之矣〉〈注云良善也者宰夫注義同云此物皆式貢之餘財所作者賈疏云案上大府云式貢之餘財以供玩好之用彼玩好之中兼有金玉兵器故知式貢餘財也云其不良又有受而藏之者者賈疏云即上大府云受藏受用之府是也詒讓案以經云良貨賄明惟良者乃入此官其不良者仍入內外府諸官也〉共王之服玉、佩玉、珠玉。〈佩玉者，王之所帶者。《玉藻》曰：「君子於玉比德焉。天子佩白玉而玄組綬。」《詩傳》曰：「佩玉，上有葱衡，下有雙璜、衝牙，蠙珠以納其閒。」鄭司農云：「服玉，冠飾十二玉。」〉疏〈共王之服玉佩玉珠玉者此皆王服御之玉也江永云有法度之玉典瑞掌之良貨賄之玉玉府藏之服玉佩玉珠玉食玉含玉皆良貨賄之玉也詒讓案說文玉部云珠蜯中陰精也此珠玉則當是小玉圓好如珠者或亦琢玉為之非蜯珠也爾雅釋地云南方之美者有霍山之多珠玉焉彼珠即小玉也荀子賦篇云旋玉瑤珠不知佩也則古珠或以瑤為之毛詩衞風木瓜傳云瓊瑤美石玉石散文亦通〉〈注云佩玉者王之所帶者者說文人部云佩大帶佩也釋名釋衣服云佩倍也言其非一物有倍貳也有珠有玉有容刀有帨巾有之屬也案容刀諸物所謂事佩也與玉佩異賈疏云謂佩於革帶之上者也引玉藻曰君子玉比德焉者彼下文即說天子以下佩王事故引以證王必佩玉之義聘義文亦略同云天子佩白玉而玄組綬者亦玉藻文鄭彼注云綬者所以貫佩玉相承受者也賈疏云所佩白玉謂衡璜琚瑀玄組綬者用玄組絛穿連衡璜等使相承受引詩傳者賈疏謂是韓詩案月令孔疏引韓詩外傳文與此同然今本外傳無此語疑出韓詩內傳也國語晋語韋注引詩傳及大戴禮記保傅篇賈子容經說佩玉並略同云佩玉上有葱衡者大戴禮保傅盧注云衡平也賈疏云衡橫也謂葱玉為橫梁案說文玉部云珩佩上玉也所以節行止也衡即珩之叚字徐堅初學記器物部引三禮圖云衡長五寸博三寸上平為衡案御覽及聶氏三禮圖引並作博一寸疑徐引非是玉藻云一命再命幽衡三命葱衡注云衡佩玉之衡也青謂之葱又云天子佩白玉公侯佩山玄玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玟則天子以下佩玉各異所謂蔥衡者即大夫佩水蒼玉之衡此鄭引詩傳成語故仍其舊文不復改易實則天子當佩白玉衡不佩蔥衡國語晉語云白玉之珩六雙楚語亦云楚之白珩蓋即天子所佩白玉衡也又詩傳云上有蔥衡賈孔疏義並謂佩上止有一衡而宋本大戴禮及賈子月令章句三禮舊圖漢書五行志注並云上有雙衡初學記器物部引魚豢魏略亦云有雙璜雙珩琚瑀衝牙琨珠為佩者乃漢明帝采古文始制也任大椿云攷衡之為義惟一梁上橫追師之衡輈人之衡與佩上之衡名義相似蓋以一衡為上端下屬三組中組以貫瑀衝牙旁組以貫兩琚及雙璜也若有兩衡何以貫三組乎況三禮舊圖明云衡長五寸若雙衡則一尺矣佩繫身旁而容一尺之衡其不適於體甚明故雙之作蔥當以韓詩為正案任說甚覈孔廣森亦據儀禮經傳通解校改保傅雙衡為蔥衡但據玉藻則天子以下佩衡玉色各異大戴禮諸書並通佩制與詩說不同不宜槩沿三命蔥衡之文陳奐黃以周並從舊本大戴禮作雙衡陳氏云珩為佩玉最上之名行步下則雙璜與衡牙成聲上則珩與珩成聲采芑篇有瑲蔥珩傳瑲珩聲謂即雙珩之聲也鄭引詩傳者三家釋采芑之蔥珩後儒因改大戴禮雙字為蔥字天子白珩大戴言天子之珩不得為蔥珩明矣案依陳說則韓傳詁詩自作蔥衡戴記述禮又自作雙衡兩文不可强合其論實允當晉語說白珩以雙計亦足為保傅佐證但任衡之義取一梁上橫與車衡義同其說則固不誤葢佩之玉不一今以組交什貫穿若非以一衡總攝兩端則縣之革帶必有散亂之弊聲亦安能成節乎衡之不能與璜同為平列分縣揆之物理殆無疑義竊謂古佩玉自有雙衡而實非平列似當以兩玉重絫縣之其形葢平面上微隆起為鈍角下微容邪剡㫄出為岐足故晉語韋注云珩形似磬而小楚語注又云珩上之橫者韋所謂象磬而上橫者自據漢以後橫縣之磬為象然則三禮舊圖云上平曰衡亦對雙璜側大較言之實則衡上隆而下窐與橫磬略同固非正平也其縣之則上下重相去當不逾數分動則下衡之首與上衡恆相摩切故不藉衝牙而自能瑲然成聲而三組分貫於上下衡之中與兩㫄則與一衡無異自無不能總攝之患揆校文制於禮或有合乎云下有雙璜衝牙者保傅盧注云半璧曰璜玉藻云佩玉有衝牙鄭注云居中央以前後觸也孔疏云凡佩玉必上繫於衡下垂三道穿以蠙珠下端前後以縣於璜中央下端縣以衝牙則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙皇氏謂衝居中央牙是外畔兩邊之琪以衝牙為二物若如皇氏說鄭何得云牙居中央以為前後觸也賈疏云謂以組懸於衡之兩頭兩組之末皆有半璧曰璜故云雙璜又以一組懸於衡之中央於未著衝牙使前後觸璜故言衝牙案賈說是也依皇侃說則璜一名牙衝牙者以衝璜得名與鄭賈說異保傅盧注云衝在中牙在說亦與皇同初學記及聶氏三禮圖引舊圖云下有雙璜徑三寸衝牙長三寸綜校諸說璜葢以徑三寸之璧而中析之每璜肉葢徑一寸其好半徑則五分也長皆如其全徑衝牙長三寸橫設璜閒其兩角適切璜好之中以雙璜肉各一寸并衝牙三寸為五寸與上衡之長適相準此亦衡橫縣之義證也云蠙珠以納其閒者大戴禮保傅云玭珠以納其閒琚瑀以雜之盧注云納於衡璜衝牙之閒玭亦作蠙總曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉書禹貢云淮夷蠙珠孔疏引鄭注云蠙珠珠名說文玉部云玭珠也宋弘云淮水中出玭珠玭珠珠之有聲者重文作云夏書玭从虫賓賈疏云蠙蜯也珠出於蜯故言蠙珠納其閒者組繩有五皆穿珠於其閒故云以納其閒案賈葢謂蠙為蜯之別種因以名其珠即本鄭義也玉藻疏謂佩組三道皆穿以蠙珠賈更及邪繫二組午貫四維故有五組與孔義實同也續漢書輿服志劉注引月令章句云佩上有雙衡下有雙璜琚瑀以雜之衝牙嬪珠以納其閒初學記器物部引三禮圖文略同又云璜中橫以衝牙以蒼珠為瑀案此並讀衝牙蠙珠以納其閒為句與盧辯及賈孔兩疏異漢書五行志顏注說同葢衝牙居兩璜之閒亦得為納閒然鄭讀實不如是也依大戴記又有琚毛詩鄭風有女同車傳云佩有琚瑀所以納閒此注引詩傳則無琚瑀唯有蠙珠賈疏又云案毛詩傳衡璜之外別有琚其琚瑀所置當於懸衝牙組之中央又以二組穿於琚瑀之內角斜繫於衡之兩頭於組末繫於璜案諦繹賈說似以琚瑀為一玉且唯中組設之與珠徧綴五組不同而盧辯及三禮舊圖並謂琚瑀即珠續漢輿服志注引顏延之纂云琚瑀所以納閒在玉冖閒今白珠也似亦以蠙珠與琚瑀為一珠乃玉珠非蜯珠魏略以蠙珠為琨珠說文玉篇云琨石之美者則魚說雖不以琨珠琚瑀為一而亦不以為蜯珠並賈義異任大椿云保傅篇先言葱衡及雙璜衝牙特舉上下兩端也上下玉名既著於是始言上下之閒貫以玭珠而玭珠之中又閒以琚瑀之玉其云琚瑀以雜之猶云琚以閒之也鄭風佩玉瓊琚毛傳佩有琚瑀所以納閒閒猶中也謂琚瑀納在衡璜衝牙之中也大戴禮注亦謂玭珠納衡璜之閒不及琚瑀葢彼注以琚瑀為玭珠別名非玉也則佩上下惟有衡璜二玉欲明玭珠在納玉閒惟得云納於衡璜之閒耳今攷雜佩以贈之傳雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類珩璜衝牙與琚瑀共舉衡璜衝牙既為玉則琚亦為玉明矣故說文玉篇皆云瑀石之似玉者說文云琚瓊琚玉篇亦云琚玉也續漢志孝明皇帝乃為大佩衝牙雙瑀璜皆以白玉然則漢志明以白玉為琚瑀則琚不得為玭珠矣案任謂琚瑀非玭珠是也賈前疏謂琚瑀以白玉為之與續漢志同則亦不謂與蠙珠為一任說與賈正合琚瑀納閒似五組皆當有之與蠙珠相錯共處閒賈前疏則謂唯中組有之古書所說不詳宋以後說者皆謂瑀在中組雙琚在㫄咸無塙證今亦無以定之經云佩玉葢通衡璜衝牙及琚瑀蠙珠言庂佩以玉為主言玉可以晐石珠也鄭司農云服玉冠飾十二玉者賈疏云案弁師掌五冕袞冕十二旒冕九旒毳冕七旒絺冕五旒玄冕三旒皆十二玉冕則冠也弁師又有皮弁韋弁冠亦皆十二玉故云冠飾十二玉也詒讓案弁師又有玉笄玉瑱當亦在服玉之內先鄭不言者文不具又月令春服蒼玉夏服赤玉中央土服黃玉秋服白玉冬服玄玉後鄭彼圣云凡所服玉謂佩飾及所佩者之衡璜也呂氏春秋孟春紀高注則直訓服為佩彼不言佩玉故服玉內兼有佩玉此服玉在佩玉之外故先鄭止舉冠飾之玉為釋也〉王齊，則共食玉。〈玉是陽精之純者，食之以禦水氣。鄭司農云：「王齊當食玉屑。」〉疏〈注云玉是陽精之純者者賈疏云但玉清清則屬陽案楚語云王孫圉與趙簡子言曰玉足以庇蔭嘉穀使無水旱之灾則寶之珠足以禦火則寶之服氏云珠水精足以禁火如是與玉火精可知案賈說非也易說卦傳云乾為玉故為陽精白虎通義考黜篇云玉者德義之至也故為陽精之純者云食之以禦水氣者大戴禮記勸學篇及管子侈靡篇並云玉者陽之陰也故勝水此謂玉可以禦水氣義葢與彼同但齊居路寢何必以禦水氣未審厥恉賈疏謂恐起動多故須玉以禦水氣亦未塙鄭司農云玉齊當食玉屑者楚辭離騷云精瓊爢以為粻王注云精鑿也爢屑也精鑿王屑以為儲糧是古有食玉屑之法賈疏云共玉屑研之乃可食俞正燮云太平御覽引吳普本草云玉泉一名玉屑神農岐伯雷公甘三輔黃圖云武帝銅盤玉杯承和玉屑服之以求仙道皆食玉也惠士奇云食玉掌於玉府而不掌於膳夫則玉非可食之物矣左傳成十七年聲伯夢或與己瓊瑰食之食玉者含象聲伯夢而惡之則玉非可食之物益明曾釗云方書亦有食玉法然非經義也膳夫職云王齊日三舉是齊食加日食二等其器必有用玉者玉藻正義天子朔月太牢當六簋盛舉則八簋禮器注鏤簋謂刻而飾之天子以玉然則食玉葢即簋歟日食朔食並有簋玉府獨共王齊者變食亦變器也案先鄭說葢據漢時神仙服食家言若俞氏所舉是也然其說不經於古未聞殆不足據惠氏糾之甚允通校諸家之說惟曾說較為近理葢王齊備盛饌則饌具之器亦宜備飾食玉者殆即以玉飾食器若玉敦玉豆之類皆是與〉大喪，共含玉、復衣裳、角枕、角柶。〈角枕以枕尸。鄭司農云：「復招魂也。衣裳生時服，招魂復魄于太廟，至四郊。角柶，角匕也，以楔齒。《士喪禮》曰：「楔齒用角柶。」楔齒者，令可飯含。」玄謂復於四郊以綏。〉疏〈大喪共含玉者此與典瑞為官聯也賈疏云大喪謂王喪含玉璧形而小以為口實此不言贈玉飯玉者文不備江永云含玉玉府典瑞兩官並共豈玉府共之於典瑞而典瑞乃共之以含與案江說近是此大喪疑亦通包王后世子之喪賈說未晐含玉詳大宰疏云復衣裳者與司服為官聯也共與夏采祭僕隸僕等用之說文巾部云常下帬也重文裳常或从衣凡復時所用吉服燕服咸襦裳具有故經兼云衣裳也賈疏云王始死招魂復魄之衣裳不在司服者司服所掌是尋常衣服玉府所掌皆王之美物衣服美者亦玉府掌之但所復衣裳用死者上服故玉府供之案賈說非也司服云大喪共其復衣服彼官所掌自裘冕以下弁冠諸禮服無不備共則其美者不宜轉在此官據下經云掌王之燕衣服則此復衣裳疑亦當為燕衣服王喪復於大小寢或兼用燕服也士冠禮大小斂祭服散衣並列彼注釋散衣為袍繭之屬即下經燕衣服也若然司服所共者祭服此官所共者殆即散衣二官互相備與司服又有斂衣服奠衣服廞衣服當亦祭服散衣並有經皆不具也〉〈注云角枕以枕尸者說文木部云枕臥所薦首者詩唐風葛生云角枕粲兮毛傳云齊則角枕葢枕尸用齊時枕也既夕記始死云設牀笫設枕喪大記沐浴之後云設牀笫有枕含一牀一牀遷尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一也彼枕皆即此角枕鄭司農云復招魂也者夏采先鄭注云復於始死招魂復魄與此注義同楚辭招魂王敍云招者召也以手曰招以言曰召魂者身之精也士喪禮說復云北面招以衣即謂招魂也檀弓孔疏謂招魂者是六國以來之言未塙云衣裳生時服者謂王生時常御之服明與明器之衣服異也云招魂復魄于大廟至四郊者于注例當作於各本並誤此亦據夏采文先鄭意彼文雖云以乘車載綏復於四郊亦兼有衣裳矣云至四郊者明自內及外晐祭僕復小廟隷僕復小寢大寢而言也云角柶角匕也者說文木部云禮有柶柶匕也又匕部云匕所以比取飯一名柶廣雅釋器云柶匙匕也士冠禮側尊一甒醴有筐實勺觶角柶鄭彼注云柶狀如匕以角為之者欲滑也喪大記孔疏云柶以角為之長六寸兩頭曲屈聶氏三禮圖云醴有柶用角為之有柶用木為之舊圖云柶長尺博三寸曲柄長六寸漆赤中及柄端又云疏匕亦形如飯以棘為之長二尺四寸葉長八寸博三寸其柄葉通疏皆丹漆之桃匕漆柄末及淺斗中皆朱柄葉長短廣狹與疏匕同案禮凡扱醴扱羮並以柶葢與匕飯匕牲體之匕形略同而用異據士冠禮角柶有朸有葉舊禮圖說匕亦同禮圖之擸即聘禮之擸士冠禮之葉鄭注云葉柶大端是也云以楔齒者即據士喪禮文彼注云為將含恐其口閉急也喪大記疏云楔柱也以柶柱張尸齒令開也引士喪禮曰楔齒用角柶者證角柶楔齒之事喪大記云小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也則天子禮亦與士同故鄭引士禮為證也楔齒必用角柶者蓋以始死不能猝辦喪器因以生時所用之角柶斷去其而用其曲柄故喪大記疏謂角柶長六寸與三禮舊圖角柶曲柄之長正合以其楔齒即謂之楔既夕記所云楔貌如軛上兩宋葢柶未斷時上耑之柄有末而下耑則為擸上銳下圓止有一末至斷去其擸則曲柄乃有兩末正與車軶相似但車軶上附於衡下牛領兩末必下向此楔齒則兩末上向為異耳至於角柶曲柄乃其木制非為楔齒乃屈之也賈疏乃謂如枇杷拔屈中央楔齒則似謂不去其擸而別屈其中央士喪禮疏亦云此角柶與扱醴角柶制別故屈之如軶蓋謂遇喪時別制此楔齒之角柶與生時所用形制不同誤也云楔齒者令可飯含者含釋文作唅案唅即含之俗詳大宰疏謂始死時柱齒令不閉以待飯含也云玄謂復於四郊以綏者後鄭意復衣裳止用於廟寢也賈疏云案夏采云以冕服復於大祖以乘車建綏復於四郊言此者破先鄭於四郊亦以衣服〉掌王之燕衣服、衽、席、床、笫，凡褻器。〈燕衣服者，巾絮、寢衣、袍襗之屬，皆良貨賄所成。笫，簀也。鄭司農云：「衽席，單席也。褻器，清器，虎子之屬。」〉疏〈掌王之燕衣服衽席牀笫者賈疏云謂燕寢中所有衣服之屬衽席者亦燕寢中臥席牀笫者謂燕寢中牀簀也〉〈注云燕衣服者巾絮寢衣袍襗之屬者明非燕居上服玄端服也賈疏云巾絮者案內則左佩紛帨紛帨即巾也又婦事舅姑佩巾線纊此絮則纊也寢衣者論語鄉黨云必有寢衣長一身有半鄭注云今小臥被是也袍襗者案毛詩云豈曰無衣與子同袍與子同襗是也王念孫云絮與帤通帤亦巾也說文帤巾帤也巾帤即巾絮也方言巾也大巾謂之嵩嶽之南陳潁之閒謂之帤郭璞音奴豬反漢書周勃傳大后以冒絮提文帝應劭注曰陌額絮也晋灼曰巴蜀異物志謂頭上巾為冒絮說苑正諫篇吳王蒙絮覆面而自刎謂以巾絮覆面也亦通作挐風俗通義怪神篇以挐巾結兩足幘冠之是也疏以絮為纊失之釋文不為絮字作音蓋誤以為絲絮之絮矣案王說是也說文衣部云被寢衣袍繭也襗絝也禮器云纊為繭為袍襌為帛為褶廣雅釋器云襗袍長襦也襗亦作澤釋名釋衣服云袍丈夫著下至跗者也袍苞也苞內衣也汗衣近身受汗垢之衣也詩謂之澤受汗澤也秦風無衣篇與子同澤箋云澤褻衣近汗垢案澤襗字通詩箋襍記注及論語鄉黨皇疏引鄭注並以袍襗為褻衣蓋凡著袍者必內著襗次著袍次著中衣次加禮服為表故賈聘禮疏云凡服四時不同假令冬有裘身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏則以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也案賈說四時衣法甚覈此注襗即襯身襌衫袍即襦之長者通言之亦得為襗故廣雅襗袍並訓長襦而說文又訓襗為絝也凡中衣以內之衣通為褻衣燕居容有不加上衣或并不加裼衣中衣若玉藻所謂振絺綌表裘者故亦通謂之燕衣服自裘為司裘所掌外餘中衣及絺綌襌褶袍繭等此官盡共之矣中衣裼衣互詳司裘疏云皆良貨賄所成者賈疏云見上文云凡良貨賄之藏故知此良貨賄所成云笫簀也者說文竹部云笫牀簀也簀牀棧也爾雅釋器云簀謂之笫郭注云牀版也喪大記注云襢笫袒簀也案簫為牀上竹木之棧亦通謂牀為笫方言云牀齊魯之閒謂之簀陳楚之間或謂之笫與此經義小異鄭司農云衽席單席也者賈疏云案曲禮云請衽何趾鄭注云衽卧席又案斯干詩云下莞上簟內則云斂枕篋簟廣襡器而藏之司農云單席則臥之簟席案賈說是也曲禮云請席何鄉請衽何趾彼文以衽為臥席對席為坐席言之此經衽席與牀笫並舉則衽席並為寢臥之席可知士昏禮御衽于奧媵衽良席在東北止是臥席稱衽亦稱席也既夕記云設牀笫當牖衽下莞上簟此士禮遷尸之席與生時臥席同禮器孔疏引熊氏云天子臥席則亦下莞上簟詩斯干所云是也詩小雅疏亦謂寢臥之席自天子以下莞簟同依熊孔說則此經衽席即下莞上簟之臥席也先鄭云單席者禮器云天子之席五重此臥席蓋下鋪莞席五重而上加簟席不重不重即單席也先鄭意經衽為親身之簟席席則在下之莞席衽席異物猶內則簟席對文鄭注亦云簟席之親身也若然衽席單席乃專釋衽字因文便連言席猶酒正注澄洒三酒專釋洒字而連言澄也凡禮經同席而絫設之謂之重異席則謂之加上席有再加而皆止一席故曰單單者不重之謂非無加之謂也詳司几筵疏。云「褻器清器虎子之屬」者：《說文衣部》云「褻，私服」。引申之，凡私褻之用器亦謂之褻器。丁晏云「《史記萬石君傳》石建『取親中裙廁牏』，《集解》：呂靜云『楲窬，褻器也，音威豆』。賈逵《解周官》『楲，虎子也；窬，行清也』。孟康曰『廁，行清；窬，行清中受糞函也。東南人謂鑿木空中如曹，謂之窬』。鄭云『清器，猶行清也』，義本賈君。《說文》『廁，清也』。《廣雅》『圊，廁也』。清、圊古今字」。案：丁說是也。賈景伯蓋以楲窬詁此褻器，而申釋其義。《急就篇》云「屏廁清溷糞土壤」，顏注云「清，言其處特異，餘所常當加潔清也」。《釋名釋宮室》云「廁或曰圊，言至穢之處宜常脩治使潔清也」。蓋漢時名廁為清，故謂受糞之器為清器。清器即行清，謂以木為函，可移徙者，通謂之廁。與〈宮人〉之匽為地廁別。虎子，盛溺器，亦漢時俗語。《後漢書獻帝紀》李注引《漢書儀》云「侍中分掌乘輿、服物，下至褻器、虎子之屬」。《西京襍記》云「漢朝以玉為虎子，以為便器。使侍中執之，行幸以從」，是也。《說文木部》云「楲，楲窬，褻器也」，與賈、鄭義同。賈疏云「案：〈內豎〉『及葬，執褻器以從遣車』，彼褻器『振飾頮沐之器』，與此注不同。彼從葬於死者，不用清器，故為頮沐之器」。〉若合諸侯，則共珠槃、玉敦。〈敦，槃類，珠玉以為飾。古者以槃盛血，以敦盛食。合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠槃以盛牛耳，尸盟者執之。故書珠為夷。鄭司農云：「夷槃或為珠槃。玉敦，歃血玉器。」〉疏〈若合諸侯者謂時見曰會殷見曰同司盟云凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀是也其十二年巡守殷國亦有盟法左昭十三年傳晉叔向曰明王之制使諸侯歲聘以志業閒朝以講禮再朝而會以示威再會而盟以顯昭明杜注云十二年王巡守盟于方嶽之下彼聘朝會年數雖不與此經同而十二年巡守則一足為巡守有盟之證四者之盟封人所謂大盟也云則共珠槃玉敦者王大盟此官共槃敦以盛牛耳及血其諸侯自相與盟非玉府所共也共之者奉其器以授司盟及戎右三官相與為官聯也歃畢則又受而藏之〉〈注云敦槃類者廣雅釋器云盂也敦字同詩衞風氓孔疏引孫炎爾雅注云敦器似盂士喪禮云黍稷用瓦敦有蓋又啓會面足注云敦有足則敦之形如今酒敦少牢饋食禮云主婦自東房執一金敦黍有蓋又云敦皆南首注云敦首者尊者器飾也飾葢象龜形賈氏彼疏引孝經鉤命決云敦規首上下圜相連聶氏三禮圖引舊圖云敦受一斗二升漆赤中大夫飾口以白金案少牢注謂敦飾葢象龜形葢者疑辭賈彼疏謂唯葢象龜聶圖從之非鄭恉也依鄭孫諸說則敦之形制葢與簋相近亦有首有蓋有足又有無足者士喪禮謂之廢敦注云廢敦無足者是也此玉敦當有足與金敦同金鶚云明堂位有虞氏之兩敦周之八簋是敦為虞器周用簠簋亦兼用敦然簠簋為天子諸侯之器而敦則大夫士用之內則言父母之敦牟非餕莫敢用是大夫士常食用敦也士昏禮黍稷四敦皆葢是昏禮用敦也少牢饋食禮主婦執一金敦黍又云上佐食取黍稷于四敦是祭祀用敦也士喪禮朔月奠有黍稷用瓦敦士虞禮贊設二敦于俎南是喪禮用敦也經典並無天子用敦之文玉府玉敦會盟所用器非祭器也九嬪凡祭祀贊玉齍王齍者玉簠簋也鄭注玉齍玉敦誤云珠玉以為飾者賈疏云此槃敦應以木為之將珠玉為飾耳案賈說是也禮器之敦皆木器而飾口以金瓦敦則無飾此玉敦蓋亦以木為之而飾口以玉珠槃亦以琢玉小珠為槃口之飾云古者以槃盛血以敦盛食者牛人祭祀共牛牲并共盆簝先鄭注云盆所以盛血是祭祀盛血用瓦盆此槃則以木為之形制蓋與盆相近敦盛食者內則注云敦牟黍稷器也九嬪玉齍注亦以為玉敦與此器同而用異賈疏云案特牲少牢皆敦盛黍稷以槃盛血雖無文郊血及血以告殺當以槃盛血也案賈說與牛人不合恐非是鄭意恆制槃盛血敦盛食盟則以槃承耳敦盛血不與常同也左傳僖二十三年曹僖負羈饋晉公子盤飧則槃亦可以盛食不定以盛血矣云合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳者說文欠部云歃歠也國語晉語韋注云歃飲血也此據戎右玉敦辟盟與贊牛耳為二事明珠槃盛耳不盛血也曲禮孔疏云盟者殺牲歃血誓于神也盟法先鑿地為方坎殺牲于坎上割牲左耳盛以珠盤又取血盛以玉敦用血為盟書成及歃血而讀書云尸盟者執之者明大會同王尸盟即王自執牛耳也賈疏云尸猶主也小國主盟故使執牛耳也知此珠槃玉敦為盟而設者案戎右云盟則以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢彼注云役之者傳敦血授當歃者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂之是以知珠槃玉敦為盟而設若然執牛耳是小國尸盟者也若以歃血則大國在先故哀公十七年吳晉爭先國語曰吳公先歃晉亞之既言爭先是以知大國當在先若諸侯相與盟則大國戎右執牛耳也案賈說非也左定八年傳晉師將盟衞侯于鄟澤衞人請執牛耳杜注云盟禮尊者涖牛耳主次盟者衞侯與晉大夫盟自以當涖牛耳故請之又哀十七年傳公會齊侯盟于蒙孟武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹發陽之役衞石魋武伯曰然則彘也杜注云執牛耳尸盟者鄫衍則大國執發陽則小國執據時執者無常故武伯自以為可執孔疏云劉炫以為小國恆執牛耳何得云執者無常黃以周云依禮諸侯相與盟大國執發陽之役吳不盟宋皇瑗又臣魯衞無大小故石魋執杜劉說胥失之詒讓案以左傳諸文覈之則執牛耳者必尸盟尸盟者必大國其常法也亦有時以小國尸盟則即以小國執牛耳其變禮也故襄二十七年左傳宋之盟晉楚爭先叔向謂趙孟曰諸侯歸晋之德只非歸其尸盟也且諸侯盟小國固必有尸盟者是小國亦有尸盟之證然則執牛耳必尸盟不分大國小國賈及劉氏規杜並謂執牛耳必小國杜預春秋釋例云盟者殺牲載書大國制其言小國尸其事此即劉賈諸說所本然與哀十七年傳注不合今攷鄫衍吳盟則公子姑曹執發陽吳不盟則衞石魋執似當以大國執為正但蒙之盟魯與齊盟齊大於魯何以孟武伯自謂當執牛耳則杜謂執者無常說自可通賈又謂歃血必大國在先尸盟則小國不知先歃即是尸盟故宋之盟晉楚爭先叔向以非歸其尸盟為說又戎右贊牛耳亦非即執牛耳賈乃云若諸侯相與盟則大國戎右執牛耳此與戎右職不合又與小國尸盟執牛耳之說自相違伐並非也左傳定八年孔疏又云盟用牛耳卑者執之尊者涖之衞人請執牛耳請使晋大夫執牛耳鄫衍吳為盟主不知盟禮當令小國執牛耳而自使其臣執之是分執牛耳涖牛耳為二尤誤云故書珠為夷鄭司農云夷槃或為珠槃者段玉裁云司農從或本作珠鄭君從之也徐養原云珠夷形聲不同各為一字凌人共夷槃依尸而為言者也此不應與之同名故從故書詒讓案徐鍇本說文冏部說盟禮作朱盤玉敦疑故書或本有作朱者朱與夷形近與珠聲同故傳寫互異與云玉敦歃血玉器者玉敦所以承血而傳歃之也春秋釋例云盟者珠槃玉敦以承流血而同歃又史記平原君傳平原君適楚毛遂謂楚王之左右曰取雞狗馬之血毛遂奉銅盤而跪進之楚王當歃血而定從於殿上據彼二文則槃亦以歃血或通言不別也〉凡王之獻金玉、兵器、文織、良貨賄之物，受而藏之。〈謂百工為王所作，可以獻遺諸侯。古者致物於人，尊之則曰獻，通行曰饋。《春秋》曰「齊侯來獻戎捷」，尊魯也。文織，畫及繡錦。〉疏〈凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之者並謂臣民獻之於王者玉府則受而藏之以備共御也〉〈注云謂百工為王所作可以獻遺諸侯者鄭以此經云王之獻與內府四方之幣獻文例相似彼幣獻為四方所進獻則此王獻亦據王所獻遺言之故謂此經金玉兵器等皆是百工為王作藏讫玉府以備獻遺諸侯者百工則考工記攻金刮摩設色諸工是也云古者致物於人尊之則曰獻者鄭又釋天子遺諸侯物稱獻之義檀弓云仕而未有祿者君有饋焉曰獻鄭彼注云君有饋有饋於君與此注尊之曰獻同賈疏云若正法上於下曰賜下於上曰獻若尊敬前人雖上於下亦曰獻是以天子於諸侯云獻案月令后妃獻繭鄭注謂獻於后妃知此王之獻金玉非是獻金玉於王者案下內府職凡四方之幣獻之金玉彼是諸侯獻王入內府藏之不得在此故知金玉是獻遺諸侯者也況諸侯中有二王之後二王之後王所尊敬自然稱獻也若王肅之義取家語曰吾聞之君取於臣曰與於臣曰賜臣取於君曰假與於君謂之獻以此難鄭鄭弟馬昭之等難王肅禮記曰尸飲五洗玉爵獻卿況諸侯之中有二王之後何得不云獻也案依王肅說則此經云獻亦為獻於王劉敞易祓黃林之奇王與之方苞林喬蔭黃以周說並同江永云注謂王用以獻遺諸侯恐不然此謂臣下有獻於王如曲所謂大夫私行反必有獻少儀所謂君將適他臣如致金玉貨貝于君是也四方之幣獻則入之內府王引之云獻者獻於王也諸侯獻金玉兵器文織良貨賄之物於王則玉府為王受而之若魯僖公納玉於王十之類是也若謂王獻諸侯之物受而藏之者當在諸侯不得在玉府矣且何以別於下文凡王之好賜乎內府凡適四方使者所受之物而奉之鄭彼注曰王所以遺諸侯者彼王遺侯之物故曰共曰奉此為諸侯獻王之物故曰受曰藏不可比而同之也至內府凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄焉與此相同所官聯也者謂內掌玉府不應與之同則內府掌共王及冢宰之賜予玉府亦共王之好賜乎殆失之矣案江王申王肅說並通少儀臣致襚於君則曰致廢衣於賈人彼注引此經釋似亦以獻屬臣獻君言之足正此注之誤云通行曰饋者說文食部云饋餉也廣雅釋詁云饋遺也遺並通行之辭賈疏云言通行者上於下下於上及平敵相於皆可云饋子饋藥陽貨饋孔子豚皆是上於下曰饋膳夫職云王饋用六穀及少牢特牲稱饋食之禮是於尊者曰饋朋友之饋雖車馬不拜是平敵相饋故鄭云通行曰饋引春秋曰齊侯來獻戎尊魯也者莊三十一年經六月齊侯來獻戎左傳云非禮也凡諸侯有四夷之功則獻于王王以警于夷中國則諸侯不相遺杜注云獲也獻奉上之辭又釋例云獻者自下奉上之稱遺者體相與之辭傳曰諸侯不相遺俘齊侯失辭稱獻失禮遺俘故因其來辭見自卑也以其大卑故書以示過杜例與鄭此注義同賈疏云然三傳皆不解獻義今鄭引者以齊大於魯言來獻明尊之則曰獻未必要卑者於尊乃得言獻云文織畫及繡錦者月令文繡有恒注云文謂畫也說文糸部云織作布帛之總名也又帛部云錦襄邑織文也書禹貢袞州厥篚織文偽孔傳云織文錦綺之屬荀子禮論篇楊注云文織染絲織為文章也任大椿云鄭破文為畫織為錦繡其實錦織而繡刺鄭葢以大通言之也詒讓案月注云祭服之制畫衣而繡裳又玉藻士不衣織注云織染絲織之葢大夫以上服皆染絲織之織成文則為錦織成而畫之則為文刺之繡畫兼布帛之雖屬文亦得織繡錦皆帛之有文采者雖屬織亦得為文故鄭兼釋之〉凡王之好賜，共其貨賄。疏〈凡王之好賜者內注云好賜王而賜也案好賜與大宰好用內好賜予義同賈疏謂王於羣臣有恩好因燕飲而賜之貨未析大宰內疏好用殿式其事較而此及內府外府職歲職幣五官通掌之者此及內府共其貨賄外府職歲職幣則共其財用貨賄財用分儲諸官府或此有彼無不能一律故必眾官通共乃能具給也〉內府內府掌受九貢九賦九功之貨賄、良兵、良器，以待邦之大用。〈大用，朝覲之班賜。〉疏〈掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器者賈疏云此九頁以下而言受即是大府所云九貢已下頒之於受藏之府是也案彼注云受藏之府若內府也則此九貢等由大府而來內府皆受藏之也良兵良器此是冬官百工所作亦由大府而來良兵謂弓矢殳矛戈戟五兵之良者良器謂車乘及禮樂器之善詒讓案九即九職貨賄即九職商賈之貢良兵良器即九職百工之貢也其九貢九賦亦有之九貢九賦九功並詳大宰大府疏〉〈注云大用朝覲之班賜者鄭意此大用對職幣詔上之小用賜予故亦以班賜為釋謂若覲禮賜侯氏車服又云重賜無數注云重猶善也所加賜善物多少由恩也此貨賄良兵良器之等亦所以共重賜也賈疏云掌給九式及弔用是大府所給也好賜之用玉府所給也此又言以待邦之大用是朝覲頒賜可知黃以周云內府之大用謂祭祀賓客喪紀會同軍旅之大財用也注專以朝覲之頒賜言似偏案黃說是也此大用與外府職幣小用相對為文當包九式之法用與大府長屬同共不待强為區別鄭賈說並未晐〉凡四方之幣獻之金玉、齒革、兵器，凡良貨賄入焉。〈諸侯朝聘所獻國珍。〉疏〈凡四方之幣獻之金玉齒革兵器者大宰大朝覲會同有玉幣玉獻之等是朝會之幣獻也聘禮云賓之幣馬出其餘皆東注云馬出當從廄也餘物皆東藏之內府是聘之幣獻也二者葢皆藏於內府職方氏注云齒象齒也革犀兕革也詳彼疏云凡良貨賄人者賈疏云其不良者入於職內給國之用此良者入內府以給王之用〉〈注云諸侯朝聘所獻國珍者國珍謂侯國所出之珍物大戴禮記朝事篇云奉國地所出重物而獻之明臣職也是也賈疏云覲禮所云匹馬上九馬隨之龜金竹箭分為三享是也諸侯遣臣聘所獻國珍者謂若聘禮束帛加璧庭實乘皮之等是也此因朝聘而貢先入於掌貨賄入其要於大府乃始通之於內府也案賈謂朝覲庭實有龜金竹箭本鄭覲禮注說似未塙詳大行人疏〉凡適四方使者，共其所受之物而奉之。〈王所以遺諸侯者。〉疏〈凡適四方使者者猶小行人云使適四方彼注云適之也賈疏云謂使公卿以下聘問諸侯若大行人所云閒問省之等云共其所受之物而奉之者此物亦據貨賄及良兵良器等而言凡使者所當受之物內府則依法式共而奉與之〉〈注云王所以遺諸侯者者謂享幣之外別有賜遺也賈疏謂即上王之獻金玉兵器等亦良玉府注之誤〉凡王及冢宰之好賜予，則共之。〈冢宰待四方賓客之小治，或有所善，亦賜予之。〉疏〈注云冢宰待四方賓客之小治者據大宰文此即敍官注云百官焉則謂之冢是也云或有所善亦賜予之者說文予部云予推予也好賜予即內饔玉府之好賜也注訓好為善與內饔注義同〉外府外府掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用，凡有灋者。〈布，泉也。布讀為宣布之布。其藏曰泉，其行曰布，取名於水泉，其流行無不徧。入出，謂受之復出之。共百物者，或作之，或買之。待猶給也。有法，百官之公用也。泉始葢一品，周景王鑄大泉而有二品。後數變易，不復識本制。至漢，唯有五銖久行。王莽改貨而異作，泉布多至十品，今存於民閒多者，有貨布、大泉、貨泉。貨布長二寸五分，廣寸，首長八分有奇，廣八分；其圜好徑二分半，足枝長八分，其右文曰貨，左文曰布，重二十五銖，直貨泉二十五。大泉徑一寸二分，重十二銖，文曰大泉，直十五貨泉。貨泉徑一寸，重五銖，右文曰貨。左文曰泉，直一也。〉疏〈掌邦布之入出者此官為九府之一凡圜法鑄造及賦人之泉布此官總掌其入出之事與泉府為官聯也惠士奇謂此邦布即閭師之夫布亦即荀子富國篇所謂刀布之斂又管子輕重甲篇云粟邦布今案管子之邦布即載師之里布亦泉人之一耑也詳載師疏〉〈注云布泉也者載師司市廛人羊人巫馬注並同檀弓注云古者謂錢為泉布所以通布貨財國語周語韋注云泉者金幣之名古曰泉後轉曰錢云布讀為宣布之布者段玉裁云凡言讀為者必易其字此未易其字而曰讀為何也雖未易其形而易其義也布字枲織為本義宣布為引伸之義以布可舒卷而引伸之也鄭恐人疑經謂布匹故舉引申之義以易本義云其藏曰泉其行曰布者明泉布異名同物以行之曰布故取宣布之義漢書食貨志顏注云布亦錢耳謂之布者言其分布流行也云取名於水泉其流行無不徧者漢書食貨志云貨賓於金利於刀流於泉布於布束於帛注引如湻云流行如泉也史記貨殖傳計然曰財幣欲其行如流水云入出謂受之復出之者謂凡納邦布者皆入於外府其須用者則外府復出之也云共百物者或作之或買之者作之謂出泉市材使官工營作之買之謂直出泉市已成物不須作者及動植諸物皆是也云待猶給也者大府注同云有法百官之公用也者此亦注用今字也謂官府之公用著於大宰九式之法者鄭意經云待邦之用凡有灋者與倉人灋用義正同賈疏以待邦之用謂國家非常所用凡有灋者謂在朝官府依常法用之强為分別非鄭恉也云泉始蓋一品周景王鑄大泉而有二品者漢書食貨志云太公為周立九府圜法錢圜函方輕重以銖周景王時患錢輕將更鑄大錢單穆公曰不可古者天降災戾於是乎量資幣權輕重以救民民患輕則為之作重幣以行之於是有母權子而行民皆得焉若不堪重則多作輕而行之亦不廢重於是乎有子權母而行小大利之今王廢輕而作重民失其資能無匱乎王弗聽卒鑄大錢文曰賓貨案國語周語亦載此事在景王二十一年韋注云單穆公曰古者有母平子子權母而行則二品之來自古而然矣鄭君云錢始一品至景王而有二品省之不熟也案韋說是也云後數變易不復識本制者謂秦及漢初泉法數變易不復識古圜法之本制也云至漢唯有五銖久行者漢食貨志云漢興以為秦錢重難用更令民鑄莢錢孝文五年乃更鑄四銖錢其文為半兩武帝更造錢幣令縣官銷半兩錢更鑄三銖錢重如其文明年有司更請郡國鑄五銖錢案漢初莢錢四銖三銖之屬皆不久即罷惟五銖終漢世行之故云唯五銖久行云王莽改貨而異作泉布多至十品者漢食貨志云王莽居攝變漢制以周錢有子母相權於是更造大錢徑寸二分重十二銖文曰大錢五十又造契刀錯刀契刀其環如大錢身形如刀長二寸文曰契刀五百錯刀以黃金錯其文曰一刀直五千與五銖錢凡四品並行莽即眞以為書劉字有金刀迺罷錯刀契刀及五銖錢而更作金銀龜貝錢布之品名曰貨小錢徑六分重一銖文曰小錢直一次七分銖曰幺錢一十次八分五銖曰幼錢二十次九分七銖曰中錢三十次一次九銖曰壯錢四十因前大錢布弟布壯布中布差布厚布幼布幺布小布小布長寸上各相長一分相重一銖文各為其布名直各加一百矣是為布貨十品是王莽異作泉布多品之事也云今亡後所作泉布並廢至鄭君時民閒所存者惟此三品分有奇廣八分其圜好徑二分半足枝長八分其右文五者漢食貨志云天鳳元年罷大小錢改作貨布長二圜好徑二分半足枝長八分閒廣二分其文右曰貨左據也云大泉徑一寸二分重十二銖文曰大泉直十五貨泉二字亦通賈疏云案彼大泉直五十不云五十言語注引此注作文曰大泉五十與漢志同疑今本挩誤亦誤云貨泉徑一寸重五銖右文曰貨左曰泉直一也重五銖文右曰貨左曰泉枚直一是也〉共王及后、世子之衣服之用。凡祭祀、賓客、喪紀、會同、軍旅，共其財用之幣齎，賜予之財用。〈齎，行道之財用也。《聘禮》曰：「問幾月之齎。」鄭司農云：「齎或為資，今禮家定齎作資。」玄謂齎、資同耳。其字以齊次為聲，從貝變易，古字亦多或。〉疏〈共王及后世子之衣服之用者謂共泉與司服內司服追師弁師屨人玉府諸官用之也云凡祭祀賓客喪紀會同軍旅共其財用之幣齎者以下並專屬王之用不關后世子也亦並共泉與之賈疏云幣齎之財用謂王使戈卿已下聘問諸侯之行道所用則曰幣齎案經云財用之幣齎與下賜予之財用互文疏以文例整齊之則云幣齎之財用凡疏述經注不必盡依元文也此幣即小行人六幣之等與職幣義異祭祀以下五者所用幣齎葢謂共王及諸行道之用及問勞大小賓客若祭祀有助祭喪紀有弔送會同軍旅則或來會或徵告皆有財幣賈專據聘問言則與經總承上五事者不相應矣云賜予之財用者即內饔好賜亦即大宰之好用詳大府疏易祓云此即上文所謂待邦之用凡有法者也法九式是也共王及后世子衣服之用則大宰羞服之式祭祀賓客喪紀會同軍旅之幣齎賜予之財用則又大宰祭祀賓客喪荒芻秣匪頒好用之式〉〈注云齎行道之財用也者漢書食貨志云行者齎居者送顏注云齎謂之具以自隨也廣雅釋言云齎裝也漢書霍去病傳約輕齎顏注云齎字與資同謂資裝也案依鄭巾車注則齎本訓財而此特云行道之財用者以經幣齎與財用連文不當總訓為財故以行道別之然則此齎猶言持也謂行道所持之財用小宗伯云大賓客受其將幣之齎注云謂所齎來貢獻財物此幣齎義當與彼彼為齎來之物此為齎去之物凡禮幣及行道辨裝通為幣齎外府所共也通言之齎即為財用少儀云君將適臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司彼馬資與此幣齎義亦略同引聘禮曰問幾月之齎者聘禮記記聘使將行之禮云既受行出遂見宰問幾月之資鄭彼注云資行用也古者君臣謀密草創未知所之遠近問行用當知多少而已古文資作齎案彼依今文作資此經字與古文同故鄭即從古文作齎引之也鄭司農云齎或為資者謂故書或本也不云故書者文略丁晏云掌皮先鄭注齎或為資典婦功注故書齎為資杜子春讀為資典枲注故書齎作資攷工記注故書資作齊杜子春云齊當為資古齎齊資並通用云今禮家定齎作資者先鄭據聘禮記今文作資與古文異今禮家即謂禮今文家也云玄謂齎資同耳其字以齊次為聲從貝變易古字亦多或者段玉裁云此司農說禮家定齎當作資而鄭君非之謂二字皆可用齎從貝齊聲資從貝次聲實一字也古字亦多或者謂古字多或體如說文多云某或某字者是也說文貝部資貨也齎持遺也不云是一字似較鄭君為長詒讓案齎資兩文杜許並分為二先鄭則兩列其字不敢決定後鄭則徑合之故全經字並從齎而訓解則兼取許書二義如巾車毁折入齎於職幣鄭不從杜讀為資而從其資財之訓此與許書資字說解同者也此職幣齎注謂行道之財用小宗伯將幣之齎注謂齎來之財物掌皮歲終則會其財齎注云所給予人以物曰齎槀人掌受財于職金以齎其工注云給市財用之直典婦功以授嬪婦及內人女功之事齎注云謂以女功之事來取絲枲曰行道曰齎來曰給予曰來取此並與許書齎字說解持遺之義略同而曰財用曰財物曰絲枲則又兼取資財之義然則後鄭雖合二字為一不及許之分析而隨文作訓義則二者兼備未嘗偏持一說矣至考工記總敍或通四方之珍異以資之注云資取也操也此亦與持遺義同依許書正當作齎而鄭顧從資者以彼記故書作齊為齎之同聲叚借字義更不及資之明切故不得不從今書耳〉凡邦之小用，皆受焉。〈皆來受。〉疏〈凡邦之小用皆受焉者小用葢共三夫人與諸王子以下之衣服及大宰九式之小者若小司馬云小祭祀會同饗食師田喪紀等諸事之用又大府有王玩好之用皆是對上文共王后世子衣服及祭祀賓客喪紀會同軍旅等財用為邦之大用也凡大用小用皆為法用則皆此官共其泉布賈疏謂外府所納泉布所積既少有小用則給之若大用則取餘府失之〉〈注云皆來受者謂主用者來取外府給之彼則受也經文云皆受嫌此官受彼故特釋之〉歲終則會，唯王及后之服不會。疏〈歲終則會者此正邦布之歲會外府之官成也云唯王及后之服不會者膳夫注云不會計多少優尊者是也賈疏云言王及后不會以衣服異於膳羞與所加禽獸故通世子可以會之也〉司會司會掌邦之六典、八灋、八則之貳，以逆邦國都鄙官府之治。〈逆受而鉤考之。〉疏〈掌之六典八灋八則之貳者此執國典之副與小宰大史內史為官聯也司會總天下會計之成爵尊任重凡治官官法之大者並大宰掌其正本此官掌其副貳其職葢亞於六卿故大戴禮記盛德篇云六官以為轡司會均人以為軜又大司寇邦大盟約之盟書司會皆受其貳而藏之則約劑之屬亦其所掌不徒典法則矣互詳大宰小宰疏〉〈注云逆受而鉤考之者小宰注云逆迎受之又鄉師注云逆猶考也鬼谷子權篇陶弘景注云求其深微曰鉤國語晋語韋注云考校也鉤考亦謂鉤求考校之察其是非也〉以九貢之灋致邦國之財用，以九賦之灋令田野之財用，以九功之灋令民職之財用，以九式之灋均節邦之財用。掌國之官府、郊野、縣都之百物財用，凡在書契版圖者之貳，以逆羣吏之治，而聽其會計。〈郊，四郊，去國百里。野，甸稍也。甸去國二百里，稍三百里，縣四百里，都五百里。書謂簿書。契，其最凡也。版，戶籍也。圖，土地形象，田地廣狹。〉疏〈以九頁之灋致邦國之財用者以下總掌財用之法與小宰大府為官聯也賈疏云九貢即是大宰九貢其所頁之初出於諸侯邦國言之財用謂諸侯於其民什一取之既取得民物大國貢半次國三之一小國四之一所貢之物皆市取土毛貢於天子則禹貢所云厥篚厥貢是也故云致邦國之財用此即小行人云春令貢是謂歲之常貢大行人因朝而貢者所貢無常不應使司會致之案賈說邦國之貢據大司徒後鄭注說謂次國貢三之一小國貢四之一義與彼經不合詳彼疏云以九賦之灋令田野之財用者明九賦為地稅之正法也上九貢出於畿外邦國以其自遠而至故曰致此及下九功並出於畿內以其斂之於近故曰令謂以其書令凡稅斂之吏依法征之也賈疏云此九賦即大宰所云九賦斂財賄是也言法者謂口率出錢多少有其定法九賦之內惟有關市幣餘國中非田野自外四郊邦甸家稍邦縣邦都山澤是田野據多之故曰令田野之財用案九賦即畿內之地稅故經云令田野之財用若如鄭賈說以為口賦則與經義不相應矣九賦關市幣餘之賦即出於官府賈後疏謂官府不出賦亦誤並詳大宰疏云以九功之灋令民職之財用者九功與大府內府義同大宰以九職任民而貢其功猶後世之口賦鄭賈謂即什一之地稅非也詳大宰內府疏云以九式之灋均節邦之財用者與大宰同上者為斂入之法此為頒出之法故云均節詳大宰疏云掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳者此與宰夫司士職方氏司民為官聯也賈疏云案大宰九賦一曰邦中二曰四郊此不言邦中而言官府者以官府在邦中故舉官府以表邦中其實官府不出賦也百物財用者以其民之出賦不必皆使出泉以百物當之亦得故大宰云九賦斂財賄則此百物財用一也但九式用九賦大宰均節而用之此司會主鉤考故亦言之矣此書契版圖下文司書掌其正此司會主鉤考故掌其副貳曾釗云此經不掌賦葢謂掌官府郊野縣都之百物財用之在書契版圖者之貳逆羣吏之治而聽其會計不必謂舉官府以表邦中也當以掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳絕句其言契謂官府之書契版圖謂郊野縣都之版圖百物財用謂官府郊野縣都之出入賈疏讀財用絕句誤矣案曾說是也黃以周說同此經官府葢通六官所屬百官府之郊疇縣都財自國城外極於五百里畺此官總攷其會計職掌葢通於畿內不及國中者言郊以包國中又不具百物財用者宰夫注云財泉穀也用貨賄也物禽也案百物者小宰六職云政職以聚百物事職以生百物又見外府司書綜校諸文則百物當通晐大司徒五地動物植物及閭師百工所頁器物之等言之宰夫注義殊未晐也百官府及郊野縣都皆有府藏委積廄牧則各有財物存儲及出入故職內有官府都鄙財入之數職歲有官府都鄙財出賜之數凡此財用出入之數則在書契官府民賦之數則在版田野地產之數則在圖經云在者明官府郊野縣都百物財用之總要咸具於此官府之長郊野縣都之吏各分執其正本此官則通執其副貳以待會計也賈疏乃以此為專據九賦言之遂謂官府為邦中之賦百物為出物以當泉賦其誤甚矣又書即會之屬官所掌版圖亦即副貳賈謂彼掌其正亦誤云以逆羣吏之治而聽其會計者謂書契版圖等以考吏治之舉廢羣吏與大宰小宰義同亦通內外百官府言之詳大宰疏賈疏云羣吏謂朝廷官府下及羣都縣鄙羣臣之治皆逆而鉤考之羣吏以會計文書送於司會者司會皆聽斷之〉〈注云郊四郊去國百里者大宰注義同此四郊兼六鄉當通王城以外至百里界言之賈謂據遠郊言誤云野甸稍也者質人注同甸師注云郊外曰野縣士注云距王城二百里以外至三百里曰野是也葢甸稍在鄉郊之外縣都之內此及遺人質人諸職通謂之野縣師遂人縣士經注並以野為甸稍縣都之通名此文郊野之外別出縣都故知野不兼縣都也此野當兼六遂公邑家邑言之云甸去國二百里稍三百里縣四百里都五百里者大宰注義並同此縣都當通公邑大小都言之云書謂簿書者謂會計之書著於簿籍者釋名釋書契云笏或曰簿可以簿疏物也案孟子萬章篇云孔子先簿正祭器趙注亦以簿為簿書則周時已有簿書之名賈疏謂舉漢法而言非也互詳敍官及小宰疏云契其最凡也者小宰注云凡簿書之最目獄訟之要辭皆曰契是也最凡與最目義同賈疏云此之書契即小宰八成取予以書契之類最凡謂計要之多少以為契要案亦詳小宰疏云版戶籍也者小宰先鄭注同小司寇司民之民數凡登於天府者司會皆受其貳即所謂版也云圖土地形象田地廣狹者據司書大司徒並云土地之圖形象謂方圓邪正之形田地廣狹謂廣輪步畞之數並載於圖也〉以參互攷日成，以月要攷月成，以歲會攷歲成。〈參互謂司書之要貳，與職內之入，職歲之出。故書互為巨。杜子春讀為參互。〉疏〈以參互攷日成者此官贊冢宰總掌六官會計之事與小宰為官聯亦所謂官成也賈疏云司會鉤考之官以司書之等相參交互考一日之中計筭文書也黃以周云日謂十日日成謂旬日之成猶浹旬謂之浹日也宰夫職云歲終令正歲會月終令正月要旬令正日成文義與此相同則日成為十日之成可知也云以月要攷月成以歲會攷歲成者月要歲會即小宰八成所謂出入以要會也賈疏云月計曰要亦與諸職參互考一月成事文書也歲計曰會以一歲之會計考當歲成事文書〉〈注云參互謂司書之要貳與職內之入職歲之出者賈疏云案司書職云凡稅斂掌事者受法焉及事成則入要貳焉又案職內云掌邦之賦入又案職歲云掌邦之賦出云參互鉤考知有此三官出內事其鉤考之云故書互為巨杜子春讀為參互者脩閭氏云掌比國中宿互者注云故書互為巨鄭司農云巨當為互與此義同互巨形聲並相近故傳寫易譌掌舍梐枑故書枑為柜杜讀柜為枑亦其比例〉以周知四國之治，以詔王及冢宰廢置。〈周猶徧也。言四國者，本逆邦國之治，亦鉤考以告。〉疏〈以周知四國之治者以歲成贊冢宰大計攷天下吏治之舉廢亦所謂官計也云四國者舉外以包內此官總掌邦計凡邦國官府都鄙鄉遂公邑之治皆其所通掌也云以詔王及冢宰廢置者大宰云歲終則令百官府各正其治受其會聽其致事而詔王廢置又八則治都鄙三曰廢置以馭其吏是大宰本以廢置詔王司會既受諸會計官之歲計而聽之又冢宰而以吏事之得失詔王及冢宰以六官之官計為其所專司也廢置亦通內外官吏及官長等凡治脩舉者則進置之怠弛者則黜廢之王制云天子齊戒受諫司會以歲之成質於天子冢宰戒受質大樂正大司寇市三官以其成從質於天子鄭彼注云歲羣奏歲事市司市也從從於司會也此即攷成詔王及冢宰廢置之事〉〈注云周猶徧也者大司徒小司徒司稼大祝司險注並同說文口部云周密也又勹部云徧也凡經典訓周徧者之借字廣雅釋詁云周徧也云言四國者本逆邦國之治亦鉤考以告者賈疏云案上云掌邦之六典以逆邦國之治逆即鉤考也方苞云月令每歲季秋制諸侯來歲所賦於民輕重之法職之數則古者邦國之要會皆達於天子矣〉司書司書掌邦之六典、八灋、八則、九職、九正、九事邦中之版，土地之圖，以周知入出百物，以敘其財，受其幣，使入于職幣。〈九正謂九賦九貢。正，稅也。九事謂九式，變言之者，重其職。明本而掌之，非徒相副貳也。敍猶比次也，謂鉤考其財幣所給，及其餘見，為之簿書。故書受為授。鄭司農云：「授當為受，謂受財幣之簿書也。」玄謂亦受錄其餘幣，而為之簿書，使之入於職幣。幣物當以時用之，久藏將朽蠹。〉疏〈掌邦之六典八灋八則九職九正九事邦中之版土地之圖以周知入出百物以敍其財者此通掌治官官法官成官計之書及王畿版圖之法以攷會計與小宰大府大司徒大史內史職方氏司民為官聯也邦中之版者大宰注云邦中在城郭者此官職事通於畿甸則不當止掌王城內民數之版葢以王城為官府人民所萃故舉以晐百縣文不具也土地之圖者即職方氏天下之圖此則據畿內言之賈疏云言掌邦之六典已下至周知入出百物已上所掌與司會同者以其司會主鉤考司書掌書記之司書所記司會鉤考之故二官所掌其事通焉九職即司會九功也九正即司會九賦九貢也九事即司會九式也邦中之版土地之圖即司會版圖也周知入出百物者即司會百物財用一也敍謂比次其財知用多少云受其幣使入于職幣者賈疏云百官所用餘財送來與司書司書受其幣使入於職幣之官不入本府案受其幣幣與大宰大府幣餘之賦義同幣讀為敝敝即官府所用之餘也鄭賈並如字釋之非經義詳大宰疏〉〈注云九正謂九賦九貢者賈疏云案上司會有九賦九貢此司書則有九正無九賦九貢故知九正則是九賦九貢也云正稅也者讀正為征也釋文云九正音征注同案陸音是也司勳先鄭注云正謂稅也司門注云正讀為征征稅也此不著其讀者文略與司勳注例同九賦為地稅故掌交謂之九稅征稅義同九貢雖出於邦國亦征於民而共其物故亦通謂之正正征字通詳小宰疏賈讀正如字以謂九賦九貢正稅也為句謂此二者之財皆出於正稅依其說則正為正共之義非鄭恉也云九事謂九式者賈疏云九式據用財言之九事據用財所為之事其理一也云變言之者重其職明本而掌之非徒相副貳也者賈疏云謂變九賦九貢言九正變九式言九事也以其職明本而掌之非徒相副貳也其相副貳者謂司會六典八法八則之貳是也案鄭賈意葢謂司書自掌九正九事之正本不徒如小宰大府職內職歲掌其副貳故變文以見義也云敍猶比次也者敍注例當作序詳小宰疏說文攴部云敍次弟也敘本為事有次弟之義引申之凡比例次弟亦謂之敍故云猶比次也云謂鉤考其財幣所給及其餘見為之簿書者漢書王莽傳顏注云見現在也餘見亦見申屠嘉傳葢漢時常語謂百官府所藏財幣除已給用外餘畱見在者經云敍其財注兼言幣者鄭以受幣為幣帛也賈疏云司書周知入出百物以敍其財明知敍其財者所給諸官餘不盡者即以餘見為之簿書擬與司會鉤考之云故書受為授鄭司農云授當為受者授從受得聲故傳寫易誤段玉裁云此從司農以為聲之誤而改之也丁晏云典婦功注授當為受聲之誤也掌葛注故書受或為授杜子春云當為受云謂受財幣之簿書也者先鄭不知幣當讀為敝而以為幣帛故云財幣之簿書其說非也云玄謂亦受錄其餘幣而為之簿書使之入於職幣者此從先鄭以授為受而以幣為餘幣義長於先鄭云幣物當以時用之久藏將朽橐者賈疏云釋經百官餘幣不入於本府而入於職幣之意若入本府即是久藏將恐朽爛蠹敗故入職幣使人占賣之本在生利也詒讓案後鄭雖以幣為餘幣而兼以幣物為說義仍未憭〉凡上之用財用，必攷于司會。〈上謂王與冢宰。王雖不會，亦當知多少而闕之。司會以九式均節邦之財用。〉疏〈凡上之用財用必攷于司會者王引之云經兩用字複出文不成義下用字葢因注而衍賈疏云此經上之用財必考於司會者又云司會以九式均節邦之財用者據此則注文作財用經文則作用財不得云用財用也唐石經始誤衍案王說是也此用字疑即下經民之財用之挩文誤移著此者司書為司會之屬故凡財用之出必就司會攷而書之以備要貳也〉〈注云上謂王與冢宰者以冢宰為天官之正司書即冢宰之屬故亦謂之上也賈疏云案內府職云凡王及冢宰賜與則共之明此上中有冢宰可知云王雖不會亦當知多少而闕之者明王之用財亦在司書司會所攷之列但為簿書時闕其數示不為限制耳賈疏云案上膳夫庖人及外府等皆言王及后不會此經上之用財必考於司會者此之所考但知多少而闕之非是會計與王為限云司會以九式均節邦之財用者據司會文以司會為計官之長司書乃其屬故必考於彼也〉三歲則大計羣吏之治，以知民之財器械之數，以知田野夫家六畜之數，以知山林川澤之數，以逆羣吏之徵令。〈械猶兵也。逆，受而鉤考之。山林川澤童枯則不稅。〉疏〈三歲則大計羣吏之治者亦贊大宰治官計也大計者通計畿內百官府之吏察其政治得失羣吏與大宰小宰司會義同詳大宰疏云以知民之財器械之數以知田野夫家六畜之數者王引之云賈疏釋經曰以知民之財用器械之數者民之財用謂幣帛多少則所據經文財下有用字財用器械相對為文與田野夫家六畜山林川澤文義不相稱也唐石經始脫用字案王說是也民之財用謂家有恒產稽其貧富器若鄉師鄉器遂大夫稼器械謂兵甲旗物田野可食之土夫家可任之民六畜則馬牛之等凡案比所及者皆總攷其數也此案比任土任民財用百物之數即小司徒之比法三年大比與大計事相因也州長云三年大比則大攷州里以贊鄉大夫廢興縣師云三年大比則以攷羣吏而以詔廢置彼因大比而察吏與此因大計而知任土任民之數事同葢田野之蕪戶口之息耗咸與吏治之舉廢相通故大計與大比皆三年一舉而其條法簿要互相出入亦與小司徒鄉大夫縣師為官聯也云以知山林川澤之數者此虞衡所掌任土任民之餘亦比法之所及也賈疏云案大司徒地有十等不言丘陵墳衍原隰者略言之也云以逆羣吏之徵令者徵令謂宣布法令通晐徵役徵賦二義詳宰夫疏賈疏云逆謂鉤考也此司書知民之財器已下川澤已上恐其羣吏濫徵斂萬民故知此本數乃鉤考其徵令也〉〈注云械猶兵也者明經言器械猶玉府內府云兵器也說文部云兵械也木部云械一曰器之總名也少儀不度民械注云械兵器也公羊莊三十二年傳俄而牙殺械成何注云有攻守之器曰械是械器義同析言之則凡師田攻守甲兵之屬通名為械也云逆受而鉤考之者司會注同云山林川澤童枯則不稅者釋名釋長幼云山無草木曰童賈疏云山林不茂為童川澤無水為枯所稅者稅其有今山林不茂則無材木川澤無水則無魚鼈蒲葦故不稅之〉凡稅斂，掌事者受灋焉。及事成，則入要貳焉。〈法猶數也，應當稅者之數。成猶畢也。〉疏〈凡稅斂掌事者受灋焉者稅斂通任地任民之征賦言之法即前九職九正之法掌斂事之官並此官受法數依而斂之也掌事謂地治之吏及執事凡專司徵斂者皆是賈疏謂若地官閭師旅師諸徵斂之官今攷凡征賦國中四郊閭師斂之鄉遂鄉師遂師與閭師同斂之公邑縣師斂之旅帥唯斂三粟則非稅斂之正也賈說未晐云及事成則入要貳焉者此稅斂之官成也事畢有成即司會所謂日成月成歲成各官皆為要會其正本入大宰副本則入司書也賈疏云其事成收斂畢入要謂寫一通副貳文書名為要入司書必來受法又入要貳者以司書知財器已下之數擬後鉤考之也〉〈注云法猶數也者此亦注用今字也法訓數者引申之義管子七法篇云尺寸也繩墨也規矩也衡石也斗斛也角量也謂之法是凡會計等數並謂之法也云應當稅者之數者賈疏云即上田野夫家之等是其本出稅者之數也云成猶畢也者說文戊部云成就也引申為凡事終畢之稱士喪禮獻素獻成注云飾治異為成亦其義也〉凡邦治，攷焉。〈考其法於司書。〉疏〈凡邦治攷焉者謂政治有疑互辨訟不決者皆就此官攷之賈疏謂吏治之善惡非也〉〈注云考其法於司書者經作攷注作考亦經用古字注用今字也邦治有成法皆藏於司書故還就考之也〉職內職內掌邦之賦入，辨其財用之物而執其總，以貳官府都鄙之財入之數，以逆邦國之賦用。〈辨財用之物處之，使種類相從。總謂簿書之種別與大凡。官府之有財入，若關市之屬。〉疏〈掌邦之賦入者此計官財入之官成也賈疏云謂九職九貢九賦之稅入皆掌之獨云賦入者賦是揔名下言賦者皆此類也云辨其財用之物而執其總者此官唯主百官府財入之凡總其受則各自有職之者但辨使各從其類耳不必皆入於職內之府也云以貳官府都鄙之財入之數以逆邦國之賦用者此及職歲職幣三職並云官府都鄙之財即司會所云掌國之官府郊野縣都之百物財用也舉官府都鄙以通包郊野縣等明其無不掌也賈疏云都鄙謂三等采地采地之稅四之一言貳者謂職內受取一通副貳文書擬鉤考以逆邦之賦用者職內既知財入之數鉤考用賦多少知其得失案賈謂采地之稅四之一入王者據小司徒注義其說未塙詳小司徒疏〉〈注云辨財用之物處之使種類相從者敍官注云辨別也謂分別其賦入之財物自以種類相從而藏之賈疏云但賦之所入先由職內始至大府大府分致於眾府以是分別使眾類相從案賈說非也此官雖自有府藏然唯掌會計不掌徵斂故總辨百官府之財用亦仍就各職當官之府分別存儲蓋職內職歲通掌財之出入亦止執其凡總財入不必皆由職內受入大府財出亦不必皆由職歲受大府而出之故經於職幣有斂幣振財之文而此及職歲兩職則無之足以明之矣云緫謂簿書之種別與大凡者種別謂名物之細目大凡謂多少之都數也凡眾物出入細目則以種類分別書之又辜較其都數二者竝總為簿書說文糸部云總聚束也淮南子本經訓高注云總凡也云官府之有財入若關市之屬者賈疏云司關司市皆屬地官關市皆有出稅故知官府之有財入若關市也言之屬者兼有城十二門亦有稅入案百官府又有幣餘之入賈說未晐〉凡受財者，受其貳令而書之。〈受財，受於職內以給公用者。貳令者，謂若今御史所寫下本奏，王所可者，書之若言：某月某日某甲，詔書出某物若干，給某官某事。〉疏〈凡受財者受其貳令而書之者賈疏云其有官府合用官物而受財者竝副寫一通勅令文書與職內然後職內依數付之又云若然職內主入職歲主出職內分置於眾府所以得有物出與入者職內雖分置眾府職內亦有府貨賄留之者故得出給故大府職云頒其賄於受用之府鄭注云受用之府若職內是也案賈說非也此官唯掌書貳令不必自出給財物詳後〉〈注云受財受於職內以給公用者者鄭意職內掌財用之物凡受財者即向職內受之知給公用者別於賜予為私用非職內所給然諦審經義實不如鄭說葢此受財者即謂以上令受財於百官府如受泉者即自向外府泉府取之但以令送致此官書其副貳以備鉤考非必皆此官取百官府之財以授之也云貳令者謂若今御史所寫下本奏王所可者者鄭舉漢制為況也續漢書百官志云待御史十五人六百石掌察舉非法受公卿羣吏奏事有違失舉劾之是漢時御史掌受章奏凡臣下上書上可其請御史葢寫其本為副貳與此職書貳令事相類鄭云若今御史明此御史自是漢官而云王所可者順文便也賈疏不察乃據春官御史職云掌贊書是其用官財者先奏白王王許可則御史贊王為辭下職內職內則書之為本案然後給物與之依其說則鄭不當言今失之遠矣又案依鄭義推之則此貳令當為王及冢宰所下之令其正令下所出財用之府而別以貳令下職內使書之此竝據國之大用及非常之頒賜言之若尋常小用自有式法不必有專令也云書之若言某月某日某甲詔書出某物若干給某官某事者丁晏云獨斷云詔書羣臣有所奏請尚書令奏之下有制天子荅之曰可若下某官云云亦曰詔書又奏左下附曰某官臣某甲上駁議曰某官某甲議其合於上意者又報曰某官某甲議可詒讓案此亦約漢制為說某甲謂日辰與獨斷某甲謂人姓名異詳馮相氏疏某事謂因某事而給財說文敍後云十月十九日中黃門饒喜以詔書賜召陵公乘許沖布四匹即日受詔朱雀掖門敕勿謝此漢時書臣下受賜物之例職內書公用葢亦類此〉及會，以逆職歲與官府財用之出，〈亦參互鉤考之。〉疏〈及會以逆職歲與官府財用之出者即以所執財用之總與所書之貳令以攷歲會贊司會而與職歲職幣其校計之也賈疏云言會者謂至歲終會計以逆職歲者逆鉤考也職歲主出職內主入以之入財之數鉤考職歲出財之數又云與官府財用之出者謂職歲出財與官府所用之數並鉤考之〉〈注云亦參互鉤考之者亦訓逆為鉤考與司會司書注義同賈疏云按司會以參互考之鄭彼注云參互謂司書之要貳職內之入職歲之出以三官相鉤考此職內逆職歲明兼有司書之要貳故言參互言亦者亦如大府也〉而敘其財以待邦之移用。〈亦鉤考今藏中餘見，為之簿。移用謂轉運給他。〉疏〈而敍其財以待邦之移用者此鉤考幣餘之財與職幣為官聯也〉〈注云亦鉤考今藏中餘見為之簿者亦冢上司書云以敍其財明其文義同也但此承上官府財用為文則職內雖是有府藏而其所比次鉤考為之簿者則廣晐眾有府藏官而言賈疏謂此斂財亦謂比次職內藏中餘見為簿書以待邦之移用若然職內既非常府其所藏者唯當歲所用故用不盡者移用之非經注義也云移用謂轉運給他者說文辵部云迻遷徙也移即迻之叚字廣雅釋詁云移轉也謂當官有餘財更轉運給他官之用遺人掌邦之委積以待施惠注云委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用也職內邦之移用亦如此也彼遺人之委積亦儲餘財移給他用足以相況也〉職歲職歲掌邦之賦出，以貳官府都鄙之財出賜之數，以待會計而攷之。〈以貳者，亦如職內書其貳令而編存之。〉疏〈掌邦之賦出者此計官財出之官成也此官亦唯主百官府財出之凡總出給各自有職之者不必職歲自取給之也賈疏云職內主入職歲主出職內所入於眾府所用之多少皆主之故云掌邦之賦出但九貢九賦九功之用皆主之特言賦者亦如職內云賦賦是總稱也云以貳官府都鄙之財出賜之數者賜即下云凡上之賜予是也賈疏云職內云以貳官府都鄙之財入之數此職歲亦貳官府都鄙之財出賜之數二官一入一出皆書其貳其相鉤考故職內云以逆邦國之賦用此職歲云以待會計而考之其事通也〉〈注以貳者亦如職內書其貳令而編存之者說文糸部云編次也賈疏云職內云凡受財者受其貳令而書之此官主出所出亦皆由上令所出前後不同亦皆書其貳令編存為案以待會計而考之也〉凡官府都鄙羣吏之出財用，受式灋于職歲。〈百官之公用式法多少，職歲掌出之舊用事存焉。〉疏〈注云百官之公用式法多少職歲掌出之舊用事存焉者此亦注用今字作法也百官公用即外府邦用有法者式法即大宰九式之法與大宰頒財式法同凡百官府及都鄙羣吏出財用皆須依放九式之法為多少之節度以其為職歲常所秉以用事故即就之受出財舊法式以頒授之也〉凡上之賜予，以敘與職幣授之。〈敍受賜者之尊卑。〉疏〈凡上之賜予以敍與職幣授之者此與職幣為官聯也王及冢宰凡賜予之用當以幣餘之財給之則是出於職幣之府以此官財出之數故兼涖其事二官同授之且攷會計也賜予謂好賜亦即大宰九式好用之式也晏子春秋諫上篇云景公燕賞於國內萬鍾者三千鍾者五令三出而職計莫之從職計葢即此職歲職幣之屬〉〈注云敍受賜者之尊卑者敍注例當作序此與小宰六敍義同謂若數人同受賜則各依其秩次尊者先授卑者後授職歲與職幣同敍之也〉及會，以式灋贊逆會。〈助司會鉤考羣吏之計。〉疏〈注云助司會鉤考羣吏之計者此贊司會而與職內職幣共攷會計之書也州長注云贊助也司會注云逆受而鉤考之賈疏云案司會以逆羣吏之治而聽其會計此官主式灋出財用至歲終會計之時則以式法贊助司會鉤考會計之事〉職幣職幣掌式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣，〈幣謂給公用之餘。凡用邦財者，謂軍旅。〉疏〈掌式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣者此官掌大宰九職幣餘之賦亦依式灋校計其財用有贏餘者而斂之〉〈注云幣謂給公用之餘者幣讀為敝敝餘也詳大宰疏給公用之餘謂九式所用之餘也故還以式法斂之云凡用邦財者謂軍旅者以共在官府都鄙之外也惠士奇謂邦財者外府凡祭祀賓客喪紀會同軍旅財用之幣齎皆是也案惠說近是凡者辜較之辭葢通關諸用而言鄭謂專指軍旅似未晐〉振掌事者之餘財，〈振猶抍也，檢也。掌事謂以王命有所作為。先言斂幣後言振財，互之。〉疏〈注云振猶抍也檢也者檢舊本作撿今據宋建陽本注疏本正說文手部云撿拱也非此義王念孫云經言斂言振注言抍言檢皆謂收取之也中庸振河海而不泄鄭注曰振猶收也張揖注上林賦同孟子萬章篇曰金聲而玉振之也廣雅曰收斂抍取也又抍收也孟子梁惠王篇狗彘食人食而不知檢趙岐注曰檢斂也漢書食貨志贊引孟子作斂斂亦收也振抍檢斂四字同義故振抍也檢也賈不曉振字之義又不曉抍字檢字之義乃云以財與之謂之抍此誤以抍為抍濟之抍知其足剩謂之檢此誤以檢為檢察之檢案王說是也云掌事謂以王命有所作為者賈疏云以其上經官府已下是其國家常事此別言掌事是王命有所作為詒讓案大府云官府都鄙之吏及執事者受財用焉此掌事餘財即吏及執事者所受財用之餘也惠士奇云巾車之毁折入其齎泉府之賖貸納其餘是為掌事者之餘財案惠說亦注義所晐云先言斂幣後言振財互之者互之猶庭氏注云互言之王念孫云上言斂幣而不言振財下言振財而不言斂幣者言幣則兼財言財則兼幣互文耳故云先言斂幣後言振財互之賈誤以振為振濟之振又云今於上文直言斂不言振亦振之下言財有餘亦斂之可知故言互之也此不得其解而强為之辭案王說亦是也〉皆辨其物而奠其錄，以書楬之，以詔上之小用賜予。〈奠，定也。故書錄為祿。杜子春云：「祿當為錄，定其錄籍。」鄭司農云：「楬之，若今時為書以著其幣。」〉疏〈皆辨其物而奠其錄者此計官餘財之官成也賈疏云上經既斂得幣皆當辨其物知其色類及善惡而奠其錄者謂定其所錄簿色別各入一府云以書楬之者賈疏云謂府別各為一牌書知善惡價數多少謂之楬云以詔上之小用賜予者內府云以待邦之大用注云大用朝覲之班賜彼注以頒賜釋大用疑鄭意此賜予亦即小用矣今攷外府云其賜予之財用又云凡邦之小用皆受焉是賜予與小用自是二事小用法用之小者猶倉人云餘法用葢大用小用皆不出大宰九式之外但以事分大小遂有差別耳幣餘為羨餘之財故以共小用又大府云幣餘之賦以待賜予故此亦以詔賜予也賈疏云詔猶告也職幣既知府內則告上之王與冢宰小用賜予之事此謂常賜予玉府所云凡王之好賜共其貨賄及內府云凡王冢宰之好賜此二者非常賜予外府及典絲枲三官言賜予者與此職幣同亦是國家常賜予案賈說非也此賜予亦謂好賜與幣賜予異又案大府云凡式貢之餘財以共玩好之用彼亦據幣餘之財而言則此小用內當亦兼有玩好之用矣並詳大宰及大府疏〉〈注云奠定也者司市小史弓人注並云奠讀為定是奠定聲近義亦通也云故書錄為祿杜子春云祿當為錄者祿錄聲類同亦通作菉周書王會篇云堂下之東面郭叔掌為天子菉幣焉孔注云菉錄諸侯之幣也彼幣為幣帛與此異而錄義與此同云定其錄籍者杜亦訓奠為定也廣雅釋詁云錄具也說文竹部云籍簿也凡財物之名數具於簿籍故通謂之錄奠其錄謂次第財幣名物善惡多少記錄定箸於簿籍也鄭司農云楬之若今時為書以著其幣者職金云辨其物之媺惡與其數量楬而璽之先鄭注云楬書其數量以著其物也國語晉語韋注云著附也案楬者橛杙也此云以書楬之猶典婦功云物書而楬之泉府云物楬而書之並謂書其名數於杙以為表識而附著之其物之側也楬詳泉府職金疏〉歲終，則會其出疏〈歲終則會其出者此正幣餘之歲會職幣之官成也賈疏云以其職幣主出故歲終與司會會之下贊之亦謂贊司會會之事也〉凡邦之會事，以式灋贊之周禮正義卷十二終注釋

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