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Work: 周禮正義
Page title: 周禮正義/32
Nation: 清朝
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周禮正義卷三十二瑞安孫詒讓學春官宗伯第三〈鄭目錄云：「象春所立之官也，宗尊也，伯長也。春者出生萬物，天子立宗伯，使掌邦禮。典禮以事神為上，亦所以使天下報本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。」〉疏〈「春官宗伯第三」者，阮元云「第三」。唐石經作「第五」，非。鄭目錄云「象春所立之官也者宗伯於六官為第三於四時當春故象之而稱春官云宗尊也者大宗伯注同說文宀部云宗尊祖廟也白虎通義宗廟篇云宗者尊也書周官偽孔傳訓宗伯為宗廟官長與鄭義異亦通云伯長也者天官敘官注同云春者出生萬物者獨斷云春為少陽其氣始出生養云天子立宗伯使掌邦禮典禮以事神為上亦所以使天下報本反始者郊特牲說祭社云所以報本反始也又祭義云天下之禮致反始也致鬼神也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也鄭注云反始謂報天之屬也是郊社以下諸祭祀悉為報本反始之事故法春生萬物之義以名官也云不言司者鬼神示人之所尊不敢主之故也者謂地夏秋冬四官並以司為名是取典主之義春官掌鬼神示之事以人所尊敬不可以人主之故獨變其名不言司而言宗也〉周禮鄭氏注「惟王建國」至典祀惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。〈禮謂曲禮五，吉、凶、賓、軍、嘉，其別三十有六。鄭司農云：「宗伯，主禮之官，故《書堯典》曰：『帝曰：「咨！四岳，有能典朕三禮。」僉曰：「伯夷。」帝曰：「俞，咨伯，汝作秩宗。』」宗官又主鬼神，故《國語》曰：『使名姓之後，能知四時之生，犧牲之物，玉帛之類，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏攝之位，壇場之所，上下之神祇，氏姓之所出，而率舊典者為之宗。』《春秋》『禘于大廟，躋僖公』，而《傳》曰：『夏父弗忌為宗人』，又曰『使宗人釁夏獻其禮』。《禮特牲》曰：『宗人升自西階，視壺濯及豆籩。』然則唐虞歷三代，以宗官典國之禮與其祭祀，漢之大常是也。」〉疏〈使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國者大宰六典云三曰禮典以和邦國是也〉〈注云禮謂曲禮五者賈疏云案禮序云禮者體也履也一字兩訓蓋有以也統之於心名為體周禮是也踐而行之名曰履儀禮是也既名儀禮亦名曲禮故禮器云經禮三百曲禮三千鄭云經禮謂周禮也曲猶事也事禮謂今禮也其中事儀三千若然則儀禮為曲禮今此鄭云禮謂曲禮五者對文則儀禮是曲禮周禮是經禮散文此周禮亦名曲禮案賈說非鄭恉鄭釋邦禮為曲禮者正謂今禮經宗伯特掌之耳非謂宗伯掌此周禮鄭儀禮目錄每篇並云於五禮屬某禮即所謂曲禮五也若周禮則古經六篇不當云五矣然鄭以周禮對儀禮為經曲其說亦不塙詳天官目錄疏云吉凶賓軍嘉其別三十有六者據大宗伯職吉禮之別十有二凶禮之別五賓禮之別八軍禮之別五嘉禮之別六總三十有六也鄭司農云宗伯主禮之官者據經云掌邦禮引書堯典者阮元云釋文出女秩二字則此注本云女秩宗也詒讓案鄭所引書偽孔本入舜典又女作秩宗女作汝並非其舊史記五帝本紀集解引鄭書注云天事地事人事之禮秩宗主次秩尊卑賈疏云案彼虞書云脩五禮下又云典朕三禮三五不同者鄭義上云脩五禮與下五玉連文五玉是諸侯所執玉則五禮非吉凶賓軍嘉之五禮故鄭云五禮公侯伯子男之禮是以禮論云唐虞有三禮至周分為五禮若然云三禮不言五禮則三禮中含有五禮矣今案曲禮孔疏云鄭注大宗伯云唐虞有三禮至周分為五禮今注無此文疑孔誤以禮論之文為鄭注也云宗官又主鬼神者即本職掌吉禮是也引國語者楚語文賈疏云是楚昭王問於觀射父觀射父對此辭云使名姓之後能知四時之生犧牲之物玉帛之類者賈疏云孔服注以為聖人大德之後生謂粢盛犧謂純毛色牲為牛羊豕玉帛孔服皆以為禮禮玉帛謂若宗伯云蒼璧黃琮牲幣各放其器之色是也案韋注並與賈引孔服義同云采服之宜者宜韋本作儀賈疏引服氏云祭祀之所服色謂若司服袞冕以下是也云彝器之量次主之度者賈疏引服云量數也祭祀之器皆當其數次廟主之尊卑先後遠近之度云屏攝之位者賈疏云服氏云屏猶并也謂攝主不備并之其位不得在正主之位即引曾子問云若宗子有罪居于他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子芋執其常事又云攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配是其攝主并之事左氏昭十八年夏五月宋衞陳鄭灾時鄭子產使子寬子上巡羣屏攝彼鄭司農云束茅以為屏蔽祭神之處草易然故巡行之此屏攝義與國語異案韋注引周氏說屏攝與賈引服說同又云昭謂屏屏風也攝形如今要扇皆所以明尊卑為祭祀之位近漢亦然韋義與左傳先鄭注義略同較服為長云壇場之所者賈疏引孔云去廟為祧云祧為壇去壇為墠又云場祭道神曾子道而出是也案韋注云除地曰場義較孔為長云上下之神祇者韋本無祇字賈疏引孔氏云上謂凡在天之神天及日月星謂凡在地之神謂地杜川谷丘陵也云氏之所出而率典者為之宗者賈疏引孔氏云既非先聖之非名姓之後但氏姓所出之後子孫而心常能循舊典者則為大宗大宗者於為宗伯案韋本作氏姓之出而心率舊典者云所自出也與賈引孔說異漢書郊祀志亦約此文顏注釋氏姓所云神本所出及見所當為主者也此說得之孔以為大宗所之氏姓非其義也宗即禮官之通稱魯語又云夏父弗忌為宗宗即宗伯也書顧命云大宗麻冕彤裳又云上宗奉孔疏引鄭書注以為上宗猶大宗即大宗伯是也曾子問祭統亦並有大宗周書麥篇又謂之太宗義並同云春秋禘于大廟僖公而傳曰夏父弗忌為宗人者釋文躋作隮云本又作躋案說文足部云躋登也無隮字文二年經八月丁卯大事于大廟躋僖公三家經並作躋左傳云逆祀也於是夏父弗忌為宗伯尊僖公杜注云大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼而廟坐次閔下今升在閔上故書而譏之先鄭此引宗伯作宗人孔繼汾謂涉下文而譌今攷後鄭禮器注引亦同疑所見本與杜異也此經有都宗人家宗人則宗人為卑者之稱然經典多通稱宗伯為宗人襍記大夫之喪大宗人相小宗人命龜孔疏謂即大小宗伯書顧命云授宗人同孔疏亦以為小宗伯是宗伯宗人可互故先鄭引以為證國語魯語載夏弗忌自云我為宗伯是實為宗伯之官諸侯三卿五大夫無大小宗伯蓋雖此官𣝣則卑也云又曰使宗人釁夏獻其禮者亦左哀二十四年傳文彼云公子荊之母嬖將以為夫人使宗人釁夏獻其禮杜注云宗人禮官也亦引證宗人典禮之事又引禮特牲者賈疏云此特牲饋食禮是㝛賓之明夕視濯主人與眾兄弟及賓入即堂下位宗人升自西階壺渥及豆籩反降東北面告濯具注云東北面告禒賓聞也引此者亦證宗人主禮也詒讓案士冠禮亦云宗人告事畢鄭注云宗人有司主禮者先鄭不引彼文者欲見宗人主祭祀之事故別引特牲為證云然則唐虞歷三代以宗官典國之禮與其祭祀者據上引書禮及春秋內外傳諸文知自唐虞至周並以宗官典禮及祭祀也曲禮天子六人其二曰大宗鄭注以為殷制云漢之大常是也者賈疏述注作則漢時大常是也疑誤國語楚語韋注云秩宗之官於周為宗伯漢為太常說與先鄭同漢書百官公卿表云奉常秦官掌宗廟禮儀景帝中六年更名大常顏注引應云常典也掌典三禮也是漢大常亦典禮及祭祀故以況周之宗伯漢書王莽傳莽改大常曰秩宗義亦同也〉禮官之屬：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆師，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。〈肆猶陳也。肆師佐宗伯，陳列祭祀之位及牲器粢盛。〉疏〈大宗伯卿一人者禮官之正也書顧命成王召六卿偽孔傳謂彤伯為宗伯詩淇奧孔疏引鄭書注又謂芮伯為宗伯即此大宗伯卿也云子宗伯中大夫二人者禮官之貳也周書嘗麥篇又謂之少宗王會篇有彌宗蓋亦即此官也云肆師下大夫四人者禮官之攷也〉〈注云肆猶陳也者掌戮注同說文長部云𨽸極陳也肆即𨽸之隷變云肆師佐宗伯陳列祭祀之位及牲器粢盛者賈疏云案小宗伯云掌建邦之神位肆師云立大祀用玉帛牲牷之等故知佐宗伯列陳祭祀之位也知亦陳牲器粢盛者案其職云大祭祀展犧牲繫于牢頒于樴人又云祭之日表齍盛告絜展器陳告備是其陳牲器粢盛之事者也〉鬱人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。〈鬱，鬱金香草，宜以和鬯。〉疏〈鬱人者鬱正字作𩰪說文木部云鬱木叢生者與𩰪義別經典皆叚鬱為𩰪賈疏云鬱人為首者祭祀宗廟先灌灌用鬱其職云掌祼器故宜先陳也云府二人史一人者王引之謂當作府一人史二人是也詳天官敘官疏〉〈注云鬱鬱金香草者郊特牲孔疏引氏說鬱草名以鬱金香草合為鬯也說文鬯部云𩰪芳艸也一曰鬱鬯百艸之華遠方𩰪人所貢芳草合釀之以降神𩰪今鬱林郡也水經溫水注引應劭地理風俗記云周禮鬱人和鬱鬯鬱芳艸也百草之華煮以合釀黑黍以降神者也或說今鬱金香是也一曰鬱人所貢因氏郡矣許謂芳草謂鬱金香竝與此注義其其百草之華𩰪人所貢別為一說玉燭寶典云震南州異物志云鬱金香唯罽賓國人種之色正黃而細後漢朱穆南陽宛人鬱金賦乃云歲朱明之首月步南園迥覽草木之紛葩美斯花之英妙韋雲草鬱金勺藥然則南方自有此草非必罽賓案據杜說則古中原自鬱艸故以酒而今之猶古以薑桂為常食今北方絕無桂也今藥中別有鬱金根無香出蜀中與香草鬱金華異古鬱鬯用葉不用根華互詳本職疏云宜以和鬯者郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭達於淵泉所謂鬱和鬯也賈疏云鬯人所掌者是秬米為酒不和鬱者若祭宗廟及灌客則鬯人以鬯酒入鬱人鬱人得之築鬱金香煮之以和鬯酒則謂之鬱鬯也〉鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。〈鬯，釀秬為酒，芬香條暢於上下也。秬如黑黍，一稃二米。〉疏〈鬯人者掌共秬鬯與鬱人職掌相成故次其後〉〈注云鬯釀秬為酒芬香條暢於上下也者本職注云秬鬯不和鬱者也詩人雅江漢篇秬鬯一卣鄭箋云秬黑黍酒也謂之鬯者芬香鬯也易震卦辭不喪匕鬯李氏集解引鄭易注云鬯秬酒芬芳條鬯因名焉白虎通義攷黜篇說鬯云芬香條鬯以通神靈案條暢即條鬯鬯暢字通說文鬯部云鬯以釀鬱艸芬芳攸服以降神攸服亦當作條暢說苑脩文篇云鬯者上暢於天下暢於地無所不暢故天子以鬯為贄謂條暢於上下也云秬如黑黍一稃二米者說文鬯部云𩰤黑黍也一稃一米以釀重文秬𩰤或从禾又禾部云稃𥢶也𥢶穅也秠一稃二米案𩰤經典皆作秬賈疏云案爾雅云秬黑黍秠一稃二米此爾雅上文云秬黑黍是一米之秬直以秬為名下文云秠一稃二米亦是黑黍但無黑黍之名但二米之秬貴此鬯酒用二米者故鄭云秬如黑黍此據爾雅下文二米之秬其狀如上文黑黍者若然爾雅云秠一稃二米不言黑黍者爾雅主為釋詩案生民詩云維秬維秠爾雅云秬黑黍即是維秬者云秠一稃二米即是維秠者也若然爾雅及詩云秠者即黑黍之皮以皮見秬是以鄭志張逸問云鬯人職注云秬如黑黍一稃二米案爾雅秠一稃二米未知二者同異鄭荅云秠即其皮稃亦皮爾雅重言以曉人更無異稱也鄭云重言者秠既是皮復云稃亦皮是重言也恐人不知稃是皮故重言稃秠是一還是秬故云更無異稱也詩大雅生民孔疏云秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者別名之為故此經異其文而爾雅釋之若然秬秠皆黑黍矣而春官鬯人注云釀秬為酒秬如黑黍一稃二米言如者以黑黍米者多秬為正稱二米則秬中之異故言如以明秬有二等也秬有二等則一米亦可為酒鬯人之注必言二米者以宗廟之祭唯祼為重二米嘉異之物鬯酒宜當用之故以二米解鬯其實秬是大名故云釀秬為酒爾雅云一稃二米鬯人注云一秠二米文不同者鄭志荅張逸云秠即皮其稃亦皮也爾雅重言以曉人然則柸稃古今語之異故鄭引爾雅得以稃為也程瑤田云賈所疏及引鄭志問荅之意未見分曉檢生民疏乃知孔所見鬯人注作秬如黑黍一稃二米以字易爾雅之稃字也據此則是秬原包一稃二米者而秠即秬之皮耳但一稃二米不能不異其名故義取諸皮之含米者異而名之為秠也然鄭釋鬯用一稃二米者若但云釀秠為酒則其義不顥故必須見秬字而又解之云如黑黍一秠二米者言如一米之秬而一稃二米也是爾雅釋詩之意欲見秠為稃故以稃解既上承秬字可不復更見秬字鄭意欲見秠亦秬既直見字而秠稃皆皮則不妨易為秠也此屬文之法孔氏得其義矣案孔程述注義是也鄭注本作一秠二米故張逸以發問詩江漢孔疏引孫毓毛詩異同評亦云鬯是酒名以黑黍一秠二米者作之正鄭此注為說今本此注並作一稃陸音孚賈述注及引鄭志亦作稃並誤黑黍即黑穄齊民要術引廣志云穄有赤白黑青黃凡五種是也秠為其別種故爾雅釋艸郭注云此亦黑黍但中米異耳漢和帝時任城生黑黍或三四實實二米爾雅釋文引或云今黍米白穀黑蓋以黍為高粱非也古九穀之黍即今之穄詳大宰疏〉雞人，下士一人，史一人，徒四人。疏〈雞人者賈疏云案雞人職云共雞牲大祭祀夜呼旦雞又屬木在春故列職於此也詒讓案此亦以五行義類春也庖人注云雞屬宗伯木也月令注云雞木畜孔疏引洪範五行傳云貌之不恭則有雞注云雞畜之有冠翼者屬貌賈子胎教篇云雞東方之牲也風俗通義祀典篇引青史子書說同並賈說所本〉司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。〈彝亦尊也。鬱鬯曰彝。彝，法也，言為尊之法正。〉疏〈司尊彝者此官與司几筵天府典瑞四職並掌五器物之官故亦屬宗伯司尊彝亦謂之犧人故國語周語云犧人薦醴韋注云犧人司尊也即指此官云府四人史二人者王引之謂當作府二人史四人是也詳天官敍官疏〉〈注云彝亦尊也鬱鬯曰彝者說文糸部云彝宗廟常器也从糸糸也米器中實也聲此與爵相似周禮六彝雞彝鳥彝黃彝虎彝彝斝彝以待祼將之禮又酋部云酒器也周禮六尊犧尊象尊箸尊壺尊大尊山尊以待祭祀賓客之禮重文尊或从寸六彝盛鬱鬯六尊盛五齊罍尊盛三酒尊與彝對文則異散文亦通故禮器云黃目鬱氣之上尊也明堂位亦以雞彝斝黃為灌尊又曰尊爾雅釋器云彝罍器也郭注云皆盛酒尊彝其總名是也云彝法也者爾雅釋詁云彝法常也是彝法同義云言為尊之法正者正各本並作也賈疏云祭宗廟在室先陳後乃向外陳齊酒之尊以彝為法故名此鬱鬯曰彝也是以鄭云言為尊之法也案疏似賈所見本亦作法也嘉靖本作法正疑誤〉司几筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。〈筵亦席也。鋪陳曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。〉疏〈司几筵者說文几部云几踞几也釋名釋牀帳云几庪也所以庪物也云府二人史一人者王引之謂當作府一人史二人是也詳天官敍官疏〉〈注云筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席者鋪陳釋文作鋪之疑涉下藉之而誤燕禮賈疏引此注作鋪陳說文竹部云筵竹席也又巾部云席藉也禮天子諸侯席有繡純飾釋名釋牀帳云筵衍也舒而平之衍衍然也席釋也可卷可釋也祭統云鋪筵設同几是鋪陳曰筵藉謂人所坐履則曰席賈疏云設席之先設者皆筵後加者為席故其職云設莞筵紛純加繅席畫純假令一席在地或亦云筵儀禮少牢云司宮筵於奧是也是先設者為鋪陳曰筵藉之曰席也云然其言之筵席通矣者凡對文則筵長席短筵鋪陳於下席在上為人所坐藉散文筵亦為席故本職云掌五席實兼筵言之士冠禮蒲筵注云筵席也蓋席亦有鋪陳之義鄉飲酒禮注云席敷陳也是也〉天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。〈府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。〉疏〈注云府物所藏者說文广部云府文書藏也賈疏云府聚也凡物所聚皆曰府官人所聚曰官府人身中飲食所聚謂之六府詩云叔在藪火烈具舉注藪澤禽之府也大府玉府外內府泉府皆是藏財貨鄭云藏財貨曰府亦是物所藏也案賈引鄭義論語先主篇注也詳天官敍官疏云言天者尊此所藏若天物然者謂天府所藏在大祖廟故特尊其名大戴禮記禮三本篇云天大祖儀禮經傳通解續引鄭洪範五行傳注云受命之君承天作猶天之教令也故掌祖廟之藏者謂之天府也義與此注同〉典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。〈瑞，節信也。典瑞，若今符璽郎。〉疏〈典瑞者此官掌玉瑞玉器之藏與天府職備故次其後〉〈注云瑞節信也者本職注云瑞符信也說文玉部云瑞以玉信也白虎通義文質篇云何謂五瑞謂珪璧琮璜璋也左文十二年傳秦西乞術荅魯辭玉云不先之敝器使臣致諸執事以為瑞節杜注云節信也云典瑞若今符璽郎者舉漢官為況續漢書百官志云尚符璽郎中四人在中主璽及虎符竹符之半者〉典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。〈命，謂王遷秩羣臣之書。〉疏〈典命者此官掌禮命之事故亦屬宗伯〉〈注云命謂王遷秩羣臣之書者賈疏云凡言命者皆得簡策之命秩次也命出於王故云命謂王遷秩羣臣之書書即簡策是也〉司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。疏〈司服者冠服與禮命相將故司服亦屬宗伯賈疏云案其職云掌王之吉凶服公羊傳云命者何加我服也再命已上得命即得服故司服列職於典命之下也云府二人史一人者王引之謂當作府一人史二人是也詳天官敍官疏〉典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。疏〈典祀者此與守祧皆掌兆廟之官故亦屬宗伯先典祀者以其掌外祭祀有郊五帝之兆尊於宗廟故也〉守祧至內宗守祧，奄八人，女祧每廟二人，奚四人。〈遠廟曰祧，周為文王、武王廟，遷主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七廟，三昭三穆。奚，女奴也。〉疏〈守祧者此掌內祭祀宗廟之官故次典祀金鶚云對文則祧與廟別散文則祧與廟通聘禮不先君之祧左氏襄九年傳以先君之祧處之昭元年傳敢愛豐氏之祧祧即廟也守祧職廟祧而官以祧名是廟祧通稱為祧也天子有二祧而通稱七廟亦猶是也案金說是也祭法孔疏引襄九年左傳服虔注云曾祖之廟曰祧然則祧之名通於四親廟矣云奄八人者賈疏云以其與女祧及奚婦人同處故須奄人通姜嫄為八廟廟一人故八人也案賈本張融評證論說詳後云女祧每廟二人奚四人者沈彤云女祧每廟二人天子七廟通姜嫄為八廟則十六人每廟奚四人則三十二人〉〈注云遠廟曰祧者別於四親廟為近廟也說文示部新云祧遷廟也御覽禮儀部引五經異義云禮祭法云天子有祧遠廟曰祧將祧而去之故曰祧祭法注云祧之言超也超上去意也許宗彥云遠廟者遠於廟正廟遷之於祧謂之遷故祧曰遷廟去祧而壇則無廟矣故謂之壇鬼皆毁廟云周為文王武王廟者鄭以二祧為即文武世室也明堂位云魯公之廟文世室也武公之廟武世室也鄭注云世室者毁之名也漢書韋玄成傳玄成等四十四人奏議曰周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不與親廟四而七非有后稷始封文武受命之者皆當親而毁王孔疏引石渠論白虎通並云周以后稷文武特七廟又引盧植云二祧謂文武案此皆鄭義所本公羊成六年何注說同賈疏謂鄭以二祧為祭法之祖宗今攷祖宗之祭固是祭文武然鄭祭注云祭五帝五神於明堂曰祖宗則鄭雖以二祧為文武廟實不以祖宗為二祧之祭明矣鄭以周二祧專為文武廟其說亦非也文武世室不遷不毁與二祧迭毁不同周七廟二祧為遷廟王肅說謂王之高祖之父及祖以次遞遷非不遷不毁之廟也通典吉禮載王肅非鄭云祭法云遠廟曰祧親盡之上猶存二廟也文武百代不遷者祭法不得云去祧為壇又引馬昭非王云肅言文武不得稱遠廟不得為二祧者凡別遠近以親為限親內為近親外為遠文武適在外當毁故言遠廟自非文武親外無不毁者又引孔晁王云夫無功德則以親遠近為名文武以尊重為祖宗廟何取遠近故后稷雖極遠以為太祖不為遠也許宗彥云韋玄成鄭康成等皆以文武為不遷之廟以文武為不遷廟而周制止五廟不得不以二祧當之祧者遷廟乃為不遷之廟名實乖矣若依鄭義是周制本止五廟因文武不遷始有二祧是周人尊事文武之典且為周廟之制所由來經傳不容無一語及此也且謂文武不遷者謂文王受命武王始有天下宜加尊禮異於常制今二祧亯嘗乃止其禮既簡祧有廟而無寢其制亦殺況郊謂二祧遷主所藏之廟文武以親而為祧凡先王亦親盡而祧其主亦藏於祧廟是文武仍與凡先王豈為尊又鄭解祧云祧之言超也超上去意也使文武長二祧凡祧主皆藏祧廟則何超上之有祭法去祧為南史臧曰尋去祧之言則祧非文武之廟矣文武周之祖宗何云去祧乎明遠祧者無服之祖也所駁甚確金鶚云成王之時文武在四親廟中安得以為二祧乎文武居二祧必在共王之世去周公制禮甚遠何可以解周官乎明堂位有文武世室之說其在王孝王之時周于是有九廟然則文武為二祧不過在穆王共王之時未幾而為世室矣何謂文武常為二祧乎案許金二說申王義是也位以魯公之廟放文世室武公之廟放武世室明以魯伯禽及武公特立廟放周文武廟則文武於二祧之外別之明矣且姜嫄為先妣尚特立閟宮廟文武受命刱業其特立廟不亦宜乎要之七廟之制定於周初文武去祧在孝以後無論別立廟與否皆不可以淆七廟之初則較然疑云遷主藏為職注亦云遷主所藏曰祧鄭祭法注云天子遷廟之主以昭穆藏於二祧之中諸侯無祧祖考之廟中聘禮曰不先君之祧是謂始祖廟也賈疏云以其顯考以其廟毁不可以藏遷主文武既不毁明當昭者藏於武王廟當穆藏於文王廟可知故云遷主藏焉若文武以上祖可入下子孫之廟宜藏於后稷之廟但文武既為二祧后稷大廟不可復稱祧故不變小名稱大祖也案鄭賈說亦非也凡遷王當從韋玄成許愼說並藏大祖廟不藏二祧無天子諸侯之異聘禮之祧節廟之通稱非謂諸侯遷主藏大祖廟遂名大祖廟為祧也金鶚云祧遷大祖百世遷豈可以遷主所藏遂名為祧乎其說是矣詳本職疏云奄如之宦者天官序官注云精氣閉藏者今謂之宦人義與此同云女祧女奴有才智者者賈疏云亦若天官女漿女祝女史之類皆女奴有才智者為之無才智者即入類也云天子七廟三昭三穆者王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七鄭注云此周制七者大祖文王武王之祧與親廟四大祖后稷則六廟契及湯與二昭二穆夏廟無大祖禹與二昭二穆已祭法云「王立七廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟」「遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠去墠曰鬼」。王制疏云鄭氏之意天子立七廟唯謂周之鄭必知然者按禮緯𥡴命徵云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鉤命決云唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為說故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毁以為二祧并始祖后稷及高祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧并始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其德而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器云有以多為貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不別禮名位不同禮亦異數況其君臣乎又祭法云王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉穀梁傳云天子七廟諸侯五家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又云遠廟為祧有二祧焉馬昭難王義云按喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無大祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉故漢侍中盧植說云二祧謂文武曾子問當七廟無虛主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植云皆據周言也穀梁傳天子七廟尹更始說天子七廟據周也漢書韋玄成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融謹按周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自大祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曾子問孔子說周事而云七廟無虛主若王肅數高祖之父高祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虛主乎故云以周禮孔子之言為本穀梁說及小記為枝葉韋玄成石渠論白虎通為證驗七廟斥言玄說為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王肅云君臣同制尊卑不別其義非也又王下祭殤五者非是別立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論且家語云先儒以為肅之所作未足可依按周禮惟存后稷之廟不毁按昭七年傳云余敢忘高圉亞圉注云周人不毁其廟報祭之似高圉亞圉廟亦不毁者此是不合鄭說故馬融說云周人所報而不立廟案禮緯孝經緯謂唐虞夏殷皆始祖廟與四親廟為五周以文武不毁為二祧故七廟鄭從其說王肅則謂周本七廟內含二祧文武別廟在七廟之外二說不同王是也漢書韋玄成傳太僕王中壘校尉劉歆議云記王制及春秋穀梁傳天子七廟諸侯五大夫三十二天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬此喪事尊卑之序也與廟數相應其文天子三昭三穆與太祖之廟而七諸侯二昭二穆與太祖之廟而五故德厚者流光德薄者流卑春秋左氏傳曰名位不同禮亦異故自上下降殺以兩禮也七者正法數可常者也宗不在此中宗變也苟有功德同宗之可為設數故於殷太甲為太宗太戊曰中宗武丁曰高宗周公為毋逸之舉殷三宗以成言之宗無數也或說天子五廟無見文又說中宗高宗者宗其道而廟名與實異非尊德貴功之意也案劉歆謂天子七廟是正法宗不在數中即王肅所本通典吉禮載唐岑文本謂孔安國班彪父子孔晁虞喜干寶之徒或以為然金鶚亦申王難鄭云王制祭法禮器曾子問穀梁僖十五年傳皆言天子七廟諸侯五廟大戴禮三本篇亦云有天下者事七世有國者事五世此自上而下降殺以兩百王不易之制也若天子諸侯皆親四何尊卑之無別乎王制孔疏謂天子七廟有其人則七無其人則五若諸侯雖有其人不得過五以此為等殺然凡禮之等殺必一定之制何獨於廟制而不然設使天子無人可宗竟無異於諸侯乎且即有其人亦必親盡當祧然後立廟以宗之則四世之中廟制皆與諸侯無別矣聖人制禮而顧若是乎王制祭法諸書明言七廟此經文之確然可據者惟喪服小記有云王者禘其祖之行自出以其祖配之而立四廟葢天子三昭三穆其二昭二穆為四廟一昭一穆為二祧祧不得為廟則止四廟而已二祧不尊不親故略而不言非謂天子無七廟也周官為周公所作在成王時則自武王至大王為四親廟諸盩亞圉為二祧大王王季文王武王皆先王也圉諸皆先公也故守祧有先王先公之說雅頌之作亦在成王之時天作序云祀先王先公也天保篇云禴祠烝嘗于公先王中唐亦言周公上祀先公以天子之禮夫禴烝嘗時祭也時祭及先公則廟不止於四矣中庸言祀先公以天子禮作序言祀先王先公祭祀若禘祫則先公先王並列自必配以天子之禮天作序亦不必別言之但祭宗可矣又司服云享先王則袞冕先公則冕此亦謂時祭植祀先公之尸服冕故祭者亦服冕卑尊也者禘祫之祭先王先公同在一處祭者只應服袞冕何得殊服乎由此觀之成王之時已四廟又有先公之廟非七廟而何天作孔疏謂周初只五廟先公為后稷則諸書所言先公皆后稷矣不知后稷為周大祖推以配天雖不追王亦得稱先王國語云我先王后稷是稷也尸必服袞冕祭者豈得以冕享之乎思文頌后稷則祭后稷之廟當歌思文不歌天也者天作所祭有后稷后稷為周始祖其功甚大何無一言及之乎大祖尊於羣廟未有祀天子之禮者何必特言之乎則先公非后稷明矣許宗彥云周禮廟二祧五廟者一祖四親止廟亦止五先王制禮有節仁孝無窮於親盡之祖限於禮不得毁而又不忍遽毁故廟外建二祧使親盡者遷焉行享嘗之禮由遷而毁去事有漸而仁人孝子之心亦庶乎可也五廟禮之正二祧仁之至此周人廟之大法也夫五廟二祧禮有正文不容增減祧遷廟非與寢廟同制若祧是廟何為別此名循其通稱忘其殊義親親之殺追遠之意失之矣案及馬昭張融孔穎達等之誤金許兩家難之詳矣馬昭引禮器旅酬六尸一人發爵明七廟七尸文武亦與祭若文武不在七數則不同祭為非禮不知此乃孝以前禘祫之禮時文未去祧故止六尸若孝王以後二世室已立則旅酬當有八尸矣又此官奄八人以七廟通姜源廟為八廟廟一人金鶚以為此在周公制禮時已有七廟之明是也張融乃疑文武則奄少二人此亦不牾文武去祧在懿孝以後此經作於成王初文武尚在親廟又何疑於奄八人之不足配哉又天子宗廟在雉門內門外及廟異同詳小宗伯及本職疏祧之所在經注無文焦循云廟同於路寢每堂東西九雉得四十五步七乘之得三百十五步爨在西堂下則堂下至壁有餘地也士冠禮適東注云時母在闈門之外婦人入廟由闈門是闈門在壁而闈門之外必有巷道以居兩廟之夾中也然則此四十五步外又加以堂餘地及牆之厚巷之廣每廟至少約得十步共七十步並之已三百八九十步治朝之左僅廣四夫得四百步去七廟三百八九十步此外宿衛官舍涂豈十餘步所可受者考隷僕職掌五寢之掃除糞洒之事注云五寢廟之寢也周天子七廟唯祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟後曰寢若祧與廟並列而祧獨無寢何以成制則二祧與廟必一地也惟祧與廟不一地故廟有寢祧無寢五廟共廣百步於朝左為可置案焦謂祧當與廟別立塙不可易今依王義說之葢路門外唯有廟其祧與文武世室姜嫄廟皆當別立但無正文未能定其所在要皆在宮內而不與五廟並列則固無疑也云奚女奴也者謂女奴之少才者詳天官敍官疏〉世婦，每宮卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。〈世婦，后宮官也。王后六宮。漢始大長秋、詹事、中少府、大僕亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。〉疏〈世婦者此官與內外宗並婦官以禮事佐后者故亦屬宗伯而次守祧之後詳天官敍官疏云每宮卿二人下大夫四人中士八人者賈疏云王后有六宮每宮卿二人則十二人也案王之六皆六命十二小皆四命此六宮十二卿言命數亦可小宰小司徒等十二小卿同用四命中大手為之以其同十二人也沈彤云官以卿大夫名之何也白虎通云之言章夫言扶士事婦人有德則亦以是爵爵之也下大夫每宮四人凡二十四人中士八人凡四十八人詒讓案經凡言卿者並六命卿無言小卿者賈此宮卿是中大夫一小葢隱據昏義二字世婦當二十七大夫為說但此官備卿大夫士三等自與彼不同賈說與經例不合也此世婦宮卿以下以婦人為之與天官世婦職掌畧同王與魏校柯尚遷方苞孫志祖並彼世婦內命婦共世婦為外命說甚塙葢天官世婦為內命婦故與九嬪女御為次而屬大宰以大宰掌宮政也此世婦外命婦故與內外宗並列而屬宗伯以宗伯掌禮事也外命婦爵尊者比於而終不得稱故與大夫士同世婦之稱本職云凡內事達於外官者世婦掌明其非內命婦葢世婦自內外命婦之別經亦分列職其異同分合自有意而說者不牾强為推測鄭以此官為士人賈馬又以為奄人其說皆不可通詳天官敍官疏云女府二人之人十有六人者沈彤云六宮女府女史凡十二人共九十六人〉〈注云世婦后宮官也者據經云每宮卿二人鄭意此與二十六世婦異乃后宮之官以士人為之也云王后六宮者詳內宰疏云漢始大長秋詹事中少府大僕亦用士人者丁晏云百官公卿表將行奏官景帝中六年更名大長秋或用中人或用士人師古曰秋者收成之時長恒久之義故以為皇后官名又詹事秦官掌皇后太子家有丞又中長秋私府永巷祠祀食官令長丞諸宦官皆屬焉長信詹事掌皇太后宮景帝中六年更名長信少府中大僕掌皇太后輿馬不常置也賈疏云此主婦人則卿大夫士並奄人為之若然天官云內小臣奄上士四人鄭云奄稱士異其賢卿大不用奄人者案彼天官之內職內有婦人者皆用奄人獨此宮卿大夫士與下女府女史奚同不用奄非其宜但此經不言奄故鄭亦不言奄其實是奄可知是以賈馬皆云奄卿也然鄭云漢始大長秋亦見周時用奄之義也但天官惟有小臣是上士用奄人鄭即云奄稱士異其賢也若然小臣上士言奄此不言奄者但上天官共婦人同職皆已言奄於此略而不言耳孔廣森云賈馬舊說世婦為奄卿故鄭君辨之言漢初皇后宮官尚士人則周宮卿是士人非奄可知疏乃以為見周時用奄之義適與注反矣後漢宦者傳曰漢興仍襲秦制置中常侍官然亦引用士人以參選中興之初宦官悉用奄人復雜它士然鄭引漢法以說此經則非也官以婦名不但施諸士人不可即施諸奄人亦不可謂此等必諸臣之妻老而有德者選令治宮廟之內禮卿之妻即命為宮卿大夫之妻為宮大夫士之妻宮士玉藻曰唯世婦命於奠繭其它則皆從男子正謂此世婦也后妃獻繭於太廟時命世與君因祭而命卿大夫者同禮下文女府女奚以女字而卿大夫等不言者正因號稱世婦必非男子無疑耳沈夢蘭云此閽人所謂命婦亦云卿大夫士者婦人無𣝣從夫之𣝣也鄭注謂如漢大長秋是以男子官世婦矣或疑奄人為之亦非周官奄人至上士止也案孔說是也其謂從夫之𣝣說本王與之孫志祖說亦同但此經六官六鄉大男卿止有十二人未必其盡為宮卿如十二卿之中有無妻或有妻而老病不任宮事者又將闕其乎竊意此有致仕諸卿之妻抑有非卿妻而以賢加命取備員者固不容泥也云女府女史女奴有才知者者亦對奚為女奴少才知者也與前文祧義同又此女史為府史之屬與天官女史為內官異〉內宗，凡內女之有爵者。〈內女，王同姓之女，謂之內宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，無常數之言。〉疏〈注云內女王同姓之女謂之內宗者別於後外宗為不同姓之女雜記云外宗為君人猶內宗也注云內宗屬辶女也與此注小異服問孔疏引熊氏云內宗有二案周禮云內女之有𣝣謂其同姓女悉是一也云內宗者是君之屬之內女是二也詒讓案此經內宗止有𣝣者不論有服無服故鄭以同姓之女廣言之雜記內宗亦當與此同彼注謂止五屬之女熊氏遂謂內宗有二非也穆天子傳說葬盛姬事云女主即位王臣姬姓之女倍之郭注云疑同姓之女為大夫士妻者所謂內宗亦依此注義互詳後疏又春秋莊二十四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣左傳杜注云宗婦同姓大夫之婦穀梁范注義同杜范二家蓋謂同姓大夫之婦稱宗婦與宗女異稱故鄭此注專以同姓之女為說詩小雅常棣箋云王與族人燕則宗婦內宗之屬亦后於房中蓋亦以內宗內無宗婦故二者並舉竊謂以服注義覈之外宗得關外親婦內宗不當專屬同姓之女祭統說諸侯祭禮云宗婦執盎從夫人薦涗水諸侯之祭宗婦得從夫人則天子之祭宗婦亦宜得從后矣左桓六年傳子同生公與文姜宗婦命之杜注云蓋同宗婦彼宗婦從夫人與內宗職王后有事從之文相應則宗婦即內宗也又襄三年傳齊姜侯使諸姜宗婦送葬孔疏謂諸姜同姓之女宗婦同姓之婦彼使婦人越畺送葬雖不合禮與內宗職凡卿大夫之喪掌其弔臨之文亦可相比例然則內宗兼同宗之女婦言之經止云內文者言婦不可以晐女言女則可以晐婦肆師職以內外命婦為內外命女即其例矣又案其牲饋食禮主婦亞獻尸則宗婦贊設籩主婦致酌於主人則宗婦贊豆主人致䣱於主婦宗婦薦豆祭畢則宗婦徹祝豆籩徹主婦薦俎此與內宗職掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐豆籩事略類天子官備故祭禮贊后者有九嬪世婦女御內外宗等官士禮則祭禮贊主者唯有宗婦而兩相比例亦可知內宗內之必有宗婦矣至此內宗與祭統春秋經傳之宗婦並謂君同宗之女婦與內則宗子宗婦別公羊莊二十四年何注以大夫宗婦為大夫為宗子者之妻非也云有爵其嫁於大夫及士者者賈疏云但婦人無爵從夫之爵今言內女有爵明嫁與卿大夫及士周法爵亦及士故兼言士也案周爵下及士詳大宰疏云凡無常數之言者一切經音義引三蒼云凡數之總名是凡者舉最目無一定之常數故經亦不言數後凡以神士無數與此義同此不云無數者文不具也〉外宗至韎師外宗，凡外女之有爵者。〈外女，王諸姑姊妹之女，謂之外宗。〉疏〈凡外女之有𣝣者者賈疏云有爵亦是嫁與大夫及士言凡亦是無常數之言也案賈說是也通典凶禮引王肅云外宗外女之嫁於卿大夫者也王蓋謂不及士妻非鄭義也〉〈注云外女王諸姑姊妹之女謂之外宗者喪大記外命婦率外宗哭子堂上北面注云外宗姑姊妹之女與此注同孔疏云姑姊妹必嫁于外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女之有𣝣者若其有𣝣則為外命婦此別云外宗容無爵者又襍記云外宗為君夫人猶內宗也注云外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也又服云君為天子三年夫人如外宗之為君也注云外宗君外親之婦也孔疏引熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通稱卿夫之妻一也襍記云外宗為君夫人猶內宗是君之姑姊妹之女舅之女從母之女皆為諸侯服斬夫人服是二也此文外宗是諸侯外宗之婦也若姑之子婦從母之子婦其夫是君之外親為君服暫其婦亦名外宗為君服期是三也陳立云宗即宗族之宗外此者皆不得與宗之名故知內宗但有同姓外宗專指有服者言如姊妹之子為甥姑之子為外昆弟女子之子為外孫皆在緦麻女子在室應子同記者曰外宗為君夫人猶內宗明皆不得以本服服之也而內宗何知不專指五屬內者大夫士之制無服族人有為宗子齊衰三月之制諸侯以上奪宗明五屬內外皆不得服服也既曰君夫人則皆指有爵者可知蓋無爵則入庶人為國君章且周禮內外宗皆與王后祭非無𣝣者所能矣何知外宗無從母及舅之女者古者諸侯不內娶大夫不外娶故宋殺大夫秋譏其三世內娶逆婦姜于齊譏其略知舅與從母皆在他邦其女不得嫁于本國之大夫奏說是也但此外宗當兼有外親之婦於服制外親緦麻婦則無服而得為外宗者諸侯以上奪宗五屬內外皆不得服其本服是外親之女已不得以服通則外親之婦亦不必據本服之有無為論要之內外宗並女婦兩有固當據服問注補此注之義矣〉冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。〈冢，封土為丘壠，象冢而為之。〉疏〈冢人者以下三官並掌冢墓喪葬之事於五禮屬凶禮故亦屬宗伯士喪禮云筮宅冢人營之又記云冢人物土注云冢人有司掌墓地兆域者即此官也〉〈注云冢封土為丘壠象冢而為之者說文勹部云冢高墳也又土部云壠丘壠也方言云冢秦晉之間謂之墳或謂之壠自關而西謂之丘小者謂之塿大者謂之丘爾雅釋山云山頂冢釋名釋喪制云冢腫也象山頂之高腫起也曲禮注云壟冢也案冢本義為山頂山頂必高起凡丘墓封上高起為壠與山頂相似故亦通謂之冢也賈疏云案其職云以爵等為丘封之度注云王公曰丘諸臣曰封此直云丘不言封亦有封可知案禮記云適墓不登壠是祭土亦為壠故冢云壠也又記云古者墓而不墳又有墳稱秦漢已下天子之丘亦謂之陵也案爾雅山頂曰冢故云象冢而為之也若然云丘陵亦是象丘陵為之也〉墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。〈墓，冢塋之地，孝子所思慕之處。〉疏〈墓大夫者亦謂之司墓左昭十二年傳云司墓之室有當道者杜注云鄭之掌公墓大夫徒屬之家孔疏謂即此墓大夫是也〉〈注云墓冢塋之地者說文土部云墓丘也塋墓地檀弓云古者墓而不墳注云墓謂兆域今之封塋也又曲禮注云墓塋域方言云凡葬而無謂之墓案據鄭說則兆域內平地謂之墓於墓中封土為壟則謂之冢二名迥別渾言之則冢墓亦得通稱故廣雅釋丘云墓冢也賈疏云不云冢云墓者禮記云庶人不封不樹故不言冢而云墓墓即葬地云孝子所思慕之處者墓慕聲類同釋名釋喪制云墓慕也孝子思慕之處也〉職喪，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。〈職，主也。〉疏〈職喪者周書大聚篇云立職喪以䘏死即此官也〉〈注云職主也者亨人注同〉大司樂，中大夫二人；樂師，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。〈大司樂，樂官之長。〉疏〈大司樂者說文木部云樂五聲八音總名此官至司干二十職並掌樂事之官賈疏云大司樂掌國子六樂六舞等在此者以其宗伯主禮禮樂相將是故列職於此樂師教國子小舞與大司樂職別而同府史亦謂同官者也詒讓案大司樂樂師又謂之大樂正小樂正亦通謂之樂正鄉飲酒注云正長也制云樂正崇四術立四教順詩書禮樂以教士將出學大胥小胥小樂正簡不帥教者以告王大樂正注云樂正樂官之長掌國子之教又文王世子云大樂正學舞干戚說命乞言皆大樂正授數又云小樂正學干注以為樂師大射儀亦有小樂正彼注義同凡諸樂官亦通謂之冷官詩邶風簡兮敘云衞之賢者仕於冷官箋云冷官樂官也冷氏世掌樂官而書焉故後世多號樂官為冷官以下樂官之屬燕禮大射儀亦通謂之樂人詳本職疏〉〈注云大司樂樂官之長者賈疏云以其與樂師已下至鞮鞻氏已上為長者案典庸器司干當亦屬大司樂賈說未備〉大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。〈胥，有才知之稱。《禮記文王世子》曰：「小樂正學干，大胥佐之。」〉疏〈大胥中士四人者大宰八職云胥掌官敘以治敘本職云以六樂之會正舞位以序出入舞者小胥亦云正樂縣之位二官並掌位叙之事故以胥名官云小胥下士八人者賈疏云小胥掌樂縣之法亦與大胥別職而同官者也〉〈注云胥有才知之稱者地官敘官注同引禮記文王世子曰小樂正學干大胥佐之者佐記作贊義同鄭彼注云小樂正樂師也周禮樂師掌國學之政教國子小舞大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞秋頒學合聲彼大胥即此官故引以為證〉大師，下大夫二人；小師，上士四人；瞽矇，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；眡瞭三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。〈凡樂之歌，必使瞽矇為焉。命其賢知者以為大師、小師。晋杜蒯云：「曠也，大師也。」眡讀為虎眡之眡。瞭，目明者。鄭司農云：「無目眹謂之瞽，有目眹而無見謂之矇，有目無眸子謂之瞍。」〉疏〈大師下大夫二人小師上士四人者此官為樂工之長故禮經通謂之工大射儀有大師少師論語微子篇有大師摯少師陽集解引孔安國云魯哀公時樂人史記周本紀作大師疵少師彊以為商紂時樂官漢書古今人表顏注引鄭論語注為周平王時人則亦士官少師即此小師也云瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人者此皆樂工也以其材蓺高下分為三等禮經亦通謂之工大射儀說工升歌大師少師之下有上工蓋即此上瞽又有工即此中瞽以下也云眡瞭三百人者為瞽矇之相如上中下瞽之數是每瞽一相也其大師官尊員少蓋自別有相之者不使眡瞭若燕禮小臣相工人射儀漢人相工與云府四人史八人胥十有二人徒百有二十人者乾隆石經無此十七字賈疏云此下直云瞽矇三百人無府史胥徒者以其無目不須人使是以有眡瞭三百人而已又云案其職大師小師及瞽矇眡瞭四皆別職又無府史而并言之者以其大師小師為長連類言之登府謂賈疏兩言無府史徒此十七字為後人所補阮元則謂四官分職府史胥徒統屬於四官故經文合併為一條如大司樂樂師之例案前後諸樂官並有府史胥徒不宜此四職獨無阮說是也但數官同屬此經見疏例止云別職同官其府史胥徒而已此疏特詳釋之與它職不同似所見本實無此門石經宋以來版本並有賈本實未盡善今未敢據刪〉〈注云凡樂之歌必使瞽矇為焉者國語晉語云矇瞍修聲韋注云無目於聲音審故使修之案本職云大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄又小師掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、弦、歌，注云教教矇也則瞽矇亦歌大師以下及三等之瞽員數至三百餘人之多鄭惟云歌舉其重者言之耳云命其賢知者以為大師小師者明大師小師亦以瞽矇為之以其賢知使為瞽官之長故殊異之而稱師也引晉杜蒯云曠也大師也者檀弓文彼文作杜蕢注云或作屠大師奏樂案左昭九年傳作屠蒯曠即師曠鄭意師曠亦瞽矇以賢知而為大師故引以為證云眡讀為虎眡之眡者賈疏云易頤卦六四云虎眡眈眈其欲逐无咎是也段玉裁云說文曰眡古文視可無注而言其者周一經眡字多以類為訓嫌此與彼同故明之詒讓案虎眡今易作虎視李鼎祚集解本作鄭注此經例用今字作視則此疑亦當作讀為虎視之視今本作眡者或後人以經改之云瞭目明者者釋文引字林云明也賈疏云以其扶工故使有目者為之也胡匡衷云眡瞭職云凡樂事相瞽瞽之於相不可須臾離周公設官使眡瞭專其職因兼習樂事庶作樂之際工與相兩相黯然而器數之用亦從而不亂此相工所以使眡瞭之意也官名眡瞭當即取為瞽眡之義鄭司云無目眹謂之瞽者釋文云眹本又作䀕或作䀹劉又音睫賈疏云案詩有矇瞍尚書有瞽瞍於此文有瞽據此三文司農參取而解之目眹謂無目之眹詒讓案說文目部云瞽目但有眹也又新附云眹目精也廣韻十六軫云眹目童子也集韻十六云眹目兆也釋名釋疾病云瞽鼓也瞑瞑然目合如鼓也案許鄭說雖異而謂眹者則瞽非目精之謂眹字許書所無古葢通用眹字集韻訓目兆得之先鄭云無目眹者葢謂目縫黏合絕無形兆即劉氏所云平合如鼓皮是也一切經音義引三蒼云無目謂之瞽國語周語韋注書堯典偽孔傳義竝同無目兆故直謂之無目新序襍事篇云晉平公閒居師曠侍坐平公曰子生無目眹足證先鄭之義矣許謂有曰眹與釋名三蒼說並不同非也賈疏釋注謂無眹亦非朕釋文載本又作䀕二字䀕字亦說文所無集韻十六軫云䀕一曰目精音義並與朕同釋湛然輔行記弘引玉篇云有瞳無曰瞽正作此字䀹者說文目部云目㫄毛也目㫄毛有無不足為病作者葢誤本劉昌宗依以發音不足據也眹嘉靖本又作朕黃丕烈云玉篇眹與瞚同䀕瞚同字案眹字見公羊文七年傳云眹晋大夫使與公盟疏云用目視之今案嘉靖本蓋偶誤而合於釋文或本實不足據也今從各本校正云有目朕而無見謂之矇者說文目部云矇童矇也一曰不明也詩大雅靈臺矇瞍奏公毛傳云有眸子無見而曰矇國語周語韋注同釋名釋疾病云矇有眸子而失明蒙蒙無所別也賈疏云謂矇矇然有而無見也詒讓案詩矇瞍即此瞽矇先鄭亦同毛義文選演連珠李注引韓詩章句云無珠子曰矇與毛鄭說異云有目無眸子謂之瞍者釋文云瞍本又作𥈟案瞍即𥈟之俗體此兼釋詩義也說文目部云𥈟無目也又盲目無牟子也釋文引字林云目有眹無珠子也毛詩大雅靈臺傳云無眸子曰瞍國語周語韋注同釋名釋疾病云瞍縮壞也賈疏云謂目精黑白分明而無眸子人者謂之瞍詒讓案眸亦俗字小司寇注作牟子與說文合孟子離婁趙注云眸子目瞳子也依毛鄭說瞍為無眸子則即說文所謂盲說文以𥈟為無目則又即先鄭所謂無目眹之瞽二說互異劉韋沈並從毛鄭說文選演連珠注引韓詩章句云珠子具而無見曰𥈟與毛鄭許諸家說又異陳奐謂詩矇𥈟二字訓養疑誤易其說近是又案依二鄭此注則大師小師及上中下瞽並即以瞽矇為之瞽矇亦即詩之矇𥈟鄭詩箋義亦同蓋凡樂官及工事專耳治要取其目無所見而已奚辨其目眹與眸子之有無乎而國語周語召公曰瞽獻曲又曰師箴𥈟賦矇誦又曰瞽史教誨韋注云瞽樂大師又云師小師而於𥈟則無說依彼文則瞽師𥈟矇四者不同官實即此大師長屬隨文錯舉耳故呂氏春秋達鬱篇亦載此語唯云矇箴師誦無瞽𥈟之文明不必實有𥈟官矣〉典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。〈同，陰律也。不以陽律名官者，因其先言耳。《書》曰：「協時月，正日同律度量衡。」《大師職》曰：「執同律以聽軍聲。」〉疏〈典同者通掌調樂器之官故次大師小師等官之後〉〈注云同陰律也者據大師云掌六律六同以合陰陽之聲漢書律厤志云陽六為律陰六為呂同即呂也亦詳大司樂疏云不以陽律名官者賈疏云謂其官不名典律而典同也云因其先言耳者即據堯典及大師文竝言同律也王制孔疏謂以同平聲為發語之本謬說不足據引書曰協時月正日同律度量衡者堯典文史記五帝本紀集解引鄭書注云協正四時之月數及日名備有失誤者同音律度丈尺量斗斛衡斤兩也又書釋文引鄭書注云同律陰呂陽律也賈疏云案孔注尚書律為法制當齊同之則同不為陰律與鄭義別也又引大師職曰執同律以聽軍聲者亦證同先律言之義〉磬師，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。疏〈磬師者此官與鍾師笙師鎛師皆分主教奏樂器之官以其各有專掌之器不通掌眾樂故冡典同而次之磬師燕禮注謂之磬人國語晉語云蘧蒢蒙璆韋注云蒙戴也璆玉磬也不能俛故使之戴磬蓋即此磬師之工也論語微子篇有擊磬襄亦即此云府四人史二人者王引之謂當作府二人史四人是也詳天官敍官疏〉鍾師，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。疏〈鍾師者說文金部云鍾酒器也鐘樂鐘也秋分之音物鐘成古者作鐘經典通叚鍾為鐘釋名釋樂器云鍾空也內空受氣多故聲大也案鍾師禮經謂之鍾人燕禮賓醉北面坐取其薦脯以降奏陔賓所執脯以賜鍾人于門內霤注云鍾人掌以鍾鼓奏九夏今奏陔以節己用賜脯以報之明雖醉不忘禮是也〉笙師，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。疏〈笙師中士二人下士四人者鄉射記云三笙一和而成聲注云三年吹笙一人吹和凡四人爾雅釋樂云笙小者謂之和又鄉飲酒禮笙入主人獻之于西階上一人拜注云一人笙之長者也然則此笙師中士二人者即其長王樂笙和之數無文中下士六人通宰之與〉鎛師，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。〈鎛，如鍾而大。〉疏〈鎛師中士二人者燕禮注謂之鎛人國語晉語云戚施直鎛韋注云直主擊鎛即此鎛師之工也陳奐云大射陳設諸侯軒縣東西有鑮北無鑮疑天子宮縣鑮亦東西有之南北否禮序官磬師中士四人鍾師中士四人此編縣設四面故四人也鎛師中士止二人或即東西二鎛與案賈小胥疏說軒縣有三鎛則宮縣當有四鎛矣陳說與賈不合而義亦得通〉〈注云鎛如鍾而大者大射儀注同說文金部云鑮大鐘湻于之屬所以應鐘罄也堵以二金樂則鼓鑮應之从金薄聲鎛鎛鱗也鐘上橫木上金華也一曰田器从金尃聲詩曰庤乃錢鎛此經通借鎛為鑮初學記樂部引三禮圖云鎛鍾之大者也形如鍾但大耳其在虡亦一枚而已左傳襄十一年孔疏引鄭君禮圖及賈疏說並同案鄭云如鍾而大者鍾謂編鍾言鎛形如編鍾而度特大鳧氏所謂大鍾是也爾雅釋樂云大鍾謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧郭注云書曰笙以閒亦名鑮案書咎陶謨之鏞據大司樂賈疏引鄭書注即禮經之頌鍾實編鍾也郭引以證大鍾為失攷而以鎛為一則塙不可易此經及儀禮皆有鎛無鍾詩及爾雅則皆有無鎛實一鍾明矣江永云鄭注鎛如鍾而大國語細鈞有鍾無鎛韋注鍾大鍾鎛小鍾當以鄭說為正大射儀東方笙鍾與笙磬竝陳而鑮在其南西方之鑮亦在頌鍾頌磬之南豈非笙鍾笙磬頌鍾頌磬為編縣而鑮為特縣與左傳鄭賂晉侯歌鍾二肆及其鎛磬國語作實鎛其云歌鍾必是應歌之鍾云二肆必是編縣十六枚者而於鎛則言及以殊之豈非特縣者為鎛與磬師掌教擊磬繫編鍾鍾師掌金奏鎛師掌金奏之鼓豈非登歌用編鍾金奏用鎛鍾鍾小者應人聲鍾大者應鼓聲與即國語伶州鳩之言亦是以鎛為大鍾具云細鈞有鍾無鎛昭其大也大謂金聲即細鈞之鍾也若奏細鈞而兼用鎛鍾則鎛又大于鍾鍾聲為鎛所陵不得昭故不用鎛所以使鍾聲之昭也大鈞有鎛無鍾兩大相配為宜若不甚大則鎛不可用用鎛則絲竹細聲為所抑如不鳴鼓亦不用鎛所以使絲竹之鳴也韋注未細繹其言而誤解耳案江說是也周語云細鈞有鍾無鎛鍾即指編鍾鎛亦謂大鍾與此注義正同鎛為特縣之人鍾故大射儀軒縣東西各一鎛說文云堵以二者即據大射儀為說也又云金樂則鼓應之者謂金奏奏鼓鎛鍾師金奏注云擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛是也詩大雅靈臺云賁鼓維鏞毛傳云鏞大鍾也商頌那云庸鼓有教庸與鏞同二詩皆以鏞與鼓同舉此與說文鼓鑮應樂之文正同亦即鍾師所謂以鍾鼓奏九夏也韋注周語晉語並以鎛為小鍾殊誤〉韎師，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。〈鄭司農說以《明堂位》曰「昧東夷之樂」，讀如「味食飲」之味。杜子春讀韎為「菋荎著」之菋。玄謂讀如韎韐之韎。〉疏〈韎師者此官與旄人籥師並掌舞事故次諸奏樂官之後賈疏云案鞮鞻氏掌四夷之樂今此特掌韎樂是周以木德王又見樂為陽春是陽長養之方故特建此一官也〉〈注云鄭司農說以明堂位曰味東夷之樂讀如味食飲之味者此先鄭據明堂位文改韎為昧也讀如昧者釋其音也說文韋部韎從末聲與味諧未聲異故必破為昧而後可讀如昧明堂位注引周禮昧師掌教昧樂正從先鄭讀後鄭此注則不破字與先鄭及明堂位注異詩小雅毛傳白虎通義禮樂篇公羊昭二十五年何注及徐疏引樂緯注說韎樂竝作昩明堂位孔疏引樂元語藝文類聚樂部引五經通義又竝作味諸書說其義以暗昩為訓則先鄭此讀乃古義也詩傳諸文竝詳鞮鞻氏疏云杜子春讀韎為菋荎著之菋者段玉裁改為為如案此釋音不釋字段校是也菋荎著者爾雅釋草云菋荎藸又釋木云味荎著爾雅釋文味作菋文小異未知杜所舉為草為木也杜讀韎字蓋與先鄭同而音微異云玄謂讀為韎韐之韎者後鄭不破字故不從杜及先鄭讀詩小雅瞻彼洛矣孔疏引鄭駁異義云齊魯之閒言韎聲如茅蒐字當作韎詳鄭意齊魯方言韎聲如茅蒐蓋與未聲尤近然韎字實從末聲則不當如此故正之曰字當作異與此注可互證〉旄人至女巫旄人，下士四人，舞者眾寡無數，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。〈旄，旄牛尾，舞者所持以指麾。〉疏〈旄人者此官掌教舞散樂而兼教舞夷樂與彼鞮鞻氏專掌夷樂及聲歌異賈疏謂此官教而不掌鞮鞻氏掌而不教故二官共其事非也云舞者眾寡無數者賈疏云其職云凡四方之以舞仕者屬焉以其能為四夷之舞者即為之故無數也〉〈注云旄旄牛尾者山海經北山經云潘侯之山有獸焉其狀如牛而四節生毛名曰旄牛郭璞注云今旄牛背膝及胡尾皆有長毛此旄即旄牛尾之長毛也旄牛樂師先鄭注作髦牛正字當作氂竝詳彼疏云舞者所持以指麾者謂以旄牛尾舞者之翳也說文㫃部云旄幢也廣雅釋器云幢謂之𦒛賈疏云案樂師掌小舞有旄舞是舞者所持以指麾則此旄人舞夷樂而云旄是亦舞者所持以指麾者〉籥師，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。〈籥，舞者所吹。《春秋宣八年壬午》「猶繹，萬入去籥」，《傳》曰：「去其有聲者，廢其無聲者。」《詩》云：「左手執籥，右手秉翟。」〉疏〈籥師中士四人者亦掌舞事官尊於韎師旄人而列其後者以欲與籥章相次也文王世子云籥師學戈籥師丞贊之案此籥師止中士四人無丞或文有挩抑或四人雖同𣝣亦以一人為正三人為丞文王世子孔疏又謂或諸侯之禮或異代之法知是否籥師逸周書世俘篇又稱籥人又喪大記云君喪狄人出壺又云狄人設階注以為樂吏書顧命亦云狄設黼扆綴衣狄祭統作翟云翟者樂吏之賤者也注云翟謂教羽舞者也胡匡衷黃以周並謂翟人即籥師近是書偽孔傳云狄下士則似以為旄人恐不塙也〉〈注云籥舞者次者呂飛鵬云說文竹部云籥書僮竹笘也龠部云龠樂之竹管三孔以龢眾聲也案籥師之當從龠龠為正字籥為假字詒讓案吹籥三孔舞者所吹之籥則六孔詳笙師疏引春秋及宣八年經六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬人去籥公羊傳云繹者何祭之明也萬者何干舞也籥者何籥舞也其言萬入去籥何去其有聲者廢其無聲者何注云干謂楯也王以為武樂萬者其篇名武王以萬人服天下民樂之故名之云爾籥所吹以節舞也吹籥而舞文樂之長去其有聲者不欲令人聞之也廢置也置者不去也齊人語賈疏引鄭志張逸周籥師注春秋傳曰去其有聲者廢其無聲者何謂鄭荅廢置也於去者為廢故曰廢案鄭訓去廢義與何同此引之者證籥為文舞所吹也依公羊何注義則萬為武舞與籥為文舞相對為文文王世子注又詩邶風𥳑兮商頌那箋並同其說而𥳑兮毛詩則云以干羽為萬舞是萬為舞之總名不專為武舞孔疏引孫毓說以傳為陳奐云干舞武舞羽舞文舞曰萬者又兼二舞以為名也干舞以舞大武羽舞以舞大夏逸周書世俘篇籥人奏武王進萬孔晁注云武以干羽為萬舞也正本毛義初學記樂部引詩萬大舞也以干羽舞故萬舞為大舞韓傳亦同毛義宣八年春秋經萬人去籥此萬之有籥者也公羊傳萬籥對文故以萬為干舞籥為籥舞其實萬則有不籥也孔疏引異義公羊說樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里此乃西京嚴彭祖顏安樂家舊說以萬為羽與公羊傳以萬為干互相發明最為得恉又引詩說以夷狄大鳥羽則萬舞有羽古無異說萬舞兼干羽或省言干謂干為萬其說本自可通武功者必有武舞非有武舞者即去文舞也自何邵公不從嚴顏舊說後儒以萬舞為干舞之專稱而不為羽舞之兼號夏小正傳萬也者干戚舞也鄭箋亦同公羊何說孫毓從鄭駁毛於古未審矣黃以周云五經通義云王者之樂各當其德以文得之先文樂持羽毛而舞以武得之先武樂持朱干玉戚而舞云先必有後是則文樂亦有武舞武樂亦有文舞特分先後而已故舜樂曰韶箭文王樂曰象箭者武舞也以其先文樂故曰韶曰象耳禹以文得亦先文樂故大夏為文舞而羊公傳云朱干玉戚以舞大夏是則六樂皆文武舞備也詩𥳑兮曰方將萬舞又曰左手執右手明萬雖武舞亦用文舞也故傳云以干羽為萬舞是則萬者干舞羽舞之總名也宣八年春秋經萬人去籥正以萬羽籥故別言之隱元年傳考仲子之宮將萬公同羽數于眾沖尤萬羽舞之顯證案陳黃說是也葢萬為大舞文武備即大司樂雲門大卷以下六代舞之通名夏小正之萬用入謂大夏也商頌那之萬舞有奕謂大也詩春秋及周書之萬謂大武大夏也葢小舞或用羽籥或用干戚不得兼備惟大舞則文舞以羽籥為主而亦有干戚武舞以干戚為主亦有羽籥故祭統云朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏而公羊昭二十四年傳則兩易其文謂干戚舞大八佾舞大武是即大舞文武兼備之證然則夏小正及公羊傳以釋萬明文舞而有干是為大舞耳說者遂據彼以萬專為武舞則之論也至萬之名所起甚古故夏正商頌竝言之何氏謂為武王樂名又謬之甚矣引詩𥳑兮篇文毛傳云籥六孔翟翟羽也引之者亦證文舞吹籥之事〉籥章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。〈籥章，吹籥以為詩章。〉疏〈籥章者掌野樂之鼓豳籥與常樂不同故冡籥師而次之〉〈注云籥章吹籥以為詩章者明與土籥師掌籥舞事異也賈疏云案其職有豳詩豳雅豳頌是吹籥以為詩章故官名籥章也〉鞮鞻氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。〈鞻讀為屨也。鞮履，四夷舞者所屝也。今時倡蹋鼓沓行者，自有屝。〉疏〈鞮鞻氏者此官亦掌夷樂故次韎師旄人籥師籥章之後〉〈注云鞻讀為屨者各本竝譌作讀如屨也今依岳珂本刪正段玉裁云下文云鞮屨是知其必作讀為矣鞮屨謂革屨也又云鞻字當是本作婁而從鞮字加革㫄說文走部作趧婁是古本也賈疏云此鄭讀從屨人之屨也案鄭注曲禮云鞮屨無絢之屝也此鞮鞻亦是無絢之屝彼為大夫欲去國行喪禮之屨此為四夷舞者所屝其屨無絢一也案賈說非也曲禮注謂鞮履絢者因大夫去國用喪禮故去飾非謂常用之鞮屨悉無絇也其舞者鞮屨不必無絇互詳屨人疏云鞮屨四夷舞者所屝也者段玉裁云屝上所字文選魏都賦注引無說文曰屝履屬儀禮曰繩菲者繩屨也不當有所字案段說是也四夷舞者屝猶言四九舞者也然疏則賈所見本已衍此字釋文云鞮許愼云屨也呂忱云鞮革屨也者靲案鞮屨葢以韋為屨方言云屝屨履也徐兖之郊謂之屝自關而西謂之屨襌者謂之鞮郭注云今韋鞮也釋名釋衣服云齊人謂韋屨曰屝屝皮也以皮作之說文走部云趧趧婁四夷之舞各自有曲革部云鞮革屨也段玉裁云說文革部無鞻字釋文引字林者靲屨是則字林乃有字革部之鞮是常用之屨走部之婁乃四夷舞者之屨曲當作屨聲之誤也許與鄭注說同案段說是也說文足部云躧舞履也重文或從革葢凡舞履皆用革而四夷舞屝尤殊異故以名官字林以鞻為靲鞻說文革部云靲鞮也則靲鞻亦革屨之別制云今時倡鼓沓行者自有屝者賈疏云謂漢時倡優作樂蹋地之人并擊鼓沓沓作聲者行自有屝引之者證四夷舞者亦自有屝與中國不同也案三國志楊阜傳曹洪置大會令女倡著羅縠之衣蹋鼓漢書禮樂志顏注云沓沓疾行也蹋鼓沓行葢謂蹋鼓疾行不當如賈所說〉典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。〈庸，功也。鄭司農云：「庸器，有功者鑄器銘其功。《春秋傳》曰：『以所得於齊之兵，作林鍾而銘魯功焉。』」〉疏〈典庸器者此與司干二官一掌藏樂器一掌藏舞器故列諸樂官之末云府四人史二人者王引之謂當作府二人史四人詳天官敘官疏〉〈注云庸功也者大司徒注同鄭司農云庸器有功者鑄器銘其功者先鄭說與後鄭同器謂鍾鼎盤盂之屬引春秋傳曰以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功焉者左襄十九年傳文杜注云林鍾律名鍾聲應林鍾因以為名此引之者證鑄器銘功之事〉司干，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。〈干，舞者所持，謂盾也。《春秋傳》曰：「萬者何，干舞也。」〉疏〈注云干舞者所持謂盾也者謂武舞也盾釋文作楯宋余仁仲本及宋注疏本竝同阮元云盾者正字俗字詒讓案說文戈部云戟盾也經典通叚干為戟小爾雅廣器云干盾也公羊宣八年何注云干謂也能為人扞而不使害人故聖王貴之以為武樂書大禹謨舞干羽于兩階偽孔傳云干也孔疏云釋言云干扞也孫炎曰干楯自蔽扞也以楯為人打通以干為楯故干為賈疏云謂若樂師云干舞則小舞也其夏官司兵云掌五兵祭祀授者兵則五兵俱掌但無干耳然彼注云謂朱干玉戚者鄭連言朱干耳案司干所掌者即朱干玉戚司兵所掌者無飾之干戚賈謂彼授舞兵無干也詳本職及司兵疏引春秋傳者公羊宣八年傳文引之者證武舞持干也案公羊以萬為干舞者對籥為籥舞也實則萬當為干舞籥舞之通名詳前疏〉大卜，下大夫二人；卜師，上士四人；卜人，中士八人，下士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。〈問龜曰卜。大卜，卜筮官之長。〉疏〈大卜者此官至簭人七職並掌卜簭之官以卜簭為問鬼神之事故亦屬宗伯大卜亦曰卜正左隱十一年傳滕侯侯曰我周之卜正也杜注云卜正卜官之長孔疏謂即卜葢周初滕叔嘗為此官又曰義云易抱龜南面鄭彼注云易官名周禮曰大卜云卜師上士四人卜人中士八人者賈疏云此大卜有卜師及卜人皆士官而卜人無職以助大卜卜師行事故也其卜師與大卜職亦是別職同官〉〈注云問龜曰卜者說文卜部云卜灼也曲禮云龜為卜為筮孔疏云師說云卜也以覆審吉凶筮決決定其劉氏為卜赴也赴來者之心筮問也問筮者之事赴問互言之白虎通義蓍龜篇云「龜曰卜」「卜赴也爆見兆也」云大卜卜筮官之長者賈疏云謂與下龜人氏占人筮人等為之長也〉龜人，中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。〈工，取龜攻龜。〉疏〈龜人者此官掌藏六龜凡邦國都家並有藏龜以俟卜左昭五年傳云卜之以守龜是也國語晉語韋注以守龜為卜人龜人之官非是〉〈注云工取龜攻龜者賈疏云案其職云取龜用秋時甲成之時也攻龜用春時風氣燥達之時故也詒讓案此工於考工記五無所屬疑或當用刮摩之工加雕人兼治骨角此工攻龜亦治龜骨也〉菙氏，下士二人，史一人，徒八人。〈燋焌用荊菙之類。〉疏〈注云燋焌用荊菙之類者賈疏云案其職云掌共燋契即士喪禮云楚焞是也楚即荊故云用荊菙所以捶笞人馬用荊竹為之此亦用荊故云菙之類也阮元云此釋官名菙氏之故也說文竹部箠擊馬也疏云箠用荊竹為之然則賈本作從竹之箠轉寫誤從艸釋文序官菙是誤字而集韻因分從竹從艸為兩字案阮說是也菙即箠之譌變漢隷从竹从艸字多互易字又作垂詳本職疏本職燋契注引士喪禮而云楚焞即契所用灼龜也謂炬其存火又云遂龡其契注云焌謂以契燋火而吹之也是燋為炬焌為焌契鄭意二物皆以荊為之而士喪云楚焞不云楚燋者葢焞以灼龜不可用它木故白虎通義蓍龜篇引禮三正記云灼龜以荊藝文類聚木部引三禮圖云楚焞以荊為之然以灼龜正以荊者凡木心圓荊心方也是焞必用荊若燋則所以然火焞或以荊或以它木皆可為之故無楚燋之稱漢書延壽傳云民無箠楚之憂顏注云垂杖也楚荊也是箠亦多以荊為之與楚焞略同故此官掌燋焌謂之箠氏也〉占人，下士八人，府一人，史二人，徒八人。〈占，蓍龜之卦兆吉凶。〉疏〈注云占蓍龜之卦兆吉凶者易繫辭云極數知來之謂占說文卜部云占視兆問也案許專據古龜為訓鄭則據本職兼蓍占卦龜占兆二者言之凡卜筮各使占人占之故襍記大夫卜宅與葬日占者皮弁筮則占者朝服書洪範云立時人作卜筮三人占則從二人之言士喪禮卜日云占者三人是凡卜筮無貴賤皆三人占之故人數獨多也白虎通義蓍龜篇云或曰天子占卜九人諸侯七人大夫五人士三人此漢人之異說不足據互詳大卜疏〉簭人，中士二人，府一人，史二人，徒四人。〈問蓍曰筮，其占《易》。〉疏〈簭人者筮官在卜官之後者亦筮短龜長之義士冠禮士喪禮特牲饋食禮並有筮人又有卦者注云筮人有司主三易者卦者有司主畫地識爻者胡匡衷謂卦者亦筮人之屬筮人亦稱筮史詳占人疏〉〈注云問蓍曰筮者說文竹部云易卦用蓍也从行从古文巫字又艸部云蓍蒿屬生千歲三百經易以為數天子蓍九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺案筮即之隸省簭為梓人攫閷援簭字葢噬之別體此叚為蓍筮字經作簭注竝作筮亦經用古字注用今字之例也曲禮云蓍為筮特牲饋食禮注云筮問也取其所用問神明者謂蓍也白虎通義蓍龜篇云筮也者信也見其卦也賈疏云鄭意以筮為問故易蒙卦云筮告再三則不告是筮為問也云其占易者謂通占三易也賈疏云即易之九六爻辭是也〉占夢，中士二人，史二人，徒四人。疏〈占夢者漢書蓺文志云眾占非一而夢為大故周有其官案左哀十六年傳有衞侯占夢嬖人侯國有此也此亦占驗之官故次卜簭官之後〉眡祲，中士二人，史二人，徒四人。〈祲，陰陽氣相侵，漸成祥者。魯史梓慎云：「吾見赤黑之祲。」〉疏〈眡祲者賈疏云案其職云掌十煇之法以妖吉凶亦是陰陽鬼神之事故列職於此〉〈注云祲陰陽氣相侵漸成禮者者本職先鄭注義同說文示部云祲精氣感祥從示侵省聲釋名釋天云祲侵也赤黑之氣相侵也漢書匡衡傳顏注引李奇云祲氣也言天人精氣相動也師古云祲謂陰陽氣相侵漸以成災祥也荀子王制篇云古祲兆楊注云祲陰陽相侵之氣春秋緐露如天之為篇云天地之間有陰陽之氣常漸人者若水常漸魚也書禹貢偽孔傳云漸入也淮南子泰族訓云精祲有以相蕩也許注云精祲氣之侵入者也侵漸與侵入義同云魯史梓愼云吾見赤黑之祲者左昭十五年傳文杜注云祲妖氛也孔疏引服虔云水黑火赤水火相遇引以證祲為陰陽之氣也〉大祝，下大夫二人，上士四人；小祝，中士八人，下士十有六人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。〈大祝，祝官之長。〉疏〈大祝下大夫二人者說文示部云祝祭主贊詞者大祝至詛祝五職並祝官祝所以事鬼神故同屬宗伯周書王會篇云阼階之南祝淮氏榮氏次之又大戴禮記公冠篇成王冠周公使祝雍祝王盧注云雍大祝亦即此官也云小祝中士八人者周書嘗麥篇謂之少祝賈疏云大祝與小祝別職而同官故其府史胥徒〉〈注云大祝祝官之長者賈疏云以其與下小祝喪祝甸祝等為長也詒讓案大祝亦作泰祝晏子春秋內篇諫上有泰祝子游是也凡祝官亦通稱祝史燕禮祝史立于門東北而東上賈彼疏以為祝及大史胡匡衷云祝史即祝官祝謂之史者周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神示作六辭以通上下親疏遠近古者通謂掌文辭之官為史故祝稱祝史金縢云史乃冊祝是也卜筮之官亦稱史以兆卦亦有詞故也大射司射獻釋獲者大史既受獻於其位下又云祝史小臣師亦就其位而薦之則祝史不兼有史可知左傳多謂掌祝者為祝史昭十七年魯祝史請所用幣十八年鄭使祝史徙主祏於周廟哀二十五年衞侯因祝史揮以侵衞是可證也左傳又謂祝史為祭史昭十七年晉荀吳帥師涉自棘津使祭史先用牲于雒祭史亦即祝史也〉喪祝，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。疏〈喪祝上士二人中士四人下士八人者此官有夏殷周三代之祝此上士二人疑即周祝中士四人則夏殷祝也樂記云商祝辨乎喪禮故後主人士喪禮有商祝夏祝祝三者不同鄭彼注云商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宣祝習周禮者也賈彼疏云雖同是周祝仰習夏禮則曰夏祝仰習商禮則曰商祝也此篇及既夕以夏人教忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆是夏祝為之殷人教以敬但是接神皆商祝為之此篇及既夕言夏祝商祝周禮以喪祝行事皆當喪祝者也胡匡衷云周禮無夏祝商祝之官而喪大記君大斂有商祝鋪絞紟衾衣與士禮同葢使喪祝兼習二代之禮因別其名以分主喪事〉甸祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。〈甸之言田也。田狩之祝。〉疏〈注云甸之言田也田狩之祝者小宗伯若大甸則帥有司而饁獸于郊注云甸讀曰田又職方氏甸服注云甸田也治田入穀惏是甸有治田之義故引申為田狩之稱亦以聲兼義也〉詛祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。〈詛謂祝之使沮敗也。〉疏〈注云詛謂祝之使沮敗也者詛沮聲類同釋名釋言語云詛阻也使人行事阻限於言也義亦略同賈疏云言盟者盟將來詛者詛往過故云祝之使沮敗也〉司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。〈司巫，巫官之長。〉疏〈司巫者說文巫部云巫祝也女能事無形以舞降神者也古者巫咸初作巫公羊隱元年何注云巫者事鬼神禱解以治病請福者也司巫男巫女巫並巫官亦掌事鬼神與祝官事相因故亦屬宗伯而次祝官之後〉〈注云司巫巫官之長者賈疏云案其職云掌羣巫之政令與下男巫女巫神士等為師故云巫官之長〉男巫無數；女巫無數。其師，中士四人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。〈巫，能制神之處位次主者。〉疏〈男巫無數女巫無數其師中士四人者國語楚語云在男曰覡在女曰巫此男女皆曰巫者散文通也檀弓魯穆公問縣子曰吾欲暴尫而奚若曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與又曰吾欲暴巫而奚若曰天則天雨而望之愚婦人毋乃已疏乎女巫職先鄭注引彼暴巫為釋則檀弓巫即女巫其尫乃男巫也鶡冠子環流篇云積尫生跂巫以為師蓋巫師為男女巫之長以男巫之有才智者為之故亦用矣左傳僖二十一年杜注以巫尫為女巫又引或說以為尫非巫瘠病之人並非是〉〈注云巫能制神之處位次主者者據國語楚語文詳前及神士疏〉大史至「貴賤之等」大史，下大夫二人，上士四人；小史，中士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥四人，徒四十人。〈大史，史官之長。〉疏〈大史下大夫二人者此官與小史掌典法禮籍兼司星厤之官故亦屬宗伯案史官之設葢始於黃帝下迄殷周職掌尤備左襄四年傳辛甲為武王大史周書王會篇有大史魚史記周本紀有大史伯陽世家有大史伯老子傳有大史漢書藝文志有周官王大史籀並即此官也云小史中士八人者小史大史之副貳左襄二十五年傳齊有南史孔疏謂是小史周易集解引尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事五史不知何官或當以大史小史內史外史分列四方與御史為五與賈疏云小史與大史別職而同官故共府史也〉〈注云大史史官之長者賈疏云謂與下內史外史御史等為長若然內史中大夫大史下大夫大史得與內史為長者以大史知天道雖下大夫與內史中大夫為長是以稱大案賈說非也大史與小史馮相氏保章氏為長若內史則𣝣尊於大史一等蓋與大史相左右史御史則內史之屬官皆不屬大史也大史對內史亦稱左史周書史記篇穆王時有左史戎夫大戴禮記盛德篇云內史太史左右手也盧注云太史為左史內史為右史玉藻云動則左史書言則右史書之孔疏云熊氏云按周禮大史之職云大師抱天時與大師同車又襄二十五年傳曰大史書曰崔杼弒其君是大史記動作之事在君左廂記事則大史為左史也按周禮內史掌王之八枋其職云凡命諸侯及孤卿大夫則策命之僖二十八年左傳曰王命內史興父命晉侯為侯伯是皆言誥之事是內史所掌在君之右故為右史是以酒誥云矧大史友內史鄭注大史內史掌記言記行是內史記言大史記行也此論正法若其有闕則得交相攝代故史逸命周公伯禽服虔注文十五年傳云史佚周成王大史襄三十年鄭使大史命伯石為皆大史主𣝣命以內史闕故也以此言之若大史有闕則內史亦攝之按覲禮賜諸公奉篋服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此論正法若春秋之時則特置左右史官故襄十四年左史謂魏莊子昭十二年楚左史倚相藝文志及六藝論云右史記事左史記言與此正反於傳記不合其義非也詒讓案據盛德玉藻諸文則內史非大史之屬官益信矣申鑒時事篇亦作左史記言右史記動與漢志及六藝論同蓋皆所聞之異孔廣森據國語晋語文王訪於辛尹與左傳甲為大史證尹佚當為內史其說甚塙若然通言之內史亦得稱大史書史逸及鄭以大史命石皆是孔氏謂內史闕大史攝之非也覲禮之大史或亦誤內史左傳左史則即大史故襄十四年杜注亦云左史晋大史孔氏謂春秋時特立左右史左傳敍疏又謂諸侯無內史疑亦非也〉馮相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。〈馮，乘也。相，視也。世登高臺，以視天文之次序。天文屬大史。《月令》曰：「乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸。」〉疏〈馮相氏者此官與保章氏並日厤之官左襄二十七年傳有司厤疑即此大戴禮記千乘篇云日厤巫祝執伎以守官俟命而作此馮相保章皆掌日厤故屬大史而次諸祝諸巫之後〉〈注云馮乘也者廣雅釋言云馮登也左傳十二年杜注云乘登也是馮乘義同云相視也者爾雅釋詁文說文目部云相省視也云世登高臺以視天文之次序者賈疏云以其官有世功則以官名氏故云也其天子有靈臺詩侯有臺皆所以視天文故云登高臺也云次序者馮相氏掌天文不變保章氏掌天文之變則不依次序不則如常有次序故以次序言之也案依鄭賈義凡官稱氏者並為世守是職曲禮孔疏引干賈說亦同以全經攷之官名氏者地官春官各二夏官十有四秋官二十有三如師氏保氏之類既非世守之事至考工諸工皆世事而氏者又止十有一工然則凡以氏名官者無由決其必為世官矣況此經甸師大史諸官本不名氏而禮記左傳亦稱甸師氏大史氏此又不必世官而後可以稱氏之證也鄭干說並未塙互詳天官敍官疏又案視天文必登臺者國語楚語云之為臺榭也臺不過望氛祥詩大雅靈臺敍箋云天子有靈臺者所以察氣之妖祥也文王受命而作邑于豐立靈臺春秋傳曰公既視朔遂登觀臺以望而雲物備故也案鄭據僖五年左傳文詩孔疏引異義公羊說天子三諸侯二天子有靈臺以觀天文有時臺以觀四時施化有囿臺觀鳥獸魚鼈諸侯當有時臺囿臺諸侯卑不得觀天文無靈臺皆在國之東南二十五里東南少陽用事萬物見用二十五里者吉行五十里朝行暮反也左氏說天子靈臺在太廟之中壅之靈沼謂之辟廱諸侯有觀亦在廟中皆以望嘉祥也毛詩說靈臺不足以監視者精也神之精可稱靈故稱臺曰靈臺稱囿曰靈囿稱沼曰靈沼謹案公羊傳左氏說皆無明文說各有以無以正之又引鄭駁云大雅靈臺篇之詩有靈臺有靈囿有靈沼有辟其如是也則辟廱及三靈皆同處在郊矣囿也沼也同言靈於臺下為為沼可知案左氏觀當即雉門兩觀之臺詩之靈臺不當與廟明堂辟廱同處異義引左氏說本允天子宮廟明堂大學葢皆為臺門故古書多傅合為一鄭謂靈臺在太廟其說甚塙而謂與辟同在之西郊則仍未安今攷靈臺當在靈囿之中靈囿與辟廱並在南郊其地相近而非同處至諸侯無靈臺辟而有觀臺門臺其廟門或亦有臺然皆非靈臺此官掌視天文即於觀臺或別於官寺為臺以便象要與靈臺咸相涉也靈臺疏引袁準正論辯賈逵等說亦甚覈互詳大司樂諸子匠人疏云天文屬大史者國語魯語云少采夕月與大史司載糾虔天刑韋注云載天文也司天文謂馮相氏保章氏大史也賈疏云案周語單子謂魯成公曰吾非瞽史焉知天道是大史知天道之事引月令曰乃命大史守與奉法司天日月星辰之行宿離不貸者孟春令文貸釋文作貳云吐得反或二阮元謂貳是案今月令仍作貸依釋文或則本又作貳尤誤鄭彼注云典六典法八法也離讀如之宿謂其屬馮相氏保章氏掌天文者相與宿偶當審候不得過差也引之者證大史率馮相氏等次序天文之事〉保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。〈保，守也。世守天文之變。〉疏〈注云保守也者淮南子主術訓高注云保猶守也詩鳧鷖孔疏引鄭易注云持一不惑曰守此保章氏亦謂守持察視不差失也云世守天文之變者本職云掌天星以志日月辰之變動是也鶡冠子王鈇篇云列星不亂各以序行故小大莫弗以章此保章之義也賈疏云以其稱氏也故稱世守天文之變也月令孔疏云馮相保章雖俱掌天文其事不同馮相氏主日月五星年氣節候推步遲疾審知所在之處若今之司主其筭術也保章者謂守天之文章謂天文違變度數失其恆次妖孽所在吉凶所生若今之天文家惟主變異也此其所別也〉內史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。疏〈內史中大夫一人者宮正注謂其官府在宮中故曰內史又與大史相左右亦曰右史而與外史御史為長故次大史諸屬官之後詩小雅十月之交云聚子內史又左傳莊三十二年有周內史過僖二十八年有內史叔興父文元年有內史叔服並即此官也周初尹佚亦嘗為此官互詳前疏又此官即唐虞之納言詳本職疏〉外史，上士四人，中士八人，下士十有六人，胥二人，徒二十人。御史，中士八人，下士十有六人，其史百有二十人，府四人，胥四人，徒四十人。〈御，猶侍也、進也。其史百有二十人，以掌贊書人多也。〉疏〈御史者此官亦掌藏書所謂柱下史也北堂書鈔設官部引漢官儀云侍御史周曰柱下史老耼為之秦改為御史史記張蒼傳云秦時為御史主柱下方書索隱云周秦皆有柱下史謂御史也所掌及侍立恆在殿柱之下故老子為周柱下史案史記老子傳止云周守藏室史曾子問孔疏引史記云老耼為周柱下史或為守藏史與今本史記不合莊子天道篇云孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徵藏史有老耼者免而歸居夫子欲藏書則試往因皆不云柱下史惟莊子逍遙游釋文引世本云在商為守藏史在周為柱下史一云即老子也孔穎達司馬貞或即本於彼然則老子為柱下史即御史也但為中下士或為百二十人之史則無可攷耳曾子問疏引鄭論語注云老耼周之大史疑非柱下蓋中祕藏書之所御史掌之與小史外史所掌內外相備故史特多本職不言掌書者文不具也左哀三年傳云命周人出御書杜注云周人司周書典籍之官御書進於君者也彼御書疑即御史所掌之書凡周代文籍並掌於史官詳小史疏又案通典職官云戰國時亦有御史秦趙澠之會各命書其事又湻于髠謂齊王曰御史在前則皆記事之職也依杜說則此官又掌記事與外史相贊又戰國策趙策張儀曰秦王使臣敢獻書於大王御史是又堂受書葢晚周之制與此經不盡相應也〉〈注云御猶侍也進也者天官序官注同云其史百有二十人以掌贊書人多也者賈疏云其職云凡治者受法令焉并掌贊書故其史特多復在府上也〉巾車，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。〈巾猶衣也。巾車，車官之長。〉疏〈巾車者此官與典路車僕司常並掌王以下車旗禮次之官故亦屬春官大射儀云命巾車張三侯左襄三十一年傳云巾車脂轄則侯國亦有此官又詩唐風彼汾沮洳有公路孔疏謂即此官胡匡衷則謂當是下典路二說並通未知孰是云府四人者掌藏公車樂記云車甲衅而藏之府庫說文广部云庫兵車臧也示工百人者即輪人輿人人車人四工給事於官胡匡衷云「國語周語云『敵國賓至』『工人展車』疑即此」。〉〈注云巾猶衣也者大射儀注云巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者華嚴經音義引珠叢云以衣被車謂之巾也賈疏云謂玉金象革等以飾其車故訓巾猶衣也詒讓案巾以被器物故裝衣車亦謂之巾車云巾車車官之長者賈疏云謂與下典路車僕等為長也〉典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。〈路，王之所乘車。〉疏〈注云路王之所乘車者巾車注云王在焉曰路案路為車之尊名自王以下通於侯國之卿鄭舉尊者言之耳詳巾車疏〉車僕，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。〈司常，主王旌旗。〉疏〈注云司常主王旌旗者大行人注云常旌旗也是對文則日月為常總言之則常為九旗之通稱故主旌旗者謂之司常賈疏云九旗之別自王已下尊卑所建不同不專主於王鄭云司常主王旌旗者以王為主何妨尊卑皆掌〉都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。〈都，謂王子弟所封、及公卿所食邑。〉疏〈都宗人者以下二官皆都家之臣主祭祀之禮者故次宗伯之末賈疏云此既掌祭祀不云伯而云宗人者避大官名胡匡衷云宗伯侯以下通謂之宗人左傳晉范文子反自鄢陵使其祝宗祈死鄭公孫黑肱有疾召室老宗人立段魯叔孫昭子齊於其寢使祝宗祈死國語魯公父文伯之母欲室文伯饗其宗老韋注宗宗人主禮樂者楚屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之韋注宗老宗人者據此則大夫有宗人也詒讓案宗伯宗人亦通稱王小宗伯書顧命謂之宗人是其證也詳前疏此都宗人家宗人與夏官都司馬家司馬秋官都士家士同蓋亦都家自使其臣為之但受命於王猶侯國上卿亦王命之也以其受命於王而掌禮事本職又有王命禱祭之事有事則更迭聽政於王國故以職事附屬宗伯之末鄭於都家諸官唯以都司馬都士家士為家臣此注不辨家臣王臣未詳恉夏官敍官都司馬注則直以為王臣賈彼疏遂以此都家宗人及都士家士並為王臣皆非經義與鄭秋官敍官注義亦不合不足據也云上士二人中士四人者夏官敍官云都司馬每都上士二人中士四人秋官敍官云都士中士二人下士四人注云亦當言每都此都宗人與都司馬都士同則此上士以下至胥徒之數亦當每都如是經注不言者文不具也〉〈注云都謂王子弟所封及公卿所食邑者賈疏云案載師云家邑任稍地小都任縣地大都任畺地則大夫采地不得稱都故據大都小都而言之下文家據大夫而說也詒讓案大宰注云都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑彼都鄙兼有大夫采邑此都家宗人別官故知都內不兼大夫采邑也〉家宗人，如都宗人之數。〈家謂大夫所食采地。〉疏〈家宗人如都宗人之數者亦謂每家如是也少牢饋食禮云宗人奉槃，東面於庭南。一宗人奉匜水，西面於槃東。一宗人奉簞、巾，南面於槃北。彼侯國家宗人蓋亦有上中士等人數匪一也〉〈注云家謂大夫所食采地者地余本注疏本並作邑即載師之家邑是也〉凡以神士者無數，以其藝為之貴賤之等。〈以神士者，男巫之俊，有學問才知者。藝謂禮、樂、射、御、書、數。高者為上士，次之中士，又次之為下士。〉疏〈凡以神士者無數者士本職作仕孫志祖云旄人云凡四方之以舞仕者屬焉則當作仕沈彤孔繼汾說同案載師士田注云士讀為仕曲禮說天子六大鄭注以為殷制其五曰大士鄭云大士以神仕者其說雖不塙然可證仕士聲同字通敍官與本職字不必盡同如地官槀人本職作槁人饎人本職作𩟄人是也此士字似本用叚字與本職不同注不云讀為仕者亦以互見載師注畧之賈疏云此神士還是上羣巫中有學問者抽入神士以其能處置神位故以神為名無數者有即入之故無常數在都家之下者欲見都家神亦處置之案據此知賈本亦止作士但此神士非官名賈似忘士為仕之叚字而誤釋不足據也右春官之屬卿一人中大夫五人下大夫二十四人上士四十九人中士百五十人下士二百七十五人府百八人史二百六十三人胥百五十八人徒千七百六十人工百四人凡正官自卿至庶人總二千七百九十七人又瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人眡瞭三百人韎師舞者十六人凡樂工等無者總六百十六人又奄八人又世婦宮卿十二人下大夫二十四人中士四十八人鄭以為士人今定為女官女府十二人女史十二人奚九十六人又女祧十六人奚三十二人凡女官女庶人總二百五十二人此外內宗外宗旄人舞者男巫女巫以神仕者並無員數又都宗人每都上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人家宗人每家上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人皆有員數無總數不可計大凡可計者總三千六百七十三人〉〈注云以神士者男巫之俊有學問才知者者以巫有男女女巫止掌祓除釁浴及舞雩諸事不識他事此神士掌三神之法其事繁要故知選男巫之俊有學問才知者充之也賈本職疏云知是巫者此中掌三辰之法以猶鬼神祇之居按外傳云在男曰覡在女曰巫使制神之處位次主之度與此文合故知此神仕是巫云藝謂禮樂射御書數者據大司徒六藝文御疑當從保氏作馭詳彼疏案此藝當謂技能即指事神之事不涉六藝也文王世子云凡曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序注云曲藝為小技能也王制以祝史為執技以事上者此神仕為巫亦祝史之類故亦通謂之藝注義未允云高者為上士次之為中士又次之為下士者鄭以意推之以其為貴賤之等貴賤據爵等言之當有此三科也但司巫為巫官之長不過中士則凡以神仕者似不宜有上士竊謂此貴賤之等當指班敍稍食言之前瞽矇無爵而分上瞽中瞽下瞽夏官槀人則云書其等以饗工乘其事試其弓弩以上下其食皆其比例也鄭說亦未允〉周禮正義卷三十二終注釋

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