Corpus Viewer

Root / 中國漢文 / clean / 清朝 / 大清 / 周禮正義 / 周禮正義__juan_36.txt

Work: 周禮正義 Viewing: Source

Metadata 维基文库

Work: 周禮正義
Page title: 周禮正義/36
Nation: 清朝
Ws Categories: 25%

周禮正義卷三十六瑞安孫詒讓學「小宗伯之職」至「如之」小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。〈庫門內、雉門外之左右。故書「位」作「立」。鄭司農云：「立讀為位，古者立、位同字。古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」〉疏〈掌建國之神位者通建國中及四郊廟兆之位位與辨方正位義同凡天神地示祀於兆人鬼祀於廟經唯云神位者散文通也賈疏云建立也言立邦之神位者從內向外故據國中神位而言對下經在四郊等為外神也云右社稷左宗廟者據王宮出路門向外言之士冠禮出門左注云左東也出以東為左入以東為右獨斷云左宗廟東曰左右社稷西曰右賈疏云案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳案禮記祭義注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎納於太廟何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭注郊特牲云國中神莫大於社祭義注周尚左者據內神而言若據衣服尊卑先王袞冕先公鷩冕亦貴於社稷故云周尚左各有所對故注不同也詒讓案右社稷者謂大社大稷也其王社王稷在南郊藉田之中不與宗廟同處戒社在廟門外又不在右經文不具也焦循云獨斷云天子社稷土壇方廣五丈諸侯半之社稷二神同功故同堂別壇俱在未位未位者小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟門正午社壇在右是為未位乾鑿度謂坤貞於六月未右行陰時郊特牲謂社祭土而主陰氣土興陰並坤象故位於未此社稷居右之義也案焦說是也社稷在未位則宗廟當在巳位矣御覽禮儀部引五經通義亦云文家右社稷左宗廟何文家据地而王地道長右得事宗廟以有社稷故右之也質家左社稷右宗廟葢即何劭公所本此並以右為上鄭祭義注則云尚左二說不同惠士奇駁何云周書武順曰天道尚左地道尚右吉禮左還順天以利本武禮右還順地以利兵詩裳裳者華毛傳云左陽道朝祀之事右陰道喪戎之事然則小宗伯建神位右社陰道也故秋殺於右左宗廟陽道也故春生於左金鶚云地道雖尚右而宗廟郤尊於社稷鄭注大司樂以圜丘方丘宗廟為三大禘大宗伯職云祀大神祭大示亯大鬼大鬼謂宗朝大祭也社稷非大示而宗廟與天地並列其尊於社稷可知故享先王袞冕先公鷩冕祭社稷則毳冕諸侯祭宗廟大牢社稷則少牢豈可謂尚尊尊而立社稷於右乎牧人職云陽祀用騂牲陰祀用黝牲鄭注謂陽祀祭天及宗廟陰祀祭地及社稷宗廟屬陽故在左左為陽也社稷屬陰故在右右為陰也案惠金說明塙足申鄭賈之義矣〉〈注云庫門內雉門外之左右者鄭義天子五門雉門為中門其外為庫門社稷宗廟皆在中門外故云雉門外庫門內也朝士注云郊特牲譏繹於庫門內言遠當於廟門廟在庫門之內見於此矣說與此同漢書韋玄成傳玄成奏議云禮廟在大門之內不敢遠親也案韋據侯國三門言之故云在大門內大門內即中門外也獨斷云宗廟社稷皆在庫門之內雉門之外玉海郊祀引五經通義云大社在中門之外白虎通義社稷篇云社稷在中門之外外門之內何尊而親之與先祖同也不置中門內何敬之示不褻瀆也續漢書祭祀志劉注引馬融注云社稷在右宗廟在左或曰王者五社大社在中門之外惟公東社八里惟柏西社九里惟栗南社七里惟梓北社六里惟槐案馬氏謂王者有五社白虎通義社稷篇引尚書逸篇亦同其說不經殊不足據至宗廟社稷在中門外之說韋馬與兩通義並同即鄭所奉魏晉以後禮家咸依其義然實非也劉敞云天子諸侯左宗廟右社稷皆夾治朝此春秋所云閒於兩社為公室者也廟在治朝之左雉門之內郊特牲曰繹之於庫門內失之矣繹當於廟即廟在庫門者無失也又曰獻命庫命之內戒百官也太廟之命戒百姓也百官疎故戒之於外朝百姓親故戒之於太廟陳祥道說同戴震云宗廟作宮於路寢之東社稷設壇壝於路寢之西天子諸侯君臣日見之朝謂之內朝在路門外廷斷獄蔽訟及詢非常之朝謂之外朝在中門外廷聘禮曰公出送賓及大門內司儀曰出及中門之外廟在中門內明矣春秋桓宮僖宮災火自司鐸踰公宮至桓僖二廟廟邇公宮也季桓子至御公立於象魏之外立當遠火也穀梁傳曰禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門廟門謂之祭門觀門謂之闕亦謂之象魏諸侯設於雉門是以雉門謂之闕門天子盖設於應門闕門在外祭門在內不出門者得出祭門者也左傳曰閒於兩社為公室以朝廷執政所在為言宜繫君臣曰見之朝社在中門內明矣金鶚云司儀凡諸公相為賓及將幣交擯每門止一相及廟惟上相入又云諸公之臣相為國客及將幣族擯每門止一相及廟惟上相入聘禮亦云公迎賓於大門內每門每曲揖及廟門公揖入夫惟廟在中門內賓客之入必歷外門中門而後及故得有每門若在中門外則入大門即得及廟何以有每門乎顧命言康王即位於廟當在既祔之後上云諸侯出廟門下云王出在應門之內是廟在應門內可知也古者女子十歲即不出中門士冠禮適東壁北面見於母鄭注母在闈門外婦人入廟由闈門夫婦女有助祭之禮宗廟必時至廟門尚不敢入況可出中門乎案劉陳戴金諸家說並謂廟不在雉門外是也呂氏春秋愼勢篇云古之王者擇天下之中而立國擇國之中而立宮擇宮之中而立廟又墨子明鬼下篇云昔者虞夏及商周三代之聖王其始建國營都曰必擇國之正壇置以為宗廟必擇木之脩茂者立以為菆社葢王宮方九百步三分之廟社與王寢適在中三百步之內儻如鄭說則廟社在雉門外前近皋門於全宮三分在南三百步內違中正之義矣又劉戴金三家並謂諸侯廟在雉門內天子廟在應門內是也依後鄭閽人注義天子五門今廟社並在路門外夾治朝其外有應雉庫皋四門諸侯在雉門內則即中門之內也詳大宰閽人疏又匠人賈疏云按劉向別錄云路寢在明堂之西社稷宗廟在路寢之西又云左明堂辟雍右宗廟社稷皆不與禮合鄭皆不從之矣案路寢在路門內古無異說宗廟社稷在路門外明堂辟雍在郊二者絕不相涉而劉謂東西並列是謂皆在路門內矣說苑修文篇又謂天子路寢有三曰承明承乎明堂之後者也此說與引錄復異並𦮃謬不可信宜鄭之不從也云故書位作立鄭司農云立讀為位古者立位同字者段玉裁云謂別無位字也徐養原云此古文假借字也古借立為位篆加人傍云古文春秋經公即位為公即立者證立位同字段玉裁云古文春秋經者漢藝文志云春秋古經十二篇是也謂左氏春秋也志以古經十二篇別於公羊穀梁二家經十一卷說文曰孔子書六經左丘明述春秋傳皆以古文〉兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。〈兆，為壇之營域。五帝，蒼曰靈威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黃曰含樞紐，黃帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。鄭司農云：「四望，道氣出入。四類，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。」玄謂四望，五嶽、四鎭、四竇。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。〉疏〈兆五帝於四郊者段玉裁云於當作于賈疏云自此以下云外神從尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯論在四郊以對國中右社稷左宗廟其大帝與崑崙自相對而在四郊之內有自然之圓丘及澤中之方丘以其不在四郊故不言也案賈謂二不在四郊者謂不定在某方之郊也大司樂疏說同今改圜丘亦當在南郊方丘亦當在北郊賈說非是此兆五帝於四郊謂於王城外近郊五十里之內設兆位也漢書郊祀志王商師丹翟方進等議云兆於南郊所以定天位也祭地於太折在北郊就陰位也郊處各在聖王所都之南北書曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊禮於天地以王者為主故聖王制祭天地之禮必於國郊文選東京賦李注引白虎通云祭天必於郊者何天體至清故祭必於郊取其清潔也此並釋祭天地於郊欴義其實四望四類等亦各兆於近郊義並通也又案五帝四郊之兆每帝各於當方之郊黃帝則在南郊其青帝迎氣之兆自於東郊而在周尊為受命帝則亦別設兆於南郊周書作雒篇云乃設丘兆于南郊以上帝配以后稷日月星辰先王皆與食葢其擅兆特大足以容配食眾神與四郊迎氣之兆不同此經通舉四郊迎氣之兆以晐南郊壇以受命帝亦五帝之一故不別出也其二丘及北郊泰折諸兆亦此官所掌經文並不具也云四望四類亦如之者四望為地示四類為天神次於郊者亦分營壇兆於四郊也但祭各有時不與五帝同舉崔靈恩以四類與五帝連文遂謂此四類即因迎氣而迎日月等故祭義孔疏駁之云崔氏云迎春之時兼日月者今案諸文迎春迎秋無祭日月之文小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之謂四望四類之祭亦如五帝在四郊不謂兆五帝之時即祭日月崔說非案孔難崔說甚當但四望四類專祭時月經無明文春秋僖三十一年經云夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望宣三年成七年經亦並云不郊猶三望江永據彼謂祭四望之禮行於郊後其說是也以類推之四望之祭當在南郊之後四類之祭當在北郊之後而皆與郊同月葢南郊祭受命帝天神皆與食漢書郊祀志所謂祀天則天文從也日月星辰既與食於天郊而四望地示則不與故南郊之後特祭四望而不祭四類北郊祭地地示皆與食漢志所謂祭地則地理從也山川海嶽既與食於地郊而四類天神則不與故北郊之後特祭四類而不祭四望此先王制禮斟酌於疏數之閒其意至精也漢郊祀志王莽奏以四望為日月星海而謂冬至祭南郊後望羣陽夏至祭北郊後望羣陰玉燭寶典引易通卦驗云冬至成天文鄭注云天文謂三光也運行照天下冬至而數訖於是時也祭而成之所以報之者也此與莽說略冋並與春秋禮不合至四望四類用樂及冠服牲玉經注亦無文金鶚云四類亦天神大司槳奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神鼓人以雷鼓鼓神祀此天神兼五帝日月星辰等神言之典瑞云兩圭有邸以祀地旅四望四望可與地同圭則日月星辰亦可與天同樂矣四望服希冕司服有明文而四類之服不見然觀祀五帝服大裘冕十二章日月與五帝同為昊天之佐亦當服之魯語云天子大采朝日少采夕月大采當是十二章大裘冕服少采當是九章袞冕月既降於日則星辰司中司命風師雨師又當降於月殆服鷩冕七章也四類尊于四望故四望服希冕三章也牧人云望祀各以其方之色牲而四類之牲不見然上文云陽祀用騂牲四類皆天神亦為陽祀則用騂牲可知也圭璧祀日月星辰則司中等可知血祭祀五嶽則四鎭四瀆亦可知矣案金氏所推定於差次頗相合足補注義又管子輕重己篇云以冬日至始數九十二日謂之春至天子東出其國九十二里而壇號曰祭星案冬至後九十二日則是當春分也此祭星亦非四類之正祭附識以備攷〉〈注云兆為壇之營域者賈疏云案封人云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一也不言壇者舉外營域有壇可知王聘珍云說文土部兆作垗云畔也為四畔界祭其中周禮曰垗五帝於四郊從土兆聲又卜部𠧞重文作兆云古文𠧞省是兆乃𠧞之古文古通用詒讓案爾雅釋言云兆域也郭注云兆塋界陸釋文本又作垗說文引周禮亦作垗與爾雅或本同葢垗正字兆借字許所據此經故書本用正字也說文宮部云營帀居也漢書禮樂志顏注云域界也盖封土為壇於壇之外四圍周帀為界畔即說文所謂為四畔界祭其中者是為營域後注云兆墓塋域葢凡壇墓之營域通訓之兆兆亦作肇詩大雅生民以歸肇祀箋云肇郊之神位也是也祭圣云燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也彼泰壇以下鄭注並謂壇儀禮經傳通解續引尚書大傳云壇四奧注云奧內也安也四方之內人所安居也為壇祭之謂祭四方之帝四方之神也依鄭彼注亦即四郊之壇則對文壇各異名散文則天地百神之兆通謂之壇亦通謂之兆矣云五帝蒼曰靈威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黃曰含樞紐黃帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰汁光紀顓頊食焉者賈大宗伯疏云案春秋緯運斗樞云大微宮有五帝座星即春秋緯文耀鉤云春起青受制其名靈威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汁光紀季夏六月黃受制其名含樞紐又元命包云大微為天庭五帝以合時此等是五帝之號也郊特牲孔疏云鄭氏謂天有六天天為至極之尊其體祗應是一而鄭氏以為六者指其尊極清虛之體其實是一論其五時生育之功其別有五以五配一故為六天據其在上之體謂之天天為體稱故說文云天顚也因其生育之功謂之帝帝為德稱也故毛詩傳云審諦如帝故周禮司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝於四郊禮器云饗帝于郊而風雨寒暑時帝若非天焉能令風雨寒暑時又春秋緯紫微宮為大帝又云北極耀魄寶又云大微宮有五帝坐星是五帝與天帝六也又五帝亦稱上帝故孝經曰嚴父莫大於配天則周公其人也下即云宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得云嚴父厄天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂大皞炎帝黃帝五人帝之屬其義非也又先儒以家語之文王肅私定非孔子正旨祭法孔疏又引王肅難鄭云天唯一而已何得有六又家語云季康子問五帝孔子曰天有五行木火金水及土分四時化育以成萬物其神謂之五帝是五帝之佐也猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五帝可得稱天佐不得稱上天而鄭云以五帝為靈威仰之屬非也郊特牲疏又引張融云圜兵是祭皇天孟春祈穀於上帝及龍見而雩此五帝之等並是皇天之佐其實天也孫星衍云司服云祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之假令五帝不配南郊祭非夏正月何時可服大裘若以為五人帝則五時迎氣惟迎春祀大皞可服裘耳迎夏迎豈服裘乎且五天帝之說不始於鄭史記載秦襄公祠白帝宣公祠青帝靈公祭黃帝炎帝漢高祖五帝而有四帝何也乃立黑帝祠然則五色之帝自周以來有是名矣古巫咸甘石三家天文之書以人事定星位甘氏中官有天皇大帝一星在鉤陳口中又有五帝內座五星在華葢下天官書多用石氏星經又有五星五帝坐在南官盖中官天皇大帝象圜丘五帝內座象郊南官五帝坐象明堂而甘公石申皆周人其所据又三代古書䜟緯如後出亦當本此案得不以五色之帝為五天帝乎金鶚云五帝為五行之精佐昊天化育其尊亞於昊天月令云春帝大皞夏帝炎帝中央黃帝秋帝少皞冬帝顓頊此五天帝之名也伏羲神農軒轅金天高陽五人帝以五德迭興故亦以五天帝為號若月令所言則天帝也鄭注月令以五帝為人帝其亦誤矣周官注引春秋緯文耀鈎謂蒼帝靈威仰赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黑帝汁光紀以此為五帝正名而不知其怪妄不足據也案五方天帝之祭自秦襄公以來史有明文則其說甚古非鄭君肊定月令孔疏引賈馬蔡邕謂迎氣即祭大皞句芒等王肅本其說遂謂五帝即五人帝無所謂五天帝與古不合必不足據孔孫兩家難之是也但以史記封禪書及漢書郊祀志攷之西漢以前止有五色帝之稱王莽定祭祀五帝亦止稱五靈唯玉藻孔疏引五經異義湻于登說始以五帝為大微五帝座星後漢書明帝紀李注引五經通義始有靈咸仰等之號並與鄭說同盖皆本天官毖緯為說實非古制金氏謂凡祀五帝即祭月令大皞炎帝黃帝少皞顓頊五天帝而以伏羲神農軒轅金天高陽五人帝為配其說致塙楚辭九章惜誦令五帝以折中兮王注云五帝謂五方神也東方為太皞南方為炎帝西方為少昊北方為顓頊中央為黃帝則漢人已有以大皞等為五方帝之名者足與金說互證詳典瑞疏云黃帝亦於南郊者鄭以四時各於當方之郊土寄王四時無當方之郊故特釋之謂亦在南郊凡迎氣祭五帝依月令四帝皆在四立之日惟黃帝無文六藝流別引尚書大傳則云土王之日迎中氣於中室以意推之或當在季夏之下辛與又案凡五帝兆位所在依鄭義並在近郊故月令孟春立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊注云迎春祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎歲葢殷禮也周近郊五十里然則餘帝並在當方近郊五十里為兆可知故郊特牲疏謂是天之郊去國皆五十里是也御覽禮儀部引皇覽逸禮云距冬至四十六日則天子迎春於東郊堂距邦八里堂高八尺堂階八等自春分數四十六日則天子迎夏於南堂距邦七里堂高七尺堂階七等自夏至數四十六日則天子迎秋於西堂距邦九里堂高九尺堂階九等自秋分數四十六日則天子迎冬於北堂距邦六里堂高六尺堂階六等六藝流引尚書大傳同案逸禮所謂四郊之堂者當即壇兆然距邦里數各依四時五行之數為之則又與王居明堂禮不同魏書劉芳傳芳上疏論置五郊去城里數引賈逵云東郊木帝太昊八里南郊火帝炎帝七里西郊金帝少皞九里北郊水帝顓頊六里中央黃帝之位并南郊之季故云兆五帝於四郊也此盖賈君周禮注佚文正本逸禮說鄭所不從芳又引鄭別注亦云東郊去都城八里南郊去都城七里中郊西南未地去都城五里西郊去都城九里北郊去都城六里則又同賈義與月令注不合唯云中郊在西南未地則與此注黃帝在南郊義同未知劉氏所據劉又引盧植許愼王肅說及續漢書祭祀志劉昭注引蔡邕月令章句呂氏春秋高注說並與賈同劉芳又引宋氏含文嘉注云周禮王畿千里二十分其一以為近郊近郊五十里倍之為遠郊迎王氣葢於近郊漢不設王畿則以其方數為郊處故東郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里據宋說則逸禮及書傳疑皆後人依漢制附益之此經為周法自當從鄭月令注義也又晏子春秋諫上篇云楚巫微見景公曰請致五帝以明君德景公再拜𥡴首楚巫曰請巡國郊以觀帝位至于牛山而不敢登曰五帝之位在于國南請齊而後登之攷合祭五帝於壇唯有天子大雩疑齊僭大雩晏子所言五帝之位即雩壇故同在南郊與四郊分祭之兆異也鄭司農云四望道氣出入者賈疏云案上注司農以為日月星海後鄭不從矣今此云道氣出入與上注不同者以無正文故兩注有異若然云道氣出入則非日月星海謂五嶽之等也故後鄭就足之還為五嶽之屬解之案賈說非也道氣葢即謂迎氣四郊說文寸部云導導引也道導字通迎氣亦導引之意後鄭以迎氣即祭五帝故不從也若五嶽等則不得以道氣為說云四類三皇五帝九皇六十四民咸祀之者三皇五帝詳外史疏賈疏云案史記云九皇氏沒六十四民興六十四民沒三皇興彼雖無三皇五帝之文先鄭意三皇已祀之明并祭五帝可知後鄭不從者以其兆五帝已下皆據外神大昊句芒等配祭而已今輒特祭人帝於其中非所宜故不從案賈所引史記劉恕通鑑外紀引同今檢無其文都宗人疏亦引史記伏羲以前九皇六十四民是上古無名號之君未知何據御覽禮儀部引漢舊儀云祭三皇五帝九皇六十四民皆古帝王凡八十一姓是漢時有九皇六十四民之祀故先鄭據以為說九皇者史記封禪書云天子欲放黃帝上接神僊人蓬萊士高世比德於九皇漢書郊祀志顏注引張晏云三皇之前有人皇九首又引韋昭說同案九皇亦見鶡冠子泰鴻篇春秋繁露三代改制質文篇云周人之王尚推神農為九皇又云聖王生則稱天子崩遷則存為三王絀滅則為五帝下至附庸絀為九皇下極其為民有一謂之三代故雖絕地廟位祝牲猶列於郊號宗於代宗據董子說九皇即帝之以遠而遷者與張韋說異其所云下極其為民葢即謂六十四民也以此推之六十四民當在九皇之前而賈引史記謂六十四民在九皇之後復與諸說差迕又管子封禪篇史記封禪書並云古者封泰山禪梁父者七十二家竊疑六十四民并五帝三王是為七十二代皆列於郊號荀子禮論篇所謂郊者并百王於上天而祭祀之者也民亦古帝王之號鄭坊記注云先民謂上古之君也劉恕引作六十四氏葢謂即管子封禪篇所云無懷氏莊子胠篋篇所云容成氏大庭氏之屬然與董子說不合恐不足據也云玄謂四望五嶽四鎭四竇者竇瀆之借字四竇即四瀆與大宗伯注同金鶚云王制云天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯是四望以五嶽為尊四瀆為卑大司樂云四鎭五嶽崩是四鎭與五嶽一類當次于五嶽而尊於四瀆也爾雅釋水云江河淮濟為四瀆然學記言三王祭川皆先河而後海公羊以三望為泰山河海則四望當有海矣設壇之位四嶽各隨其方中嶽當兆于北郊以乾南坤北天地之正位祭地示以北方為尊也周以嶽山為中嶽在雍州則其兆當居恆山之西況地道尊右正得其宜也沂山為青州之鎭當兆于東會𥡴為揚州之鎭當兆于南霍山為冀州之鎭當兆于西醫無閭為幽州之鎭當兆于北各隨其方也史記引古文湯誥云東為江西為河南為淮北為濟四瀆已脩萬民乃有居則當兆江于東兆河于西兆淮于南兆濟于北亦各隨其方也海為百川之王尊于四瀆當別為一壇兆于東郊之南海以東南為大也鄉飲酒義云水在洗東祖天地之左海也是海當位于東矣學記言祭川先河而後海或原或委是祭海與祭河不同時葢四瀆祭畢然後祭海海當別位于一處可知矣中嶽尊于四嶽海尊于四瀆皆當別位中嶽位于西北海位于東南正自相對矣四嶽為四望之主其壇當居正中四鎭四瀆之壇列于兩㫄各自相稱矣又云四望亦可謂四方祭法云四坎壇祭四方也此四方亦當有四望凡小祀不為壇四方祭以壇又與日月寒暑等連言知其非小祀矣壇而曰坎葢先為坎而于坎中為壇如澤中之方丘也四望為地之屬故為坎壇案金據逸書定四望方位於義得通續漢書祭祀志載漢北郊地示從食之位亦海在東而四瀆河西濟北淮東江南與書說小異云四類日月星辰運行無常以氣類為之位者明此類為日月以下天神之正祭與大祝六祈之類異也曲禮注云類猶象也謂依陰陽方位象類為壇位祭之金鶚云四類謂日月星辰司中司命風師雨師以氣為類者云兆日於東郊者賈疏云案祭義云日生於東故覲禮亦云拜日於東門之外玉藻又云朝日於東門之外也詒讓案祭義云祭日于壇祭法云王宮祭日也注云王宮日壇也王君也日稱君宮壇營域也此云兆日即為日壇之營域也管子輕重己篇說祭日壇在國東四十六里方位亦與鄭同覲禮別云禮日于南門外此會同告禮之事非常祭之兆御覽禮儀部引五經通義據彼說祭日之位非也云兆月與風師於西郊者謂二兆同在西郊而各為營域也祭義云月生于西又云祭月於西王氏訂義引崔靈恩云兆日於東郊兆月於西郊象日月之生兆風師於西郊不從箕星者箕星天位爾賈疏云知風師亦於西郊者以其五行金為陽土為風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風故風亦於西郊也金鶚云祭義云祭月於坎以月為陰象恆有虧缺故為坎壇以祭之非有坎而無壇也祭法云夜明祭月也此夜明當即是坎壇崔氏以夜明為秋分之祭以坎為大蜡時之祭非也案金說是也覲禮云禮月與四瀆於北門之外彼會同告祭之禮亦非常祭之兆御覽引五經通義據彼說祭月之位非也管子輕重己篇說祭月壇在國西百三十八里方位與禮合而謂壇在遠郊百里之外則在甸地矣於義亦難通又風俗通義祀典篇說漢制祀風伯於西北漢書郊祀志載王莽奏定郊祀之制兆風伯於東郊御覽引通義亦云祭風伯於東門外皆鄭所不從通典吉禮又謂周祭風師於國城東北則誤以北周制為周制尤謬云兆司中司命於南郊者賈疏云以其南方盛陽之方司中司命又是陽故在南郊也訂義引崔靈恩云兆司中司命於南郊既無風雲取放故直以天神是陽兆于南郊案通典吉禮謂周祭司中司命於國城西北亦誤據北周制也云兆雨師於北郊者漢郊祀志王莽奏兆雨師於北郊鄭說與彼同訂義引崔靈恩云兆雨師於北郊者水位在北也賈疏說同案御覽引五經通義說祭雨師亦於南門外風俗通義祀典說漢制祀雨師於東北皆與鄭不合通典吉禮謂周祭雨師於國城西南亦誤據北周制也又鄭釋四類壇兆之方位獨不言星辰之兆葢文不具江永謂星辰之兆歲星與蒼龍七宿兆於東太白與白虎七宿兆於西熒惑塡星與朱鳥七宿兆於南辰星與玄武七宿兆於北案五星本主五行二十八星分列四官則兆位當如江說漢郊祀志王莽奏定星辰郊位亦以五星及四方之宿分兆四郊正與江同管子輕重己篇說祭星壇在國東九十二里則謂星辰總為一壇疑不足據〉「兆山川」至「政令」兆山川、丘陵、墳衍，各因其方。〈順其所在。〉疏〈兆山川丘陵墳衍各因其方者皆地示次於四望者亦兆之於四郊也分方祭之故亦通謂之四方祭法云四坎壇祭四方也注云四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇祭川澤於坎每方各為坎為壇丘陵墳衍詳大司徒疏賈疏云案大司徒職地有十等不言林澤原隰亦所在可知故不言也詒讓案大司徒五地十等此不見林澤者大宗伯二以貍沈祭山林川澤經言山以晐林言川以晐澤也丘陵墳衍祭葢亦用貍與山林禮同又不見原隰者原隰為穀土與平地同葢不別祭郊特牲孔疏載鄭駁異義引司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土示土示五土之總神即謂社也六樂於五地無原隰而有土祇則土祇與原隰同用樂也又引詩信南山云均均原隰下云黍稷彧彧原隰生百穀稷為之長然則稷者原隰之神案鄭以為即原隰之神則謂原隰不別祭明矣今攷大社國社當為五土之總神王社侯社置社則為平地原隰之神平地廣大無垠固不必別設兆而祭之也至稷為穀神鄭謂原隰神則未塙詳大宗伯疏〉〈注云順其所在者若在東之山川丘陵墳衍則兆之於東方是也餘方放此〉掌五禮之禁令與其用等。〈用等，牲器尊卑之差。鄭司農云：「五禮，吉、凶、賓、軍、嘉。」〉疏〈注云用等牲器尊卑之差者司勳注云等猶差也賈疏云謂若天子大夫已上大牢少牢諸侯之大夫少牢士特牲之等其器謂若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎諸侯六豆七俎天子八豆九俎其餘尊罍𣝣勺及饗食之等各依尊卑之差鄭司農云五禮吉凶賓軍嘉者依大宗伯文〉辨廟祧之昭穆。〈祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。〉疏〈辨廟祧之昭穆者昭葉鈔釋文作巶案巶即邵字與昭聲類同小史釋文亦有此字詳彼疏廟祧謂五廟二祧通為七廟辨昭穆者別其昭穆而書之四時以敘享祀其禘祫殷祭則兼辨遷廟主之昭穆亦以敘合食也國語魯語云夫宗廟之有昭穆也以次世之長幼而等冑之親疏也故工史書世宗祝書昭穆韋注云宗宗伯祝太祝也宗掌其禮祝掌其位案此雖據王七廟而言其諸侯公卿大夫士之廟小宗伯亦當辨而書之賈疏云案禮記王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯二昭二穆與大祖之廟而五大夫一昭一穆與大祖之廟而三士一廟案祭法適士二廟王制不言之者取自上而下降殺以兩故略而不言二廟者故此云廟祧之昭穆也許宗彥云廟至四世必迭遷祧至六世必迭毁故昭穆皆宜辨也〉〈注云祧遷主所藏之廟者敘官守祧注云遠廟曰祧周為文王武王廟遷主藏焉是也鄭意周二祧即文武廟不毁其文武以後毁主悉以昭穆藏於其中今攷周文武廟別為世室不為二祧二祧亦非遷主所藏詳敘官及守祧疏云自始祖之後父曰昭子曰穆者漢書韋玄成傳云禮王者始受命諸侯始封之君皆為大祖以下五廟而迭毁父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也論語八佾皇疏說禘祫禮云列諸主在大祖廟堂太祖之主在西壁東向太祖之子為昭在太祖之東而南向太祖之孫為穆對太祖之子而北向以次東陳在北者曰昭在南者曰穆所謂父昭子穆也昭者明也尊父故曰明也穆敬也子宜敬於父也賈疏云周以后稷廟為始祖特立廟不毁即從不窋已後為數不窋父為昭鞠子為穆從此以後皆父為昭子為穆至文王十四世文王第稱穆也詒讓案昭穆者所以辨廟祧之序次不以此為尊卑凡廟及神位並昭在左穆在右故冢人掌公墓云先王之葬居中以昭穆為左右注云昭居左穆居右廟位與墓位同也宋史禮志何洵直議云古者葬祔以其班祫以其班為尸及賜𣝣以其班故昭常為昭穆常為穆廟次雖遷昭穆之班一定不移左氏載富辰之語曰管蔡郕霍魯衛毛耼郜雍曹滕畢原鄷郇文之昭也邘晉應韓武之穆也宮之奇謂太伯虞仲為太王之昭虢仲虢叔為王季之穆夫文王太王其子對父皆稱昭武王王季其子對父皆稱穆其為子一也對父或稱昭或稱穆知昭穆為定班而廟次世次未始異也案何說義據明塙可為昭穆之定論矣〉辨吉凶之五服、車旗、宮室之禁。〈五服，王及公、卿、大夫、士之服。〉疏〈辨吉凶之五服車旗宮室之禁者吉凶五服謂以𣝣次為差吉凶皆有此五等與喪服五服異賈疏云謂若典命云國家宮室車旗衣服禮儀以九以七以五為節言禁者謂五服及車旗宮室皆不得上僭下逼當各依品命為法〉〈注云五服王及公卿大夫士之服者據典命為釋也賈疏云案尚書五服五章才鄭注云十二也九也七也五也三也又云予欲觀古人之象日月星辰注云此十二章天子備有公自山而下孝經云非先王之法服注云先王制五服天子服日月星辰諸侯服山龍華蟲卿大夫服藻火士服粉米皆據章數而言今此注五服以為王及公卿大夫士之服不據章數為五者以其喪服自天子達於士唯一而已不得數服為五則知吉之五服亦不得數服故皆據人為五也案賈引鄭孝經注刪節不完文復有舛誤今據北堂書鈔衣冠部所引補正汪中云吉服五十二章九章七章五章三章是也凶服五齊斬大小功緦麻是也案汪說吉服五即本鄭書注惟凶服五別為義亦通莊有可說同〉掌三族之別，以辨親疏。其正室皆謂之門子，掌其政令。〈三族，謂父子孫，人屬之正名。《喪服小記》曰：「親親以三為五，以五為九。」正室，適子也，將代父當門者也。政令，謂役守之事。〉疏〈掌三族之別以辨親疏者掌辨章族姓之事兼以治宗法也大戴禮記禮三本篇云大夫士有常宗是自王族至異姓命士皆立宗則皆別其族屬其庶族齊民族無常宗葢非此官所掌也賈疏云此三族父子孫一本而言推此而往其中則兼九族矣辨親疏者據己上至高祖下至玄孫傍至緦麻重服者則親輕服者則疏也〉〈注云三族謂父子孫人屬之正名者鄭士昏禮注云三族謂父昆弟己昆弟子昆弟彼注據子言之故云己與子此注據父言之故云子孫二注義同也此三者皆人親屬上下之正名凡上治㫄治下治並以此統之廣推之則為九族左傳桓六年孔疏引五經異義云今禮戴尚書歐陽說九族乃異姓有屬者父族四五屬之內為一族父女昆弟適人者與其子為一族己女昆弟適人者與其子為一族己之女子子適人者與其子為一族母族三母之父姓為一族母之母姓為一族母女昆弟適人者與其子為一族妻族二妻之父姓為一族妻之母姓為一族古尚書說九族者從高祖至玄孫凡九皆同姓謹案緦麻三月以上恩之所及禮為妻父母有服明在九族中九族不得但施於同姓鄭駁云玄之聞也婦人歸宗女子雖適人字猶繫姓明不得與父兄為異族其子則然婚禮請期辭曰唯是三族之不虞欲及今三族未有不億度之事而迎婦也如此所云三族不當有異姓異姓其服皆緦麻禮雜記下緦麻之服不禁嫁女取婦是為異姓不在族中明矣周禮小宗伯掌三族之別喪服小記說族之義曰親親以三為五以五為九以此言之知高祖至玄孫昭然察矣據駁異義此文則鄭依古尚書說以九族為自高祖至玄孫則三族為父子孫矣又白虎通義宗族篇云族者何也族者湊也聚也謂恩愛相流湊也上湊高祖下至玄孫一家有吉百家聚之合而為親生相親愛死相哀痛有會聚之道故謂之族尚書曰以親九族族所以九者何九之為言究也親疎恩愛究竟也謂父族四母族三妻族二父族四者謂父之姓為一族也父女昆弟適人有子為二族也身女昆弟適人有子為三族也身女子適人有子為四族也母族三者母之父母為一族也母之昆弟為二族也母之女昆弟為三族也母昆弟者男女皆在外親故合言之也妻族二者妻之父為一族妻之母為二族妻之親略故父母各為一族禮曰惟氏三族之不虞尚書曰以親九族義同也此以三族為即九族以其父族母族妻族故曰三族漢書高帝紀如湻注大戴禮記保傅篇盧注並用其義然與士昏記不合鄭所不從也漢書張晏注以三族為父母兄弟妻子亦微誤引喪服小記曰親親以三為五以五為九者證三族引而為五九之義鄭彼注云己上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親高祖以孫親玄孫九也賈疏云若然不言以五為七乃云以五為九者齊衰三月章云為曾祖鄭注云服之數盡於五則高祖宜緦麻曾祖宜小功也據祖期則曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差則曾孫玄孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也以此而言曾祖高祖服同齊衰三月則為曾孫玄孫服同緦麻三月以尊卑服同故經云以五為九不須言以五為七也云正室適子也者一切經音義引字書云嫡正也嫡適字同文王世子云庶子以公族之無事者守於公宮正室守大廟諸父守貴宮貴室諸子諸孫守下宮下室鄭彼注云正室適子也此正室與彼同亦謂王族及公卿大夫之適子也正室者對庶子為側室左桓二年傳云卿置側室杜注云側室眾子也云將代父當門者也者明以父老則適子代當門戶故尊之曰門子喪服童子唯當室緦注云當室為父後承家事者當門猶當室也當門謂之門子當室亦謂之室子戰國策齊策有齊孫室子陳舉是也左襄九年傳盟於戲鄭六及其大夫門子皆從鄭伯杜注云門子卿之適子國語晉語云育門子韋注云門子大夫適子韓非子亡徵篇云羣臣為學門子好辯蔡邕集明堂月令論引古大明堂之禮云日中出南門見九侯及門子周書皇門篇云乃維其有大門宗子勢臣罔不茂揚肅德訖亦有孚以助厥辟勤王國王家又云自其善臣以至有分私子苟克有常罔不允通咸獻言在于王所孔注云大門宗子適長私子庶孽也彼文分別甚明葢詳言之曰大門宗子省文則曰門子其實一也經凡云門子者皆專指適子云國子者則通適庶言之二者不同風俗通義祀典篇云周禮卿大夫之子名曰門子廣韻二十三䰟云周禮云公卿大夫之子入王端門之左教以六藝謂之門子葢亦本此經舊說與應劭說並以門子為即國子不分適庶非也惠士奇云公羊隱三年武氏子來求賻武氏子者天子之大夫其稱子者父卒子未命也桓五年天王使仍叔之子來聘稱仍叔之子者父老子代從政也愚謂武氏子仍叔之子皆門子也門子未𣝣命故周禮無官然代父從政聘問列國儼然大夫矣故鄭伯盟於戲六卿及門子皆從子孔為載書大夫與門子弗順云政令謂役守之事者賈疏云案諸子職云掌國子之倅若有甲兵之事致於大子惟所用之是其役事案宮伯職云掌士庶子又有八次八舍宿衛之事是其守之事故揔云政令役守之事也案賈意役事即甲兵之事大司馬云大會同則帥士庶子而掌其政令大會同亦兵車之會大司馬通掌士庶子小宗伯則唯掌門子二官為事也但諦審注意役事似不唯甲兵之事葢當兼有賓祭禮事若燕禮大射儀咸有庶子給事是也王族門子則宗廟祭祀亦共其職事故文王世子云公族在廟中宗人授事以𣝣以官侯國之宗人猶王國之宗伯授事即令役矣〉「毛六牲」至「則儐」毛六牲，辨其名物，而頒之于五官，使共奉之。〈毛，擇毛也。鄭司農云：「司徒主牛，宗伯主雞，司馬主馬及羊，司寇主犬，司空主豕。」〉疏〈毛六牲辨其名物者以下掌天地宗廟犠牲齍盛之事經不云大祭祀者文不具也此六牲及下六齍六彝六尊並云辨名物牲齍之物謂種類之別彝尊之物謂形制之別賈疏訓物為色謂六牲皆有毛色若宗廟用騂之等則不可通於彝尊非達詁也云而頒之于五官使共奉之者賈疏云謂充人養之至祭日之旦在廟門之前頒與五官使共奉之助王牽入廟即祭義所云卿大夫贊幣而從之彼雖諸侯法可況天子也〉〈注云毛擇毛也者牧人云凡陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之望祀各以其方色之牲毛之注云毛之取純色也墨子明鬼下篇云聖王必擇六畜之勝腯肥倅毛以為犧牲祭義說祭牛云擇其毛而卜之此注即用彼文互詳牧人疏鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司寇主犬司空主豕者證五官奉六牲之事大司徒云祀五帝奉牛牲大司馬云喪祭奉詔馬牲大司寇云大祭祀奉犬牲宗伯司馬雖不云奉雞牲羊牲而雞人屬春官羊人屬夏官亦奉之可知司空主豕詳小宰疏又此五官奉牲雖以大祀為主其實中祀亦同唯無馬牲耳其小祀則五官之貳奉之故小司徒云凡小祭祀奉牛牲小司寇云小祭祀奉犬牲以此推之則小祭祀奉牲亦小宗伯主雞無馬牲小司馬唯主羊小司空亦主豕此經五官或通正貳言之與賈疏云六卿應言六官而云五者以其天官貳王治事尊而不使奉牲故五官也〉辨六齍之名物與其用，使六宮之人共奉之。〈「齍」讀為「粢」。六粢，謂六穀：黍、稷、稻、粱、麥、苽。〉疏〈辨六齍之名物與其用者別六穀之名及其種類也若黍稷為簋盛稻粱麥苽為簠盛白黑為籩實之屬皆是也云使六宮之人共奉之者後世婦職云祭祀帥六宮之人共齍盛六宮奉齍與五官奉牲職掌內外互相備也國語魯語敬姜曰天子日入監九御使潔奉禘郊之粢盛韋注云九御九嬪之官主粢盛祭服者並六宮之人掌祭祀粱盛之事六宮詳內宰疏〉〈注云齍讀為粢者鄭意齍非穀名故依聲類讀為粢詳甸師疏云六粢謂六穀黍稷稻粱麥苽者釋文苽下有也字膳夫先鄭注云六穀稌黍稷粱麥苽稌即稻也粢本為稷因以為祭穀之通稱亦詳甸師疏〉辨六彝之名物，以待果將。〈六彝，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。「果」讀為「祼」。〉疏〈辨六彝之名物以待果將者六彝盛鬱鬯以祼尸及賓也此通祭祀賓客言之下云凡祭祀賓客以時將瓚困是也詳後疏〉〈注云六彝雞彝鳥彝斝彝黃彝虎彝蜼彝者並據司尊彝文云果讀為祼者詳大宗伯疏〉辨六尊之名物，以待祭祀、賓客。〈待者，有事則給之。鄭司農云：「六尊，獻尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。」〉疏〈辨六尊之名物以待祭祀賓客者六尊盛齊酒以獻尸及賓也賈疏云案司尊彝唯為祭祀陳六彝六尊不見為賓客陳六尊此兼言賓客則在廟饗賓客時陳六尊亦依祭禮四時所用唯在外野饗不用祭祀之尊故春秋左傳云犧象不出門也若然案鬱人云掌祼器凡祭祀賓客之祼事則上六彝亦為祭祀賓客而辨之而不言祭祀賓客者舉下以明上故略而不言案賈說是也國語周語說晉隨會聘于周定王饗之曰奉其犧象出其尊彝是饗賓客亦陳六尊六彝之證宗廟六享用尊四時不同文具司尊彝職其賓客所用經注無文蔣載康云司尊彝祭祀所陳用各不同春祠夏禴雞彝鳥彝尊則犧象秋嘗冬烝斝彝黃彝尊則著壺若四時之閒祀追享朝享虎彝蜼彝尊則大山竊謂賓客春朝夏宗彝尊當準祠禴秋覲冬遇彝尊當準嘗烝同亦四時分來皆按時祭陳設惟非時之會當準閒祀用虎蜼大山也案蔣說亦通〉〈注云待者有事則給之者此通釋上經也大府注云待猶給也說文彳部云待竢也豫辨其名物竢有事時而給之故謂之待賈疏云上二經皆云使共奉之此及上經不云使共奉之而云以待文不同者上二者官眾故云使共奉此及上文並是司尊彝一職之事又是春官當司所主故直云以待也鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊者亦據司尊彝文〉掌衣服、車旗、宮室之賞賜。〈王以賞賜有功者。《書》曰「車服以庸」。〉疏〈掌衣服車旗宮室之賞賜者此亦謂辨其名物等差令有司共具之以待賞賜賞賜亦通邦國及卿大夫士言之賈疏云衣服謂若司服袞冕以下唯有大裘不可以賞賜以其諸侯不合用之是以魯祭天用袞冕則二王後祭天亦不得用大裘也車旗謂若巾車金略象路革路木路及夏篆已下亦得依所乘者賜之唯玉路不得賜與大裘同是以魯用殷之大路也詒讓案宮室之賞賜謂賜宅里也〉〈注云王以賞賜有功者者明平時好賜不得有衣服車旗宮室等也有功者若司勳六等之功是也大宗伯九儀再命賜服則是常典不在賞賜之科又白虎通義攷黜篇引禮說九錫有車馬衣服云車者謂有赤有青之葢朱輪特熊居前左右麋也以其進止有節德綏民路車乘馬以安其身言成章行成規袞龍之衣服表顯其德案漢人九錫之說於經無徵白虎通所說賜車之制亦與巾車五路不相應疑皆非古制引書曰車服以庸者堯典文偽古文入舜典孔傳云功成則賜車服以表顯其能用引之者證有功有賞賜車服之事〉掌四時祭祀之序事與其禮。〈序事，卜日、省牲、視滌濯饔爨之事，次序之時。〉疏〈掌四時祭祀之序事者序經例當作敘石經及各本並誤詳小宰疏〉〈注云序事卜日省牲視滌渥饔爨之事次序之時者賈疏云此以經云掌四時祭祀之序事謂次第先後故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大祇帥執事而卜日已下之事下亦有省牲已下故取以證序事唯饔爨之言出於特牲即大宗伯云牲鑊一也〉若國大貞，則奉玉帛以詔號。〈號，神號、幣號。鄭司農云：「大貞，謂卜立君，卜大封。」〉疏〈注云號神號幣號者凡卜必就鬼神以卜故有神號當亦有示號鬼號等注文不具也賈疏云案大祝有神號幣號又案下天府職云季冬陳玉以貞來歲之媺惡鄭云問事之正曰貞謂問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉龜有天地四方則玉有六器者與此既言玉帛明亦有六幣以禮神也鄭司農云大貞謂卜立君卜大封者大卜云凡國大貞卜立君卜大封則眡高作龜是也又卜師注云大貞小宗伯命龜則不徒詔號矣〉大祭祀，省牲，眡滌濯。祭之日，逆齍，省鑊，告時于王，告備於王。〈逆齍，受人之盛以入。省鑊，視亨腥孰，時薦陳之晚早。備謂饌具。〉疏〈大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊者賈疏云此云省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其大宗伯省牲者察其不如法其逆齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告時告備是其專職耳詒讓案省牲即充人之展牲在祭前之夕者也漢禮謂之夕牲詳充人疏云告時于王告備于王者即郊特牲云祭之日王皮弁以聽祭報彼注云興朝服以待白祭事者乃後服祭服而行事是也〉〈注云逆齍受饎人之盛以入者聘禮注云逆猶受也饎人云掌凡祭祀共盛故知受饎人也齍依鄭讀亦當為粢注當作逆粢郊特牲注引此經而改作粢肆師表齍盛經作齍注亦作粢可證此逆齍即小祝之逆齍盛齍盛對文義異散文得通詳甸師疏賈疏云案少牢饎爨在廟門之外明天子諸侯饎爨亦在廟門外今言迎齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之於簠簋也案饎人共盛注云炊而共之則鄭意此逆齍為已炊之盛故賈小祝疏謂饋獻後尸將入室食小祝乃迎饎人之齍盛以入葢食醫食齊視春時明必將食乃出爨而實之也但此逆齍文在省鑊之前小祝逆齍盛文在逆尸之前江永謂當在祭之晨其說甚塙竊謂逆當有二一則祭晨饌陳舂人共米實於筐筥二祼之後小祝迎之以肆師表之告絜而後付饎人炊之此未炊之齍盛也及饋獻之後炊饎已熟小祝復迎之以入實於簠簋而後后薦之此已炊之齍盛也葢祭禮盛與牲並重第一次迎齍告絜與迎牲告碩之節相第二次迎齍亨飪迎鼎之節相準兩迎小宗伯皆涖之鄭賈據後迎汪氏據前迎二義相兼乃備也互詳小祝疏云省鑊視亨腥孰者說文目部云省視也謂就廟門外東方饔爨三牲魚腊之鑊饋獻前則視爓饋孰時則視孰也凡祭祀殺牲薦血腥後乃付亨人亨之朝踐祭腥時牲尚未入鑊鄭言視亨腥孰者未飪則為腥耳賈疏謂鄭兼言朝踐而不言饋孰非也云時薦陳之晚早者賈疏云陳謂祭前陳饌於堂東薦謂薦之於神坐皆有晚早云備謂饌具者廣雅釋詁云備具也賈疏云此饌具即堂東所陳陳備即告告王祭時已至當行事也詒讓案此告備即禮之告具特牲饋食既陳設之後云主人及賓兄弟羣執事即位于門外宗人告有司具即其事也特牲禮宗人視之後又告渥具亦與告備事相類又視牲時宗人舉獸尾告備少牢饋食禮亦云宗人告備則即充人職展牲告牷之事與此告備異也〉凡祭祀、賓客，以時將瓚果。〈將，送也，猶奉也。祭祀以時奉而授王，賓客以時奉而授宗伯。天子圭瓚，諸侯璋瓚。〉疏〈凡祭祀賓客以時將瓚果者祭祀謂內祭祀也果亦讀為祼詳前疏〉〈注云將送也奉也者小宰注云將送也天府注云奉猶送也是將與送奉展轉相訓義並通也進祼必奉瓚而送之故鄭兼三義為釋云祭祝以時奉而授王者謂初獻之節也賈疏云案小宰職云凡祭祀玉幣𣝣之事祼將之事注云謂贊王酌鬱鬯以獻尸以人道宗廟有祼此小宗伯又奉而授王者此據授王彼小宰據授尸謂瓚既在王手小宰乃贊王授尸故二官俱言也云賓客以時而授宗伯者以賓客王不親送祼也賈疏云大宗伯云大賓客攝而載祼者是也云天子圭瓚者賈疏述注天子下有用字典瑞云祼圭有瓚以肆先王以祼賓客玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀廟是也云諸侯璋瓚者玉人云大璋中璋九寸邊璋七寸是也賈疏述注諸侯下亦有用字云諸侯用璋瓚此謂未得圭瓚之賜者故王制云諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子是用璋瓚謂未得圭瓚賜者也是以祭義云君用圭瓚灌大宗用璋瓚亞灌鄭云大宗亞灌容夫人有故是諸侯亦用圭瓚也若然天子用圭瓚則后亦用璋瓚也其諸侯未得圭瓚與夫人同用璋瓚也〉詔相祭祀之小禮。凡大禮，佐大宗伯。〈小禮，羣臣之禮。〉疏〈凡大禮佐大宗伯者賈疏云大宗伯所云者小宗伯佐之也此經所云既未至職末輒言此者此已下皆小宗伯專行事不佐大宗伯故於中言之以結上也〉〈注云小禮羣臣之禮者大宗伯注義同以對大宗伯職詔相王之大禮為王親行之禮也賈疏云謂王有故不親行事使臣攝祭則為小禮詒讓案祭祀有羣臣之禮謂若正獻後為加爵之屬皆羣臣所行之禮不必定攝王也賈疏未得鄭恉詳大宗伯疏〉賜卿大夫士爵，則儐。〈賜猶命也。儐之，如命諸侯之儀。《春秋》文元年，天王使毛伯來錫公命。傳曰：「錫者何。賜也。命者何。加我服也。」〉疏〈賜卿大夫士爵則儐者大宗伯注云儐進之也王賜卿大夫士爵亦於廟祭統所謂賜爵祿於大廟是也詩大雅常武云王命卿士南仲大祖大師皇父毛傳云王命南仲於大祖皇父為大師鄭箋則以南仲為皇父之大祖孔疏引孫毓云古之命將皆於禰廟未有於大祖后稷之廟者箋義為長案毛以命卿士於大祖者與大宗伯注命諸侯假祖廟禮略石白虎通義爵篇引常武詩以證封諸侯於廟事雖小異而可證毛義孫駁之非也王制云爵人於朝孔疏云謂殷法也周則天子特假祖廟而拜授之故洛誥云烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一時命周公故特祭文武若諸侯爵人因嘗祭之日則祭統云祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面是也士亦為爵者郊特牲注云周制爵及命士詳大宰疏劉台拱云大宗伯王命諸侯則儐特為一條此則類敍於祭祀之後葢王賜卿大夫士爵亦於祭時如諸侯爵其臣之禮案劉說近是王臣命士以上員數以萬計而謂王皆特假廟以命之亦不勝其煩矣竊意王命三公孤卿或當特假廟其中大夫以下宜如諸侯爵臣禮因祭施命其小宗伯儐之則同〉〈注云賜猶命也者對大宗伯云王命諸侯則儐彼言命此言賜其義略同曲禮三賜不及車馬注亦云三賜三命也賈疏云但命謂以簡策以辭命之并加以服賜自是以車馬賜之則賜命別矣而言賜猶命者欲見賜命相將之物故覲禮賜侯氏以車馬及命書與篋服同時也云儐之如命諸侯之儀者命諸侯儀見大宗伯注亦內史策命之賈疏云諸侯尊故大宗伯儐卿大夫士卑故小宗伯儐之儀法雖同禮數則異也詒讓案鄭意天子賜卿大夫士爵亦皆特假祖廟也詳大宗伯疏引春秋經傳者公羊傳文莊元年王使榮叔來錫桓公命傳亦同何注云賜上與下之辭加服增加其衣服令有異於諸侯引之者證賜錫文同及賜猶命之義〉「小祭祀」至「神示」小祭祀掌事，如大宗伯之禮。大賓客，受其將幣之齎。〈謂所齎來貢獻之財物。〉疏〈小祭祀掌事如大宗伯之禮者賈疏云謂王玄冕所祭則小宗伯專掌其事其法如大宗伯也詒讓案小祭祀即司服所云羣小祀也詳彼疏云大賓客受其將幣之齎者釋文云齎本又作賫案說文無賫字後漢書蔡邕傳李注云齎持也與賚通今攷賚即齎之俗經文不當有此字陸校別本不足據周書王會篇云堂下之東面郭叔為天子菉幣焉孔注云菉錄諸侯之幣也此賓客受將幣之齎即菉幣之事服不氏云賓客之事則抗皮校人云凡賓客受其幣馬葢皆此官涖而受之也〉〈注云謂所齎來貢獻之財物者說文貝部云齎持遺也齎來猶言持來鄭此義與許合覲禮云三享皆束帛加璧庭實惟國所有鄭注云此地物非一國所能有唯所有分為三享皆以璧帛致之即此貢獻之財物也賈疏云此謂諸侯來朝覲禮畢每國於廟國所有行三享之禮諸侯以玉幣致享既訖其庭實之物則小宗伯受之以東故云受其將幣之齎也〉若大師，則帥有司而立軍社，奉主車。〈有司，大祝也。王出軍，必先有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖。《春秋傳》曰：「軍行祓社釁鼓，祝奉以從。」《曾子問》曰：「天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也。」《書》曰：「用命賞于祖，不用命戮于社。」社之主蓋用石為之。奉謂將行。〉疏〈若大師者大司馬注云大師王出征伐也云則帥有司而立軍社奉主車者與大司馬為官聯也孔叢子儒服篇說出師之禮云以齊車載遷廟之主及社主行大司馬職奉之凡行主皆每舍奠焉而後就館主車止於中門之外外門之內廟主居於道左社主居於道右已克敵入設奠以反主反社主如初迎之禮此即奉社主遷主之事依孔叢子說則在軍立社主與行主葢亦如國中左祖右社之制社則為壇位於軍舍之右祖則為幄次於軍舍之左但依劉敞陳祥道說廟社在路門外治朝左右則在軍儗之亦當於中門內內門外左右設主位孔叢謂在中門外外門內葢沿漢儒舊說之誤彼書為王肅私定故與古制不甚合也此云立軍社猶大祝云設軍社謂舍而封土立壇位奉主車則兼社二主言之據軍行時也大司馬奉主車注兼廟社為釋肆師凡師不功則助牽主車彼疏亦謂主中有二則此經主車亦兼二主明矣凡軍行社與祖主各一車賈疏謂皆載以齊車是也而謂奉主車專據遷主則與肆師疏自相抵牾非經注義也〉〈注云有司大祝也者賈疏云見大祝職云大師設軍社故也詒讓案大司馬注云凡師既受甲迎主於廟及社主祝奉以從是軍社及遷廟主皆大祝奉之也以其為專主神事之官故謂之有司詳宰夫疏云王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行者社謂大社有事即大祝云宜乎社造乎祖是也爾雅釋天云起大事動大眾必先有事乎社而後出謂之宜詩大雅緜孔疏引孫炎云大事兵也有事祭也王制云天子將出征宜乎社造乎禰受命於祖是出軍之先必先有告祭之事於社及祖也依王制之文則祖禰並告聘禮使者行時釋幣于禰注亦云天子諸侯將出告羣廟大夫告禰而已是王禮太祖以下至四親崩皆當有事可知此唯云遷廟者據以其主行者言之若餘廟則直造告而已不以主行也云社主曰軍社者量人注云軍社社主在軍者以其大社在國有壇位今載以從軍則謂之軍社依毛詩大雅皇矣傳及司馬法宜社皆於社則軍社亦即載大社之主晉書禮志摯虞奏則云周禮有軍旅宜乎社則王社也大社為羣姓祈報祈報有時主不可廢故凡祓社釁鼓主奉以從是也案摯氏以軍社為王社則與毛詩及司馬法不合不可從云遷主曰祖者明主車有廟主亦兼為下引尚書發義七廟自禰廟以外並得稱祖故出軍載遷主亦稱祖也又謂之宗肆師云凡師甸用牲于社宗是也祖宗義亦同史記周本紀云武王東觀兵至于盟津為文王木主載以車中軍武王自稱太子發言奉文王以伐不敢自專此亦載主以行而奉禰廟主者葢一時權宜用變禮文王世子云其在軍則守於公禰注云公禰行主也所以遷主言禰在外親也彼公禰亦遷主非禰廟主也引春秋傳曰軍行社釁鼓祝奉以從者左定四年傳衛祝佗語杜注云師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗鼓鼙為釁鼓祝奉以從奉社主也鄭引之者證大祝立軍社奉主車之事引曾子問曰天子巡守以遷廟主行載于齊車言必有尊也者鄭彼注云齊車金路彼上文云曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子荅以此語明大師禮與巡守同故引以為證也又彼遷廟主鄭君無注孔疏引皇氏云謂載新遷廟之主案凡禮經所謂遷廟者並主二祧言即君之高祖之父及祖之廟是也故曾子問下又云今也取七廟之主以行則失之矣當七廟五廟無虛主葢言天子七廟其大祖及四親廟皆不可虛主惟二祧為遷廟則可虛主故出則奉以行也若鄭說周制則以二祧為文武廟而謂天子之高祖之父及祖並以次迭毁而藏其主於文武廟則其所謂遷廟主者謂遷廟所藏之毁主而非當廟之主非經義也曾子問又有天子諸侯師行無遷主廟則主命之說葢謂諸侯不祖天子以始封君為太祖自始封以下五世皆無遷主則別有主命之法記廣論變禮故兼及天子耳其實三代之王咸無是事也引書曰用命賞于祖不用命戮于社者甘誓文書序云啓與有扈戰於甘之野作甘誓是亦大師有軍社遷主之證故引之也今書不用命不作弗大司寇注引同史記夏本紀述書文亦作不葢鄭所據本異賞於祖戮於社詳大司寇疏云社之主葢用石為之者賈疏云案許愼云今山陽俗祠有石主彼雖施於神祠要有石主主類其社其社既以土為壇石是土之類故鄭注社主葢以石為之無正文故云蓋以疑之也案賈引許說御覽禮儀部引五經異義有此文唐郊祀錄引崔靈恩云社主以石取堅實之義案此石主謂神主與大司徒樹木為田主異淮南子齊俗訓云有虞氏社用土夏后氏社用松殷人社用石周人社用栗呂氏春秋貴直篇亦云拔石社則似以田主與社主為一殆不足據云奉謂將行者前注云將猶奉也國語晉語韋注云奉行也是奉兼二義主車在道小宗伯奉之以行以戰事危宜致謹也大司馬云若師不功則厭而奉主車注云奉猶送也送主歸於廟與社與此不同者彼據師敗還而言故奉主車謂送主歸廟社此據初出軍而言則奉主車宜為將行義非一端各有當也〉若軍將有事，則與祭有司將事于四望。〈軍將有事將與敵合戰也。鄭司農云：「則與祭，謂軍祭表禡軍社之屬，小宗伯與其祭事。」玄謂與祭有司，謂大祝之屬，蓋司馬之官實典焉。〉疏〈若軍將有事則與祭有司將事于四望者王引之云于四望三字當在若軍將有事之下寫者錯亂耳大祝云國將有事于四望則前祝此云若軍將有事于四望則與祭有司將事正相合也與讀與共之與泉府曰凡民之貸者與其有司辨而授之酇長曰若歲時簡器與有司數之掌固曰有移甲與其役財用與國有司帥之與祭有司將事者士昏禮記某既得將事矣鄭注將行也謂與掌祭祀之有司共行事也先後鄭不察經文之誤遂讀與為預而或以與祭絕句或以與祭有司連讀或以有事為祭表貉軍社或以有事為合戰胥失之矣案王說是也四望詳大宗伯疏賈疏云但四望之神去戰處遠者不必祭之王之戰處要有近之者祭之故以四望言之也〉〈注云軍將有事將與敵合戰也者謂敵軍既近將有戰事後鄭以有事為有戰事今審校經義實當為祭事春秋宣八年經有事于大廟左傳杜注云有事祭也鄭司農云則與祭謂軍祭表禡軍社之屬小宗伯與其祭事者此讀與祭句絕言軍有祭祀則小宗伯與其事以別於四望則有司將事小宗伯不與也表禡即表貉詳肆師甸祝職賈疏云先鄭以與祭以上絕讀之若然則與祭者與祭何神乎其有司將事於四望則有司自有事於四望矣不小宗伯輒於此言之見何義也於義不然故鄭合為一事解之也云玄謂與祭有司謂大祝之屬者虍後鄭讀與如字又以與祭有司連屬讀之不從先鄭釋也祭有司亦謂專主祭事之官猶國語魯語有宗有司韋注云有司宗官司事臣也賈疏云案大祝職云大師國將有事於四望與此義同故知有司大祝王引之云祭僕云掌受命于王以眡祭祀而警戒祭祀有司鄭彼注云祭祀有司有事于祭祀者即此所謂祭有司也不直曰有司而曰祭有司者以大司馬曰左右陳車徒有司平之大司馬之屬亦有有司但彼掌軍事此掌祭事故別之曰祭有司也云蓋司馬之官實典焉者以上經立軍社奉主車云帥有司此將事四望唯云與祭有司明別有典帥之者司馬典軍事故疑其并典軍祭也〉若大甸，則帥有司而饁獸于郊，遂頒禽。〈「甸」讀曰「田」。有司，大司馬之屬。饁，饋也。以禽饋四方之神於郊，郊有羣神之兆。頒禽，謂以予羣臣。《詩傳》曰：「禽雖多，擇取三十焉，其餘以予大夫、士，以習射於澤宮而分之。」〉疏〈若大甸者即大宗伯軍禮之大田也云則帥有司而饁獸于郊者賈疏云謂田在四郊之外田訖以禽獸饋於郊者將入國過四郊四郊皆有天地日月山川之位便以獸薦於神位以歆神非正祭直是野饁獸於郊云遂頒禽者賈疏云因事曰遂以在郊饁獸訖入至澤宮中而射以皮行班餘獲射之禮故云遂頒禽詒讓案饁言獸頒言禽者獸與禽通稱亦以大獸公之小禽私之私之者不饁則饁郊者皆大哭故變文以見義與〉〈注云甸讀曰田者甸田聲同敍官注云甸之言田也田為田狩正字甸為借字故讀從之賈疏謂郊外曰甸大田稱甸兼取獵在甸地失之云有司大司馬之屬者此有司專主田事者也賈疏云以其軍事是司馬之事故大司馬職云徒弊致禽饁獸於郊故知大司馬之屬但小宗伯不可帥大司馬身故知所帥者司馬之屬官故以之屬言之也詒讓案鄭言此者別於上祭有司為春官之屬也據甸祝云及郊饁獸則經有司內當亦含有甸祝注文不具也云饁饋也者爾雅釋詁文甸祝注亦同云以禽饋四方之神於郊者鄭意饁獸與大宗伯六享饋食義畧同士虞禮注云饋猶歸也謂以所獲獸歸薦於四郊羣兆蓋其禮甚簡與大司馬獮田致禽祀祊異云郊有羣神之兆者賈疏云上文兆五帝於四郊四望四類亦如之兆山川丘陵各於其方是羣神之兆也云頒禽謂以予羣臣者祭義云頒禽隆諸長者鄭彼注云頒之言分也此頒禽亦謂分予之羣臣即大夫士也頒注例用今字當作班詳宮伯疏引詩傳者毛詩小雅車攻傳文賈疏云證頒禽之義書傳亦云焉詒讓案詩傳以習射於澤宮下云田雖得禽射不中不得取禽田雖不得禽射中則得取禽此云以習射於澤宮而分之者櫽括其義非其原文也穀梁昭八年傳云禽雖多天子取三十焉其餘與士眾以習射於射宮射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽鄉射禮注引尚書傳云凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫士相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取並與詩傳略同此頒禽事在祭前故書傳云凡祭取餘獲陳於澤也賈氏鄉射禮疏誤謂在祭後魏了翁儀禮要義引書傳凡祭作已祭非也射義孔疏引書傳亦作凡祭不誤擇取三十者鄭詩箋云每禽三十也穀梁范注云取三十以共乾豆賓客君之庖澤宮即辟雍詳司弓矢疏〉大烖，及執事禱祠于上下神示。〈執事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，讄曰「禱爾于上下神祇」。鄭司農云：「小宗伯與執事共禱祠。」〉疏〈大烖者司服注云水火為害案此大烖當兼天地之大烖及大荒大札言之互詳後疏〉〈注云執事大祝及男巫女巫也者賈疏云鄭知者見大祝職云國有大故天烖則彌祀社稷司巫云國大烖則帥巫而造巫恆男巫職中雖無事其司巫所帥者即帥男巫也女巫職云凡邦之大烖歌哭而請是以鄭君而言焉以充事也詒讓案上大師軍將有事大甸三者並云有司此大烖及下文王崩三言執事者胡匡衷云特牲饋食禮有司羣執事分言之凡職有專司者謂之有司無專司而臨事來助祭者謂之羣執事士虞禮有賓執事者注云賓客來執事者是也云求福曰禱者說文示部云𥜣告事求福也禱即之隸變云得求曰祠者女祝注云祠報福也謂既得所求則祠以報之也引讄曰禱爾于上下神祇者論語述而篇文何晏集解本譌作誄大祝先鄭注引同說文言部引論語作讄與後鄭此注同此引證有禱祠上下神祇之事也詳大祝疏鄭司農云小宗伯與執事共禱者此說與後鄭同但不釋執事為何官故引之於後〉「王崩」至「之儀」王崩，大肆，以秬鬯渳；〈鄭司農云：「大肆，大浴也。杜子春讀『渳』為『泯』。以秬鬯浴尸。」玄謂大肆，始陳尸，伸之。〉疏〈王崩大肆以秬鬯渳者曲禮云天子死曰崩注云自上顛壞曰崩穀梁隱三年傳云高曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也大肆在崩日未襲前詳大祝疏〉〈注鄭司農云大肆大浴也者凡浴尸必肆而後浴故先鄭即以浴釋肆此經據陳言之則云大肆肆師據俗言之則云大渳其義同也白虎通義崩薨篇云人死必沐浴于中霤何示潔淨反本也禮檀弓曰死于牖下沐浴于中霤王喪大肆當亦同但大渳用鬯葢浴之一節其勞辱之事自有掌之者非此官所掌也女御注謂王喪亦女御浴則不塙詳彼疏云杜子春讀渳為泯者段玉裁云渳說文從水弭聲古音在支隹郁泯說文不載從水民聲在眞臻部杜以雙聲易其字也泯取泯滅之義以秬鬯浴尸其中泯滅然也許叔重云渳飲也按許義葢亦周禮說謂以秬鬯釁尸口鼻如飲之也然許不從杜案段據往通例凡破字皆云讀為也然此疑當作讀渳如泯乃擬其音非破其字小祝注云故書渳為攝杜子春云當為渳彼經不作渳而杜讀為渳則此經作渳者杜不宜轉破為泯矣云以秬鬯浴尸者據肆師云大喪大渳以鬯則築是渳當用鬱鬯經云秬鬯者散文未和鬱者不得稱鬱鬯已和鬱者得通稱秬鬯也賈疏云以死者人所惡故以秬鬯浴尸使之香也大祝職云大喪始崩以肆鬯渳尸小祝又云大喪贊渳彼二官已掌之此言之者察其不如儀也云玄謂大肆始陳尸伸之者敘官注云肆猶陳也廣雅釋詁云陳伸也〉及執事涖大斂、小斂，帥異族而佐；〈執事，大祝之屬。涖，臨也。親斂者，蓋事官之屬為之。《喪大記》曰：「小斂，衣十九稱，君、大夫、士一也。大斂，君百稱，大夫五十稱，士三十稱。」異族佐斂，疏者可以相助。〉疏〈及執事涖大斂小斂者公羊定元年何注云禮天子五日小斂七日大斂諸侯三日小斂五日大斂卿大夫二日小斂三日大斂白虎通義崩薨篇引禮云天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂案天子小斂之日班何不同攷天子七日而殯王制有明文大斂與殯同日則小斂必五日也若如班說則小斂與大斂相去為日太多殆不足據又農禮云生與來日死與往日注云與猶數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數王制孔疏引鄭箴膏肓說亦云人君殯數來日然則天子小歛數死日為第六日大斂數死日為第八日矣〉〈注云執事大祝之屬者賈疏云案大祝職云大喪贊斂明大祝執事小宗伯涖之詒讓案云之屬者以尚有喪祝等亦主斂事喪大記云君之喪大胥是斂眾胥佐之大夫之喪大胥侍之眾胥是斂士之喪胥為侍士是斂注云胥當為祝是大喪羣祝咸與斂又射人云大喪與僕人遷尸注以僕人為大僕彼二官葢亦在執事之列此官與彼為官聯也云涖臨也者州長注同云親斂者葢事官之屬為之者鄭意小宗伯與大祝等但涖斂事仍不親斂也賈疏云以其諸處更不見主斂事者事官又主工巧之事以無正文故疑事官之屬為之也引喪大記者賈疏云以天子之喪大小斂稱數無文故約諸侯法推出天子斂之稱數也案喪大記注小斂十九稱法天地之成數故尊卑同至於襲與大斂乃異大斂五等諸侯同百稱天子蓋百二十稱也天子大夫士約與諸侯之卿大夫士同以其執贄同故祿與廟數及襲斂亦無嫌也喪大記孔疏云案鄭注襍記篇以為襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則大斂天子當百二十稱案孔說亦與賈同喪大記云小斂衣十有九稱不著君大夫士之異故鄭說之曰君大夫士一也此補成其義非喪大記原文云異族佐斂疏者可以相助者對親者各就哭位不助斂也據士喪禮大斂時主人及親者升自西階出于足西面袒而後士與商祝同斂是主人之親者不與斂事也大喪則凡王之親者皆就哭位故助斂必以異族也賈疏云此異族據姓而言之〉縣衰冠之式于路門之外；〈制色宜齊同。〉疏〈縣衰冠之式于路門之外者與大僕為官聯也說文工部云式法也左昭二十三年傳有冠法即冠式也路門之外即治朝所在故縣袞冠之式於彼以示百官賈疏云大僕云縣喪首服之法于宮門注云首服謂免筓廣狹長短之數與此不同故彼別縣之也〉〈注云制色宜齊同者司服云凡喪為天王斬衰衰冠之制具喪服賈疏云式謂制及色案禮記閒傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲齊斬之衰其色亦如貌故鄭知式中兼有色也但冠不據色是以喪服傳云冠六升鍛而勿灰明不色如苴也江永云今時之喪冠與古吉冠略相似冠以梁得名冠圈謂之武梁於武但古喪冠用繩為武今用布為武耳古吉冠以黑繒為梁亦以黑繒為武梁之廣無正文喪冠廣二寸見喪服篇賈疏則吉冠當亦如之非若後世之帽盡舉頭而蒙之也吉冠之異於喪冠者吉用繒而喪用麻布也吉冠欴武用繒而喪冠之武以繩也吉冠之梁兩頭皆在武上從外向內反屈而縫之不見其畢喪冠外畢前後兩頭皆在武下自外出反屈而縫之見其畢謂之厭冠也吉冠纓武異材喪冠纓武同材也喪冠三辟積於二寸之梁上縮縫之大功以上右縫小功以下左縫殷以上吉冠亦三辟積向左縫周始變為橫縫辟積無數冠形穹隆當長尺有數寸橫縫可十餘辟積古冠之廣止二寸非用一幅之材舉頭而蒙之也〉及執事眡葬獻器，遂哭之；〈執事，蓋梓匠之屬。至將葬，獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外。王不親哭，有官代之。〉疏〈及執事眡葬獻器遂哭之者賈疏云此文承衰冠之下卜葬之上謂既殯之後事故禮記檀弓云既殯旨而布材與明器謂獻明器之時小宗伯哭此明器哀其生死異也〉〈注云執事葢梓匠之屬者明與上文涖大小斂之執事異也梓匠者木工之長梓人記有梓師鄉師職有匠師此官與彼為官聯也兼有它工官故言之屬以晐之云至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外者賈疏云亦約檀弓云既殯而布材故知將葬獻材也又士喪禮云獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之注云形法定為素飾治畢為成是其事也案鄭檀弓布材注云材椁材也士喪禮獻材注云材明器之材則二材不同然據士喪禮主人先有哭椁之事此小宗伯代王哭獻明器當亦代哭椁故賈兼引檀弓以補其義云王不親哭有官代之者優王故有代哭以節哀也賈疏云按士喪禮主人親哭以無官此王不親哭以其有官有官即小宗伯哭之是也〉卜葬兆，甫竁，亦如之；〈兆，墓塋域。甫，始也。鄭大夫讀「竁」皆為「穿」，杜子春讀「竁」為「毳」，皆謂葬穿壙也。今南陽名穿地為竁，聲如腐脃之脃。〉疏〈卜葬兆者王制云天子七月而葬諸侯五月而葬大夫士庶人三月而葬荀子禮論篇及左隱元年傳並略同唯左傳云士踰月葬為異王制孔疏引何休公羊膏肓以為士禮三月而葬左氏為短鄭箴之云禮人君之喪殯葬皆數來月來日士殯皆數往月往日尊卑相下之差數故大夫士俱三月其實不同士之三月乃大夫之踰月也孔又云鄭箴膏肓以正禮而言故云人君殯葬數來月來日若春秋之時天子諸侯之葬皆數死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬傳曰書順也是皆數死月也故鄭又云人君殯數來日葬數往月據春秋為說詒讓案依鄭箴膏肓說則王七月葬為不數死月若數死月則是八月矣然與春秋經不合禮無明文未知孰是卜兆者卜王墓之兆域也凡天子至中大夫並卜兆下大夫士則筮宅詳大卜疏云甫竁者始於兆域穿地就其所而卜也既夕禮云筮宅冢人營之掘四隅外其壤掘中南其壤又云指中封而筮彼掘地出壤即此甫竁明甫竁與筮同時並舉筮即就此所穿土竁而行事王禮用卜當亦然故經以二事連言也云亦如之者：既夕禮筮宅，「主人往，兆南北面，免絰。筮，主人絰，哭」此天子卜兆亦卜宗伯代王哭其禮約與士筮宅同賈疏云亦如上明器哭之但明哭材哭於殯門外此卜葬地在壙所則哭亦與在殯所哭之相似故云亦如之〉〈注云兆墓塋域者士喪禮注云兆域也義本爾雅釋詁文說文土部云塋墓地廣雅釋丘云宅垗塋域葬地也垗兆之正字塋域即營域凡墓外皆四圍周帀為界畔與祭祀壇壝營域同故亦通謂之兆也詳前疏賈疏云孝經云卜其宅兆注兆以為龜兆解之此兆為墓塋兆者彼此義得兩含相兼乃具故注各據一邊而言也案孝經注乃後人假託為之故與此注義違賈謂義兩含非云甫始也者冢人注同老子以閱眾甫河上公注亦云甫始也賈疏云既得吉而始穿地為壙故云甫竁也案賈說非也依既夕禮掘地就中封而筮下云若不從筮擇如初儀注云更擇地而筮之是始竁時卜筮從否尚未可知得吉後之治壙不得為甫竁也互詳冢人疏云鄭大夫讀竁皆為穿者阮元云皆字涉下誤衍賈疏云此經唯有一而云皆在下眾人甫竁皆為穿也案賈說亦通惠士奇云漢書王莽掘東平共王母丁姬故冢時有羣燕數千銜土投穿中師古曰穿謂壙即小爾雅廣名所謂壙謂之竁水經濟水注引漢書穿中作竁中則竁讀為穿信矣說文穴部曰穿通也竁穿地也文異義同云杜子春讀竁為毳者為當作如此杜不破字而擬其意如毳也說文穴部云竁從穴毳聲引周禮大喪甫竁義與子春同云皆謂葬穿壙也謂鄭杜讀異而詁義則同士喪禮掘地出壤即穿壙也惠士奇云小爾雅壙謂之竁塡竁謂之封與鄭義合云今南陽名穿地為竁聲如腐脃之脃者脃嘉靖本並誤脆今依岳本正宋婺州本注疏本下脃字又作脺釋文云腐脃之脃七歲反舊作脺誤劉清劣反或倉沒反字書無此字但有膬字音千劣反今注本或有作膬字者則與劉音為協沈云字林有倅音倅者牛羊脂膬者耎易破恐字誤案如沈解義則可通聲恐未協脺已下皆非鄭義臧琳云說文肉部脃小耎易斷也从肉从絕省膬耎易破也从肉毳聲據注云皆謂葬穿壙也南陽人名穿地為竁其義當用易破字但釋文定從脃字易斷易破義得相通陸云今注本或有作膬字者知故作脃字作膬者蓋後人依字書所改未足據也陸云舊作脺沈重云脺者牛羊脂恐字誤然注疏本作腐脃之脺正從舊作其上一字作脃乃依釋文竄改耳古人或以聲借通用不得以字書未收而疑為誤也義則可通聲恐未協疑當作聲則可通義恐未協段玉裁云竁字恐其音義不顯故以今南陽語言證之南陽名穿地為竁其義也竁聲如腐脃之脃其音也此與醢人注今河閒名豚脅聲如鍛鎛文法正同子春正用南陽語耳聲如腐脃之脃釋文以為脃七歲反舊作如腐脺之脺脺者牛羊脂沈重謂不當施於此但脃字字書所無惟有膬字音千劣反與劉昌宗脃音清劣倉沒二反相合似作膬為得也此條音義大旨如此古去入不分七歲千劣二反即一音也脃膬音義皆相近陸云字書有膬無脃攷說文皆有之案臧段說是也依釋文蓋陸本作聲如腐脃之脃舊本或作如腐脺之脺別本又或作如腐膬之膬俗本脃脺錯出則兼采兩本之不可通者釋文如沈解以下十九字今本譌舛不可通當從臧校正之其云脺以下皆非鄭義者謂作脺作膬皆非鄭本之舊此陸自著其校定從脃之意也〉既葬，詔相喪祭之禮；〈喪祭，虞祔也。《檀弓》曰：葬日虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。明日祔于祖父。〉疏〈注云喪祭虞祔也者庖人注義同士虞禮鄭目錄云虞猶安也士既葬其父母迎精而反日中祭之於殯宮以安之公羊文二年何注云禮平明而葬日中而反虞以陽求陰謂之虞者親喪以下壙皇皇無所親求而虞事之虞猶安神也禮虞祭天子九諸侯七卿大夫五士三案王喪祭宗伯詔禮猶士喪祭宗人詔禮也士虞禮云主人即位于門外宗人即位于門西東面南上宗人告有司具入門主人即位于堂東宗人西階前北面注云當詔主人及賓之事又彼禮尸升云宗人詔踊陰厭云宗人詔降皆詔禮之事祔禮蓋與虞略同賈疏云鄭知喪祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也引檀弓曰葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠者雜記鄭注云天子至士葬反虞是天子亦以葬歸之日虞也賈疏云自始死至葬前未忍異於生故無尸而設奠象生時薦羞於坐前也既葬送形而往迎魂而反日中而虞虞者鄭注士虞禮云虞安也所以安神是也葬之朝為大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神離散故云不忍一日離也士虞禮云男男尸女女尸為神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父者鄭彼注云既虞之後卒哭而祭其辭蓋曰哀薦成事成祭事也祭以吉為成又士虞記云三虞卒哭曰哀薦成事注亦引檀弓說之云如是虞為喪祭卒哭為吉祭與檀弓注說同檀弓孔疏云以虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕二哭漸就於吉故云成事祭以吉為成故也其虞與卒哭尊卑不同案雜記士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭約此天子七月而葬九月而卒哭案曲禮孔疏引五經異義云古春秋左氏說既葬反虞天子九虞九虞以柔日九虞十六日也既虞然後祔死者於先死者攷七虞記云始虞用柔日三虞卒哭他用剛日注云丁日葬則己日再虞後虞改用剛日士則庚日三虞壬日卒哭若然天子禮則丁日葬八虞並用柔日其九虞改用剛日則壬日也故許總計之云十六日孔引異義云九虞用柔日與許鄭所說並不合蓋傳寫之誤此注舉虞祔則其中兼有卒哭之祭士禮未虞後閒日即為卒哭之祭天子卒哭在葬後兩月則與九虞之日相去甚遠與士禮不同也其祔祭天子至士同在卒哭之明日詳大祝疏賈疏云此喪中自相對虞為喪祭卒哭即為吉祭以卒去無時哭哀殺故為吉祭若喪中對二十八復平常為吉祭則禫祭已前皆為喪祭也若然喪中自相對虞為喪祭卒哭為吉祭而鄭云喪祭虞祔并祔祭亦為喪祭者此鄭欲引檀弓并祔祭揔釋故喪中之祭揔為喪祭而言其實卒哭既為吉祭祔祭在卒哭後是吉祭可知也案賈說是也以禮之正論之則喪終以後乃為吉祭故士虞記於禫後云是月也吉祭注云是月是月也當四時之祭月則祭穀梁閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公傳云喪事未畢而舉吉祭故非之也是喪中之祭皆不得為吉祭若就喪中之祭分別言之則虞為喪祭卒哭後為吉祭檀弓有明文此注既據彼為釋而又以祔為喪祭者順文便因祔與喪畢後之吉祭別故兼及之耳喪祝當喪祭祝號注云喪祭虞也不數祔祭〉成葬而祭墓，為位。〈成葬，丘已封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體託於此地，祀其神以安之。《冢人職》曰：「大喪既有日，請度，甫竁遂為之尸。」〉疏〈成葬而祭墓為位者與冢人為官聯也賈疏云成葬者謂丘墳已訖以王之靈柩託於此土故祭后土之神使安祐之當設祭位於墓右也〉〈注云成葬丘已封也者小爾雅廣名云塡竁謂之封丘封既畢則葬之事成故謂之成葬云天子之冢蓋不一日而畢者賈疏云案檀弓云有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後以其士之墳葢高四尺故日中虞祭待奠墓有司來歸此上文既云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之冢高大葢不一日而畢故設經喪祭在成葬之上也云位壇位也者謂封土為壇以設神位及主祭者之位也凡經云為位者不在宮廟則為壇位此及下文禱祠肄儀等是也在宮廟則唯為几筵坐立拜獻之位下文類宗廟及射人云祭侯則為位是也云先祖形體託於此地祀其神以安之者欲使先祖形體託此而安故祭其地后土之神嫌此祭墓為祭所葬者故特釋之引冢人職者賈疏云證祭墓為位時冢人為尸以祭后土也〉凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。〈肄，習也。故書「肄」為「肆」，「儀」為「義」，杜子春讀肆當為肄，義為儀，謂若今時肄司徒府也。小宗伯主其位。〉疏〈凡王之會同軍旅甸役之禱祠肄儀為位者甸亦讀為田即大宰云田役謂王大田獵而起徒役也詳大宰疏禱祠謂因事之祭也〉〈注云肄習也者說文聿部云𢄥習也重文肄篆文經典皆從篆文謂將禱祠豫肄習禮儀若左莊三十二年傳雩誁于梁氏杜注云講肄也賈疏云言王有會同軍旅甸役之事皆有禱祠之法皆須豫習威儀乃為之云故書肄為肆儀為義杜子春讀肆當為肄義為儀者義為儀不云當者冡上文省義儀古今字大司徒注引故書及杜讀同段玉裁云肆當為肄字之誤也義讀為儀見肆師鄭司農注云謂若今時肄司徒府也者孔廣森云史記淮南王傳諸侯王列侯會肄丞相諸侯議言因肄儀會丞相府而議也後哀帝定三公官以丞相為司徒司徒府中有百官大朝會殿故肄儀者就焉楊惲傳太僕戴長樂嘗使行事肄宗廟還謂掾史曰我親面見受詔副帝肄服虔曰兼行天子事先肄習威儀也注援漢況周容肄儀時亦宗伯攝王事云小宗伯主其位者禱祠肄儀有神位亦有與祭執事者之位葢皆此官為之說文艸部云朝會束茅表位曰蕝漢書叔孫通傳說朝儀云為緜蕞野外習肄儀為位葢猶是矣〉國有禍烖，則亦如之。〈謂有所禱祈。〉疏〈國有禍烖則亦如之者大宗伯注云禍烖謂遭水火掌客注云禍烖新有兵寇水火也賈疏謂兼有凶荒義亦得晐也〉〈注云謂有所禱祈者不云祠者文略亦有可知〉凡天地之大烖，類社稷宗廟，則為位。〈禱祈禮輕。類者，依其正禮而為之。〉疏〈凡天地之大烖者即大司樂云凡日月食四鎭五嶽崩大傀異烖令去樂注云大怪異烖謂天地奇變若星辰奔霣及震裂為害者是也云類社稷宗廟者類禮葢殺於正祭而重於常禱故唯天地大烖乃行之〉〈注云禱祈禮輕類者依其正禮而為之者大祝六祈一曰類是類亦禱祈之祭依正禮者據大祝注類亦用牲葢依放祭社稷宗廟之正禮而略殺亦取象類正祭之義故謂之類淮南子本經訓云類其社高注云祭社曰類以事類祭之也肆師類造上帝注云類禮依郊祀而為之者彼為師祭祭天故依郊祀為之與此類社稷宗廟事異而義同前四類祭日月星辰非禱祈之祭與此禮別又國語楚語云先王日祭月享時類歲祀韋注云以事類曰類時類於二祧案彼時類似即指時享此類宗廟無定時與彼異也賈疏云求福曰禱禱禮輕得求曰祠祠禮重則祠者依正祭之禮也禱禮輕者雖依正禮祭饌略少〉凡國之大禮，佐大宗伯；凡小禮，掌事，如大宗伯之儀。疏〈凡國之大禮佐大宗伯者此大小禮並通晐五禮與上專屬吉禮者異云凡小禮掌事如大宗伯之儀者賈疏云小禮小宗伯專掌其事其法如大宗伯之儀也〉周禮正義卷三十六終注釋

Corpus Viewer

Create annotation system (creates a ticket)

Add companion material (creates a ticket)

Propose a text edit (creates a ticket)