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丙午年 五月十有一日

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周禮正義
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周禮正義/46
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清朝
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25%
周禮正義卷四十六 瑞安孫詒讓學 典同 典同掌六律六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。 〈 陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲，布於四方。為，作也。故書「同」作「銅」。鄭司農云：「陽律以竹為管，陰律以銅為管，竹陽也，銅陰也，各順其性，凡十二律，故大師職曰『執同律以聽軍聲』。」玄謂律，述氣者也。同助陽宣氣，與之同。皆以銅為。 〉 疏 〈 以為樂器者此官掌調鍾凡八音之樂器其律度通以鍾為本也 〉 〈 注云陽聲屬天陰聲屬地天地之聲布於四方者賈疏云六律六同於十二辰在陽辰為律屬天在陰辰為同屬地十二律布在四方方有三也此即大師所云六律左旋六同右轉陰陽相合者也詒讓案十二律分配四方方各三律東方大蔟夾鍾姑洗南方仲呂蕤賓林鍾西方夷則南呂無射北方應鍾黃鍾大呂是十二律為四方之聲也云為作也者爾雅釋詁云作為也云故書同作銅者段玉裁云古文尚書顧命同訓酒杯伏生尚書作銅訓副壐古字通用徐養原云大戴禮保傅篇大師持銅而御戶左銅即銅律也鄭司農云陽律以竹為管陰律以銅為管者先鄭從故書作銅謂黃鍾大蔟姑洗蕤賓夷則無射六者皆用竹為管故謂之律大呂應鍾南呂林鍾仲呂夾鍾六者皆用銅為管故謂之銅也云竹陽也銅陰也各順其性凡十二律者白虎通義五行篇云木者少陽金者少陰竹為艸木之類故為陽銅為五金之一故為陰陽律以陽為管陰律以陰為管所謂各順其性也云故大師職曰執同律以聽軍聲者段玉裁改同律為銅律云司農從故書作銅則大師職亦必從故書作銅案段校是也大師故書亦作銅律故先鄭引以證故書六銅也云玄謂律述氣者也者爾雅釋言云律述也御覽時序部引春秋元命苞云律之為言率也所以率氣令達也白虎通義五行篇云律之言率所以率氣令生也述與率音義並相近云同助陽宣氣與之同者依今書作冋釋之也說文𠔼部云同合會也言陰律助陽律宣氣與之合會也云皆以銅為者明注疏本為下有之字宋本嘉靖本並無今不據增大司樂注云此十二者以銅為管段玉裁云鄭君從今書作同云皆以銅為之言不當陰律獨得銅名也賈疏云按律歷志云律有十二陽六為律陰六為呂其傳曰黃帝之所作也黃帝使泠綸自大夏之西昆侖之陰取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節閒而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聽鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六孟康曰解脫也谷竹溝也取竹之脫無溝節者也一說崐崙之北谷名也此則上古用竹又按律歷志云陰陽相生自黃鍾始而左旋八八為伍其法皆用銅是陽律用銅可知是後世用銅之明證也 〉 凡聲，高聲䃂，正聲緩，下聲肆，陂聲散，險聲斂，達聲贏，微聲韽，回聲衍，侈聲筰，弇聲鬱，薄聲甄，厚聲石。 〈 故書「䃂」或作「硍」，杜子春讀「䃂」為「鏗鎗」之鏗，高謂鍾形容高也，「韽」讀為「闇不明」之闇，「筰」讀為「行扈唶唶」之唶，石如磬石之聲。鄭大夫讀「䃂」為兖冕之兖，「陂」讀為「人短罷」之罷，「韽」讀為「鶉」之 。鄭司農云：「鍾形下當。正者，不高不下。鍾形上下正傭。」玄謂高，鍾形大上，上大也。高則聲上藏，兖然旋如裏。正謂上下直正，則聲緩無所動。下謂鍾形大下，下大也。下則聲出去放肆。陂讀為險陂之陂，陂謂偏侈，陂則聲離散也。險謂偏弇也，險則聲斂不越也。達謂其形微大也，達則聲有餘若大放也。微謂其形微小也。韽讀為飛鉆涅韽之韽，韽聲小不成也。回謂其形微圜也，回則其聲淫衍無鴻殺也。侈謂中央約也，侈則聲迫筰出去疾也。弇謂中央寬也，弇則聲鬱勃不出也。甄讀為甄燿之甄，甄猶掉也。鍾微薄則聲掉，鍾大厚則如石，叩之無聲。 〉 疏 〈 凡聲者此十二聲皆謂鍾也考工記攻金之工鳧氏為聲注云聲鍾錞于之屬凡古鍾橢圜擊其隧則兩面全體動盪而成聲故鍾體不合度則為聲病有此十二科無論特鍾編鍾並同賈疏謂是十二辰之零鍾非編者失之詳後及鳧氏疏 〉 〈 注云故書䃂或作硍杜子春讀䃂為鏗鎗之鏗者徐養原云䃂硍俱不見於說文車部 字注引周禮曰望其轂欲其輥今考工輪人作眼眼輥通用眼从𥃩聲輥从昆聲正與硍䃂同例段玉裁改讀䃂之䃂為硍云此杜從作硍之本而易為鏗字也今本讀硍作讀䃂誤音義硍鏗皆苦耕反陸時葢未誤也案段校亦通釋文引字林硍音限云石聲則硍字始見字林說文石部別有硠字亦訓石聲與此字異說文又有硻字訓餘堅者陳壽祺謂即䃂字於音亦頗近足備一義樂記云君子之聽音非聽其鏗鎗而已也又云鍾聲鏗鏗以立號文選上林賦鏗鎗闛鞈李注云鏗鎗鍾聲也故杜讀從之云高謂鍾形容高也者杜意鍾形容過高踰於律度則其聲過於鏗鎗也云韽讀為闇不明之闇者亦以聲類易其字也云筰讀為行扈唶唶之唶者筰柞字通先鄭秋官敍官注云柞讀為音聲唶唶之唶又輪人注云柞讀為迫唶之唶段玉裁云杜意易筰為爾雅行扈唶唶之唶字謂鍾聲如此鳥聲也鄭君不從丁晏云筰唶聲相近說文言部諎大聲也讀若笮或从口作唶云石如磬石之聲者段玉裁云此子春訓詁經文石字之義也疏云讀從磬聲 經文石字讀磬音誤矣鄭君謂鍾大厚則如石叩之無聲說又略異云鄭大夫讀䃂為衮冕之衮者丁晏云衡方碑將授緄職高 碑當登緄職樊敏碑當窮台緄皆以緄為衮䃂衮音近故讀從 段玉裁云大夫從作䃂之本而易為衮字各依其聲類所近也衮謂卷龍衣禮記文皆作卷知衮古音同卷讀為衮猶讀為卷云陂讀為人短罷之罷者段玉裁云方言曰呰矲短也桂林之中謂短矲矲通語也注言矲 也葉林宗寫本及宋余仁仲所載周禮音義曰罷皮買反字或作矲桂林之閒謂人短為矲雉雉音若買反今本音義雉作矮非集韻十三駭雉字下曰桂林謂人短為矲雉或作 是則古本方言注作矲雉苦買反後轉寫失眞耳司弓矢庳矢注鄭司農讀為人罷短之罷罷短與短罷一也皮聲罷聲同在古音歌戈部轉入支隹部矲雉疊韻音蒲買苦買二切雉當從矢字佳聲非從隹矢聲之字也說文立部䇑字下曰短人立䇑䇑皃䇑即罷字卑聲在支 部也鄭君不從司農說云韽讀為鶉䳺之䳺者段玉裁云為當作如子春易為闇字大夫讀如 音大夫伸杜說也尚書大傳喪服四制皆云書曰高宗梁闇鄭注皆云闇讀鶉䳺闇謂廬也子春云闇不明者如中庸闇然之闇其音則同如䳺也鶉䳺今語言曰䳺鶉說文二字皆從隹鄭司農云鍾形下當 者說文骨部云髀股也重文䠋云古文髀案此注葢叚䠋為庳集韻六脂云 鍾形下廣也即本此注義凡鍾體上為鉦下為鼓銑全鍾之形上斂而下侈故自鉦以下漸廣以至於兩銑所謂下當 也先鄭欲明上下正傭之為鍾病故先說鍾之常制當如是也賈疏乃云下謂鍾形下當 後鄭不從是以先鄭此說為釋經下聲肆下字不知下䠋乃鍾之定制不以為病二鄭本無異說也且經文次第正聲在下聲前先鄭下方為正聲作釋何得反先出下聲訓解乎云正者不高不下鍾形上下正傭者爾雅釋言云傭均也說文人部云傭均直也言鍾形上鉦與下銑大小均等也云玄謂高鍾形大上上大也者鍾上體當鉦過大則形陿而脩是大高也大謂溢於常制云高則聲上藏衮然旋如裏者賈疏云謂聲周旋如在裏阮元云岳本惠校本裏作裹按衮裹一聲之轉故讀從之衮亦與卷通卷旋即裹義也葢作裹是賈本作裹字段玉裁亦從作裹云衮古音同卷故鄭君云高則聲上藏衮然旋如裹所以仲少贛之說謂其音拳曲盤旋而上如物苞裹於內也裹他本作裏則當云旋於裹案阮段說是也云正謂上下正直正則聲緩無所動者韗人注云正直也此義與先鄭同賈疏云由無鴻殺故也云下謂鍾形大下下大也者鍾下體當銑過大則形廣而促是大卑也云下則聲出去放肆者下大則鍾口太淺不能容留故聲外出放肆也賈疏云鄭知上是上大下是下大者以其正是上下直則上是上大下是下大可知故為此解云陂讀為險陂之陂陂謂偏侈者賈疏云讀從詩序險陂私謁之心陂是偏私之意故為偏侈也案賈據周南卷耳序今本陂作詖詩釋文引崔靈恩云險詖不正也漢書趙敬肅王彭祖傳云彭祖險陂顏注云險陂謂傾側也鍾一邊作侈則其形必傾側不正故曰陂也云陂則聲離散也者鍾形一邊偏大則聲不內斂故離散也云險謂偏弇也者廣雅釋詁云險衺也爾雅釋魚云蜠大而險郭注云險謂汙薄鍾一邊偏弇其形必汙薄而衺故曰險也云險則聲斂不越者爾雅釋言云越揚也謂鍾形大弇則聲斂於內不外揚也云達謂其形微大也者賈疏云凡物大則疏達故為微大對高為上大故此達為微大云達則聲有餘若大放也者說文貝部云贏賈有餘利也謂鍾通體微大於常度則聲閎大有餘故若大放也云微謂其形微小也者廣雅釋詁云微小也亦言鍾通體微小於常度也云韽讀為飛鉆涅韽之韽者賈疏鉆作鉗云謂鬼谷子有飛鉗揣摩之篇皆言縱橫辨說之術飛鉗者言察是非語飛而鉗持之揣摩者云揣摩人主之情而摩近之阮元云集韻二十四鹽二十五沾皆云鬼谷篇有飛鉆涅闇段玉裁云釋文作鈷賈疏作鉗按鬼谷子有飛箝無涅韽葢涅韽即抵巇之異文抵巇篇云巇者罅也罅者𡼥也 者成大隙也巇始有朕可抵而塞是知涅訓抵塞韽訓微璺故云聲小不成也云韽聲小不成也者韽與瘖通說文 部云瘖不能言也釋名釋疾病云瘖唵然無聲也段玉裁云說文音部曰韽下徹聲也从音酓聲此蓋賈侍中說與云回謂其形微圜也何則其聲淫衍無鴻殺也者說文口部云回轉也漢書司馬相如傳難蜀父老云浸淫衍溢此謂鍾體微圜則其形宛轉回旋叩之其聲淫溢而鴻殺之節不明也賈疏云凡鍾依鳧氏所作若鈴不圜今此回而微圜故聲淫衍無鴻殺也云侈謂中央約也者五音集韻引字林云侈大也鍾中央約於常度則下口銑于必外出而大故云侈也云侈則聲迫筰出去疾也者段玉裁云筰鄭君訓為迫筰攷說文曰笮迫也在瓦之下棼上又曰筰筊也筊竹索也竹索糾合為之亦有迫義古無窄字多以笮筰字為窄字此以迫筰出去疾與下文鬱勃不出相對成文也詒讓案迫筰輪人注作迫唶釋名釋宮室云笮迮也編竹相連迫迮也鳧氏云侈則柞注云柞讀為咋咋然之咋聲大外也與此義同而讀異筰柞笮迮咋聲類並同云弇謂中央寬也者月令孟冬其器閎以奄玉燭寶典引蔡氏章句奄作弇云小口曰弇呂氏春秋孟冬紀作其器宏以弇高注云弇深也案弇與輿人棧輿欲弇義同葢凡物口弇則中必寬而深故鍾中央寬於常度則下口銑于必內斂而陿亦謂中宏而外弇也雅爾釋器圜弇上謂之 郭注云詩周頌絲衣孔疏引孫炎並云鼎斂上而小口者凡鍾口下弇鼎口上弇而其為中宏則一也說文手部云掩斂也小上曰掩弇奄掩並聲近字通云弇則聲鬱勃不出也者文選宋玉風賦鬱勃煩冤李注云鬱勃煩冤風回旋之貌此謂鍾上下體大陿則聲為所籠回旋而不能出也鳧氏亦云弇則鬱注云聲不舒揚與此義同。云「甄讀為甄燿之甄」者：燿，舊本誤濯，今據宋婺州本、岳本正。賈疏云「讀從《春秋緯甄燿度》之篇名」。段玉裁云「甄讀為震，震動之義」。丁晏云「《後漢書》光武封禪刻石，引《洛書甄曜度》。《蜀志》劉豹、向舉等上先主言『符瑞勸進』亦引《洛書甄曜度》。疏謂《春秋緯》未聞，疑賈氏誤記也」。云「甄猶掉也」者：《廣雅釋詁》云「振，掉，動也」。阮元云「〈鳧氏〉云『長甬則震』，注云『鍾掉則聲不正』，亦以掉釋震。是知甄、震一字。甄為震假借也」。案：阮說是也。甄與振、震並聲近字通。〈鳧氏〉云「已薄則播」，「播」與「掉」義亦相近。云「鍾微薄則聲掉」者，謂鍾過薄則體輕，故發聲時若甄掉而動搖也。云「鍾大厚則如石叩之無聲」者：〈鳧氏〉注云「大厚則聲不發」，與此義同。賈疏云「按：〈鳧氏為鍾〉云『鍾已厚則石，已薄則播』『是故，大鍾十分其鼓閒，以其一為之厚；小鍾十分其鉦鍾閒，以其一為之厚』，是厚薄得中也」。 〉 凡為樂器，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量。 〈數度，廣長也。齊量，侈弇之所容。〉 疏 〈 凡為樂器者此官制樂器之官法也樂器亦通晐八音諸器而以鍾為律度之本故國語周語云古之神瞽攷中聲而量之以制度律均鍾是其法也云以十有二律為之數度者續漢書律厤志劉注引月令章句云上古聖人本陰陽別風聲審清濁而不可以文載口傳也於是始鑄金作鍾以主十二月之聲然後以放升降之氣鍾難分別乃截竹為管謂之律律者清濁之率法也聲之清濁以律長短為制古之為鍾律者以耳齊其聲後不能則假數以正其度度數正則音亦正矣鍾以斤兩尺寸中所容受升斗之數為法律亦以寸分大小長短為度案蔡氏所說即此經之塙詁也金鶚云古聖人制律呂以竹為管而琴瑟之絲綸巨細徽柱遠近亦可以為律呂之準至於金石之厚薄亦皆以十二律為之度數故編縣鍾磬皆必十有六枚十二枚以應十二律加四枚以應四清聲又有十二辰零鍾簫有十六管琴圶十三徽瑟有十三柱加一以象閏具備十二律之數焉徐養原云大抵鍾磬皆須十二律畢具故經以樂器二字總之若瓦絲匏竹諸器自有應律之法其大小程度舉無關乎律數荀勖曰金石有一定之聲故造鍾磬者先依律調之然後施於廂懸作樂之時諸音皆受鍾磬之均即為悉應律也按古人和樂俱受均於鍾磬故曰共其鍾笙之樂又曰笙磬同音凡匏竹皆然故知樂器自鍾磬外不必以十二律為度數也案徐說亦足與蔡賈諸說互證賈疏云依律歷志云古之神瞽度律均鍾以律計倍半假令黃鍾之管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四寸半揔二尺二寸半以為鍾口之徑及上下之數自外十二辰頭皆以管長短計之可知案賈所引律厯志度律均鐘以律計倍半之說今漢志無其文未詳所據小胥疏引服虔左傳注亦有其說賈所謂以律計倍半者乃倍其所應正律之長更益一半律并以為一鍾之度其說於古無徵樂記孔疏云黃鍾之律長九寸應鍾之律長四寸半强各自倍半為鍾通典樂云鳧氏為鍾以律計自倍半半者準正聲之半以為十二子律制為十二子聲比正聲為半則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義云半十二正律為十二子聲之鍾一義云從中呂之管寸數以三分益一上生黃鍾以所得管之寸數半之為子聲之鍾案通典前一義與孔同後一義亦與前一義略同惟所得子聲之數稍强其所謂倍半者乃以半律與正律相較則正律為倍正半各自為鍾並非倍正律之長又益半律以為一鍾謂之倍半也與賈說迥異未知孰是云以十有二聲為之齊量者賈疏云十二聲則十二辰零鍾鍾則聲也十二聲皆有所容多少之齊量案十二零鍾即依十二律為之此十二聲自指上文高聲正聲以下十二者言之謂依此十二聲校其齊量之合否也賈說非經恉 〉 〈 注云數度廣長也者即鳧氏所說銑鉦鼓舞諸廣脩之度是也它樂器亦各有廣脩之度皆依律為之云齊量侈弇之所容者若漢書律厤志說五量云本起於黃鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠鍾之侈弇亦以十二律所容之齊量算之它樂器有容受者亦然賈疏云上文侈弇雖是鍾病所容多少則依注故舉侈弇見文而言也 〉 凡和樂亦如之。 〈和謂調其故器也。〉 疏 〈 注云和謂調其故器也者食醫注云和調也賈疏云上文凡為樂器是新造者今更言和樂明是調故器知聲得否及容多少當依法度也徐養原云故器數度已定不可更改而云亦如之者葢聲之清濁高下分 節度可以數相準況即是數度也為器兼治形和樂專治聲 〉 磬師 磬師掌教擊磬，擊編鍾。 〈 教，教視瞭也。磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者鍾師擊之。杜子春讀編為編書之編。 〉 疏 〈 掌教擊磬者此官掌教擊特磬及編磬經舉特磬以晐編磬也左襄十一年孔疏引鄭禮圖云鎛是大鍾磬是大磬皆特縣之非編縣也是特磬單稱磬之證金鶚云特磬者玉磬也王磬最尊惟天子有之諸侯惟有編磬以石為之無特縣之玉磬也郊特牲以擊玉磬為諸侯之僭禮明堂位言玉磬四代之樂器也明是天子之制而謂魯得用之魯語言臧文仲以玉磬如齊告糴左氏成二年傳言齊侯以玉磬賂晉師皆諸侯之僭禮也諸侯有特鍾無特磬大射儀鍾有鎛磬惟言笙磬頌磬葢鍾雖特縣不止於一而特磬惟止一磬大戴禮所謂縣一磬而尚拊也惟止一磬而特以玉為之所以為天子之器諸侯不得用也案金說是也特磬即爾雅釋樂所謂大磬謂之 也云擊編鍾者此官又兼教擊編縣之鍾其特縣之鎛則非此官所掌也 〉 〈 注云教教視瞭也者賈疏云視瞭職云掌播鼗擊笙磬頌磬若然視瞭不言擊鍾知亦教視瞭擊編鍾者以磬是樂縣之首故特舉此言其實編鍾亦視瞭擊之故鎛師注云擊鎛者亦視瞭也云磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之者黃以周云鍾磬有編而次者有不編而特者編鍾編磬眡瞭擊之特鍾大於編鍾鍾師擊之特磬大於編磬磬師擊之虞書予擊石拊石鄭注云磬有大小擊大石磬拊小石磬大磬即戛擊之鳴球小磬即以閒之笙磬經於鍾別言編明特鍾掌於鍾師非其所教且以明其所教亦編磬而特磬乃其專掌故曰掌擊磬不言編賈疏謂磬無不編失注意案黃說是也編磬謂眡瞭所擊頌磬笙磬編縣之十六枚同縣一虡者也明堂位謂之離磬編鍾亦謂之頌鍾笙鍾其編縣與磬同不編之鍾謂鑮及十二零鍾之屬特縣一虡者也鄭意此磬不言編則無論編與不編悉在教科若鍾則經特言編明磬師所教不兼不編之鍾其不編之鍾若鎛當為鍾師鎛師同擊之若十二辰零鍾則當為鍾師擊之也云杜子春讀編為編書之編者謂編鍾編磬皆以紘編縣於虡業與編𥳑札為書同義大射儀注云紘編磬繩也編鍾葢亦用紘與磬同段玉裁云謂其義同編書之編也凡云讀如讀為不用本字者讀如以他字擬其音讀為以他字易其義凡云讀如讀為仍用本字者讀如亦謂音讀為亦謂義然舉音而義在是舉義而音在是也 〉 教縵樂、燕樂之鍾磬。 〈 杜子春讀縵為怠慢之慢。玄謂縵讀為縵錦之縵，謂雜聲之和樂者也。《學記》曰：「不學操縵，不能安弦。」燕樂，房中之樂，所謂陰聲也。二樂皆教其鍾磬。 〉 疏 〈 注云杜子春讀縵為怠慢之慢者讀與大司樂慢聲同也俞樾云慢聲者大司樂之所禁何得反教之乎杜讀非云玄謂縵讀為縵錦之縵謂雜聲之和樂者也者段玉裁云杜易縵為慢鄭不從云讀為縵錦之縵者謂其義同也說文縵繒無文者也引漢律賜衣者縵表白裏案春秋緐露庶人衣縵縵錦者謂名為錦而不成文雜弄似之雖不成樂而可以和樂也黃以周云縵為無文之繒亦為有文之錦本有二名說文繒無文者是其本義鄭注以縵樂為襍聲之和樂者故讀為縵錦之縵謂繒之有文如錦者不用其本義故曰讀為物相襍謂之文故曰襍聲之和樂賈疏以縵為無文何以為襍案說文帛部釋錦為織文則縵錦自與縵繒少異不得以為無文黃駁賈說是也但審繹注意縵錦之讀葢取襍文之義襍聲者謂其非雅樂聲曲散襍不名一調而可以和正樂故曰襍聲和樂襍之云者異於雅正之謂襍聲雖非正樂然尚非淫過凶慢之聲則亦禮所不廢漢書禮樂志云縵樂鼓員十三人顏注云縵樂雜樂也是漢時樂官尚有縵樂鄭據漢制為說自足馮也引學記曰不學操縵不能安弦者證縵為雜聲鄭彼注云操縵襍弄是也云燕樂房中之樂者燕禮云遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋鄭注云周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也夫婦之道者生民之本王化之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也又燕禮記云有房中之樂注云弦歌周南召南之詩而不用鍾磬之節也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子鄭詩周南召南譜云二國之詩以后妃夫人之德為首終以麟趾騶虞言后妃夫人有斯德興助其君子皆可以成功至於獲嘉瑞風之始所以風化天下而正夫婦焉故周公作樂用之鄉人焉用之邦國焉或謂之房中之樂者后妃夫人侍御於其君子女史歌之以節義序故耳孔疏云后夫人房中之樂歌周南召南則人君房中之樂亦歌周南召南故譜下文云路寢之常樂風之正經也天子歌周南諸侯歌召南后夫人用之亦當然也王肅云自關雎至芣苢后妃房中之樂肅以此八篇皆述后妃身事故為后妃之樂然則夫人房中之樂當用鵲巢采蘩鄭無所說義亦或然詒讓案據此是燕樂用二南即鄉樂亦即房中之樂葢鄉人用之謂之鄉樂后夫人用之謂之房中之樂王之燕居用之謂之燕樂名異而實同漢書禮樂志云有房中祠樂高祖唐山夫人所作也周有房中樂至秦名曰壽人葢秦時房中樂始別為樂歌不用二南也房中樂其奏之或於路寢房中故詩王風云君子陽陽左執簧右招我由房毛傳云國君有房中之樂鄭箋云君子祿仕在樂官左手執笙右手招我欲使我從之於房中俱在樂官也孔疏引鄭志答張逸云路寢房中可用男子是也孔氏據斯干箋說天子路寢為明堂制無左右房謂當奏之小寢房中今攷房中之樂或亦奏於小寢然天子路寢實不為明堂制鄭志說不誤孔說非也賈子新書官人篇云君清晨聽治罷朝而論議從容澤燕夕時開北房從薰服之樂案君罷朝論議恒在路寢則開北房即指路寢左右房言之薰服之樂亦即房中之樂矣云所謂陰聲也者后夫人之樂故為陰聲與內宰大司徒陰禮義同典同注云陰聲屬地與此義異云二樂皆教其鍾磬者縵樂燕樂皆有鍾磬也鍾師注又謂奏燕樂用鍾鼓燕禮記注則謂有弦歌而無鍾磬賈彼疏云磬師據教房中樂待祭祀而用之故有鍾磬也房中及燕則無鍾磬也又鄉飲酒禮疏云既名房中之樂用鍾鼓奏之者諸侯卿大夫燕饗亦得用之故用鍾鼓婦人用之乃不用鍾鼓則謂之房中之樂也案賈兩疏說微異通典樂云隋牛弘脩皇后房中之樂據毛萇侯苞孫毓故事皆有鍾磬而王肅之意乃言不可又陳統云婦人無外事而陰尚柔以靜為體不宜用金石弘等采肅統言以取正焉煬帝大業元年祕書監栁顧言增房中樂益其鍾磬奏曰房中樂者主為王后弦歌諷誦以事君子文王之風由近及遠樂以感人須存雅正既不設鍾鼓義無四懸何以取正於婦道也磬師職云燕樂之鍾磬鄭曰房中樂也以此而論房中之樂非獨弦歌必有鍾磬也陳暘樂書亦據詩周南關雎窈窕淑女鍾鼓樂之之文謂房中樂非無鍾磬黃以周云燕樂自有鍾磬有舞教於磬師掌於旄人通行於祭祀饗食房中之樂弦歌二南鄭云無鍾磬之節者嫌與鄉樂無別也然既以磬師燕樂當之不能謂無鍾磬矣但鍾磬自在堂下不在房中房非設縣之所也梁書曰周備六代之樂至奏餘韶房中而已漢書亦云房中祠樂高祖唐山夫人所作也孝惠二年使樂府令夏侯寬備其簫管更名安世樂然則漢之安世即房中之遺響也史但曰備其簫管而不及其他此即鄭無鍾磬之說也其歌有云高張四縣樂充宮庭則宮庭自有鍾磬矣案鄭燕禮注謂房中樂無鍾磬與此注說異賈氏曲為調停亦無定說竊謂房中樂有鍾鼓燕樂有鍾磬及鍾笙詩禮有明文足證后寢亦具宮縣但樂縣自在堂下黃說得之詩著由房之文亦止云執簧明在房者唯琴瑟簧矣燕禮注說實未晐備當以此注為正室燕禮之有房中樂葢當合樂無算樂時祭饗無無算樂則唯合樂時奏之雖與鄉樂同用二南而其音節當小異也 〉 凡祭祀，奏縵樂。 鍾師 鍾師掌金奏。 〈金奏，擊金以為奏樂之節。金謂鍾及鎛。〉 疏 〈 注云金奏擊金以為奏樂之節者國語魯語云先樂金奏韋注云金奏以鍾奏樂也賈疏云此即鍾師自擊不編之鍾凡作樂先擊鍾故云擊金以為奏樂之節金鶚云古樂節一曰金奏二曰升歌金奏堂下用鍾鎛兼有鼓磬以奏九夏 牘應雅以節之此樂之始也無金奏者以升歌為始有金奏者升歌亦為始事葢金奏為堂下樂之始升歌為堂上樂之始也金奏下管樂之大者天子諸侯有大夫士無案金說是也凡諸侯以上作樂之節以金奏為始故魯語謂之先樂矣云金謂鍾及罅者賈疏云二者皆不編獨懸而已案賈似誤以此為十二辰零鍾然其說非也此鍾即指編縣之鍾故鼓人注云金奏謂樂作擊編鍾明奏九夏兼用編鍾惟此官所自擊乃特縣之鎛耳十二辰零鍾雖亦此官擊之然非賓祭正樂所用詳樂師疏金鶚云燕禮注云肆夏以鍾鑮播之鼓磬應之所謂金奏也九夏為樂之大者鍾鎛鼓磬亦皆樂器之大者故宜用之也四器並同而第言金者以鍾鎛為主也 〉 凡樂事，以鍾鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》。 〈 以鍾鼓者，先擊鍾，次擊鼓以奏《九夏》。夏，大也，樂之大歌有九。故書「納」作「內」，杜子春云：「內當讀為納，祴讀為陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《驁夏》。《肆夏》，詩也。《春秋傳》曰：『穆叔如晉，晉侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鳴》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢與聞。《肆夏》與《文王》、《鹿鳴》俱稱三，謂之三章也。』以此知《肆夏》詩也。《國語》曰：『金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯。『《肆夏》、《繁遏》、《渠》，所謂《三夏》矣。呂叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周頌》也。《肆夏》，《時邁》也。《繁遏》，《執傹》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，謂王位也，故《時邁》曰『肆于時夏，允王保之』。繁，多也。遏，止也。言福祿止於周之多也，故《執傹》曰『降福穰穰，降福𥳑𥳑，福祿來反』。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰『思文后稷，克配彼天』。故《國語》謂之曰『皆昭令德，以合好也』。」玄謂以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具。 〉 疏 〈 凡樂事以鍾鼓奏九夏者賈疏云此九夏者惟王夏惟天子得奏諸侯已下不得其肆夏則諸侯亦當用故燕禮奏肆夏大夫已下者不得故郊特牲云大夫之奏肆夏由趙文子始明不合也其昭夏已下諸侯亦用之云昭夏者國語魯語韋注左傳襄四年杜注並引作韶夏昭韶聲類同云納夏者釋文作夏納云本或作納夏郊特牲孔疏云鍾師九夏皆夏文在下而南本納夏獨夏文在上其義疑也案據此則陸音乃沿南本之誤左傳襄四年杜注納夏釋文及孔疏引定本亦並為夏納皆誤本也云齊夏者釋文云本又作齋阮元云齋者止字齊者假借字云祴夏者唐石經作祴夏字從衣誤案鄉飲酒禮奏陔注引此經云奏陔夏有鍾鼓者天子諸侯備用之大夫士鼓而已是大夫士亦得奏陔夏惟不得擊鍾此經王禮有金奏故鍾鼓備也金鶚云鄉飲酒禮賓出奏陔然有鼓無鍾不得名為金奏又但於賓出奏之與先樂金奏異也 〉 〈 注云以鍾鼓者先擊鍾次擊鼓以奏九夏者賈疏云鍾師直擊鍾不擊鼓而兼云鼓者凡作樂先擊鍾次擊鼓欲見鼓鍾先後次第故兼言之也鼓中得奏九夏者謂堂上歌之堂下以鍾鼓應之故左氏傳云晋侯歌鍾二肆亦謂歌與鍾相應而言也案凡九夏皆奏而不歌鄭誤釋為樂歌賈遂謂堂上歌之堂下應之左襄四年孔疏亦謂肆夏二人歌之並非也左襄十一年傳之歌鍾乃應升歌閒歌之編鍾非金奏所用也此鼓亦謂晋鼓鎛師鼓之詳鎛師職云夏大也者染人注同云樂之大歌有九者亦誤以夏為歌詩也鄭意歌與奏通夏即樂歌之總名聲義為樂中之最大者其數有九故謂之九夏云故書納作內杜子春云內當為納者杜以司門內史出內字皆借納為之故讀從納也段玉裁云此亦子春以今字改古字也古內外出納字皆作內其音亦同說文入部曰入內也內入也糸部曰納絲溼納納也納與內義各殊杜子春轉云內當為納葢由漢人出納字皆作納故以今字改古字令讀者易明而非不知內納為古令字也云祴讀為陔鼓之陔者祴陔聲相近鄉飲酒禮注云陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔為節明無失禮也段玉裁云樂師注鄭司農云若今時行禮於大學罷出以鼓陔為節此子春所謂陔鼓讀從漢制也易祴為陔故下文即云奏陔夏矣杜必易為陔者鄉飲酒禮鄉射禮燕禮大射儀字皆作陔也陔之言戒毛詩義曰南陔孝子相戒以養也鄭偁杜說而不易經文者經文祴字固從戒無容改字也說文示部云宗廟奏祴樂從示戒聲𨸏部曰陔階次也從𨸏亥聲是知周禮為正字儀禮為假借字許君亦從故書作祴矣奏祴不必在宗廟而許云宗廟奏祴樂者為其字之從示也鄭君說禮器云天子祫祭先王諸侯禮畢而出祴夏而送之笙師教祴樂鄭君云祴樂祴夏之樂也云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏者並據大司樂文案諸夏所用隨事不同杜略舉大司樂祭祀所用以見義耳九夏唯肆夏所用最多樂師云行以肆夏為王常時出入路寢之禮與祭祀不同大司樂注謂大饗賓出入奏肆夏葢賓與尸禮略同也燕之常禮及鄉飲酒禮皆賓出奏祴夏入無奏樂之文惟燕禮記載以樂納賓之盛禮則賓及庭奏肆夏與大饗賓入大門即奏者亦小異並詳大司樂疏云四方賓來奏納夏者葢即據燕禮記以樂納賓之義云臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏者此並無正文杜以意說之章夏取其章明功伐齊夏取其齊肅將事也云客醉而出奏陔夏者客賈疏述注作賓左傳疏引同笙師注亦云賓醉而出奏祴夏鄉射禮注同疑此作客誤也鄉飲酒禮賓出奏陔鄉射禮賓興樂正命奏陔賓降及階陔作賓出眾賓皆出燕禮賓醉北面坐取其薦脯以降奏陔賓所執脯以賜鍾人于門內霤遂出又大射儀文亦同並賓醉而出奏陔之事不言入者禮卿大夫無入奏陔之文也云公出入奏驁夏者賈疏云按大射云公入奏驁夏是諸侯射於西郊自外入時奏驁夏不見出時而云出者見樂師云行以肆夏趨以采薺出入禮同則驁夏亦出入禮同故兼云出也其驁夏天子大射入時無文故子春取大射公入驁以明天子亦用也詒讓案大射儀公入驁注云此公出而言入者射宮在郊以將還為入燕不驁者於路寢無出入也是大射所謂入驁者即謂出時奏驁諸侯得用金奏明出入皆奏也又據大司樂云大射王出入令奏王夏則王大射與諸侯射奏樂異驁夏既非王出入所奏則於王當別有所用然禮經無文故杜止援大射為釋也賈說非杜恉云肆夏詩也者謂肆夏為詩篇名與後鄭說同引春秋傳者襄四年左傳文金奏肆夏三依左傳三字上當有之字杜注云肆夏樂曲名周禮以鍾鼓奏九夏其二曰肆夏一名曰樊三日韶夏一名遏四 納夏一名曰渠葢擊鍾而奏此三夏曲文王之三大雅之首文王大明緜鹿鳴之三小雅之首鹿鳴四牡皇皇者華案肆夏之三金奏也文王之三升歌也鹿鳴之三鄭詩譜說以為合樂孫希旦黃以周以為閒歌義竝通國語魯語云伶簫咏歌及鹿鳴之三韋注云言樂人以簫作此三篇之聲與歌者相應也依韋說則歌鹿鳴并用簫奏明其非升歌矣凡升歌文王者合樂或用鹿鳴詳後疏云肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也者杜意穆叔言文王之三鹿鳴之三並謂歌詩三章肆夏雖不見詩然與文王鹿鳴同有三章故據彼定肆夏亦為詩也引國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯者魯語叔孫穆子語宋本國語繁作樊音近字通享作饗享即饗之借字韋注並與杜同葢即杜所本案天子享元侯奏肆夏即大司樂注所謂大饗賓出入奏肆夏也此九夏為金奏與升歌歌詩異而鄭詩小雅譜云其用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗賓或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同天子諸侯燕群臣及聘問之賓皆歌鹿鳴合鄉樂葢鄭意九夏為頌之類可奏亦可歌故詩譜說天子饗元侯升歌肆夏賈疏及左傳孔疏郊特牲孔疏引皇侃說並同郊特牲疏又謂下管亦用三夏江永云樂有金奏有升歌儀禮及仲尼燕居左傳國語所載甚分明升歌為詩金奏以鍾鼓奏九夏有篇名而無辭即有辭亦不載於頌金奏主器聲升歌主人聲也鄭詩譜言天子享元侯升歌肆夏是升歌與金奏混合為一誤矣仲尼燕居云入門而金作是奏肆夏也升歌則用清廟文王世子養老亦歌清廟何嘗升歌肆夏乎案江說是也金㮄阮元金鶚說同但鄭意肆夏為詩故亦可歌非以金奏升歌為一也郊特牲疏謂下管亦奏夏則大誤鄭亦無是義云肆夏繁遏渠所謂三夏矣者以國語云肆夏樊遏渠左傳總稱之曰三夏其實一也引呂叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執傹也渠思文者釋文執傹音競詩作競案傹葢競之俗體思文下汪道昆本及明監本毛本並有也字大射儀賈疏及左傳釋文孔疏詩周頌時邁孔疏引此注並同以文例校之疑舊本誤捝呂叔玉葢漢經師治周禮者賈疏謂是子春引之子春意與叔玉同案疑是後鄭引之其人無攷要當在杜鄭前故杜鄭得述其義呂以三夏為周頌三篇又以時邁為肆夏而執競思文二詩適與時邁相次故即以當樊遏與渠是則肆夏為一樊遏為二渠為三以肆夏統之故曰肆夏之三與文王之二三為大明緜鹿鳴之二三為四牡皇華文例正同然左傳云三夏國語云肆夏樊遏渠自來本無定解依呂說則樊遏連文與渠同為肆夏之屬篇依韋杜說則樊為肆夏遏為昭夏渠為納夏不以繁遏連文又以遏渠分屬二夏二說迥異後鄭此注既不從呂樂師先鄭注以肆夏為樂名又云或曰逸詩則先鄭亦不以為周頌之三篇但國語之義二鄭無釋不知其說云何左傳孔疏引劉炫規杜云杜解頗允三夏之名而分字配篇不甚愜當何則文王之三即文王是其一大明緜是其二鹿鳴之三則鹿鳴是其一四牡皇皇者華是其二然則肆夏之三亦當肆夏是其一樊遏渠是其二安得復以樊為肆夏之別名也若樊即是肆夏何須重舉二名案劉氏所規葢兼取呂說然謂杜解允三夏之名則仍依韋杜以昭夏納夏配肆夏為三之說與呂又異徐養原云竊疑九夏皆總名每夏不止一曲繁遏渠三者皆肆夏之曲名猶鹿鳴之三屬小雅文王之三屬大雅也內傳云三夏謂肆夏之三曲非謂九夏中之三夏也九夏各有所用恐無連奏三夏之理案九夏非歌詩呂說固誤而肆夏不可與昭夏納夏同奏韋杜劉之說亦不可通尋文究義徐說殆近之矣云肆遂也夏大也者以下呂又說三夏因詩命名之義肆遂小爾雅廣言文云言遂於大位謂王位也者釋名肆夏之義云故時邁曰肆於時夏允王保之者此時邁詩末二句呂引之者亦證時邁名肆夏之義鄭箋云肆陳也我武王求有美德之士而任用之故陳其功於是夏而歌之樂歌大者稱夏允信也信哉武王之德能長保此時夏之美國語周語韋注說同陳奐云時邁肆于時夏思文陳常于時夏兩詩皆言夏而中閒廁執競一篇故遂以三詩配國語三夏鄭不以呂說為然而箋詩兩言夏仍作九夏解非毛詩義也案陳說是也呂說因詩有肆夏之文曲為傅合鄭詩箋說以夏為樂歌則亦以為與九夏同義然不以時邁為即肆夏與呂說異又大射儀賓及庭奏肆夏注云肆夏樂章名今亡呂叔玉云肆夏時邁也時邁者大平巡守祭山川之樂歌其詩曰明昭有周式序在位又曰我求懿德肆于時夏奏此以延賓其著宣王德勸賢與據彼注是鄭亦兼存呂說也云繁多也者小爾雅廣詁文云遏止也者爾雅釋詁文云言福祿止於周之多也者釋名繁遏之義云故執傹曰降福穰穰降福𥳑𥳑福祿來反者毛傳云穰穰眾也簡簡大也反復也呂引以證執傹言福祿多之義云渠大也者書胤征偽孔傳同云言以后稷配天王道之大也者釋名渠之義云故思文云思文后稷克配彼天者亦引證后稷配天之事詩序亦云思文后稷配天也云故國語謂之曰皆昭令德以合好也者亦穆叔語彼文承肆夏文王之後故引以證肆夏樊遏渠並以昭令德而取此美名也云玄謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名者此破呂叔玉之說別以九夏為詩篇名故左傳國語以肆夏與文王鹿鳴同稱若時邁執傹思文彼自有名不當又名肆夏繁遏渠也云頌之族類也者鄭以禮記左傳說奏樂差次九夏尊於大雅明九夏用之賓祭其重與頌同知其詩亦當與頌為族類但非今周頌時邁諸篇耳大射儀注亦云陔夏其歌頌類也與此注同金鶚云堂上所歌皆風雅頌之詩堂下笙歌金奏非詩也然亦有辭其體當稍與詩異葢載在樂經樂經亡而遂失其傳也鄭以九夏新宮及南陔等六篇皆為詩謂九夏頌之逸篇南陔等小雅之逸篇皆非也杜預云肆夏樂曲名此說最確九夏為樂曲則笙管所奏亦當別為樂曲而非詩矣又云頌非大夫士所得用而鄉飲酒賓出奏陔夏則九夏非頌可知也案金說是也樂曲用之金奏與詩用之歌二者微異杜呂合以為一非也後鄭雖不用呂說然其誤亦同云此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具者鄉射燕禮大射儀注說陔夏燕禮注說肆夏並以為樂章樂章謂樂之章句以列於詩言之謂之詩篇以入樂言之謂之樂章其義一也鄭以九夏為頌而三頌不載故以為別載於樂章樂崩以後失其辭據鄭意葢以九夏之亡在孔子前猶正考父所校商頌十二篇孔子錄詩僅存五篇也 〉 凡祭祀、饗食，奏燕樂。 〈以鍾鼓奏之。〉 疏 〈 凡祭祀饗食奏燕樂者亦於合樂時奏之也賈疏云饗食謂與諸侯行饗食之禮在廟故與祭祀同樂故連言之 〉 〈 注云以鍾鼓奏之者與奏九夏同詩周南關雎云鍾鼓樂之關雎為房中之樂是燕樂有用鍾鼓之證互詳磬師疏 〉 凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采蘩》。 〈鄭司農云：「騶虞，聖獸。」〉 疏 〈 凡射王奏騶虞者以下文與樂師略同亦通三射而言其大射天子射節大司樂令大師帥瞽歌之諸侯以下則樂師令歌此官皆奏鍾鼓以節之卿大夫士射則唯以鼓奏之無鍾也鄉射大射禮以樂射並云不鼓不釋注云不與鼓節相應不釋筭也凡射之鼓節投壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五若然天子射樂九奏諸侯七奏卿大夫士五奏皆與射節相應也又投壺說射節有鼓有鼙則此官當兼擊鼙上經云鼓不及鼙下文掌鼙鼓唯云縵樂不及射樂皆互文見義亦詳樂師射人疏 〉 〈 注鄭司農云騶虞聖獸者據毛詩說也賈疏引五經異義云今詩韓魯說騶虞天子掌鳥獸官古毛詩說騶虞義獸白虎黑文食自死之肉不食生物人君有至信之德則應之周南終麟止召南終騶虞俱稱嗟歎之皆獸名謹按古山海經鄒書云騶虞獸說與毛詩同詒讓案異義引古毛詩說即據召南騶虞傳文孔疏引陸璣說亦同又引鄭志張逸問傳曰白虎黑文又禮記曰樂官備何謂荅曰白虎黑文周史王會云備者取其一發五豝言多賢也今案後鄭亦從毛說周書王合篇云央林以酋耳酋耳者身若虎豹尾長參其身食虎豹酋耳當作酋牙山海經海內北經又作騶吾騶酋虞牙吾並一聲之轉異義所引鄒書即周書之誤 〉 掌鼙，鼓縵樂。 〈 鼓讀如莊王鼓之鼓。玄謂作縵樂，擊鼙以和之。 〉 疏 〈 注云鼓讀如莊王鼓之鼓者此擬其音以見義明此鼓不謂六鼓也小師注出音曰鼓即此義段玉裁云下文云玄謂則此注語蒙上文亦司農說也莊王鼓之見宣十二年公羊傳當云莊王鼓之之鼓今脫一之字案段說是也孔繼汾校同凡注引舊說亦有冡上章而不著某云者互詳秋官敍官疏云玄謂作縵樂擊鼙以和之者鼙亦謂應鼙朔鼙之屬賈疏云此官主擊鼙於磬師作縵樂則鍾師擊鼙以和之 〉 笙師 笙師掌教龡竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管，舂牘、應、雅，以教祴樂。 〈 教，教視瞭也。鄭司農云：「竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空，髤畫，以兩手築地。應，長六尺五寸，其中有椎。雅，狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐，疏畫。」杜子春讀篴為蕩滌之滌，今時所吹五空竹篴。玄謂籥如篴。三空。祴樂，《祴夏》之樂。牘、應、雅教其舂者，謂以築地。笙師教之，則三器在庭可知矣。賓醉而出，奏《祴夏》，以此三器築地，為之行節，明不失禮。 〉 疏 〈 掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管者說文龠部云籥籥音律管壎之樂也 部云吹噓也又欠部云吹出氣也龡即 之省凡經皆作龡注皆作吹經例用古字注例用今字也釋名釋樂器云竹曰吹吹推也以氣推發其聲也案竽笙等皆樂器之有孔者故經並謂之龡此兼有匏土音不必竹器也此籥為吹竹籥與籥師舞籥籥章葦籥並異云舂牘應雅以教祴樂者祴唐石經作裓誤今從宋本嘉靖本正祴樂用此三器並築地以發其聲故謂之舂也 〉 〈 注云教教視瞭也者賈疏云此樂器瞽矇有視瞭無所以知不教瞽矇者按小師云教鼓鼗柷敔塤簫管弦歌注云教教瞽矇也以小師在瞽矇之上又瞽矇所作與小師同故知小師所教瞽矇笙師所教文在視瞭之下不可隔視瞭教瞽矇其視瞭雖不云其器明所教教視瞭也鄭司農云竽三十六簧笙十三簧者釋名釋樂器云笙生也竹之貫匏象物貫地而生也以匏為之故曰匏也竽亦是也其中汙空以受簧木簧橫也於管頭橫施於中也以竹鐵作於口橫吹之亦是也賈疏云按通卦驗竽長四尺二寸注云竽管類用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數七冬至之時吹之冬水用事水數六六七四十二竽之長葢取於此也笙十三簧廣雅云笙以匏為之十三管宮管在左方竽象笙三十六管宮管在中央禮圖云竽長四尺二寸此竽二十六簧與禮圖同詒讓案說文竹部云竽管三十六簧也笙十三簧象鳳之身也笙正月之音物生故謂之笙簧笙中簧也風俗通義音聲篇云竽謹按禮記管三十六簧也長四尺二寸今二十三管又云謹按世本隨作笙長四尺十三簧像鳳之身說並與鄭同爾雅釋樂云大笙謂之巢小者謂之和郭注云列管匏中施簧管端大者十九簧小十三簧者宋書樂志亦云笙有十九簧至十三簧之異據此是笙十三簧謂其小者大者有十九簧也北堂書鈔樂部引三禮圖云笙有雅簧十三上六下七也雅竽簧上下各六也是又以竽為十二簧與賈引禮圖不同凡竽笙皆每管有一簧諸書咸謂竽簧多於笙此獨反是疑有捝誤云篪七空者說文龠部云 管樂也七孔重文篪 或從竹釋名釋樂器云篪嗁也聲從孔出如嬰兒嗁聲也賈疏云廣雅云篪以竹為之長尺四寸八孔一孔上出寸三分禮圖云篪九空司農云七空葢寫者誤當云八空也或司農別有所見徐養原云今本廣雅八孔下少一孔上出一句多前有一孔上有三孔後有四孔頭有一孔四句王念孫謂曹注誤入要亦隋以前舊說但如此則有九孔與禮圖合而與正文不合疑非也八孔乃計其全七孔則不數上出者廣雅附會禮圖故多一孔當云前有一孔上有三孔後有三孔頭有一孔則與廣雅及司農說俱合矣向內曰前向外曰後向上曰上前一孔即上出孔上出猶言隆起也御覽引世本注云篪吹孔有觜如酸棗即此是也案徐說是也爾雅釋樂云大篪謂之沂郭注云篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹橫吹之小者尺二寸風俗通義聲音篇云謹按世本蘇成公作篪管樂七孔長尺二寸呂氏春秋仲夏紀高注云篪以竹大二寸長尺二寸七孔一孔上伏橫吹之以上諸書並云篪七孔不云八孔徐氏本詩小雅何人斯孔疏說謂不數其上出者故七孔此說甚當賈氏輒㡿鄭之誤傎矣又書鈔樂部引五經要義云篪竹也六孔有底通典樂引月令章句云篪六孔有距橫吹之案距當即所謂翹觜葢皆指其上出之吹孔而言但云六孔未詳其說聶氏三禮圖引舊圖云雅篪長尺四寸圍三寸翹長一寸三分圍自稱九孔頌篪尺二寸此又作九孔然則孔有多少或雅篪頌篪之異與云舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地者此無正文葢據漢制知之釋名釋樂器云舂撞也牘築也以舂築地為節也舊唐書樂志云舂牘虛中如筩無底舉以頓地如舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也案唐書說與先鄭小異又謂亦名相則與拊別名同未知何據髤即䰍之省說文桼部云䰍桼也鄉射禮揊髤鄭注云髤赤黑漆也髤釋文音香牛反或七利反段玉裁謂七利反則字作桼案桼髤義同金鶚據國語周語謂牘應雅三者並木器㡿先鄭說之誤未知是否云應長六尺五寸其中有椎者葢亦據漢制知之云雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫者樂記訊疾以雅鄭注云雅亦樂器名也狀如漆筩中有椎孔疏引先鄭此注釋之云並以漢時制度而知也御覽樂部引風俗通義亦云雅形如漆通有椎賈疏云疏畫者長疏而畫之云杜子春讀篴為蕩滌之滌者段玉裁謂為當作如是也此擬其音非破字不當云讀為丁晏云風俗通云笛者滌也所以滌蕩邪穢納之於雅正也釋名云篴滌也其聲滌滌然也故杜讀為滌篴滌聲相近徐養原云說文有笛無篴篴之字葢從竹逐聲易良馬逐釋文一音冑冑笛並以由為聲逐有冑音故笛字或從逐此字見周禮乃古文也許君偶爾遺之云今時所吹五空竹篴者說文竹部云笛七空筩也羌笛三孔風俗通義聲音篇云謹按樂記武帝時丘仲之所作也長二尺四寸七孔徐養原云馬融長笛賦有庶士丘仲言其所由出而不知其弘妙其辭曰近世雙笛從羌起易京君明識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢笛雖古樂經秦漢而失傳漢笛起於羌京房知與古笛相類惟孔數不足乃為之加一孔而五音畢具說者昂笛為武帝時丘仲作乃京房以後之人羌人造笛京房加孔丘仲述其事賦意甚明不知諸儒何以誤會笛之孔數言四孔加一者丘仲也言五孔者杜子春也言七孔三孔者許愼也言六孔七孔者荀勖也參差不一按四孔加一則五孔矣是子春與丘仲不異也許君七孔與荀勖笛律脗合惟丘仲言羌笛四孔而許云三孔似相刺謬或者疑為二器不知三孔即四孔也按荀勖笛律以笛體中為角聲故云笛有六孔及其體中之空為七然則七孔者併笛體中計之若論其面則六孔也四孔者亦併笛體中計之若論其面則三孔也許於七孔則併體計之者取備七音也於三孔則祇計其面者羌人剡竹但知有三孔耳豈知體中復可當一孔哉故言古笛則當云七孔不得云六孔言羌笛則當云三孔不得云四孔大抵漢魏六朝所謂笛皆豎笛也宋元以後謂豎笛為簫謂橫笛為笛而笛之名實淆矣云玄謂籥如篴三空者少儀注同孔疏謂案漢禮器制度知之案籥正字當作龠說文龠部云龠樂之竹管三孔以和眾聲也竹部云籥書僮竹笘也經典通借籥為龠釋名釋樂器云籥躍也氣躍出也孟子梁惠王篇趙注云籥簫也或曰籥若笛而短有三孔風俗通義聲音篇云籥竹管三孔所以和眾聲也爾雅釋樂云大籥謂之產其中謂之仲小者謂之箹郭注云籥如笛三孔而短小案以上諸說惟趙岐前一義以籥為簫為誤說餘竝同鄭義而廣雅釋樂云龠謂之笛有七孔詩邶風𥳑兮毛傳云籥六孔說與鄭異徐養原云古之籥葢即漢之羌笛籥三孔羌笛亦三孔竝見說文則二器無異三孔者籥也五孔者笛也七孔者笛之變也康成云籥如笛謂如五孔七孔之笛也竹音凡五比竹者簫併兩者管橫吹者篪惟籥與笛皆單管直吹故相似說文曰籥以和眾聲古之和聲用籥後世則受均於笛二物同類故皆可以和聲又云一說三孔以和聲六孔以奏舞曲說文籟三孔籥也是籥故有不止三孔者三孔者乃謂之籟耳籥字注三孔段玉裁以為六孔之誤其說可從漢世有籟無籥如笛而短者籟也故皆以為三孔郝懿行云葢籥施用有異故孔數不同其施於吹以和樂者則三孔如笛而短其施於舞所執者則六孔當如笛而長知者風俗通引樂記云笛長二尺四寸七孔𥳑兮釋文云籥長三尺執之以舞是舞籥長於笛有半則知吹籥短於笛其體當不過一尺也笛與籥全相似故廣雅云龠謂之笛又云有七孔以𥳑兮傳六孔推之則知廣雅之七孔亦當指舞籥而言矣舞籥有孔者雖施於舞亦用以吹故周禮序官籥師注籥舞者所吹是其義也然籥既如笛而有三孔六孔七孔不同者吹籥短於笛而三孔舞籥長於笛而六孔或七孔陳奐說同案徐郝以三孔六孔為吹籥舞籥之異是也孟子趙注說籥三孔而引詩左手執籥與毛傳不合葢不知籥有吹與舞之異也云祴樂祴夏之樂者即九夏之八也依鍾師杜注亦當為陔賈疏云以其鍾師有祴夏此祴樂與之同故知此所教祴樂是鍾師所作祴夏者也云牘應雅教其舂者謂以築地者此破先鄭以舂牘為器名之說明牘應雅三者並笙師教其舂之舂即謂築地說文臼部云舂擣粟也竹部云築擣也故築地謂之舂也金鶚云舂字統牘應雅三件猶上以龡字統竽笙塤籥簫篪篴管也先鄭以舂牘二字共為器名則亦當以龡字統之此豈可龡之器邪云笙師教之則三器在庭可知矣者賈疏云以其笙管在堂下近堂則三者亦在堂下遠堂在庭可知云賓醉而出奏祴夏者鍾師杜注義同並據鄉飲酒鄉射燕禮為說也云以此三器築地為之行節明不失禮者謂惟此三器為祴樂所用為賓行舒疾之節明雖醉亦不失禮也金鶚云國語論樂云革木以節之牘應雅皆木音柷敔之類皆所以節樂者也鄭謂以為行節者禮云趨以肆夏是金奏肆夏以為行節牘應雅以節樂即以節行也但賓出奏陔夏惟鄉飲酒燕禮用之若兩君相見及天子大饗諸侯賓出入皆奏肆夏禮所謂趨以肆夏者兼出入言也笙師所掌又天子之樂也然則祴樂非止陔夏疑九夏通名為祴樂猶言縵樂燕樂也王出入奏王夏亦奏之以為行節諸夏皆當類此案金說是也祴樂與金奏同用九夏但金奏在正樂之前唯天子諸侯樂有此節國語魯語所謂先樂金奏是也其奏九夏以節出入者則通於卿大夫士葢不在正樂之數若賓出奏陔或於禮終奏之故不得為先樂而別謂之祴樂祴之言戒或亦兼取出入之道為名匠人注所謂令辟祴是也鄉射禮注云陔夏者天子諸侯以鍾鼓大夫士鼓而已是祴樂亦用鍾鼓不徒牘應雅三器也 〉 凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂， 〈鍾笙，與鍾聲相應之笙。〉 疏 〈 注云鍾笙與鍾聲相應之笙者謂作樂時下管笙奏閒歌合樂諸節皆鍾笙竝奏笙之聲應鍾之均是謂鍾笙之樂賈疏云鄭為此解者以其笙師不掌鍾而兼言鍾故知義然也 〉 燕樂亦如之 疏 〈燕樂亦如之者燕樂有簫管笙詳磬師疏〉 大喪，廞其樂器；及葬，奉而藏之。 〈廞，興也，興謂作之。奉猶送。〉 疏 〈 大喪廞其樂器者謂陳明器竽笙等樂器也詳大司樂疏 〉 〈 注云廞興也興謂作之者此說非也廞訓當為陳詳司裘疏云奉猶送者天府注同謂於窆時送至壙遂藏之椁中也 〉 大旅，則陳之。 〈陳於饌處而已，不涖其縣。〉 疏 〈 大旅則陳之者亦廞樂器也變文言陳者明陳而不藏也 〉 〈 注云陳於饌處而己不涖其縣者賈疏云此經直言陳之明陳於饌處而已不臨其縣其臨縣者大司樂故大司樂云大喪涖廞樂器注云臨笙師鎛師之屬是也 〉 鎛師 鎛師掌金奏之鼓。 〈 謂主擊晉鼓，以奏其鍾鎛也。然則擊鎛者亦視瞭。 〉 疏 〈 掌金奏之鼓者與鼓人鍾師為官聯也詳鍾師疏 〉 〈 注云謂主擊晉鼓以奏其鍾鎛也者賈疏云鼓人職云以晉鼓鼓金奏故知之也金奏謂奏金金即鍾鎛鍾鎛以金為之故言金云然則擊鎛者亦視瞭者此冡前磬師注教視瞭擊編鍾而言賈疏云鎛與鍾同類大小異耳既擊鍾明亦擊鎛故云亦視瞭也案鄭賈並以意說之葢以鎛師既擊鼓則不得更擊鎛故謂擊鎛者亦視瞭但此惟先樂金奏或然若他節則仍當以鎛師擊鎛不必皆視瞭也葢此經諸樂官若磬師掌擊礊笙師掌吹笙職名並相應此官既名鎛師自當以擊鎛為專職不宜反掌擊鼓而不擊鎛也又鍾師掌金奏亦擊鎛則尤不當專屬視瞭竊疑先樂金奏其節最重或當鍾師擊鎛故此官改而擊鼓其他節則皆此官自擊鎛而以鼓人擊鼓不必如鄭賈說也大射儀無金奏而彼注說獻樂人有鼓人鎛人則鄭意亦謂擊鼓自是地官鼓人之正職不皆以鎛人代之矣鎛亦名鏞詳敍官疏 〉 凡祭祀，鼓其金奏之樂，饗食、賓射亦如之。軍大獻，則鼓其愷樂。凡軍之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之。 〈 守鼜，備守鼓也。鼓之以鼖鼓。杜子春云：「一夜三擊，備守鼜也。《春秋傳》所謂賓將趨者，音聲相似。」〉 疏 〈 凡祭祀鼓其金奏之樂者賈疏云亦以晉鼓鼓之云饗食賓射亦如之者賈疏云饗食來朝諸侯賓射亦謂與來朝諸侯射於朝皆鼓其金奏之鼓也詒讓案樂師云饗食諸侯序其樂事令鍾鼓如祭之儀然則祭祀饗食皆樂師令奏此官則鼓其金奏之鼓又眡瞭云賓射皆奏其鍾鼓此官與彼為官聯也饗食金奏之樂即左襄四年傳天子享元侯奏三夏是也賓射詳大宗伯疏云軍大獻則鼓其愷樂者此亦與眡瞭為官聯也賈疏云謂獻捷於祖作愷歌亦以晉鼓鼓之案大獻詳大司樂大司馬疏云凡軍之夜三鼜皆鼓之者此與鼓人眡瞭為官聯也 〉 〈 注云守鼙備守鼓也者謂天宮中常時戒守之鼓亦以夜鼓之列女傳賢明篇周宣姜后傳云鷄鳴樂師擊鼓以告旦疑即指此官李光地云凡軍之夜三鼜者行鼜也故云守鼜以別之云鼓之以鼖鼓者別於上金奏用晉鼓也賈疏云鼓人職云鼖鼓鼓軍事此並軍事故知用鼖鼓也杜子春云一夜三擊備守鼜也者明守鼜亦夜三鼓也賈疏云鼓人注引司馬法云昏鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為發昫是一夜三擊備守鼜也云春秋傳所謂賓將趨者音聲相似者左昭二十年傳齊公孫青聘衞事杜本作賓將掫注云掫行夜據賈掌固疏則賈服本亦作掫與杜本同說文手部云掫夜戒守有所擊也亦引春秋傳左襄二十五年傳又云陪臣干掫杜亦以為行夜段玉裁云今左傳作賓將掫說文所據同也杜子春所據作趨古音芻聲取聲同在侯部也趨讀如促戒守之意惠棟云鼜說文作 云讀若戚趨造音相近長言為趨短言為戚案惠說是也趨與掫趣音亦相近故此注引左傳作趨掌固注引又作趣依杜君二注義則鼜與掫為一依許義則鼜為擊鼓戒守掫為戒守有所擊不定擊鼓也二說葢小異 〉 大喪，廞其樂器，奉而藏之。 疏 〈 大喪廞其樂器者賈疏云此官所廞謂作晋鼓鼖鼓而已以其當職所擊者也案廞樂器亦當有鎛廞亦訓為陳賈從鄭釋為興作非也詳司裘疏 〉 韎師 韎師掌教韎樂。祭祀則帥其屬而舞之。 〈舞之以東夷之舞。〉 疏 〈 韎師掌教韎樂者韎明堂位注引竝作昧從先鄭讀也詳敍官疏四夷樂韎葢猶近雅故其用最多特設官以教之云祭祀則帥其屬而舞之者白虎通義禮樂篇云夷狄樂誰為舞者以為使中國之人何以言之夷狄之人禮不備恐有過誤也然則韎雖東夷之樂其舞亦使中國之人故韎師帥其屬而舞之也 〉 〈 注云舞之以東夷之舞者韎為東夷樂詳敍官及鞮鞻氏疏賈疏云凡舞夷樂皆門外為之案賈說本白虎通義詳鞮鞻氏疏 〉 大饗亦如之。 旄人 旄人掌教舞散樂，舞夷樂。 〈 散樂，野人為樂之善者，若今黃門倡矣，自有舞。夷樂，四夷之樂，亦皆有聲歌及舞。 〉 疏 〈 掌教舞散樂舞夷樂者賈疏云旄人教夷樂而不掌鞮鞻氏掌四夷之樂而不教二職互相統耳但旄人加以教散樂鞮鞻氏不掌之也案賈說非也此官掌教亦掌舞鞮鞻氏則又并掌其聲歌二官葢互相備非互相統也 〉 〈 注云散樂野人為樂之善者者舞師凡野舞皆教之注云野舞謂野人欲學舞者然則此教散樂即就舞師所教野人之中擇其善者使旄人更教之也賈疏云以其不在官之員內謂之為散也案賈意散樂即謂宂散之樂今攷此為襍樂亦取亞次雅樂之義詳鹽人疏云若今黃門倡矣者王應麟云漢禮樂志成帝時鄭聲猶甚黃門名倡丙疆景武之屬富顯於世蓺文志黃門倡車忠等歌詩十五篇詒讓案續漢書禮儀志劉注引蔡邕禮樂志云漢樂四品三曰黃門鼓吹天子所以宴樂羣臣此黃門倡即習黃門鼓吹者非雅樂故鄭引以況散樂也云自有舞者散樂之舞在大司樂六大舞樂師六小舞之外其名數未聞云夷樂四夷之樂者四夷之樂即下鞮鞻氏所掌者是也其四夷之舞所持經無文白虎通義禮樂篇云樂元語曰東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持戟舞助時煞也北夷之樂持干舞助時藏也一說東方持矛南方歌西方 北方擊金案鞮鞻氏疏引孝經鉤命決說夷舞所持與樂元語合通典樂引五經通義亦同惟西夷持鉞為異未知孰是云亦皆有聲歌及舞者賈疏云此經有舞干鞮鞻氏云掌四夷之樂與其聲歌是也 〉 凡四方之以舞仕者屬焉。 疏 〈 凡四方之以舞仕者屬焉者即敍官云舞者眾寡無數在舞徒之外者也亦無員數與凡以神仕者同賈疏云此即野人能舞者屬旄人選舞人當於中取之故也 〉 凡祭祀、賓客，舞其燕樂。 疏 〈 凡祭祀賓客舞其燕樂者合樂時并奏燕舞也燕樂詳磬師疏賈疏云賓客亦謂饗燕時舞其燕樂謂作燕樂時使四方舞士舞之以夷樂案據磬師笙師則賓客食及射皆奏燕樂賈謂饗燕時未晐又燕樂當亦有散樂詩王風云君子陽陽左執翿右招我由敖鄭箋以為燕舞之位即燕樂之舞也 〉 籥師 籥師掌教國子舞羽龡籥。 〈 文舞有持羽吹籥者，所謂籥舞也。《文王世子》曰：「秋冬學羽籥。」《詩》云：「左手執籥，右手秉翟。」〉 疏 〈 掌教國子舞羽龡籥者此與樂師為官聯也賈疏云此官所教當樂師教小舞互相足故文王世子云小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之注云四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小樂正樂師也詒讓案據文王世子文則籥師雖掌文舞亦兼教武舞葢此官所奏即大司樂六大舞故文武兼備逸周書世俘篇云甲戍謁戎殷于牧野籥人奏武王入獻明明三終乙卯籥人奏崇禹生開三終籥人即此籥師崇禹生開蓋大夏之舞曲以籥奏之者也 〉 〈 注云文舞有持羽吹籥者者此亦注用今字作吹也言此者對文王世子籥師學戈為武舞御覽樂部引五經通義云王者之樂有先後者各尚其德也以文得之先文樂持羽旄而舞以武得之先武樂持朱干玉戚而舞所以增威武也云所謂籥舞也者春秋宣八年萬入去籥公羊傳云萬者何干舞也籥者何籥舞也何注云籥所吹以節舞也吹籥而舞文樂之長案籥舞亦見詩小雅賓之初筵篇詳後凡文舞以羽籥為主詳敍官疏引文王世子曰秋冬學羽籥者彼文云春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序鄭彼注云干戈萬舞象武也用動作之時學之羽籥籥舞象文也用安靜之時學之引之者證舞有羽籥也引詩云左手執籥右手秉翟者邶風𥳑兮篇文引之者證舞羽羽即翟羽與籥相將之事敍官注亦引之詳彼疏孔疏引五經異義云公羊說樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里詩毛說萬以翟羽韓詩說以夷狄大鳥羽謹案詩云右手秉翟爾雅說翟鳥名雉屬也知翟羽舞也案羽舞穀梁隱五年傳謂之舞夏范注云夏大也大謂大雉大雉翟雉范亦從毛許說互詳舞師疏 〉 祭祀則鼓羽籥之舞。 〈鼓之者，恆為之節。〉 疏 〈 注云鼓之者恆為之節者樂記說舞大武云先鼓以警戒注云先鼓將奏樂先擊鼓以警戒眾也詩魯頌有駜云振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞毛傳云咽咽鼓節也蓋凡大小舞皆先鼓以警眾既舞則又擊鼓為之節故文王世子云胥鼓南注云旄人教夷舞則以鼓節之此籥師掌教文舞舞時亦擊鼓以為之節其武舞蓋鼓人為之鼓故鼓人云鼓兵舞是也又案大戴禮記五帝德篇云夔作樂以歌籥舞和以鍾鼓詩小雅賓之初筵云籥舞笙鼓毛傳云秉籥而舞與笙鼓相應則和籥舞又有鍾笙諸器此唯云鼓者以其舞節鼓為尤重也賈疏謂祭祀合樂之時則使國子舞鼓動以羽籥之舞與樂節相應賈說以鼓為鼓動羽籥似亦不專指鼓節然非經注意也 〉 賓客饗食，則亦如之。 疏 〈 賓客饗食則亦如之者亦擊鼓為羽籥之舞節也此亦饗食與祭祀同樂與鍾師燕樂同 〉 大喪，廞其樂器，奉而藏之。 疏 〈 大喪廞其樂器者賈疏云此所廞作惟羽籥而已不作餘器案賈說非也廞亦當訓為陳詳司裘疏 〉 籥章 籥章掌土鼓豳籥。 〈 杜子春云：「土鼓，以瓦為匡，以革為兩面，可擊也。」鄭司農云：「豳籥，豳國之地竹，《豳詩》亦如之。」玄謂豳籥，豳人吹籥之聲章，《明堂位》曰：「土鼓蒯桴葦籥，伊耆氏之樂。」〉 疏 〈 掌土鼓豳籥者此官掌野樂其樂器亦與大師典庸器所掌異 〉 〈 注杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也者鼓匡即鼓腔也韗人以木為之謂之皋陶依杜說土鼓亦冒革以其范土為瓦以為腔故名土鼓瓦土通稱大師八音土即瓦音漢書司馬遷傳土 土刑顏注云土謂燒土為之即瓦器也後鄭釋壺涿氏炮土之鼓亦云瓦鼓此注鄭無破杜之語明即從其說呂氏春秋貴生篇高注釋土鼓亦以土為瓦賈疏因禮運注云築土遂謂土鼓因於中古神農之器黃帝已前未有瓦器故不從非後鄭意也又案土鼓以瓦為匡蓋與缶略同呂氏春秋古樂篇云帝堯命質為樂乃以麋 置缶而鼓之彼置疑當作冒麋𩊚冒缶與杜瓦匡革面之說正相類土鼓本伊耆氏之樂郊特牲釋文引或說謂即帝堯然則呂覽所云即土鼓之制與缶以瓦為之亦可鼓擊故易離九三云鼓缶說文缶部云缶瓦器所以盛酒漿秦人鼓之以節歌然彼不冒革則是土音此土鼓瓦匡而冒革則仍是革音與缶異也鄭司農云豳籥豳國之地竹者釋文出經豳字云注邠同段玉裁阮元並云此經用古字注用今字之一證今本皆改為豳矣案段阮校是也此注豳字竝當作邠詩豳風鄭譜云豳者后稷之曾孫曰公劉者自邰而出所徙戎狄之地名今屬右扶風栒邑漢書地理志云右扶風栒邑有豳鄉詩豳國公劉所都案今陝西邠州三水縣西有故豳城先鄭意此豳籥直謂以豳地所生之竹作籥猶大司樂雲和空桑龍門之琴瑟之類然豳竹作籥於經無徵故後鄭不從籥以竹為之詳笙師疏云豳詩亦如之者謂下文之豳詩亦即豳地所作之詩也豳風鄭譜云成王之時周公避流言之難出居東都二年思公劉大王居豳之職憂念民事至苦之功以比序己志大師大述其志主意於豳公之事故別其詩以為豳國變風焉依後鄭說豳詩非豳地所作詩與序義合先鄭說亦非也云玄謂豳籥豳人吹籥之聲章者破先鄭豳竹之說謂此豳籥即依放豳人所吹葦籥之聲章以吹詩雅頌之等蓋葦籥與笙師竹籥聲自不同以豳人習吹此籥故即謂之豳籥至其吹之為聲以節歌則又有詩雅頌之異不必皆為豳音也詳後疏引明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂者釋文云耆又作𢁒𨸔案𢁒𨸔竝從几聲與耆從旨聲相近蓋即耆之別體明堂位文蒯作蕢鄭彼注云蕢當為凷聲之誤伊耆氏古天子有天下之號也又禮運云蕢桴而土鼓鄭彼注云蕢讀為凷凷堛也謂搏土為桴也土鼓築土為鼓也孔疏云土鼓以與汙尊抔飲相連貴尚質素故知築土為鼓周代極文而不爾也故杜注周禮籥章云以瓦為匡不須築土其築土為鼓先儒未詳蓋築地以當鼓節賈疏云 桴桴謂擊鼓之物以土塊為桴引之者破子春土鼓用瓦詒讓案築土為鼓無由發其聲禮運注蓋鄭未定之說此注雖引明堂位文而無築土之文壺涿氏注又明云瓦鼓則不破杜可知蓋鄭三禮注義不必盡同故禮運疏謂周代尚文不築土為鼓其說較賈為長但築土為鼓當謂搏土築令堅實以為鼓非謂築地為節孔說亦失之又案後鄭不從先鄭豳地竹籥而別引葦籥為證則謂此豳籥亦用葦蓋此官所掌鼓與鼓人之鼓異籥亦與籥師之竹籥異也馬瑞辰云籥章以掌籥為專司故首言豳籥蓋籥後世始用竹伊耆氏止以葦為之豳籥即葦籥也郊特牲正義謂伊耆即神農祈年所以祭神農蜡亦行神農之禮故仍其舊樂祭以土鼓葦籥籥章既言土鼓則知豳籥即葦籥不曰葦而曰豳蓋豳人習之猶商人識之謂之商齊人識之謂之齊也案馬說是也 〉 中春晝擊土鼓，龡《豳詩》以逆暑。 〈 《豳詩》，《豳風七月》也。吹之者，以籥為之聲。《七月》言寒暑之事，迎氣歌其類也。此《風》也，而言《詩》，《詩》揔名也。迎暑以晝，求諸陽。 〉 疏 〈 中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑者說文日部云暑熱也逆暑迎寒者迎其氣之至而祭之與迎春迎夏義同 〉 〈 注云豳詩豳風七月也者豳風七篇七月其首篇也敍云七月陳王業也周公遭變故陳后稷先公風化之所由致王業之艱難也七月凡八章其第二章云春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸鄭彼箋云春女感陽氣而思男秋士感陰氣而思女是其物化所以悲也悲則始有與公子同歸之志欲嫁焉女感事苦而生此志是謂豳風又第六章云為此春酒以介眉壽箋云介助也穫稻而釀酒以助其養老之具是謂豳雅又第八章云朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆箋云於饗而正齒位故因時而誓焉飲酒既樂欲大壽無竟是謂豳頌孔疏云此言是謂豳風六章云是謂豳雅卒章云是謂豳頌者籥章云吹豳詩豳雅豳頌以周禮用為樂章詩中必有其事此詩題曰豳風明此篇之中當具有風雅頌也別言豳雅豳頌則豳詩者是豳風可知既知此篇兼有雅頌則當以類辨之風者諸侯之政教凡繫水土之風氣故謂之風此章女心傷悲乃是民之風俗故知是為豳風也雅者正也王者設教以正民作酒養老是人君之美政故知穫稻為酒是豳雅也頌者美盛德之形容成功之事男女之功俱畢無復飢寒之憂置酒稱慶是功成之事故知朋酒斯饗萬壽無疆是謂豳頌也籥章之注與此少殊彼注云豳詩言寒暑之事迎氣歌其類則首章流火觱發之類是也又云豳雅者有于耜舉趾饁彼南畝之事則亦以首章為豳雅也又云豳頌者有穫稻釀酒躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆之事兼以穫稻釀酒亦為豳頌皆與此異者彼又覲籥章之文而為說也以其歌豳詩以迎寒迎暑故取寒暑之事以當之吹豳雅以樂田畯故取耕田之事以當之吹豳頌以息老物故取養老之事以當之就彼為說故作兩解也諸詩未有一篇之內備有風雅頌而此篇獨有三體者周公陳豳公之教述其政教之始則為豳風述其政教之中則為豳雅述其政教之成則為豳頌故今一篇之內備有風雅頌也宋翔鳳云七月一篇之詩而籥章言豳詩豳雅豳頌以其事各有宜迎寒暑則宜風故謂之豳詩祈年則宜雅故謂之豳雅息老物則宜頌故謂之豳頌鄭君於詩中各取其類以明之非分某章為雅某章為頌故說各不同胡承珙云細繹注意葢籥章於每祭皆龡七月全詩而其取義各異案宋胡說是也王質饒魯並謂豳詩豳雅豳頌即七月一詩而聲節不同宋胡略本彼說綜校此注及詩箋之意亦本謂通指七月全篇舉其本則曰詩取其言男女之正則曰雅取其言歲終人功之成則曰頌其吹之則聲均雖有殊別要皆總舉全詩必不斷章取義吹雅者不必遺躋堂之章吹頌者無害涉傷春之句是以詩箋綴豳雅於六章而禮注則援首章于耜舉趾諸文以傅樂田畯之義然則鄭意並不謂分章別體明矣孔氏葢誤會鄭恉意其以七月一篇析為三體首章及二章為豳詩三章至六章為豳雅七章及卒章為豳頌故疑此注與詩箋小殊非也但詩之風雅頌在大師六詩與賦比興並舉者以體異也而以入樂則以聲異劉台拱云雅正也王都之音最正故以雅名列國之音不盡正故以風名雅之為言夏也荀子榮辱篇云越人安越楚人安楚君子安雅又儒效篇云居楚而楚居越而越居夏而夏雅夏字通案劉說風雅之義甚塙葢十五國風者各以其國之方言為聲也二雅者以王都之正言為聲也三頌者薦之郊廟則其攷聲尤嚴若後世宮廟大樂之聲是也惟其聲殊故左襄二十九年傳載季札觀樂一歌而能辨其聲又云為之歌秦曰此之謂夏聲其周之舊乎秦為西周王畿之地故雖後世流變而尚有夏聲之遺夏聲即二雅之聲也由是推之則此經云吹豳詩者謂以豳之土音為聲即其本聲也吹豳雅者謂以王畿之正音為聲吹豳頌者謂以宮廟大樂之音為聲其聲雖殊而為七月之詩則一也鄭釋未及詳孔賈諸儒遂莫能深究其義矣云吹之者以籥為之聲者此亦經用古字作龡注用今字作吹也詳笙師疏籥亦謂葦籥後經凡言龡並同為之聲謂吹籥之聲以詩為調又以節歌非謂唯有吹也徐養原云籥章龡豳亦合樂之類不言歌而言龡者籥章所掌主於籥也然仍有琴瑟焉甫田云琴瑟擊鼓以御田祖以祈廿雨此即祈年以樂田畯者也鞮鞻氏凡祭祀則龡而歌之鄭云以管籥為之聲凡舞曲則用籥三豳亦舞曲歟案徐說是也云七月言寒暑之事者賈疏云七月云一之日觱發二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事云迎氣歌其類也者謂雖歌其全篇而唯取其首章言寒暑之事與春秋迎氣事類相應也胡承珙云砍其類者即左傳歌詩必類之義鄭撮舉詩詞正指類以曉人云此風也而言詩詩揔名也者大師六詩首曰風是風總名詩也賈疏云對下有雅有頌即此是風而言詩詩總名含豳風矣故云詩不言風也云迎暑以晝求諸陽者以暑生於陽陽盛於畫故順其盛之時逆而求之案逆暑即祭司暑之神祭法云相近於坎壇祭寒暑也鄭彼注云相近當為禳祈聲之誤也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇祭法釋文云相近王肅作祖迎則與此逆暑迎寒文同孔疏又謂王肅以彼寒暑為六宗之一孔叢子論書篇及書舜典偽孔傳說並同皆非鄭義依鄭說則彼為禳祈與正祭異此逆暑迎寒雖非禳祈之祭其兆亦當於坎壇以義類求之此中春逆暑當即迎祭祝融於南郊之壇葢寒暑者時變於天而氣附於地則司暑司寒之神當為地示王孔以坎壇為六宗續漢書祭祀志劉注引司馬彪說以寒暑為祭天神並失之又案此經寒暑止有中春中秋二祭其牲葢用大牢周書嘗麥篇云惟四年孟夏是月士師乃命大宗序于天時祠大暑則孟夏亦有祭暑其禮葢與逆暑同祭法禳祈鄭注謂用少牢則殺於正祭也大戴禮記夏小正傳云夏有暑祭祭也者用羔此與左昭二年傳說中春啟冰以羔祭司寒禮相類與嘗麥祠大暑不同葢是告祭故又殺於禳祈也但左傳說季冬藏冰云黑牡秬黍以享司寒杜注云黑牡黑牲也孔疏云此祭玄冥之神非大神且非正祭計應不用大牲杜言黑牡黑牲當是黑牡羊也啟冰唯獻羔祭韭藏冰則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設享祭之禮祭禮大而告禮小故也案依孔義則季冬祭寒用成牲中春祭寒用羔二禮隆殺有別而月令孔疏則謂黑牡即黑羔與左傳疏說不同未知孰是要其非正祭則無疑也然則祭法禳祈無定時夏小正夏祭暑及左傳季冬中春二祭寒為告祭皆在此經迎祭之外呂氏春秋季冬紀高注引此經中春逆暑中秋逆寒而說之云舉春秋省文 則冬夏可知是高誘謂寒暑有中春中秋季夏季冬四祭葢兼據左傳季冬藏冰以黑牡享司寒之文是則迎司寒於中秋享以季冬迎司暑於中春享以季夏也今攷逆暑迎寒文與五時迎氣及郊迎長日之至同則亦正祭可知左傳季冬享司寒因藏冰而舉則自是告祭之禮惟孟夏祭大暑周書有明文當是正祭之一則孟冬亦祭大寒可以類推意者寒暑天地之恆氣二中迎其至二孟祠其盛一年四祭不為無徵但冬夏之祭在二孟而不在二季高說究與經未合耳 〉 中秋夜迎寒，亦如之。 〈迎寒以夜，求諸陰。〉 疏 〈 中秋夜迎寒亦如之者說文辵部云迎逢也逆迎也關東曰逆關西曰迎案迎寒猶逆暑也月令注及呂氏春秋季冬紀高注引此經亦作逆寒寒暑二祭禮秩同故樂亦不異 〉 〈 注云迎寒以夜求諸陰者以寒生於陰陰盛於夜亦順其盛之時迎而求之迎寒蓋亦祭司寒左昭四年傳說天子冬藏冰以黑牡秬黍享司寒春獻羔而啓之杜注云司寒玄冥北方之神詩豳風七月孔疏引服虔說同然則此中秋迎寒亦迎祭玄冥於北郊之坎與左傳啓冰服杜注並謂在二月春分與月令鮮羔開冰文合彼為告祭與此不同孔疏引鄭志以為四月說未塙詳凌人疏 〉 凡國祈年于田祖，龡《豳雅》，擊土鼓，以樂田畯。 〈 祈年，祈豐年也。田祖，始耕田者，謂神農也。《豳雅》，亦《七月》也。《七月》又有「于耜舉趾，饁彼南畝之事」，是亦歌其類。謂之雅者，以其言男女之正。鄭司農云：「田畯，古之先教田者。《爾雅》曰：『畯，農夫也。』」〉 疏 〈 凡國祈年于田祖者此祭通於王國及都邑故繫國言之與後國祭蜡義同賈疏云此祈年于田祖并上迎暑迎寒並不言有祀事既告神當有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過如祭法埋少牢之類耳此田祖與田畯所祈當同日但位別禮殊樂則同故連言之也案此祈年田祖及前迎寒暑皆正祭賈謂告祭非常非也又田祖是人鬼非地示賈謂如祭法埋少牢之類亦非是云以樂田畯者詩小雅甫田孔疏云先言祈年于田祖是此祭主祭田祖末言以樂田畯見其次及之故異其文也 〉 〈 注云祈年祈豐年也者說文示部云祈求福也詩小雅甫田云琴瑟擊鼓以御曰祖以祈甘雨以介我稷黍以穀我士女此即祈豐年之事鄭彼箋云設樂以迎先嗇謂郊後始耕也亦引此經為說孔疏云月令孟春天子乃以元日祈穀於上帝注云謂以上辛郊祭天即引襄七年左傳曰夫郊祀社稷以祈農事是故啓蟄而郊郊而後耕又曰乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝藉注云元辰郊後吉亥是郊後始耕也謂於始耕時而祭之也知者以先嗇人神不宜先天而祭故當郊後也祈雨又宜早不可以至二月而田祖是始教田者故知是始耕時祭之也案依鄭孔說則此祈年田祖在孟春郊後始耕之時攷月令祈年之祭有二一孟春祈穀于上帝即郊也二孟冬天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭彼冬祈之禮於經無徵疑是秦法鄭彼注以為即大蜡亦無塙證攷此經田祖乃人鬼與郊宗迥異則月令春冬二祈皆非此田祖之祭可知鄭孔謂郊後始耕特為此祭於經亦無可質證漢書郊祀志王莽奏云社者土也稷者百穀之主詩曰乃立冢土又曰以御田祖以祈甘雨莽兩引詩葢以冢土證社田祖證稷故顏注云田祖稷神也依莽說則祈年田祖即祭社稷金鶚云周禮孟春祈穀於上帝仲春祭社稷亦所以祈年田祖即配食於社稷者也案金即本莽說若然此祈年田祖即中春之祭社也攷大司徒注亦謂田祖與社中之田主為一詩周頌載芟敍云春藉田而祈社稷也甫田首章云以社以方與以御田祖之文相應大雅雲漢詩云祈年孔夙方社不 亦以祈年與方社並舉則祈年田祖當即在春社之時莽奏葢本西漢禮家舊義似可馮信俱謂田祖即稷神則又有掍人鬼於地示之嫌金謂配食社稷殆近之耳社有春祈秋報詳肆師疏云田祖始耕田者謂神農也者詩甫田毛傳云田祖先嗇也孔疏云郊特牲注云先嗇若神農籥章注云田祖始耕田者謂神農是一也以祖者始也始教造田謂之田祖先為稼穡謂之先嗇神其農業謂之神農名殊而實同也詒讓案毛以田祖為先嗇鄭說葢與彼同故釋此田祖及郊特牲之先嗇並為神農又大司徒注云田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖則鄭意田祖亦為田主王莽顏師古又以田祖為稷神今攷田之祭田祖葢猶樂官之祭樂祖也大司樂云凡有道有德者使教焉死則以為樂祖祭于瞽宗是教樂者可祭為樂祖則教田者亦可祭為田祖不必始耕田之帝王矣田祖即先嗇毛鄭說自不可易但鄭謂是神農則又未塙詳後云豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌其類者鄭意此亦歌其全篇而義唯取首章言農事諸文與祈年事類相應也今案豳雅者以二雅之聲吹歌七月之詩非徒以事類殊異之也鄭說未晐云謂之雅者以其言男女之正者大師注云雅正也鄭司農云田畯古之先教田者者凡諸經所云田畯有指田神者此經是也有指當時司田之官者詩七月及甫田大田之田畯是也田畯之神亦謂之司嗇郊特牲云蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也注云先嗇若神農者司嗇后稷是也又云饗農及郵表畷禽獸注云農田畯也據彼經注義則田神有三一先嗇為神農二司嗇為后稷三農即田畯先鄭意或與彼同金鶚云蜡祭饗農及郵表畷禽獸其神最卑鄭以先嗇為神農司嗇為后稷不知神農配享炎帝王者祀於南郊后稷周之始祖推以配天又祀於社稷極其尊崇何乃下就蜡祭與農及郵表畷等並列乎先嗇葢神農氏之時始教民稼穡之官司嗇則古之田畯也田畯不可謂之農農葢古之良農也詒讓案祈年之祭最隆者為夏正南郊祭受命帝以后稷配王親其事此祈年與社同時則王所不與有司涖其祭而已其禮甚殺不得祭古帝及先王則非神農亦非后稷明矣葢此田祖即先嗇田畯即司嗇祈年及蜡祭皆兼祭此二神故後國祭蜡不言其神明冡此文省金謂先嗇為始教田之官司嗇為古田畯於義近是詩甫田鄭箋亦云田畯司嗇今之嗇夫也彼雖指典農之官言之然可證田神之田畯亦即司嗇也其典農之官或謂之田月令命田舍東郊注云田謂田畯典農之官又謂之田大夫詩七月毛傳云田畯田大夫也又謂之農大夫國語周語命農大夫戒農用韋注云農大夫田畯也又謂之農正周語云農正再之注云農正后稷之佐田畯也四者異名同實疑是冬官之屬皆非此經之田畯矣引爾雅曰畯農夫也者釋言文說文田部同引之者證教田官稱田畯之義爾雅郭注云今之嗇夫是也詩七月孔疏引孫炎云農夫田官也 〉 國祭蜡，則龡《豳頌》，擊土鼓，以息老物。 〈 故書「蜡」為「蠶」，杜子春云：「蠶當為蜡。《郊特牲》曰：『天子大蠟八，伊耆氏始為蜡。歲十二月，而合聚萬物而索饗之也。蜡之祭也，主先嗇而祭司嗇也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。既蜡而收，民息已。』」玄謂十二月，建亥之月也。求萬物而祭之者，萬物助天成歲事，至此為其老而勞，乃祀而老息之，於是國亦養老焉，《月令》「孟冬，勞農以休息之」是也。《豳頌》，亦《七月》也。《七月》又有「獲稻作酒，躋彼公堂，稱彼兕觵，萬壽無疆」之事，是亦歌其類也。謂之頌者，以其言歲終人功之成。 〉 疏 〈 國祭蜡者此祭亦通於王國及都邑也其在民閒者則禮殺謂之臘凡蜡祭之樂殺於郊廟故不用大舞大司樂六樂六變致神示物鬽乃通論樂理彼注以為蜡樂非也詳彼疏 〉 〈 注云故書蜡為蠶杜子春云蠶當為蜡者禮經無祭蠶之文唯月令季冬薦鞠衣于先帝注云為將蠶求福祥之助也先帝大皡之屬彼為將蠶告祭之禮然亦非息老物之時故杜破為蜡也段玉裁云此字之誤也引郊特牲者證國祭蜡即息老物也鄭彼注云黃衣黃冠而祭祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之收謂收斂積聚也息民與蜡異則黃衣黃冠而祭為臘必矣孔疏云對文蜡臘有別揔其俱名蜡也故月令孟冬祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蜡是也又云月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去幾日惟隋禮及今禮皆蜡之後日案依鄭孔說則周制有臘臘即息民之祭在蜡後而小於蜡此職專言蜡祭之樂不關臘祭之樂也而玉燭寶典引月令章句則云臘祭名也夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡總謂之臘周禮國祭蜡以息老物言因臘大執眾功休老物以祭先祖及五祀勞農以休息之案蔡謂蜡與臘是一此職所言即臘祭之樂與鄭說不同獨斷云夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘風俗通義祀典篇說同廣雅釋天云夏曰清祀殷曰嘉平周曰大蜡秦曰臘此並以蜡臘為周秦漢之異名與月令章句說小異而亦謂蜡臘一祭二名今攷張氏葢因月令本出呂覽而有臘先祖五祀之文史記秦本紀亦云惠文君十二年初臘故謂臘為秦制然左僖五年傳已云虞不臘矣晏子春秋諫下篇云景公令兵摶治當臘冰月之閒而寒韓非子五蠹篇云夫山居而谷汲者膢臘而相遺以水列女傳母儀篇魯母師傳云臘日休作者歲祀禮事畢則周時自有臘祭不得為秦漢制矣金鶚云郊特牲云素服以送終也蜡以息老物故為素服送終與常禮服不同也言黃衣黃冠而祭息田夫也明別是一祭非正蜡之禮也注疏以此為蜡後之祭此說近是息民之祭雖在蜡後郤當與蜡同日何以知之籥章國祭蜡則吹豳頌擊土鼓以息老物兼田夫萬物而言是息民之祭亦蜡祭也葢別而言之息民自為一祭通而言之息民在蜡祭中可知當與蜡同日不然安得統名為蜡乎襍記云百日之蜡一日之澤鄭注引黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位謂一日使之飲酒燕樂是君之恩澤也息田夫必燕飲而謂之一日之澤其與蜡同日可知矣孔疏以為在蜡之後日非也息民之祭其禮與蜡別者蜡之祭天子諸侯親之息民之祭則使有司行事郊特牲云野夫黃冠黃冠草服也服草服而與野夫相接非至尊所宜矣案金說謂蜡與息民之祭同在一日而有尊卑之別是也竊疑蜡臘之祭同在一時葢以尊卑詳略異禮天子諸侯有八蜡之祭則不必更祭臘庶民不得祭蜡則有臘先祖五祀之祭鄭謂臘即息民之祭與列女傳說臘月休作者之文合是也此經云國祭蜡黨正又謂之國索鬼神而祭祀郊特牲以大蜡繫之天子明堂位亦云秋省而遂大蜡天子之祭也明蜡祭以王國為最大此官所掌者自是王蜡祭之樂若民閒臘祭則固不必官掌其樂矣皮弁素服此國蜡祭之服也黃衣黃冠民閒臘祭之服也臘為民閒通行之祭鄉邑之吏亦涖之而王侯則不與此其異也郊特牲說天子八蜡之祭而因及於民閒之臘祭通而言之臘為蜡之細皆以息老物而舉是祭既同時並舉亦得互稱戢國之時蜡祭禮亡而臘通行於民俗故月令有臘而無蜡而蔡氏輒合蜡臘為一祭又謂此經即指臘祭言之葢誤之甚也至於大蜡八神禮有明文月令祈年天宗割祠公社門閭之祭與古禮不合此葢後世增益之禮鄭以之說蜡祭則不免牽合耳互詳黨正疏云玄謂十二月建亥之月也者黨正注及郊特牲注義並同據月令祈天宗及臘皆在夏正孟冬十月明郊特牲歲十二月據周歲終而言月令疏引皇侃以為夏殷蜡各在己之歲終孔則以為凡蜡皆在建亥之月未知孰是秦漢無蜡而有臘則皆在建丑之月故史記陳涉世家以十二月為臘月說文肉部亦云冬至後三戌臘祭百神即據漢制為說與周蜡臘同在孟冬異也云求萬物而祭之者者謂經云息老物物即萬物之神亦即神仕所謂物鬽也賈疏云即合聚萬物而索饗之是也云萬物助天成歲事至此為其老而勞乃祀而老息之者郊特牲說蜡祭云皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也鄭彼注云送終喪殺所謂老物也案鄭意葢謂蜡祭即取息老物之義息謂息其勞老謂送其終息老並指萬物言之與息民之臘祭義取息田夫者小異然此息老物之義當兼采金說通田夫萬物而言鄭唯舉一隅似未晐備賈疏謂老即老物蜡祭是也息之者即息田夫臘祭宗廟是也則又非鄭恉矣云於是國亦養老焉者謂蜡祭雖為息老物而祭訖又有養老息民之事二者事相因也大戴禮記千乘篇云方冬三月草木落庶虞藏五穀必入于倉息國老六人以成冬事亦冬養老之事云月令孟冬勞農以休息之是也者即據孟冬令文鄭彼注云黨正屬民飲酒正齒位是也引之者證彼云勞農休息兼有正齒位養老之禮也云豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觵萬壽無疆之事是亦歌其類也者觵毛詩作觥宋婺州本注疏本同觥即觵之俗釋文出躋堂二字則所見本無彼公二字臧庸云疑鄭注本約舉與車人顙疵正相類案臧說得之惠棟阮元並謂當作躋堂稱觵亦是也毛傳云公堂學校也鄭箋云十月民事男女俱畢無饑寒之憂國君閒於政事而饗羣臣於饗而正齒位案依鄭詩箋說則七月所說即月令孟冬大飲烝之事此天子養老於大學之禮在蜡祭之前而事亦相因故此注云是亦歌其類也金鶚云野人飲酒皆在鄉學中豳風云十月滌場朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆此即蜡祭畢勞農休息而飲酒於序也玉藻云唯饗野人皆酒所謂朋酒斯饗也野人不得升君之堂毛傳以公堂為學校是也祭蜡吹豳頌其以此與今案金說與箋小異而義亦通云謂之頌者以其言歲終人功之成者釋名釋典藝云稱頌成功謂之頌謂七月卒章以言歲終功成息燕之事故亦謂之頌也 〉 周禮正義卷四十六終 注釋