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丙午年 五月十有一日

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周禮正義
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周禮正義/47
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清朝
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25%
周禮正義卷四十七 瑞安孫詒讓學 鞮鞻氏 鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌。 〈 四夷之樂，東方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《株離》，北方曰《禁》。《詩》云「以《雅》以《南》」是也。王者必作四夷之樂，一天下也。言與其聲歌，則云樂者主於舞。 〉 疏 〈 注云四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰株離北方曰禁者賈疏云四夷樂者孝經緯鉤命決云東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰殊離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯 時藏皆於四門之外右辟是也按明堂位亦有東夷之樂曰韎南夷之樂曰任又按虞傳云陽伯之樂舞侏離則東夷之樂亦名侏離者東夷樂有二名亦名侏離鄭注云侏離舞曲名言象萬物生侏離若詩云彼黍離離是物生亦曰離案此四夷樂名鄭並依孝經緯明堂位為說蔡氏獨斷亦依鄭義惟株離作侏離與賈引緯同毛詩小雅鼓鍾傳說四夷之樂 作昧任作南株離作朱離與鄭略同公羊昭二十五年何注則云東夷之樂曰株離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧徐疏以為樂說文蓋本樂緯也藝文類聚樂部引五經通義說與何同曲禮孔疏引白虎通樂元語云東夷之樂曰朝離萬物微離地而生南夷樂曰南南任也任養萬物西夷樂曰味味昩也萬物衰老取晦昩之義北夷樂曰禁言萬物禁藏今本白虎通義禮樂篇作南夷之樂曰兜西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離文選東都賦云四夷閒奏德廣所及僸昩兜离罔不具集與今本通義同後漢書班固傳僸作仱昧作佅與文選又異案何班諸說並與鄭異或所傳不同或聲義轉易俞正燮云昩任等皆四夷本名名從主人單字還音故諸書有昩味韎佅任南朝侏株兜離𠌯禁僸之異是也云詩云以雅以南是也者小雅鼓鍾篇文引以證南夷樂之名南也毛詩即以四夷樂名為釋鄭箋義同云王者必作四夷之樂一天下也者明堂位云納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也白虎通義禮樂篇云所以作四夷之樂何德廣及之也合歡之樂儛於堂四夷之樂陳於門外之右先王所以得之頋命重始也誰制夷狄之樂以為先聖王也先王推行道德調和陰陽覆被夷狄故夷狄安樂來朝中國於是作樂樂之作之門外者何夷在外故就之也夷狄無禮義不在內明堂記曰九夷之國東門之外所以知不在門內也明堂記曰納夷蠻之樂於大廟言納明有入也曰四夷之樂者何謂也以為四夷外無禮義之國數夷狄者從東故舉本以為之總名也案御覽樂部引五經通義亦云四夷之樂陳於戶以孝經緯白虎通說參證之則夷樂葢陳於門外戶右若然明堂於四門外祭祀大饗則於廟門外燕則於路寢門外與云言與其聲歌則云樂者主於舞者鄭意此官專掌夷樂聲歌又兼掌舞則與韎師旄人為官聯也賈疏云凡樂止有聲歌及舞既下別云聲歌明上云樂主於舞可知也 〉 祭祀，則龡而歌之，燕亦如之。 〈吹之以管籥為之聲。〉 疏 〈 注云吹之以管籥為之聲者此亦注用今字作吹也亦吹管籥以為歌舞之節與雅樂文舞略同獨斷云王者必作四夷之樂以定天下之歡心祭神明吹而歌之以管樂為之聲即本此注義 〉 典庸器 典庸器掌藏樂器、庸器。 〈 庸器，伐國所獲之器，若崇鼎、貫鼎及以其兵物所鑄銘也。 〉 疏 〈 掌藏樂器庸器者此官為樂器受藏之府因并主藏銘功之器與天府為官聯也銘功之器即鍾鼎之屬故與樂器同藏之 〉 〈 注云庸器伐國所獲之器者謂征伐叛國俘獲其所藏之重器也云若崇鼎貫鼎者明堂位云崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也鄭注云崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓是其事也云及以其兵物所鑄銘也者即敍官先鄭注引左傳魯以齊之兵作林鍾而銘功是也 〉 及祭祀，帥其屬而設筍虡，陳庸器。 〈 設筍虡，視瞭當以縣樂器焉。陳功器，以華國也。杜子春云：「筍讀為博選之選，橫者為筍，從者為鐻。」〉 疏 〈 及祭祀帥其屬而設筍虡者謂祭前之夕大司樂㝛縣時設筍虡以共大師縣樂器也云陳庸器者謂宗廟六享並陳之於廟天府掌國之大寶器云若有大祭大喪則出而陳之彼注以大祭為禘祫此經祭祀不云大明四時常祭咸有陳器亦與天府為官聯也 〉 〈 注云設筍虡視瞭當以縣樂器焉者凡樂器編鍾特鍾編磬特磬及縣鼓皆縣於筍虡此官設之視瞭縣之二官為聯事也賈疏云鄭知者按視瞭職云掌大師之縣此直云設筍虡明是視瞭縣之可知云陳功器以華國也者敍官注云庸功也華國詳天府疏杜子春云筍讀為博選之選者段玉裁云此讀為乃讀如之誤鶡冠子有博選篇筍音如之也擬其音不易其字故下文仍云橫者為筍也陳奐云說文橁杶也橁木名假借之為樂縣上橫者之名筍即橁之省案段陳說是也筍明堂位字又作 筍之俗與選聲類同梓人先鄭注讀為竹筍之筍筍與選音亦相近云橫者為筍從者為鐻者梓人注義同釋文云鏬舊本作此字今或作虡案說文虍部云𧇽鍾鼓之柎也飾為猛獸重文鐻虡或從金豦聲虡篆文𧇽省此及梓人經注並作𧇽即篆文之變體杜作鏬用或體也段玉裁云經作虡注作鐻者漢人多用鐻字此亦經用古字注用今字之一證案段說近是但後鄭注仍作虡小胥梓人注同然則惟杜作鐻鄭自如經作虡兩君字例不同也筍虡皆以木為之從橫相持以縣樂器釋名釋樂器云所以縣鍾鼓者橫曰簨簨峻也在上高峻也從曰虡虡舉也在㫄舉 也 上之版曰業刻為牙捷業如鋸齒也詩周頌有瞽設業設虡崇牙樹羽毛傳云業大版也所以飾栒為縣也捷業如鋸齒或曰 之植者為虡衡者為栒崇牙上飾卷然可以縣也樹羽置羽也案筍栒字同孔疏云虡者立於兩端栒則橫入於虡其栒之上加施大版則著於栒其上刻為崇牙似鋸齒捷業然故謂之業牙即業上齒也故明堂位云夏后氏之龍 虡殷之崇牙注云橫曰 飾之以鱗屬以大版為之謂之業殷又於龍上刻畫之為重牙以掛縣紘以其形卷然得掛繩於上紘謂懸之繩也樹羽者置之於栒虡之上角漢禮器制度云為龍頭及頷口銜璧璧下有旄牛尾明堂位於崇牙之下又云周之璧翣注云周人畫繒為翣載以璧垂五采羽其下樹翣於 之角上飾彌多是也案孔說甚覈筍虡之制葢樹二植木為柎上刻鳥獸以為飾是為虡以橫木為格上刻龍蛇以為飾是為筍筍之上又有大版覆之刻為鋸齒以白畫之是為業鋸齒卷然上出可以懸紘是為崇牙以其上覆大版㫄樹二木望之與几相似故方言云几其高者謂之虡郭注謂即昏虡橫筍之㫄更有璧翣之飾植虡之下則又有 以鎭之使縣時不傾覆其趺或以玉石為之故楚辭離騷云玉石兮瑤虡言以瑤為虡趺也 〉 饗食、賓射亦如之。大喪，廞筍虡。 〈廞，興也，興謂作之。〉 疏 〈 饗食賓射亦如之者饗食謂王饗食來朝諸侯樂師云饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓故此官設筍虡公食大夫禮諸侯食小聘大夫禮殺故無樂也賓射王與諸侯之實射於朝詳司裘大宗伯射人疏云大喪廞筍虡者賈疏云案檀弓有鍾磬而無筍虡鄭注云不縣之彼鄭注見此文有筍虡明有而不縣以喪事略故也 〉 〈 注云廞興也興謂作之者司裘注義同案梓人為筍虡非典庸器所作鄭說非也廞當訓為陳並詳司裘疏 〉 司干 司干掌舞器。 〈舞器，羽籥之屬。〉 疏 〈 掌舞器者掌授與受藏與司兵司戈盾為官聯也 〉 〈 注云舞器羽籥之屬者羽籥文舞所用鄭以此官名司干嫌不掌文舞之器故特釋之明文武舞器並掌之也賈疏云鄭知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所執有異則二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干為職首其籥師教而不掌若然干與戈相配不言戈者下文云祭祀授舞器則所授者授干與羽籥也案司戈盾亦云祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵惟謂戈其干亦於此官授之司兵云祭祀授舞者兵鄭注云授以朱干玉戚謂授大武之舞與此授小舞干戈別也案依賈此疏則司干於文舞之器羽籥等全掌之於武舞之器則但掌小舞之干不掌戈司戈盾則掌小舞之戈不掌干司兵則掌大舞之朱干玉戚不掌小舞之兵敍官疏則謂司兵五兵俱掌但無干彼注連言朱干實不掌是謂司干兼掌大舞之干也司兵疏又謂司干所授者是羽籥之等非干戚是謂司干并不掌小舞之干也二說齟齬不合以經攷之皆非也此經云掌舞器不辨文武大小則凡舞器悉掌之可知此官既通掌舞器而司兵司戈盾又授武舞之兵者葢司干於文舞羽籥等器大小通掌其武舞則惟掌大舞之朱干玉戚不掌餘兵也何則朱干設鍚飾戚以玉並專為大舞而設非軍事所用之兵故掌於司干明專為舞器也其他大小武舞所用之干戈既無朱玉之飾則與戎器無異以其不專為舞器司干所不掌故大舞之兵掌於司兵小舞之兵掌於司戈盾此三官職掌各異之微意也鄭君未憭故於司兵誤以朱干玉戚為釋賈緣注以推經遂益糾互無所折衷今通校三職謹更定其說如此 〉 祭祀，舞者既陳，則授舞器，既舞則受之。 〈既，已也。受取藏之。〉 疏 〈 舞者既陳者謂合樂後興舞之時陳列於舞位也云則授舞器者以羽籥干戚等授當舞者與諸子司兵司戈盾為官聯也 〉 〈 注云既已也者鄉師注同云受取藏之者舞畢舞者以器來還司干則受而藏之也 〉 賓饗亦如之。大喪，廞舞器，及葬，奉而藏之。 疏 〈 大喪廞舞器者陳舞者所用之器亦明器也後鄭訓廞為興作非詳司裘疏賈疏云此官云干盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥籥師廞之故其職云大喪廞其樂器及葬奉而藏之其視瞭所廞者謂鼓與磬鍾師不云廞則鍾亦視瞭廞之如是瞽矇及大師小師皆不云廞者以其無目其瞽矇所云柷敔塤簫管及琴瑟皆當視瞭廞之不云奉而藏之文不具笙師云竽笙已下則笙師自廞之故其職云廞藏鎛師 則晉鼓鎛師廞之其兵舞所廞入五兵中故司兵云大喪廞五兵凡廞樂器皆大司樂臨之故其職云大喪臨廞樂器以其樂師非一故諸官各廞不同 〉 大卜 大卜掌《三兆》之灋，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。 〈 兆者，灼龜發於火，其形可占者。其象似玉瓦原之亹罅，是用名之焉。上古以來，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春云：「《玉兆》，帝顓頊之兆。《瓦兆》，帝堯之兆。《原兆》，有周之兆。」〉 疏 〈 掌三兆之灋者兆釋文作𠧞云亦作兆案說文卜部云𠧞灼龜𡍩也重文兆古文𠧞省此經多古文則當以作兆為正釋文本非三兆三易三夢八命並卜筮官之官法也凡卜皆三兆並占書洪範云立時人作卜筮三人占則從二人之言賈士喪禮疏引鄭書注云卜筮各三人大卜掌三兆三易又金縢云乃卜三龜一習吉士喪禮卜日云占者三人並三兆三易兼用之證 〉 〈 注云兆者灼龜發於火其形可占者者說文火部云灼炙也大戴禮記曾子天圓篇云龜非火不兆管子水地篇云龜生於水發之於火於是為萬物先為禍福正案發於火者謂以火發起其兆也賈疏云此依下文菙氏云凡卜以明火爇燋遂吹其焌契是以火灼龜其兆發於火也其形可占者則占人云君占體大夫占色之等云其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉者釋三兆之名義也史記高祖本紀索隱云馬融注周禮灼龜之兆與玉之釁㙤相似是鄭即本馬說賈疏云舋罅謂破而不相離也謂似玉瓦原之破裂或解以為玉瓦原之色釋文云舋舊許靳反沈一依聶氏音問云依字一作璺璺玉之坼也龜兆文似之占人注同又罅葉鈔本釋文及宋余仁仲本並作呼賈士喪禮疏引此注作璺罅丁晏云舋璺皆說文所無依字當作釁方言秦晉器破而未離謂之璺廣雅罅璺裂也文選東京賦薛綜注舋隙也古釁字亦書作舋案丁說是也舋即釁之變體璺則後起之字非古所有故馬注直為釁字漢書高帝紀應劭注云殺牲以血塗鼓釁呼為釁釁呼即舋罅亦即占人注之坼也此注作舋於義可通沈重依聶音改為璺非也罅說文缶部云罅裂也又土部云㙤𡍩也罅㙤音義同注疏本作鏬即罅之俗賈氏羣經音辨口部引此注亦作呼云今本作罅葢北宋時經注本作罅釋文本作呼葉鈔余槧並原出北宋本故與賈書正合呼罅聲類亦同古通用漢書應注可證文選蜀都賦李注引鄭易注亦云解謂坼呼則釋文作呼葢鄭不之舊也疏述或解以為玉瓦原之色則不為舋罅與馬鄭義異疑賈干兩家說云上古以來作其法可用者有三者作其法賈疏述注作其作法未知孰是此謂卜法權輿上古厯代改制其法非一周時取其占驗最精而可用者存此三法使卜官職之故此惟有三兆也云原原田也者讀原為邍也原即邍之借字詳大司徒疏惠棟云周易比卦云原筮元永貞集解引干寶曰原卜也周禮三卜一曰原兆左僖二十八年傳曰原田每每杜注云高平曰原高卬之田坼如龜文故曰原田兆之舋罅有似高卬之田故曰原兆杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆者賈疏云趙商問此并問下文子春云連山宓戲歸藏黃帝今當籨此說以不敢問杜子春何由知之鄭荅云此數者非無明文改之無據故著子春說而已近師皆以為夏殷周鄭既為此說故易贊云夏曰連山殷曰歸藏如是玉兆為夏瓦兆為殷可知是皆從近師之說也案賈引鄭志非無明文非疑當為亦葢三兆之說古書無文故鄭唯著杜說於此不復辨證也 〉 其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。 〈 頌謂繇也。三法體繇之數同，其名占異耳。百二十每體十繇，體有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪範》所謂曰雨、曰濟、曰圛、曰蟊、曰剋。 〉 疏 〈 其經兆之體皆百有二十者賈疏云經兆者謂之龜正經云體者謂龜之金木水火土五兆之體若然龜兆有五而為百二十者則兆別分為二十四分案五兆詳占人疏 〉 〈 注云頌謂繇也者左閔二年傳云成風聞成季之繇杜注云繇卦兆之占辭周易釋文引服虔云繇抽也抽出吉凶也案卜繇之文皆為韻語與詩相類故亦謂之頌云三法體繇之數同者據此經文云其名占異耳者鄭以意推之以其三兆法既不同明其體繇細別之名及吉凶之占必當異也云百二十每體十繇者以十乘百二十體故有千二百頌也云體有五色又重之以墨坼也者此釋每體十繇之義體有五色則當有五繇再重之以墨坼故有十繇也賈疏云按占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼彼注云體兆象色兆氣墨兆廣坼兆舋若然體色墨坼各不同今鄭云體有五色又重之以墨坼則四者皆相因而有也何者以其有五行兆體體中有五色既有體色則因之以兆廣狹為墨又因墨之廣狹支分卜舋為坼是皆相因之事也今每體有十繇其體有五色曰雨曰濟之等 色統得體每色皆有墨坼則五色中各有五墨坼含得五色不復別云五色以若八卦卦別重得七通本為八卦揔云八八六十四卦不復別云八卦以其六十四卦含有八卦故也云五色者洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰剋者彼文云七𥡴疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒史記宋世家集解引鄭書注云卜五占之用謂雨濟圛雺克也二衍貣謂貞悔也將立卜筮人乃先命名兆卦而分別之兆卦之名凡七龜用五易用二審此道者乃立之也雨者兆之體氣如雨然也濟者如雨止之雲氣在上者也圛者色澤而光明者也雺者氣不澤鬱冥冥也克者如祲氣之色相犯也內卦曰貞貞正也外卦曰悔悔之言晦也晦猶終也卦象多變故言衍貣也據鄭彼注則此五者專屬卜言故引以釋此五色濟偽孔本作霽史記宋世家亦作濟與鄭同今本孔書圛作驛蟊作蒙孔疏本圛同此注蟊作雺今本葢唐開元衞包所改蟊雺同聲假借字剋偽孔本作克同又偽孔本曰驛在曰蒙下此引曰圛在曰蟊上敍次與彼亦異史記集解引鄭注亦先圛後雺葢鄭本次第正如是賈疏亦引鄭注文删削不具復依孔書移其次第不足據也又偽孔傳說五者與鄭義小異今並不取 〉 掌《三易》之灋，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。 〈 易者，揲蓍變易之數，可占者也。名曰連山，似山出內氣也。歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中。杜子春云：「《連山》，宓戲。《歸藏》，黃帝。」〉 疏 〈 掌三易之灋者此明筮主三易也凡筮皆三易並占詳前疏 〉 〈 注云易者揲蓍變易之數可占者也者揲葉鈔釋文作抴誤釋名釋典蓺云易易也言變易也賈子道德說云易者察人之精德之理與弗循而占其吉凶賈疏云按易繫辭云分而為二以象兩卦一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象 此是揲蓍變易之數可占者也就易文卦畫七八爻稱九六用四十九蓍三多為交錢六為老陰也三少為重錢九為老陽也兩多一少為單錢七為少陽也兩少一多為坼錢八為少陰也夏殷易以七八不變為占周易以九六變者為占按襄九年左傳云穆姜薨於東宮始往而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四六五上九惟六二不變連山歸藏之占以不變者為正但周易占九六而云遇艮之八是據夏殷不變為占之事周易孔疏云易緯乾鑿度云易一名而含三義所謂易也變易也不易也又云易者其德也變易者其氣也不易者其位也鄭玄依此義作易贊及易論云易一名而含三義易𥳑一也變易二也不易三也詒讓案據此則鄭君說易兼用易緯三義此止云變易者以揲蓍之數主於變易以為占故不及易節不易二義也唐六典太卜令掌易云手四十九筭分而揲之其變有四一曰單爻二曰拆爻三曰交爻四曰重爻凡十八變而成卦賈疏說與彼同唯以爻為錢乃據漢以後錢卜言之古無此名也賈又引左傳注說以二易以七八不變為占葢賈服佚注杜注及孔疏引賈鄭先儒說並同攷周易乾鑿度云陽以七陰以八為彖陽變七之九陰變八之六鄭注云彖者爻之不變動者九六爻之變動者連山歸藏占彖本其質性也周易占變者効其流動也則鄭說亦與賈服同金㮄云乾鑿度謂七八為彖九六為變古彖占七八爻占九六公子重子筮得貞屯悔豫皆八董因筮得 之八其占皆以周易彖占七八也穆姜筮遇艮之八以周易占之為艮之隨是爻之 八者非周易法也其兩爻以上襍變者為其義無所主占之卦彖與占變義同今案依金說則周易六爻不變或兩爻以上襍變者皆以彖占亦占七八不徒夏殷二易矣云名曰連山似山出內氣也者宋注疏本閩本氣下並有變字衍左傳襄九年孔疏引此注作出內雲氣也易疏引鄭易贊易論說云連山者象山之出雲連連不絕賈疏云此連山易其卦以純艮為首艮為山山上山下是名連山雲氣出內於山故名易為連山阮元云按疏云雲氣出內於山是賈本本作雲氣當據正云歸藏者萬物莫不歸而藏於其中者易疏引鄭易贊易論說同禮運孔子曰我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉鄭彼注云得殷陰陽之書也其書存者有歸藏孔疏引熊氏云殷易以坤為首故先坤後乾賈疏云此歸藏易以純坤為首坤為地故萬物莫不歸而藏於中故名為歸藏也鄭雖不解周易其名周易者連山歸藏皆不言地號以義名易則周非地號以周易以純乾為首乾為天天能周帀於四時故名易為周也必以三者為首者取三正三統之義故律歷志云黃鍾為天統黃鍾子為天正林鍾為地統未之衝丑故為地正大蔟為人統寅為人正周以十一月為正天統故以乾為天首殷以十二月為正地統故以坤為首夏以十三月為正人統人無為卦首之理艮漸正月故以艮為首也案易疏引鄭易贊易論說云周易者言易道周普无所不備即賈說所本孔氏駁之云鄭玄雖有此釋更無所據之文案世譜等羣書神農一曰連山氏一曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則周易稱周取岐陽地名又文王作易之時正在羑里周德未興 是殷世也故題周別於殷以此文王所演故謂之周易其猶周書周禮題周以別餘代故易緯云因代以題周是也史徵周易口訣義說同姚配中云周密也遍也言易道周普所謂周流六虛者也黃以周云連山首艮即象傳兼山艮之義歸藏首坤即說卦傳坤以藏之之義繫辭傳曰易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易曰周流曰相易非釋周易之義乎孔㡿鄭君說無所據抑何疏邪周易之名始於文王非周革商之後以周號代乃以周名易也連山歸藏古者本不名易而云三易者後人因易之名而名之也周易爻稱九六以變者占故特名易連山歸藏爻稱七八以不變者占故不名易是則周易非襲舊名而周易稱周亦非別餘代矣案姚黃說深得鄭恉但孔據易緯亦西漢古義今並存之杜子春云連山宓戲歸藏黃帝者宓釋文作虙又云戲本又作虧案戲虧形聲相近而誤賈疏云鄭志荅趙商云非無明文改之無據且從子春近師皆以為夏殷也鄭既為此說故易贊云夏曰連山殷曰歸藏又注禮運云其書存者有歸藏是皆從近師之說也按今歸藏坤開筮帝堯嫁二女為舜妃又見節卦云殷王其國常母谷若然依子春之說歸藏黃帝得有帝堯及殷王之事者葢子春之意宓戲黃帝造其名夏殷因其名以作易故鄭云改之無據是以皇甫謐記亦云夏人因炎帝曰連山殷人因黃帝曰歸藏雖炎帝與子春宓戲不同是亦相因之義也案據賈引鄭易贊謂夏曰連山殷曰歸藏與周易為三代之易與杜義異後人多從其說國語魯語韋注說三易亦云一夏連山二殷歸藏三周易張華博物志云連山歸藏夏商之書周時曰易隋書經籍志云昔宓羲氏始畫八卦因而重之為六十四卦及乎三代實為三易夏曰連山殷曰歸藏周文王作卦辭謂之周易竝從易贊說也皇甫謐帝王世紀又兼采杜鄭之說而以連山屬炎帝又與杜小異攷祭法云厲山氏有天下左昭二十九年傳及國語魯語並作烈山氏鄭祭法注云厲山氏炎帝也起於厲山左傳孔疏引賈逵劉炫及魯語韋注說烈山氏並同易疏引世譜又作列山氏連厲烈列一聲之轉謐說不為無據又論衡正說篇及朱震漢上易傳引姚信易注並謂烈山氏得河圖夏后因之曰連山歸藏氏得河圖殷人因之曰歸藏伏羲得河圖周人因之曰周易此亦兼包杜鄭義而謂連山氏非宓羲則又與皇甫謐說略同黃以周云宓羲無連山之號杜注連山虙羲則連山為山出內氣杜氏當亦云然矣鄭志云近師皆以為夏殷則連山歸藏亦當如鄭注所云可知矣自杜子春以及近師其說大略相同並無以連山歸藏為前代氏號者孔疏云連山神農歸藏黃帝其言亦本於漢儒然漢儒謂神農首艮曰連山黃帝首坤曰歸藏是亦以義名書未嘗言是神農黃帝之號也神農本有烈山氏之稱或謂之厲山氏此以所所之地得名不關連山之書後人既謂連山神農作復因烈山厲山之號遂稱為連山氏黃帝作歸藏亦遂有歸藏氏之稱此亦好事者取其書以為號非以號名書也如連山歸藏皆取代號非以義名書則周官經當云連山易歸藏易於義乃通不然徒取代號之名不㡿其書人必莫知其為何物矣案黃說亦足輔鄭義姚配中說同連山歸藏二易漢書蓺文志未載而北堂書鈔蓺文部引桓譚新論云厲山藏於蘭臺歸藏藏於太卜又御覽學部引新論亦云連山八萬言歸藏四千三百言則漢時實有此二易漢志本七略或偶失箸錄耳隋經籍志載歸藏十三卷晉太尉參軍薛貞注云歸藏漢初已亡案晉中經有之唯載卜筮不似聖人之旨左傳襄九年疏亦㡿為偽妄之書賈氏所引葢即此本李江元包注說殷易用二十蓍與夏周易算術各異疑亦本偽歸藏文唐書蓺文志又有連山十卷司馬膺注今亦不傳大抵晉唐時所傳二易皆後人偽託既非古經今不具論 〉 其經卦皆八，其別皆六十有四。 〈 《三易》卦別之數亦同，其名占異也。每卦八，別者，重之數。 〉 疏 〈 其經卦皆八其別皆六十有四者周易乾孔疏引易緯云卦者掛也言縣掛物象以示於人故謂之卦賈疏云謂連山歸藏周易皆以八卦乾坤震巽坎離艮兌為本其別六十四鄭云謂重之數通本相乘數之為六十四也 〉 〈 注云三易卦別之數亦同者據此經文明亦如上三兆體頌同數也云其名占異也者名異謂連山歸藏卦名與周易或同或異占異謂連山歸藏以不變為占與周易以變為占異詳前疏云每卦八別者重之數者賈疏云據周易以八卦為本是八卦重之則得六十四何者伏犧本畫八卦直有三爻法天地人後以重之重之法先以乾之三爻為下體上加乾之三爻為純乾卦又以乾為下體以坤之三爻加之為泰卦又以乾為本上加震為大壯卦又以乾為本上加巽為小畜卦又以乾為本上加坎為需卦又以乾為本上加離為大有卦又以乾為本上加艮為大畜卦又以乾為本上加兌為夬卦此是乾之一重得七為八又以坤之三爻為本上加坤為純卦又以坤為本上加乾為否卦又以坤為本上加震為豫卦又以坤為本上加巽為觀卦又以坤為本上加坎為比卦又以坤為本上加離為晉卦又以坤為本上加艮為剝卦又以坤為本上加兌為萃卦是以通體為八卦也自震巽坎離艮兌其法皆如此則為八八六十四故鄭云別者重之數後鄭專以為伏犧畫八卦神農重之諸家以為伏犧畫八卦還自重之周易孔疏云重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以為伏犧重卦鄭玄之徒以為神農重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者案繫辭神農之時已有葢取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農重卦亦未為得今以諸文驗之案說卦云昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍凡言作者創造之謂也神農以後便是述修不可謂之作也則幽贊用蓍謂伏犧矣故乾鑿度云垂皇策者犧上繫論用蓍云四營而成易十有八變而成卦既言聖人作易十八變成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏犧用蓍即伏犧已重卦矣又周禮小史掌三皇五帝之書明三皇已有書也下繫云上古結繩而治後世聖人易之以書契葢取諸夬既象夬卦而造書契伏犧有書契則有夬卦矣故今依王輔嗣以伏犧既畫八卦即自重為六十四卦為得其實孔廣森云淮南子要略曰八卦可以識吉凶知禍福矣然而伏犧為之六十四變周室增以六爻是可為伏羲卦之證 〉 掌《三夢》之灋，一曰《致夢》，二曰《觭夢》，三曰《咸陟》。 〈 夢者，人精神所寤可占者。致夢，言夢之所至，夏后氏作焉。咸，皆也。陟之言得也，讀如「王德翟人」之德。言夢之皆得，周人作焉。杜子春云：「觭讀為奇偉之奇，其字直當為奇。」玄謂觭讀如諸戎掎之掎，掎亦得也。亦言夢之所得，殷人作焉。 〉 疏 〈 掌三夢之灋者釋文夢作 云本多作夢案夢正字當作 即 之俗經凡 字皆叚夢為之後占夢釋文 或本作 則用正字詳彼疏此三夢為占驗之成法與占夢六夢為夢之象感異 〉 〈 注云夢者人精神所寤可占者者墨子經上篇云夢臥而以為然也列子周穆王篇云神遇為夢張湛注云神之所交謂之夢說文 部云寤寐而有覺也又云寐覺而有言曰寤一曰晝見而夜夢也謂寐時精神若有所覺寤可以占其吉凶也云致夢言夢之所至者禮器鄭注云致之言至也謂夢寐所至之竟也云夏后氏作焉者此以三夢分屬三代無正文鄭以意言之賈疏云上文三兆三易有子春所解且從子春此三夢子春等不說故即從近師為夏殷周也云咸皆也者爾雅釋詁文 交注同云陟之言得也讀如王德翟人之德言夢之皆得者王德翟人左僖二十四年傳文段玉裁云凡云之言者於其音義之本不同者而通之也讀如德者專擬其音也言夢之皆得者說其義也陟得德三字古音同部云周人作焉者以經文之次推之致夢夏作則觭夢殷作咸陟周作也杜子春云觭讀為奇偉之奇其字直當為奇者段玉裁云讀為奇偉之奇者就其聲類易之也其字直當為奇者謂竟當改為奇字恐人未曉故盡言之也丁晏云莊子天下篇觭偶不仵漢書五行志匹馬騎輪無反者服虔曰觭音奇偶之奇穀梁傳作匹馬倚輪方言倚奇也郭注奇偶古觭倚奇並聲近通借云玄謂觭讀如諸戎掎之掎掎亦得也亦言夢之所得者賈疏云按襄十四年左傳云戎子駒支曰秦師不復我諸戎實然譬如捕鹿晉人角之諸戎掎之是掎為得也段玉裁改讀為諸戎掎之掎為讀為諸戎掎之之掎云鄭君讀為佐傳之掎下文直云掎亦得也可知鄭之易字矣今本誤作讀如非也案段校是也孔繼汾校亦增之字說文手部云掎偏引也引之則得故云亦得也云殷人作焉者以其次在三夢之中故定為殷制 〉 其經運十，其別九十。 〈 運或為緷，當為煇，是視祲所掌十煇也。王者於天，日也。夜有夢，則晝視日旁之氣，以占其吉凶。凡所占者十煇，每煇九變。此術今亡。 〉 疏 〈 注云運或為緷當為煇是視祲所掌十煇也者釋文為緷作作緷盧文弨云為非段玉裁云古文同音叚借故煇或作運或作緷詒讓案鄭以運緷煇聲類同此經運十與眡祲掌十煇之法數亦適合故據以為釋彼先鄭注云煇謂日光氣也煇俗作暈古多叚運為之淮南子覽冥訓云畫隨灰而月運闕高注云運讀連圍之圍也運者軍也將有軍事相圍守則月運出也漢書天文志如湻注亦云暈讀曰運互詳眡祲疏吳廷華云其運其別當以占夢之法載於書者言若日㫄氣為十煇視祲掌之彼經並無占夢法此說牽合俞樾云上文經兆即以三卜言經卦即以三易言此文經運宜亦以三夢言乃以視祲之十煇當之失其義矣運當讀為員莊子天運篇釋文曰司馬本作天員是其證也古運員聲近說文見部䚋從見員聲讀若運然則運之通作員猶䚋之讀若運矣說文員部云員物數也漢書高惠高后功臣表師古注曰員數也其經員十者其經數有十也三夢以員言猶三卜以兆言三易以卦言也案俞讀運為員近是運緷員字竝通蓋皆占夢書篇卷之名廣雅釋詁云緷束也商子農戰篇云雖有詩書鄉一束家一員猶無益於治也然則緷員並與束義相近三夢之言運猶詩書之言員矣云王者於天日也夜有夢則晝視日㫄之氣以占其吉凶者欲見占三夢必視十煇之意御覽天部引易傳云日者眾陽之精以象人君漢書天文志孟康注云暈日㫄氣也賈疏云此案占夢云以日月星辰占六夢之吉凶注引趙𥳑子夜夢日而日食史墨占之又視祲有十煇之法五曰闇先鄭云謂日月食餘九煇皆日㫄氣故以日㫄氣解之云凡所占者十煇每煇九變者賈疏云此類上三兆三易皆有頌別之數此經煇十其別有九十以義言之明一煇九變故為九十解之云此術今亡者漢書蓺文志襍占家有黃帝長栁占夢十一卷甘德長栁占夢二十卷是漢時有占夢之術以其無以十煇每煇九變之法故云今亡 〉 以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。 〈 國之大事待蓍龜而決者有八。定作其辭，於將卜以命龜也。鄭司農云：「征謂征伐人也。象謂災變雲物，如眾赤鳥之屬有所象似。《易》曰天垂象見吉凶，《春秋傳》曰天事恒象，皆是也。與謂予人物也，謀謂謀議也，果謂事成與不也，至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也。」玄謂征亦云行，巡守也。象謂有所造立也，《易》曰「以制器者尚其象」。與謂所與共事也。果謂以勇決為之，若吳伐楚，楚司馬子魚卜戰，令龜曰「鮒也以其屬死之，楚師繼之，尚大克之」吉，是也。 〉 疏 〈 注云國之大事待蓍龜而決者有八者賈疏云謂此八者皆大事除此八者即小事入於九筮也若然大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而後卜故兼言蓍也詒讓案下文以八命贊三兆三易三夢之占是三易亦用此八命又占人云以八卦占簭之八故八故即此八命故注通蓍龜言之云定作其辭於將卜以合龜也者明經云作龜八命為作命辭與後經作龜為鑿龜異凡命龜必有文雅之辭故毛詩鄘風定之方中傳說建邦能命龜為君子九能德音之一也釋文云命亦作令案令命義同左文十八年傳云惠伯令龜杜注云以卜事告龜孔疏云令者告令使知其意與命同也賈疏云凡命龜辭大夫已上有三命筮辭有二士命龜辭有二命筮辭一知者按士喪禮命筮者命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱筮人許諾不述命注云既命而申之日述不述者士禮略凡筮因會命筮為述命及卜葬日云涖卜命曰哀子某來曰某卜葬其父某甫考降 有近悔許諾不述命還即席乃西面坐命龜注云不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也命筮云不述下無西面命筮明命共述命作一辭不述命則其所命龜筮辭兼在其中故曰因命也卜云不述命猶有西面命龜則知命龜與述命異故曰述命命龜異龜重威儀多是士禮命龜辭有二命筮辭有一之事大夫已上命筮辭有二命龜辭有三者按少牢云史執筮受命於主人曰孝孫某來日殅亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗史曰諾又述命假爾大筮有常孝孫某以下與前同以其述命述前辭以命筮冠述命首大夫筮既得述命即卜亦得述命也是知大夫以上命龜有三命筮有二也鄭司農云征謂征伐人也者後大師有卜是也孟子盡心篇云征者上伐下也白虎通義誅伐篇云征猶正也尚書曰誕以爾東征誅祿甫也又曰甲戌我惟征徐戎云象謂災變雲物如眾赤鳥之屬有所象似者釋文災作菑案菑即災之叚字後眡祲十煇二曰象先鄭注亦云象者如赤鳥也賈疏云按哀六年楚子卒是歲有雲如眾赤烏夾日以飛 日使問諸周大史史曰其當王身乎若禜之可移於令尹司馬是赤烏之事引易曰天垂象見吉凶者繫辭上文李鼎祚集解引宋衷云天垂陰陽之象以見吉凶謂日月薄蝕五星亂行云春 傳曰天事恒象皆是也者左昭十七年傳冬有星孛于大辰西及漢申須曰彗所以除舊布新也天事恒象今除於火火出必布焉諸侯其有火災乎杜注云天道恆以象類告示人國語周語內史過亦有是語韋注云恆常也事善象吉事惡象凶亦其義也引此二文者並證災變雲物為象之事云與謂予人物也者說文舁部云與黨與也又勺部云与賜與也經典並叚與為与先鄭 此三曰與者謂卜當予與否云謀謂謀議也者廣雅釋詁云謀議也說文言部云慮難曰謀事 疑難卜以決之也云果謂事成與不也者文選謝宣遠詩注引淮南子許注云果成也不與否同云至謂至不也者謂卜人來至否也云雨謂雨不也者謂卜當得雨否也史記龜策傳云卜天雨不雨雨首仰有外外高內下不雨首仰足 若橫吉安即卜雨不之事云瘳謂疾瘳不也者說又 部云瘳疾瘉也人有疾則卜當瘉否也云玄謂征亦云行者謂征為征伐亦兼有行義爾雅釋言云征行也說文辵部云 正行也重文征 或从彳云巡守也者左襄十二年傳鄭石㚟云先王卜征五年歲 其祥杜注亦云征謂巡守征行文選張衡東京賦卜征考祥薛綜注云征巡行也薛杜並同後鄭義云象謂有所造立也者士冠記注云象法也謂造立事物依其法象為之引易曰以制器者尚其象者證造立為象之義賈疏云上繫辭文注云此者存於器象可得而用 器物及造立皆是易孔疏云謂造制形器法其爻卦之象若造弧矢法睽之象若造杵臼法卜 之象也云與謂所與共事也者賈疏云不從先鄭予人物者與物情義可知不須卜與人共事得失不可知故須卜也云果謂以勇決為之者論語雍也集解引苞咸云果謂勇敢決斷也云若吳伐楚楚司馬子魚卜戰令龜曰 也以其屬死之楚師繼之尚大克之吉是也者據左昭十七年傳文釋文云 左傳作魴案杜注云子魚公子魴也此作鮒疑傳寫之誤引此者證卜勇決之事 〉 以八命者贊《三兆》《三易》《三夢》之占，以觀國家之吉凶，以詔救政。 〈 鄭司農云：「以此八事，命卜筮蓍龜參之以夢，故曰以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占。《春秋傳》曰：『筮襲於夢，武王所用。』」玄謂贊，佐也。詔，告也。非徒占其事，吉則為，否則止，又佐明其繇之占，演其意，以視國家餘事之吉凶，凶則告王救其政。 〉 疏 〈 注鄭司農云以此八事命卜筮蓍龜參之以夢者欲見上八命之事不徒命卜兼有命筮其卜筮之時或適又有夢抑或因感夢而有卜筮則以八命之辭兼卜筮夢三者相參互以贊其占賈疏謂先筮後卜聖人有大事必夢故又參之以夢是謂每事必卜筮夢三者兼備乃占非先鄭意也云故曰以八命者贊三兆三易三夢之占者亦明卜筮夢三者相參之義引春秋傳曰筮襲於夢武王所用者左昭七年傳云衞襄公夫人姜氏無子嬖人婤始生孟縶孔成子夢康叔謂己立元史朝亦夢康叔謂己余將命而子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元史朝見成子告之夢夢協婤姶生子名之曰元孟縶之足不良能行孔成子以周易筮之曰元尚享衞國主其社稷遇屯又曰余立縶尚克嘉之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也引之者證卜筮參之以夢之事云玄謂贊佐也者外宗注義同云詔告也者大宰注同云非徒占其事吉則為否則止者賈疏云此解以八命命龜之常事也云又佐明其繇之吉演其意以視國家餘事之吉凶者謂於所問事外兼有國家他事吉凶之象見於卦繇中大卜亦佐助審明演說其占意以攷吉凶也云凶則告王救其政者亦指餘事凶象見於占者則告王脩政事以救之 〉 凡國大貞，卜立君，卜大封，則眡高作龜。 〈 卜立君，君無冢適，卜可立者。卜大封，謂竟界侵削，卜以兵征之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也。視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也。大事宗伯涖卜，卜用龜之腹骨，骨近足者其部高。鄭司農云：「貞，問也。國有大疑，問於蓍龜。作龜，謂鑿龜令可爇也。」玄謂貞之為問，問於正者，必先正之，乃從問焉。《易》曰：「師貞，丈人吉。」作龜，謂以火灼之，以作其兆也。春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。《士喪禮》曰：「宗人受卜人龜，示高涖卜，受視反之。」又曰：「卜人坐作龜。」〉 疏 〈 凡國大貞卜立君卜大封者賈疏云言凡非一貞正也凡國家有大事正問於龜之事有二則卜立君卜大封是也云則眡高作龜者眡釋文作視案陸本非也經例用古字作眡注例用今字作視詳大宰疏賈疏云凡卜法在禰廟廟門閾外闑西南北面有席先陳龜於廟門外之西塾上又有貞龜貞龜謂正龜於閾外席上又有涖卜命龜眡高作龜六節尊者宜逸卑者宜勞從下向上差之作龜眡高二者勞事以大貞事大故大卜身為勞事則大宗伯臨卜其餘陳龜貞龜皆小宗伯為之也 〉 〈 注云卜立君君無冢適卜可立者者冢適謂后夫人所生長子內則有冢子又有適子注云冢大也冢子猶言長子左昭十三年傳說楚共王無冢適有寵子五人無適立焉又襄三十一年傳云大子死有母弟則立之無則立長年鈞擇賢義鈞則卜古之道也定元年傳子家羈曰若立君則有卿士大夫與守龜在國語晉語云立大子之道三身鈞以年年同以愛愛疑決之以卜筮並卜立君之事互詳小司寇疏賈疏云若然君無冢適則有卜法按昭二十六年傳王后無適則擇立長年鈞以德德鈞以卜王不立愛公卿無私古之制也何休以為春秋之義三代異建適媵別貴踐有姪娣以廣親疏立適以長不以賢立子以貴不以長王后無適明尊之敬之義無所卜筮不以賢者人狀難別嫌有所私故絕其怨望防其覬覦今如左氏言云年鈞以德德鈞以卜君之所賢人必從之豈復有卜隱桓之禍皆由是興乃曰古制不亦謬哉又大夫不世如并為公卿通繼嗣之禮左氏為短玄箴之曰立適固以長矣無適而立子固以貴矣今言無適則擇立長謂貴均始立長王不得立愛之法年均則會羣臣羣吏萬民而詢之有司以序進而 大眾之 非君所能掩是王不得立愛之法也禮有詢立君示義在此短之言謬失春秋與禮之義矣公卿之世立者有功德先王之命有所不絕如是宅中卜立君亦是年均德均也云卜大封謂竟界侵削卜以兵征之者大宗伯軍禮云大封之禮合眾也注云正封疆溝塗之固是也以是軍事故亦卜其吉凶李鍾倫云大封葢封國大宗伯曰王大封則先告后土是也案李說近是下云國大遷大師則貞龜注謂大師輕於大祭祀儻大封是竟界侵削以兵征之則當晐於大師之內不宜反重於大祭祀也鄭義為短云若魯昭元年秋叔弓帥師疆鄆田是也者昭元年經三月取鄆秋 弓帥師疆鄆田杜注云春取鄆今正其封疆以彼即大封用兵之事故引以為證云視高以龜骨高者可灼處示宗伯也者注例用今字故作視也士喪禮又作示高鄭彼注謂示涖卜是凡視高皆示涖卜此注云示宗伯即示涖卜也示亦與視義同云大事宗伯涖卜者大貞大祭祀喪事大遷旅並為大事皆大宗伯涖卜賈疏云按大宗伯云祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日官尊故知涖卜也云大事宗伯臨則小事不使宗伯故下文云凡小事涖卜是大卜臨之也云卜用龜之腹骨骨近足者其部高者史記龜策傳云廬江郡常歲時生龜長尺二寸者二十枚輸太卜官太卜官因以吉日剔取其腹下甲此注云用腹骨即腹下甲也賈疏云言龜近四足其下腹骨部然而高高處灼之也鄭司農云貞問也者天府注同云國有大疑問於蓍龜者白虎通義蓍龜篇云天子下至士皆有蓍龜者重事決疑示不自專尚書曰女則有大疑謀及卿士謀及庶人謀及卜筮呂飛鵬云史記龜策傳祝曰諸靈數箣莫如汝信今日良日行一良貞足證貞之為問云作龜謂鑿龜令可爇也者賈疏云按下菙氏云凡卜以明火爇燋鑿即灼也故云令可爇也劉台拱云先鄭以鑿之為作後鄭以灼之為作菙氏掌共燋契杜子春云契謂契龜之鑿也後鄭易之云楚焞即契所用灼龜也詩爰契我龜箋亦云契灼其龜而卜之皆不取鑿龜之義黃以周云兩鄭注異賈疏謂鑿即灼非也先鄭注本杜子春史乩龜策傳有鑽龜事鑽即鑿謂鑽鑿其高處令可灼也鑿灼二事故曰令依杜注推之禮之作龜即詩契龜契龜謂開龜之所鑿所謂兆也但卜之灼龜自鑽鑿處始先鄭竟以鑽龜當作龜與經文多違戾下云凡卜以明火爇燋遂龡其焌契卜師云凡卜事眡高揚火以作龜作龜在燋灼後如先鄭說作龜令可灼先後傎倒矣案劉黃說是也凡龜將卜葢必先相視其骨可灼之處用鑽鑿刻識之且令火氣易入既鑿而後灼之鑿亦謂之鑽荀子王制篇云鑽龜陳卦莊子外物篇說宋元君得神龜云七十二鑽而無遺筴史記龜策傳云卜先以造灼鑽鑽中已又灼龜首各三又復灼所鑽中曰正身灼首曰正足各三即鑽而後灼之證杜及先鄭說卜法節次甚備但以鑿龜訓此經之作龜則未協後鄭不取鑿龜之義因以鑽灼為一故注士喪禮云荊焞所以鑽灼龜者荀子楊注云鑽龜謂以火爇荊菙灼之也文選江賦李注引莊子司馬彪注云鑽命卜以所卜事而灼之此並從後鄭義以鑽為灼則與古卜法尤不合也云玄謂貞之為問問於正者必先正之乃從問焉者天府注義同後鄭以貞兼問正二訓故增成先鄭義詳天府疏引易曰師貞丈人吉者證問正之義亦詳天府疏云作龜謂以火灼之以作其兆也者破先鄭鑿龜之義也梓人注云作猶起也前注云兆者灼龜發於火其形可占者作與發義同灼之則其兆象發 故士喪禮注即訓作為灼賈疏云作謂發使舋坼云春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右者丁晏云鄭君所據疑古龜經之文初學記引三禮圖曰龜以上春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右疑即鄭圛也賈疏云並取義於禮記中庸故彼云國家將興兦見於蓍龜動於四體鄭注云四體龜之四足亦云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右彼云占此云灼即灼而占之亦一也引士喪禮曰宗人受卜人龜示高涖卜受視反之者彼注云以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也涖卜族長也引又曰卜人坐作龜者注云作猶灼也引此二者以證眡高作龜之事也彼宗人示高卜人作龜此國大貞大卜兼視高作龜二事葢尊卑吉凶之異 〉 大祭祀，則眡高命龜。 〈 命龜，告龜以所卜之事。不親作龜者，大祭祀輕於大貞也。《士喪禮》曰：「宗人即席西面坐，命龜。」〉 疏 〈 大祭祀則眡高命龜者謂天地宗廟之祭大宗伯云凡祀大神祭大鬼享大示帥執事而卜日是也 〉 〈 注云命龜告龜以所卜之事者即上八命是也爾雅釋詁云命告也襍記云小宗人命龜注云命龜告以所問事也云不親作龜者大祭祀輕於大貞也者賈疏云大貞之內有立君大封大卜作龜不命龜此大祭祀不作龜進使命龜作龜是勞事故云大祭祀輕於大貞也案依鄭賈義次之大祭祀當大宗伯涖卜小宗伯陳龜貞龜卜師作龜也引士喪禮曰宗人即席西面坐命龜者士喪禮云宗人少退受命命曰哀子某來日某卜葬其父某甫考降無有近悔許諾不述命還即席西面坐命依天子禮涖卜命大卜大卜述命而後命龜其即席西面坐葢與士禮同 〉 凡小事，涖卜。 〈代宗伯。〉 疏 〈 凡小事涖卜者賈疏云凡大事卜小事筮若小事當入九筮不合入此大卜云小事者此謂就大事中差小者非謂筮人之小事也小事即大卜涖卜則其餘仍有陳龜貞龜命龜視高皆卜師為之其作龜則卜人也詒讓案此冢上大祭祀而云小事疑當指小祭祀言之樂師云凡國之小事用樂者令奏鍾鼓注云小事小祭祀之事此義或與彼同 〉 〈 注云代宗伯者上注云大事宗伯涖卜是也賈疏云大宗伯六命卿小宗伯四命中大夫大卜亦四命下大夫卜師上士卜人中士其大宗伯涖卜大卜視高作龜其中陳龜貞龜命龜皆小宗伯為之下文大遷大師大卜貞龜貞龜上有涖卜亦大宗伯為之陳龜亦宜小宗伯也其命龜視高卜師作龜卜人次下云凡旅陳龜則涖卜仍是大宗伯貞龜命龜視高皆卜師亦卜人作龜次下云凡喪事命龜命龜之上有陳龜貞龜亦小宗伯涖卜還是大宗伯視高作龜卜師也又云按上所解陳龜在前重於命龜而士喪禮卜人卑而陳龜宗人尊而命龜在後者士之官少故所執不依官之尊卑也案大司馬云大師涖大卜注云臨大卜卜出兵吉凶也是大師司馬涖卜經有明文其陳龜依鄭說在涖卜下則疑當是小司馬賈謂亦大小宗伯為之非也又肆師云凡祭祀之卜日㝛為期詔相其禮又嘗之日涖卜來歲之芟獮之日涖卜來歲之戒社之日涖卜來歲之稼則小事又有肆師涖卜者葢以三事特異常法故彼職詳著之也又案卜事尊卑差次依鄭賈說則最尊者涖卜次陳龜次貞龜次命龜次眡高次作龜也然以士喪禮卜日之禮攷之則族長涖卜命龜宗人示高卜人陳龜貞龜作龜也卜人卑於族長宗人而陳龜貞龜則陳龜貞龜不當重於命龜眡高可知賈曲為之說謂士官少不依尊卑殆非也今綜校二禮竊疑陳龜乃大旅禮神之法無與卜事卜事差次當首涖卜次命龜次眡高次貞龜次作龜鄭賈所敍並未協但經無正文略以意為差次未敢以為必然也 〉 國大遷、大師，則貞龜。 〈 正龜於卜位也。《士喪禮》曰「卜人抱龜燋，先奠龜西面」是也。又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀也。 〉 疏 〈 國大遷大師則貞龜者詩大雅緜說大王遷岐云爰契我龜又鄘風定之方中說衞文公遷楚丘云卜云其吉毛傳云建國必卜之左傳僖三十一年傳云狄圍衞衛遷于帝丘卜曰三百年又文十三年傳云邾文公卜遷子繹並卜大遷之事大師之卜經傳尤多不可枚舉史記龜策傳云王者發軍行將必鑽龜廟堂之上以決吉凶是也 〉 〈 注云正龜於卜位也者大祝注云貞正也此與前大貞義異凡奠龜必正故曲禮云倒策側龜於君前有誅賈疏云卜位即閾外席上也引士喪禮曰卜人抱龜燋先奠龜西面者西面孔繼汾校依士喪禮作西首是也各本竝誤士喪禮卜日云卜人先奠龜于西塾上南首此謂茵龜於殯門外之西塾也又云席於闑西閾外卜人抱龜燋先奠龜西首此謂從西塾抱龜嚮闑西閾外奠之也然則彼文先後有兩次奠龜此下注引彼先奠龜證陳龜此注引彼後奠龜證貞龜者葢鄭意凡卜皆先陳龜後貞龜彼先奠龜當陳龜之節後奠龜當貞龜之節也云又不親命龜亦大遷大師輕於大祭祀也者以前大祭祀大卜親命龜但不親作龜此大遷大師大卜既不親作龜又不親命龜是視大祭祀禮尤殺也 〉 凡旅，陳龜。 〈 陳龜於饌處也。《士喪禮》曰「卜人先奠龜於西塾上，南首」是也。不親貞龜，亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師也。 〉 疏 〈 注云陳龜於饌處也者饌處即所陳之處士冠禮云筮與席所卦者具饌于西塾注云饌陳也西塾門外西堂也引士喪禮曰卜人先奠龜于西塾上南首是也者于宋注疏本作於此謂殯門之西塾引以證陳龜之處也云不親貞龜亦以卜旅祭非常輕於大遷大師者賈疏云案大宗伯國有故旅上帝及四望則祀天亦是大祭祀而輕於大遷大師退在下者鄭以旅為非常祭故也李光地云祭饗有陳寶玉之事而龜其一禮器曰龜為前列先知也大旅陳龜義葢如此非用以卜也案李說是也陳龜之文惟此一見它經說卜事更無此節注說之可疑有三士喪禮卜日先奠龜於西塾及將卜又奠龜於闑西閾外同為茵龜且同使卜人為之此注則以前奠為陳龜後奠為貞龜判然二事又分二官職之與禮經不合一也大旅上及受命帝禮至隆重其卜日宜在大祭祀之科今依鄭注反殺於大遷大師其差次未協二也且依鄭注則卜事自涖卜外惟陳龜最尊次貞龜次命龜然士喪禮卜人卑而陳龜宗人尊而命龜則陳龜卑於命龜鄭說與彼亦不合三也竊謂前後兩奠龜事本相因不必分屬陳貞且俄頃移置而必分掌二官亦似緐擾疑大旅之卜日當與大祭祀同小宗伯貞龜貞龜關前後兩奠別無所謂陳龜此陳龜不與卜事相關葢陳之以禮神也禮器龜為前列本說大饗之禮淩廷堪以為大饗諸侯職金云旅于上帝則共其金版饗諸侯亦如之則大旅陳器有與饗諸侯同者此旅陳龜葢亦與大饗龜為前列相類以其徒陳而不卜與卜日事異故於大祭祀之外別文見義龜人云若有祭事則奉龜以往旅亦如之與此文例亦正同 〉 凡喪事命龜。 〈 重喪禮，次大祭祀也。士喪禮則筮宅、卜曰，天子卜葬兆。凡大事，大卜陳龜、貞龜、命龜、視高，其他以差降焉。 〉 疏 〈 注云重喪禮次大祭祀也者賈疏云大祭祀大卜非直命龜兼視高此喪禮亦命龜與大祭祀同但不兼視高即輕於大祭祀也但以喪事為終故文退在凡旅下也詒讓案襍記云大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜若然此凡喪事關王喪不使小宗伯命龜者亦尊卑禮異云士喪禮則筮宅卜日者士喪禮云筮宅冢人營之注云宅葬居也又云卜日謂卜葬日也引之者明士禮惟日有卜宅則用筮也云天子卜葬兆者據小宗伯云王崩卜葬兆是天子禮宅亦卜也襍記云大夫卜宅與葬日若筮則史 冠長衣以筮鄭彼注云筮者筮宅也謂下大夫若士也荀子禮論篇云月朝卜日月夕卜宅楊注云此大夫之禮也士則筮宅據鄭說是中大夫以上有卜宅下大夫士則筮宅賈疏云欲見此經天子法卜葬日與士同其宅亦卜之與士異孝經云卜其宅兆亦據大夫以上若士則筮宅也云凡大事大卜陳龜貞龜命龜視高者賈疏云據此大卜所掌皆是大事故大卜或陳龜或貞龜或視高雖不言作龜於大貞亦作龜不言之者在其他以差降之中云其他以差降焉者謂若旅大卜陳龜則貞龜命龜眡高降而使卜師作龜降而使卜人餘亦竝以尊卑遞降如前注及疏所次也 〉 卜師 卜師掌開龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。 〈 開，開出其占書也。經兆百二十體，今言四兆者，分之為四部，若《易》之二篇。《書金縢》曰「開籥見書」，是謂與。其云方、功、義、弓之名，未聞。 〉 疏 〈 掌開龜之四兆者卜官之官法也 〉 〈 注云開開出其占書也者占書不卜則藏之當卜則卜師開而出之以備占也黃以周云開龜即詩緜之契龜毛傳曰契開也四兆謂龜兆案黃說近是緜傳似即據此經左昭十三年傳楚觀從曰臣之先佐開卜乃使為卜尹杜注云佐卜人開龜兆與此開 義正同史記楚世家集解引賈逵說謂卜尹即卜師是也開龜葢謂開發其兆包鑽鑿爇灼諸事言之毛詩傳則專據鑽鑿為訓義得通也若如鄭說開謂發書則經不當屬龜為文矣云經兆百二十 此言四兆者分之為四部者大卜云經兆百二十禮此分為四部則每部有三十禮矣云若易之二篇者易緯乾鑿度云孔子曰陽三陰四位之正也故易卦六十四分而為上下象陰 也夫陽道純而奇故上篇三十所以象陽也陰道不純而偶故下篇三十四所以法陰也周易孔疏云上下二篇文王所定案鄭意易六十四卦而分為二篇此卜兆百二十體而分為四部足 比例故舉以為況云書金縢曰開籥見書是謂與者周書金縢篇記周公為武王卜疾之事云乃卜三龜習吉啟籥見書乃并是吉此引啟作開者以此經云開啟開義同故依詁訓改之金縢孔疏引鄭書注云籥開藏之管也開兆書藏之室以管乃復見三龜占書亦合於是吉引之者證開出占書之事云其云方功義弓之名未聞者古卜書無傳故鄭未詳其義 〉 凡卜事，眡高。 〈示涖卜也。〉 疏 〈 凡卜事眡高者賈疏云案上大卜而言則大貞使大卜眡高今云凡卜眡高者謂大卜不眡高者皆卜師眡高以龜高處示臨卜也詒讓案喪事大遷大師旅 卜師眡高其大祭祀則亦大卜眡高也 〉 〈 注云示涖卜也者據士喪禮卜日宗人受卜人龜示高涖卜受視反之是眡高即示涖卜也大事則宗伯涖卜小事則大卜涖卜並卜師示之 〉 揚火以作龜，致其墨。 〈揚猶熾也。致其墨者，孰灼之，明其兆。〉 疏 〈 注云揚猶熾也者小爾雅廣言云揚舉也爾雅釋言云熾盛也火盛則光舉故引申之熾火亦謂之揚毛詩鄭風大叔于田篇火烈具揚傳云揚揚光也方言云煬翕炙也煬烈暴也郭注云今江東呼火熾猛為煬揚煬聲義亦略同云致其墨者孰灼之明其兆者墨即兆也謂之墨者如墨畫之分明即龜兆所發之大枝其大枝㫄錯出之小枝則為坼書洛誥偽孔傳謂卜必先墨畫龜然後灼之非是詳占人疏國語吳語韋注云致極也灼不孰則兆之發者不能極其明析故必孰灼之以致極其兆使其鰓理顯露火力無不至也賈疏云按占人注墨兆廣也墨大坼明則逢吉坼稱明墨稱大今鄭云孰灼之明其兆以解墨者彼各偏據一邊而言其實墨大兼明乃可得吉故以明解墨 〉 凡卜，辨龜之上下左右陰陽，以授命龜者而詔相之。 〈 所卜者當各用其龜也。大祭祀、喪事，大卜命龜，則大貞小宗伯命龜，其他卜師命龜，卜人作龜。卜人作龜，則亦辨龜以授卜師。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。陰，後弇也。陽，前弇也。詔相，告以其辭及威儀。 〉 疏 〈 辨龜之上下左右陰陽者吳廷華云龜之上下左右皆以龜甲言葢在攻治之後臨卜時辨之則即甲之上下左右陰陽耳云以授命龜者而詔相之者賈疏云據大卜命龜之人無定俱是命龜即辨而授之 〉 〈 注云所卜者當各用其龜也者鄭意經云上下左右陰陽即龜名物之異卜時用各有所宜玉藻云卜人定龜注云謂靈射之屬所當用者孔疏謂若卜祭天用靈祭地用射春用果秋用雷之屬即此注所云各用其龜也然此經云上下左右陰陽乃據一龜之甲體言之鄭以為辨六龜之名物非經義云大祭祀喪事大卜命龜者賈疏云皆據大卜而言云則大貞小宗伯命龜者賈疏云以其大貞大卜下大夫視高視高之上有命龜貞龜陳龜小宗伯中大夫尊於大卜卑於大宗伯故知大貞小宗伯命龜也云其他卜師命龜卜人作龜卜人作龜則亦辨龜以授卜師者謂大貞大祭祀喪事皆自有命龜者則皆卜師授龜其大遷大師旅及凡小事以敍差之當卜師命龜不得自命自授故知當使卜人授卜師龜也賈疏云其他謂凡小事大卜臨卜大遷大師大卜貞龜凡旅陳龜如此之輩則卜師命龜卜師命龜則卜人作龜卜人灼龜則亦辨龜以授卜師按序官卜人中士八人於此不列其職者以其與卜師同職不見之也云上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也陰後弇也陽前弇也者並據爾雅釋魚為訓詳龜人疏吳廷華云注說本爾雅則與下龜人仰者靈俯者繹等文同彼疏謂據頭甲而言則在未得治之前可知注以彼生龜之體訓此經之龜甲誤案吳說是也但鄭以六龜釋此經固非然釋龜人六龜自據甲言之兼言頭形者乃賈疏之誤鄭意實不爾也詳龜人疏云詔相告以其辭及威儀者大行人注云詔相左右教告之也賈疏云辭謂命龜之辭威儀者謂若士喪禮卜日在廟門外臨卜在門東西面龜在門外席上西首執事者門西東面行立皆是威儀之事也 〉 周禮正義卷四十七終 注釋