泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有一日

Corpus Viewer

Root / 中國漢文 / clean / 清朝 / 大清 / 周禮正義 / 周禮正義__juan_49.txt

Work: 周禮正義 Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
周禮正義
Page title
周禮正義/49
Nation
清朝
Ws Categories
25%
周禮正義卷四十九 瑞安孫詒讓學 大祝 「大祝」至「六曰說」大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。 〈 永，長也。貞，正也。求多福，歷年得正命也。鄭司農云：「順祝，順豐年也。年祝，求永貞也。吉祝，祈福祥也。化祝，弭災兵也。瑞祝，逆時雨、寧風旱也。筴祝，遠罪疾。」〉 疏 〈 掌六祝之辭者六祝六祈六辭六號九祭九拜並祝官之官法也先鄭後注云辭謂辭命也凡祈祭告神之辭命有此六者辭者詞之叚字詳後疏云祈福祥求永貞者賈疏云禱祈者皆所以祈福祥求永貞之事按一曰已下其事有六祈福祥即三曰吉祝是也求永貞二曰年祝是也今特取二事為揔目者欲見餘四者亦有此福祥永貞之事故也 〉 〈 注云永長也者爾雅釋詁文云貞正也者廣雅釋詁同云求多福歷年得正命也者賈疏云經祈福祥求永貞祈亦求也今鄭云求多福即經祈福祥也歷年得正命即經求永貞也詒讓案書召誥云今天其命哲命吉凶命歷年孟子盡心篇云莫非命也順受其正盡其道而死者正命也論衡命義篇云傳曰說命有三一曰正命二曰隨命三曰遭命正命謂本稟已自得吉也性然骨善故不假操行以求福而吉自至故曰正命此得正命猶書洪範五福曰考終命大戴禮記千乘篇云日厤巫祝執伎以守官俟命而作祈王年禱民命及畜穀蜚征庶虞草又公冠篇云成王冠周公使祝雍祝王云使王近於民遠於年並與求多福歷年得正命之義合鄭司農云順祝順豐年也者先鄭釋此六祝自年祝外並依小祝祝號為說獨斷說大祝六祝之辭與先鄭同惟云順祝願豐年也葢傳寫之誤云年祝求永貞也者與後鄭云求歷年得正命同小祝無求永貞則六祝少其一故先鄭依此經補之云吉祝祈福祥也者據此經及小祝皆有祈福祥周書武順篇云禮義順祥為吉說文士部云吉善也爾雅釋詁云祥善也左傳成十六年孔疏引李巡云祥福之善也是吉與福祥義同云化祝弭災兵也者小祝云彌烖兵此作弭災者亦注用今字之例詳彼疏弭災兵豫化之使不作故謂之化祝云瑞祝逆時雨寧風旱也者亦據小祝文一切經音義引倉頡云瑞應也風雨應時是謂之瑞爾雅釋天以甘雨時降為祥瑞祥義同云筴祝遠罪疾者亦小祝文彼罪作辠此注用今字也詳甸師疏筴正字當作册獨斷作策筴即策之俗內史策命不作筴疑此經乃傳寫之誤聘禮記云百名以上書于策筴祝葢亦多文辭必書於𥳑策以告神故特以筴為名國語晉語云川涸山崩策於上帝韋注云以𥳑策之文告于上帝此遠罪之筴祝也書金縢周公為武王禱疾云史乃册祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾史記魯世家册作策集解引鄭書注云策周公所作謂𥳑書也祝者讀此𥳑書以告三王此遠疾之筴祝也書洛誥戊辰王在新邑烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作册逸祝册惟告周公其後史記周本紀亦說武王克殷祭社使尹佚筴祝告受命然則筴祝不徒遠罪疾矣 〉 掌六祈，以同鬼神示，一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。 〈 祈，嘄也，謂為有災變，號呼告於神以求福。天神、人鬼、地祇不和，則六癘作見，故以祈禮同之。故書「造」作「竈」，杜子春讀竈為造次之造，書亦或為造，造祭於祖也。鄭司農云：「類、造、禬、禜、攻、說，皆祭名也。類祭于上帝。《詩》曰『是類是禡』，《爾雅》曰：『是類是禡，師祭也。』又曰『乃立冢土，戎醜攸行』，《爾雅》曰：『起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。故曰『大師宜于社，造于祖，設軍社，類上帝』。《司馬法》曰：『將用師，乃告于皇天上帝、日月星辰，以禱于后土、四海神祇、山川冢社，乃造于先王，然後冢宰徵師于諸侯曰：某國為不道，征之，以某年某月某日，師至某國。』禜，日月星辰山川之祭也。《春秋傳》曰：『日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。』」玄謂類造，加誠肅，求如志。禬禜，告之以時有災變也。攻說，則以辭責之。禜，如日食以朱絲縈社，攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食，祝曰「炤炤大明，瀸滅無光，柰何以陰侵陽，以卑侵尊」。是之謂說也。禬，未聞焉。造類禬禜皆有牲，攻說用幣而已。 〉 疏 〈 掌六祈以同鬼神示者謂內外常祭之外別有此祈禱告祭之事其別凡六也天地宗廟大祀唯有類造社稷以下則六事通有之祈禱必特為祝辭與常祭不同故此官職之 〉 〈 注云祈嘄也謂為有災變號呼告神以求福者說文示部云祈求福也口部云嘄聲嘄嘄也漢書息夫躬傳顏注云嘄古叫字爾雅釋言云祈叫也一切經音義引孫炎注云祈為民求福叫告之辭也郭注云祈祭者叫呼而請事案鄭即用雅訓而字小異釋文云嘄音叫是也又引劉昌宗音禱則以嘄為禱之借字非鄭意也但鄭為此 者以經云六祈祈者以號呼告求為義故云有災 實則六者之中類造兼為因祭則不必為祈災之祭但祈災六祈通有而因祭則惟有類造鄭據多者為釋耳其內外常祭則無此祈法故禮器云祭禮不祈注云祈求也祭祀不為求福也孔疏引鄭志荅趙商問祭祀不祈商按周禮設六祈之科禱禳而祭無不祈故敢問禮記者何義也鄭荅云祭祀常禮以序孝敬之心當專一其志而已禱祈有為言之主於求福豈禮之常也是鄭說常祭祀無祈法也云天神人鬼地祇不和則六癘作見故以祈禮同之者此亦注用今字作祇也下並同樂記注云同合和也天神人鬼地祇不和謂與人不和協則降災癘故以六祈祭告和協之此與大宗伯以軍禮同邦國之同義略同六癘作見據洪範五行傳文彼云六沴此及疾醫注引沴作癘者癘沴聲近義通詳疾醫疏然此亦鄭就經同字為訓實則此六祈兼有因祭亦不必見六癘而後有此祈事也云故書造作竈杜子春讀竈為造次之造書亦或為造者以竈為七祀之一祈禱不專在竈故依聲類破竈為造 擬其音則如造次字也段玉裁云竈從 聲造從告聲古音同在尤幽部竈者古文假借字也徐養原云釋名云竈造也創造食物也廣雅竈造也此訓竈為造作之造與子春之說義雖異而音則相近云造祭於祖也者下文云大師造於祖是也王制云天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰注云類宜造皆祭名其禮亡孔疏云造乎禰者造至也謂至父祖之廟也然此出歷至七廟今惟云禰者白虎通云獨見禰何辭從卑不敢留尊者之命至禰不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主無則主命載于齊車書云用命賞于祖是也今出辭別先從卑起最後至祖仍取遷主則行也若前至祖後至禰是留尊者之命為不敬也若還則先祖後禰所以然者先應反行主祖廟故也案據孔引白虎通及皇侃說則造於禰仍當造於祖實則祖禰散文亦通稱此後文云大師造于祖又云大會同造于廟此與王制天子將出造於禰義相應曾子問云諸侯適天子必告于祖奠于禰諸侯相見必告于禰反必親告于祖禰此與王制諸侯將出造于禰義亦相應彼此互證知告祭祖禰通謂之造矣段玉裁云說文示部有祰字云告祭也疑即造字鄭司農云類造禬禜攻說皆祭名也者賈疏云以其祈禱皆是祭事按後鄭類造禬禜皆有牲攻說用幣而已用幣非祭亦入祭科之中云類祭于上帝者于注例當作於各本並誤此據肆師類造上帝及本職下文大師類上帝為說然小宗伯云凡天地之大烖類社稷宗廟則為位是人鬼地示並有類類非徒祭上帝也先鄭說未晐引詩曰是類是禡者大雅皇矣篇文毛傳云於內曰類於外曰禡引爾雅曰是類是禡師祭也者釋天文郭本類作禷注云師出征伐類於上帝禡於所征之地引此二文者先鄭以此類與造同為告祭與小宗伯四類異故證明之引又曰乃立冢土戎醜攸行者詩大雅緜篇文毛傳云冢大戎大醜眾也冢土大社也此引之者為下引司馬法冢社起義也依毛義則凡宜祭竝於大社晉書禮儀志引摯虞議謂宜社於王社非也互詳大宗伯疏引爾雅曰起大事動大眾必先有事乎社而後出謂之宜者亦釋天文彼即釋緜詩之義此六祈無宜先鄭欲兼釋下文宜社故并引之詳後云故曰大師宜于社造于祖設軍社類上帝者此本職下文先鄭因釋造類二祭故牽連及之也案此六祈雖不專為師祭而師祭亦晐於其中故先鄭直據下文為釋後鄭亦但增成其義不謂此六祈無師祭也賈疏泥後鄭有災變告神求福之文遂謂出軍之祭自是求福此經六祈皆為鬼神不和同設祈禮以同之不得將出軍之禮以解之故後鄭不從非也引司馬法者並仁本篇文彼云告于皇天上帝即所謂類上帝也禱於冢社即所謂宜於社偽古文大誓亦云宜于冢土冢社即大社在王宮之左者也造於先王即所謂造於祖也與此下文正合故引以為證賈疏云將用師三字司農語云禜日月星辰山川之祭也者依春秋左氏說也引春秋傳者賈疏云昭元年左氏傳云鄭子產聘晉晉侯有疾問於子產子產對此辭按彼傳文癘疫之災於是乎禜之此示不時者鄭君讀傳有異孫志祖云據疏當作水旱癘疫之不時兼有鬯人注可證今本作災是後人據左傳改案孫校是也孔繼汾段玉裁說同並詳鬯人疏云玄謂類造加誠肅求如志者類造施於大神大鬼大示禮宜加 肅但求如志而已不敢有它也云禬禜告之以時有災變也者禬禜並是禳災之祭故直告以時有災變求其消弭其禮殺於類造也金鶚云女祝職云掌以時招梗禬禳之事以除疾殃是禬之祭主於癘疫禜之祭主於水旱云攻說則以辭責之者論衡順鼓篇云攻責也責讓之也廣雅釋詁云說論也謂陳論 事以責之其禮尤殺也淮南子泰族訓云雩兌而請雨宋本許注云兌說也則請雨亦有說矣云禜如日食以朱絲縈社者賈疏 公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊傳云日食則曷為鼓用牲干社求 道也以朱絲縈社或曰脅之或曰 闇恐人犯之故縈之何休云朱絲縈之助陽抑陰也或曰為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇冥恐人犯歷之故縈之然此說非也記或傳者示不欲絕異說爾先言鼓後言用牲者明先以尊命責之後以臣子禮接之所以為順也鄭引公羊傳者欲見禜是縈之義案鄭言此者亦補先鄭義謂日月星辰山川之外又有社稷之禜也今本公羊經注縈並作營鄭賈引作縈與公羊釋文所載一本同春秋繁露止雨篇亦云以朱絲縈社十周是西漢公羊師讀如是但鄭此注釋禜為縈鬯人縈門用瓢齎注云禜謂營酇所祭又釋為營者禜縈營聲義並通鄭各舉一端為釋義得兼含也又禜有二有有常時者黨正春秋祭禜是也有無常時者遇災而禜日月星辰山川社稷國門及翦氏之攻禜是也此禜亦通晐之矣云攻如其鳴鼓然者謂救日食有鳴鼓也春秋緐露精華篇云大旱者陽滅陰也陽滅陰者尊厭卑也固其義也雖大甚拜請之而已無敢有加也大水者陰滅湯也陰滅陽者卑勝尊也日食亦然皆下犯上以賤傷貴者逆節也故鳴鼓而攻之朱絲而脅之為其下義也此亦春秋之不畏强禦也是其義也引董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀸滅無光者葢亦出春秋緐露今本 缺無此祝辭任昉文章緣起謂祝文始董仲舒祝日蝕文疑任氏猶見其全文此葢董子所私定賈疏謂是漢禮非也廣雅釋訓云炤炤明也禮器云大明生於東注云大明日也公羊莊十七年傳齊人瀸于遂瀸者何瀸積也何注云瀸者死文瀸之為死積死非一之辭日食光亡有若死然故云瀸滅無光也云奈何以陰侵陽以卑侵尊者日食為月掩日故云陰侵陽卑侵尊云是之謂說也者說文言部云說說釋也此救日食辭是正言以責陰即六祈之說也依鄭此說則日食兼有禜攻說三祈庶氏除毒蠱以攻說禬之翦氏除蠹物以攻禜攻之彼各兼二祈亦其類也云禬未聞焉者以此職及女祝雖有禬然不詳其禮它經又無用禬之文故云未聞云造類禬禜皆有笙者賈疏云按禮記祭法云埋少牢於泰昭祭時也下云幽禜祭星雩禜祭水旱鄭注云凡此以下皆祭用少牢禜既用牲故知類造皆亦有牲故云皆有牲也案迼類賈疏述注作類造與經文敍次合祭法及詩大雅雲漢孔疏引此注亦同今本並誤到造有牲詳後疏云攻說用幣而已者賈疏云知攻說用幣者是日食伐鼓之屬天災有幣無牲故知用幣而已既云天災有幣無牲其類禮以亦是天災得有牲者災始見時無牲及其災成之後即有牲故詩云靡愛斯牲是也案賈說非鄭意也春秋莊二十五年經日有食之鼓用牲于社左傳云非常也穀梁傳云鼓禮也用牲非禮也又是年經秋大水鼓用牲于社于門左傳云亦非常也凡天災有幣無牲穀梁云既戒鼓而駭眾用牲可以已矣公羊並無譏用牲之文則日食大水左穀皆謂不當用牲公羊則否左傳昭元年杜注及孔疏引賈逵說史記鄭世家集解引服虔說竝謂禜祭唯用幣皆依左氏義也依鄭上注以日食朱絲縈社說禜而鬯人注又引大水用牲之文以說禜門是鄭謂禜社禜門並有牲與公羊說略同祭法疏引何休膏肓云感精符云立推度以正陽日食則鼓用牲於社朱絲營社鳴鼓脅之左氏云用牲非常明左氏說非夫子春秋於義左氏為短鄭箴之曰用牲者不宜用春秋之通例此讖說正陽朱絲鳴鼓豈說用牲之義也讖用牲於社者取經死句耳今案依鄭箴膏肓說則又從左氏義以禜社為不當用牲與此注義異賈孔强圓其說謂災初見時無牲災成之後有牲復與左氏義不合黃以周據詩雲漢謂水旱之禜有牲春秋用鼓于社于門為攻禮攻有幣無牲故傳云爾非禜禮然也案黃說較通足釋鄭何之紛矣又錢大昕云墨子兼愛下篇引湯說之辭曰惟予小子履敢用玄牡告於上天后曰今天大旱即當朕身屐未知得罪於上下有善不敢蔽有罪不敢赦𥳑在帝心萬方有罪即當朕身朕身有罪無及萬方又釋之云此言湯貴為天子富有天下然且不憚以身為犧牲以祠說於上帝鬼神則說之禮殷人已有之矣鄭謂攻說用幣無牲其不然乎案依錢說則攻說亦有牲又不徒造類禬禜矣 〉 「作六辭」至「幣號」作六辭，以通上下親疏遠近，一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。 〈 鄭司農云：「祠當為辭，謂辭令也。命，《論語》所謂「為命，裨諶草創之」。誥，謂《康誥》《盤庚之誥》之屬也。盤庚將遷于殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下親疏遠近。會，謂王官之伯，命事於會，胥命于蒲，主為其命也。禱，謂禱於天地、社稷、宗廟，主為其辭也。《春秋傳》曰，鐵之戰，衞大子禱曰：『曾孫蒯瞶敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：鄭勝亂從，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯瞶不敢自佚，備持矛焉。敢告無絕筋，無破骨，無面夷，無作三祖羞。大命不敢請，佩玉不敢愛。』若此之屬。誄，謂積累生時德行，以賜之命，主為其辭也。《春秋傳》曰：『孔子卒，哀公誄之曰：閔天不淑，不憖遺一老，俾屏余一人以在位，嬛嬛予在疚。嗚呼哀哉尼父！無自律。』此皆有文雅辭令，難為者也，故大祝官主作六辭。或曰誄，《論語》所謂『《誄》曰：禱爾于上下神祇』。」杜子春云：「誥當為告，書亦或為告。」玄謂一曰祠者，交接之辭。《春秋傳》曰「古者諸侯相見，號辭必稱先君以相接」。辭之辭也。會，謂會同盟誓之辭。禱，賀慶言福祚之辭。晉趙文子成室，晉大夫發焉。張老曰：「美哉輪焉！美哉奐焉！歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。」文子曰：「武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。」北面再拜稽首，君子謂之善頌善禱。禱是之辭。 〉 疏 〈 作六辭以通上下親疏遠近者此以生人通辭為文與上六祝六祈主鬼神示言者異表記注云辭所以通情也賈疏云此六者惟一曰稱辭自餘二曰已下不稱辭而六事皆以辭目之者二曰已下雖不稱辭命誥之等亦以言辭為主故以辭苞之 〉 〈 注鄭司農云祠當為辭謂辭令也者段玉裁云故書作祠於六辭義不相涉司農以其聲類改為辭二字皆在古音之咍部也又案經文祠字當是辭之誤大行人協辭命注故書協辭命作汁詞命鄭司農云詞當為辭玄謂辭命六辭之命也是則古書辭作詞之證說文辛部曰辭說也從 辛 辛猶理辜也此文辭之字也司部曰 者意內而言外也從司言此發聲助語及摹繪物情之字皆謂之 也案段說是也依後鄭義此六辭皆生人酬接之辭故此先鄭破祠為辭後鄭亦從之云命論語所謂為命裨諶草創之者憲問篇文何氏集解引孔安國注云裨諶鄭大夫名也阮元云疏中引注作卑葉鈔釋文及余本載音義皆作卑案漢書古今人表作卑詒讓案羣經音辨及後漢書皇后紀李注引風俗通亦作卑與賈疏述注同今本作裨葢依何氏集解本改之論語為命即謂聘會往來使命之辭此命與彼同故先鄭引以為釋也命亦通謂之辭命故大行人注總云六辭之命矣云誥謂康誥盤庚之誥之屬也者書敍云成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥又云盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇案書序盤庚不言誥左哀十一年傳伍子胥引作盤庚之誥故先鄭據以為說尚書釋文引馬融書注云不言盤庚誥何非但錄其誥也取其徙而立功故以盤庚名篇是馬亦以盤庚為誥也云盤庚將遷于殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功者于注例當作於各本並誤盤庚上篇云古先哲王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善是也云故曰以通上下親疏遠近者謂康誥以兄誥弟盤庚以君誥世臣卿大夫與經云通上下親疏遠近義合也此通上下親疏遠近統君臣邦國家族言之賈疏謂苞父祖子孫上則疏而遠下則親而近則偏據一家為說與經注義違不可從云會謂王官之伯命事於會胥命于蒲主為其命也者胥命上疑當有若字昭十一年左傳單子會韓宣子于戚叔向曰單子為王官伯而命事於會言王官之伯會諸侯以命事也又桓三年齊侯衞侯胥命于蒲左傳云不盟也公羊傳云胥命者何相命也此皆諸侯會而自相命之事先鄭意此六辭之會即為其辭也賈疏云後鄭不從之者見昭四年楚椒舉云商湯大景亳之命周穆王有塗山之會以此觀之胥命于蒲與會有異今先鄭以胥命解會於義不可故不從云禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也者謂若小宗伯云大烖及執事禱祠于上下神示又云王之會同軍旅甸役之禱祠後鄭注云求福曰禱此大祝為其告神之辭也引春秋傳曰鐵之戰以下者賈疏云按哀二年左傳衞靈公卒六月乙酉晉趙鞅納衞太子于戚秋八月齊人輸范氏粟鄭子姚子般送之趙鞅禦之衞大子為右衞大子禱而為此辭凡祭外神皆稱曾孫皇君也衞得立文王廟故云君祖文王烈祖康叔者衞之始封君有功烈之祖勝鄭伯名助范氏亂故云亂從午晉定公名范氏等作亂與君為難故云在難蒯瞶與趙鞅為車右車右執持戈矛故云備持矛焉三祖謂文王康叔襄公戰不克則以為三祖羞辱詒讓案無破骨無面夷今本左傳作無折骨無面傷國語晉語晉惠公與秦戰於韓其誓有無面夷之文疑先鄭誤記也云若此之屬者謂六辭之禱即衞大子所禱之屬是也先鄭誤以此禱為告神之辭故後鄭不從云誄謂積累生時德行以賜之命主為其辭也者誄累聲類同大史讀誄後鄭注云累其行而讀之荀子禮論篇云其銘誄繫世敬傳其名也楊注云誄其行狀以為謚也釋名釋典藝云誄累也累列其事而稱之也墨子魯問篇云誄者道死人之志也凡作謚必先讀誄其事本通於上下大史大喪讀誄謂誄先王也此大祝六辭主為王誄羣臣故云賜命也引春秋傳曰孔子卒哀公誄之以下者並哀十六年左傳文今本左傳閔天不淑作旻天不弔嬛嬛予在疚作煢煢余在疚杜注云仁閔覆下故稱旻天弔至也憖且也俾使屏蔽也疚痛也律法也言喪尼父無以自為法此引以證君誄臣積累德行以賜命之事也阮元云釋文嬛嬛求營反在疚九又反不出予字按左傳予作余此注余一人亦作余陸本或無此字案阮說近是說文女部嬛字注引春秋傳正作嬛嬛在疚無予字許鄭所見本疑同惠士奇云說文誄謚也謚行之迹也謚以誄成故誄訓為謚則誄必有謚然魯莊公誄縣賁父哀公誄尼父未聞有謚康成謂哀公謚仲尼為尼父蓋以字為謚賁父尼父皆是也案惠說是也誄與謚事相因詳大史小史疏云此皆有文雅辭令難為者也故大祝官主作六辭者統釋上辭命六者 皆須用文雅辭令不可質陋故以大祝官主作之取其閑習也胡匡衷云古者通謂掌文辭之官為史故祝燕禮大射稱祝史聘禮記云辭多則史是也云或曰誄論語所謂誄曰禱爾于上下神祇者論語述而篇云子疾病子路請禱子曰有諸子路對曰有之誄曰禱爾子上下神祇集解引孔安國云誄禱篇名也說文言部云讄禱也累功德以求福引論語誄作讄此與誄訓謚義異案先鄭前云誄謂積累生時德行以賜之命者乃誄之本義謂施於死者以作謚也此別一說引論語者則以誄為讄之借字謂施於生者以求福也二義迥異賈疏謂與哀公誄孔子意同誤小宗伯注引論語作讄與許同此引不爾者蓋古論及齊魯之異先鄭欲以釋此六辭之誄故依作誄之本引之也杜子春云誥當為告書亦或為告者徐養原云說文告部告牛觸人角箸橫木所以告人也易曰僮牛之告又言部誥告也是誥與告大同小異鄭司農訓誥為康誥盤庚之誥之屬子春從告與司農不同云玄謂一曰祠者交接之辭者謂朝聘來往交接之辭令也阮元云賈疏引注作玄謂一曰辭者按鄭君從司農改祠為辭故下云辭之辭也此仍作祠非案阮校是也段玉裁說同後鄭釋祠讀義並與先鄭同引春秋傳者賈疏云按莊四年公羊傳曰古者諸侯必有會聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接是此之辭也彼無相見二字鄭以義增之云辭之辭也者段玉裁云言是為辭之辭如美哉輪焉云云為禱之辭閔天不淑云云為誄之辭也云會謂會同盟誓之辭者賈疏云會中兼有誓盟者以其盟時皆云公會某侯某侯盟于某以此出會中含有盟其誓必因征伐按春秋征伐皆云公會某侯某侵某既有士卒當有誓辭故出會中兼有誓也王引之云如先鄭之說則因會而命事因命事而有辭如後鄭之說則因會而盟誓因盟誓而有辭不得直謂辭為會也竊疑乃譮之假借譮古話字也說文話會合善言也籒文作譮從會盤庚曰乃話民之弗率馬注曰話告也言也文六年左傳箸之話言杜注曰話善也為作善言遺戒譮為告戒下民之辭與誥相近故三曰誥四曰譮案王說亦通云禱賀慶言福祚之辭者謂人以吉語相賀慶為求福祚之辭不從先鄭禱為祈福鬼神之事也云晉趙文子成室以下者並檀弓晉獻文子成室章文鄭彼注云文子趙武也作室成諸大夫發禮以往輪輪囷言高大奐言眾多歌於斯哭於斯聚國族於斯者祭祀死喪燕會於此足矣全要領者免於刑誅也晉卿大夫之墓地在九原京蓋字之誤當為原善頌謂張老之言善禱謂文子之言禱求也引以證禱非禱神之辭云是禱之辭者舊本誤作禱是之辭今據汪道昆本及明注疏本正謂檀弓趙文子語即此六辭之禱也 〉 辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號。 〈 號，謂尊其名，更為美稱焉。神號，若云皇天上帝。鬼號，若云皇祖伯某。祇號，若云后土地祇。幣號，若玉云嘉玉，幣云量幣。鄭司農云：「牲號，為犧牲皆有名號。《曲禮》曰：『牛曰一元大武，豕曰剛鬛，羊曰柔毛，雞曰翰音。』粢號，謂黍稷皆有名號也。《曲禮》曰：『黍曰香合，粱曰香萁，稻曰嘉疏。』《少牢饋食禮》曰：『敢用柔毛剛鬛』，《士虞禮》曰『敢用絜牲剛鬛香合』。」〉 疏 〈 注云號謂尊其名更為美稱焉者禮運作其祝號注引此六號釋之云號者所以尊神顯物也案祭祀尚文故不敢質言其本名別為美稱以致其尊敬之意云神號若云皇天上帝者以下蔡氏獨斷說竝同此舉神號之大者以見義即大宗伯所謂大號也其實神號中亦有小號人鬼地示並放此賈疏云月令季夏云以養犧牲以供皇天上帝皇天謂北辰曜魄寶上帝謂大微五帝云鬼號若云皇祖伯某者少牢饋食禮云用薦歲事于皇祖伯某注云皇君也伯某且字也云祇號若云后土地祇者亦注用今字作祇也左僖十五年傳云君履后土而戴皇天地祇即大宗伯地示此注后土亦謂大地之祇與大宗伯及月令之后土並異詳大宗伯疏云幣號若玉云嘉玉幣云量幣者賈疏云此並曲禮文經無玉號鄭兼言玉者祭祀禮神有玉曲禮亦有玉號按小行人合六幣圭以馬璋以皮玉 與幣同號故鄭兼言玉也鄭司農云牲號謂犧牲皆有名號者謂舊誤為今依岳本正賈疏述注亦作謂此牲號即膳夫六牲之號亦兼六獸六禽言之曲禮注云號牲物者異於人用也獨斷云凡祭號牲物異於人者所以尊鬼神也引曲禮曰牛曰一元大武以下者賈疏云鄭彼注元頭也武迹也一頭大迹豕曰剛鬣者豕肥則鬃鬣剛强羊曰柔毛者羊肥則毛柔潤雞曰翰音者翰長也音鳴也謂長鳴雞案曲禮尚有犬雉兔諸號此不備引云粢號謂黍稷皆有名號也者此亦經作齍注讀為粢也詳小宗伯疏賈疏述注作齍非此即膳夫六穀之號六穀稷為長故祭穀曰粢詳甸師疏引曲禮曰黍曰香合粱曰香萁稻曰嘉疏者萁釋文作其今本禮記香並作薌疏作蔬禮記釋文亦作疏鄭彼注云萁辭也嘉善也稻菰蔬之屬也賈疏云香合言此黍香合以為祭香萁言此粱香可祭嘉疏言稻下萊地所生者嘉善也疏草也言此稻善疏草可祭引少牢饋食禮曰敢用柔毛剛鬣士虞禮曰敢用絜牲剛鬣香合者證牲號粢號之辭賈疏云此士虞記文而云禮者記亦是禮 〉 「辨九祭」至「共祭」辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。 〈 杜子春云：「命祭，祭有所主命也。振祭，振讀為愼，禮家讀振為振旅之振。擩祭，擩讀為虞芮之芮。」鄭司農云：「衍祭羨之道中，如今祭殤，無所主命。周祭，四面為坐也。炮祭，燔柴也。《爾雅》曰：『祭天曰燔柴。』擩祭，以肝肺菹擩鹽醢中以祭也。繚祭，以手從肺本，循之至于末，乃絕以祭也。絕祭，不循其本，直絕肺以祭也。重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之後，但擩肝鹽中，振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭。《特牲饋食禮》曰：『取菹擩于醢，祭于豆閒。』《鄉射禮》曰：『取肺坐，絕祭。』《鄉飲酒禮》曰：『右取肺，左郤手執本，坐，弗繚，右絕末以祭。』《少牢》曰：『取肝擩于鹽，振祭。』」玄謂九祭，皆謂祭食者。命祭者，《玉藻》曰「君若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭」是也。衍字當為「延」，炮字當為「包」，聲之誤也。延祭者，《曲禮》曰「客若降等，執食興辭，主人興辭於客，然後客坐，主人延客祭」是也。包猶兼也。兼祭者，《有司》曰「宰夫贊者取白黑以授尸，尸受兼祭于豆祭」是也。周猶徧也。徧祭者，《曲禮》曰「殽之序，徧祭之」是也。振祭、擩祭本同，不食者擩則祭之，將食者既擩必振乃祭也。絕祭、繚祭亦本同，禮多者繚之，禮略者絕則祭之。共猶授也。王祭食，宰夫授祭。《孝經說》曰：「共綏執授。」〉 疏 〈 辨九祭者謂飲食之祭儀節有此九科膳夫注云凡食必祭示有所先是也凡禮約者專舉一祭禮詳者或兼備眾祭大祝皆辨之 〉 〈 注杜子春云命祭祭有所主命也者此誤以為祭祀之祭也賈疏云凡祭祀天子諸侯木主大夫士有幣帛主其神曾子問以幣帛皮圭以為主命當主之處此子春之意亦當以幣帛謂之主命但此經文皆是祭食法不得為主命故後鄭不從之云振祭振讀為愼禮家讀振為振旅之振者段玉裁云子春易振為愼其說未聞司農說振祭㨎肝鹽中振之擬之若祭狀蓋即禮家讀為振旅之振之說也云擩祭擩讀為虞芮之芮者段玉裁改經注擩並為㨎云讀為當作讀如虞芮二國名擬其音如芮耳經注㨎字今本作擩其誤自唐至今矣凡耎聲之字在元寒部音轉入脂微部需聲之字在侯部音轉入魚虞部而後人作偏㫄多亂之此其大較也杜子春㨎讀如虞芮之芮說文手部㨎染也从手耎聲周禮六曰㨎祭攷儀禮㨎字屢見開成石經以下特牲少牢作㨎不誤公食大夫士虞及周禮誤作擩以子春讀如芮儀禮周禮釋文皆曰而泉反一音而劣反劉又而誰反證之則其字定為耎聲非需聲今本釋文史漢司馬相如傳注文選子虛賦注玉篇手部廣韻上聲九麌皆譌作擩而今本說文作擩則併其源妄改之以致五經文字云㨎字書無此字見禮經然則當張參時說文字林玉篇皆已有擩無㨎矣今玉篇引說文擩染也葢自顧野王孫强所據說文已譌唐韻因其需聲切以而主徐鼎臣因之自陸德明以前形雖譌未聞有而主之音也玉篇而主切葢亦顧氏之舊廣韵麌韵作擩薛韵作㨎則截然二字矣案段說是也但經注沿譌已久今未敢輒改鄭司農云衍祭羨之道中如今祭殤無所主命者先鄭說衍祭周祭炮祭亦誤以祭祀之祭為釋段玉裁云衍羨聲類同故司農以羨釋衍殤當為禓說文示部曰禓道上祭也正司農所謂羨之道中無所主命也孔廣森云漢書武肻紀天漢二年止禁巫祠道中者王嘉傳董賢母病長安廚給祠具道中過者皆飲食如湻曰禱於道中故行人皆得飲食也杜子春說道齎之奠亦云道中祭也漢儀每街路輒祭詒讓案衍羨聲近通用詩大雅皮及爾游羨釋文云羨本作衍漢書溝洫志然何災之羨溢兮顏注云羨與衍同衍祭羨之道中疑當作衍祭祭羨之道中今本捝一祭字祭羨之道中者謂祭於墓道中冢人注云隧羨道也小爾雅廣名云無主之鬼謂之殤楚辭九歌有國殤蓋祭無主之鬼於道上是謂祭殤亦謂之禓殤禓古通用此祭殤與上中下三殤之祭異也漢時祭殤皆於墓道之閒廣祭殤鬼無所主命故先鄭引以為況然則先鄭於命祭蓋從杜說為祭有所主命故謂衍祭無所主命亦取與彼相對為次也云周祭四面為坐也者小爾雅廣言云周帀也言四面周帀為神坐祭之也賈疏云謂若祭百神四面各自為坐云炮祭燔柴也者賈疏云以其炮是燔燒之義故為燔柴祭天此九祭先鄭謂周祭已上皆是祭鬼神之事振祭已下皆是生人祭食之禮後鄭不從之者祭天神地祇人鬼大宗伯辨之大祝不須別列且生人祭食不合與祭鬼神同科故皆以為生人祭食法引爾雅曰祭天曰燔柴者釋天文郭注云既祭積薪燒之先鄭意炮祭即謂大宗伯禋祀實柴之祭故引此文證之云擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也者公食大夫禮注云擩猶染也案擩鹽者肝肺也擩醢者菹也以禮經攷之擩醢者又有脯擩鹽者又有 先鄭不言者文略賈疏云按特牲少牢墮祭之時皆有以菹擩醢中以祭主人獻尸時賓長以肝從尸以肝擩鹽中以祭故先鄭云以肝肺菹擩鹽醢中以祭彼無云用肺擩鹽醢中先鄭連引之耳按彼所擩鹽中以振祭嚌之加于 則 振祭司農 擩于鹽即同擩祭解之於義不可案賈說非也士虞特牲少牢說尸 舉 祭嚌 先鄭意蓋謂凡言振者必先擩乃振彼舉肺云振祭則亦擩可知經不言擩者以言振則擩已見故從省耳後鄭謂擩振本同亦此意賈後疏謂振者皆擩其說不誤而於 經無肺擩之文為疑不亦疏乎又先鄭此注通約禮義亦不必專據墮祭禮經說肝肺之祭 不振 徒擩之文故不得不取振擩相兼者以為釋賈謂於義不可抑又誤矣云繚祭以手從肺本循之至于末乃絕以祭也者于注例當作於各本並誤阮元云釋文出從持肺三字云 沈皆子容反今本或無持字從則如字按賈疏本亦無持字詒讓案據釋文則劉昌宗沈重本並有持字是也從讀為從橫之從從持肺本即鄉飲酒注所云垂紾之是也漢書李陵傳數循其刀環顏注云循謂摩循此謂以左手從持肺本以右手從本之離處摩循之以至於末使肺繚戾而 絕之以祭也肺本及繚義並詳後云絕祭不循其本直絕肺以祭也者絕肺孔繼汾校依有司徹疏引作絕末於義較長此亦從持肺本但不摩循直絕其末以祭故謂之絕祭特牲饋食禮云主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絕祭嚌之注云絕肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離 提 豕亦然云重肺賤肝故初祭絕肺以祭謂之絕祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭者賈疏云重肺者此繚祭絕祭二者皆據肺而言周貴肺故云重肺賤肝者司農意上云以肝擩于鹽據特牲少牢尸食後賓長以肝從之意云故初祭絕肺以祭謂之絕祭者此絕祭依特牲少牢無此絕祭之事於義不可云祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀者此還據少牢擩肝祭而云若祭狀弗祭於義不可案特牲主婦致爵于主人云取肺坐絕祭嚌之又云取肝 于鹽坐振祭嚌之即先鄭所據賈謂特牲無絕祭非也但肝 于鹽振祭嚌則彼實有祭非弗祭也先鄭以為虛擬則與經不合耳引特牲饋食禮曰取范擩于醢祭于豆間者彼文云祝命挼祭尸左執觶右取菹 于醢祭于豆閒注云命詔尸也挼祭祭神食也 醢者染於醢彼為命祭兼擩祭先鄭引之者以證擩祭也引鄉射禮曰取肺坐絕祭者彼文云賓坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦西興取肺坐絕祭尚左手嚌之注云郤左手執木右手絕末以祭也肺離上為本下為末引之者以證絕祭也引鄉飲酒禮曰右取肺左郤手執本坐弗繚右絕末以祭者左郤盧文弨校依鄉飲酒禮作郤左是也彼文云賓坐左執爵祭脯醢奠爵于薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絕末以祭尚左手嚌之興加于俎注云肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫以上威儀多紾絕之尚左手者明垂紾之乃絕其末夏炘云說文丿部云弗 也弗繚者撟弗繚戾而祭之即先鄭注所謂以手從肺本循之至於末乃絕以祭也引少牢曰取肝擩于鹽振祭者彼文擩作 此引以證擩祭兼振祭之事也云玄謂九祭皆謂祭食者者破杜及先鄭以命祭衍祭炮祭周祭為鬼神祭祀之事祭食詳膳夫疏云命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也者彼注云雖見賓客猶不敢備禮也侍食則正不祭孔疏云禮敵者共食則先祭若降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也李光坡云命祭特牲所謂尸坐祝命挼祭是也凌廷堪云命祭謂墮祭也墮祭即挼祭必祝命之故曰命祭特牲饋食禮尸入祝命挼祭尸左執觶右取菹 于醢祭干豆閒佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之士虞禮祝命佐食墮祭祭豆在祝命之前與特牲小異餘大率同也特牲不云命佐食者文不具也此祭在尸未飯時蓋祭食之最重者故以為首案李凌並據禮經為說較鄭為長孫希旦夏炘說同隋祭互詳守祧疏云衍字當為延炮字當為包聲之誤也者大祝望衍注云衍讀為延聲之誤也惠士奇云延衍音同古通漢書西域傳贊有漫衍之戲即西京賦所謂巨獸百尋是為曼延此衍與延通也丁晏云炮包聲相近易繫辭曰古者庖犧氏之王天下也釋文作包鄭本亦作包漢書律志作炮犧氏注炮與庖同云延祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也者鄭彼注云延道也孔疏云若敵客則得自祭不須主人之延道今此卑客聽主人先祭道之已乃從之故云延客祭也李光坡釋衍為酳凌廷堪亦云衍祭謂祭酒也詩小雅伐木釃酒有衍籩豆有 毛傳衍美貌又特牲饋食禮主人洗角升酌酳尸注酳猶衍也是知衍祭為祭酒也飲酒之禮獻 必祭如鄉飲酒鄉射燕禮大射士虞特牲少牢者有司徹之獻酒皆祭雖獻工獻笙獻獲者獻釋獲者獻祝獻佐食之屬無不祭者酢酒酬酒以及舉觶 𣝣為旅酬無算𣝣始之酒亦必祭唯至旅酬無算𣝣乃不祭耳凡祭酒皆左手執𣝣於豆閒祭之又祭醴亦啐之祭鉶亦嘗之而告旨則祭醴祭 當附于衍祭也夏炘云衍祭者即證之挹祭也古人祭鉶祭湆皆挹祭挹祭者以柶與匕挹鉶羮肉湆而祭之有司徹主婦獻尸尸以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭于豆祭主人獻尸次賓二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三以授尸尸郤手受匕枋坐祭嚌之挹衍亦聲相近衍溢也饒也以柶匕挹羮與湆有盈溢饒益之意案衍祭鄭謂為延祭於義可通然惟見於記禮經則無見文李凌夏諸家并依經別為詁釋亦未知是否姑兼存之云包猶兼也者廣雅釋詁云包裹也說文秝部云兼并也包裹有兼并之義故以兼訓包也云兼祭者有司曰宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是也者彼文云尸升筵自西方坐左執𣝣右取韭菹 于三豆祭于豆閒尸取麷蕡宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭案彼尸先取菹擩祭于豆閒後又取麷蕡受白黑兼祭于先祭菹之豆閒故云兼祭於豆祭白黑者彼注云白熬稻黑熬黍是也凌廷堪云包祭謂祭豆籩也按籩實為脯豆實為醢則用 祭或振祭籩實為糗脩豆實為菹醢則用兼祭有司徹主婦受尸酢左執𣝣右取菹㨎於醢祭于豆閒此祭豆也又取麷蕡兼祭于豆祭此祭籩也豆籩同祭故謂之兼祭不儐尸之禮主婦亞獻尸左執𣝣取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭亦兼祭也他如特牲主人獻尸有司徹主人獻侑受尸酢主婦獻尸獻侑致𣝣于主人不擯尸之禮主婦獻祝致𣝣于主人賓致𣝣于主婦皆豆籩同祭經或云兼祭或云同祭其實皆兼祭也後鄭所舉有司徹宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭則主人獻尸之禮也案凌申鄭義甚覈但鄭讀炮為句近是而訓為兼義究似牽强竊疑炮當為苞苴之苞苞祭即士虞禮之祭苴也司巫蒩館注云書或為租飽苞炮飽聲類並同祭苴為葬虞之大節依司巫注疏則天子吉祭亦有之此經九祭不宜遺之若兼祭禮經或謂之同祭似當在下周祭內周與同義亦相近也此雖 說而於聲義皆可通附著之以備一義云周猶徧也者司會注同云徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也者彼注云謂胾炙膾也以其本出於牲體也孔疏云徧匝也賈疏云凡祭者皆盛主人之饌故所設殽羞次第徧祭按公食大夫惟魚腊湆醬不祭以其薄故也其餘皆祭故謂之周祭凌廷堪云公食大夫禮賓祭正饌坐取韭菹以辯擩于醢上豆之閒祭此祭豆也豆有六故云辯辯即徧字又云贊者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賓賓祭之此祭黍稷也簋有六故云辯又云三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓賓興受坐祭此祭肺也食禮用牛羊豕故云辯又云扱上鉶以柶辯擩之上鉶之閒祭此祭鉶也鉶有六故云辯又賓祭加饌贊者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼一祭之此祭庶羞也庶羞十六豆故云辯皆周祭也至于少牢墮祭尸取韭菹辯擩于三豆祭于豆閒則又命祭中之周祭矣云振祭擩祭本同者賈疏云同者皆擩但振者先擩後振擩者不振云不食者擩則祭之者賈疏云特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆閒是不食者擩則祭之凌廷堪云賈疏引特牲少牢挼祭以明不食則不振非注意也少牢主人獻祝祝取菹擩于醢祭于豆閒此方是擩祭若挼祭所云則命祭中之擩祭云將食者既擩必振乃祭也者賈疏云特牲少牢皆有主人獻尸賓長以肝從尸右取肝擩于鹽振祭嚌之加于菹豆是謂振祭言將食者振訖嚌之是將食也凌廷堪云振祭擩祭皆謂祭薦俎也按士虞特牲尸入九飯佐食舉肺脊舉幹舉骼舉肩皆振祭嚌之少牢尸入十一飯上佐食舉牢幹魚腊肩牢骼牢肩尸亦振祭嚌之此皆祭俎不擩而即振者也上虞特牲少牢有司徹凡以肝燔從者皆擩于俎鹽振祭嚌之此則擩而後振者也將食故必振鄉飲酒鄉射燕禮大射所云祭薦皆是擩祭鄉射記云薦脯五膱祭半膱橫于上蓋祭者左執爵右取祭脯擩于醢而祭于豆閒不食故不振經不云擩者省文也若籩實是糗脩之屬不可擩則必取菹擩于醢兼取籩實祭之又為兼祭矣案凌謂祭俎不擩而振依經論之耳實則後鄭謂振祭擩祭本同是凡振祭無不擩矣然則士虞特牲少牢之振祭雖不云擩亦皆擩而後振者也前先鄭說擩祭兼有肺葢與後鄭義同云絕祭繚祭亦本同者賈疏云同者絕之但絕者不繚繚者亦絕故云本同云禮多者繚之者賈疏云此據鄉飲酒鄉大夫行鄉飲酒賓賢能之禮故云禮多所繚之法即司農所引右取肺已下是也云禮略者絕則祭之者賈疏云此據鄉射州長射則士禮故云禮略者絕則祭之祭法即上先鄭所引鄉射禮取肺坐絕祭是也凌廷堪云絕祭繚祭皆謂祭肺也按鄉射燕禮大射主人獻賓大射主人獻卿特牲主婦致爵于主人主人獻賓有司徹主人獻尸主人主婦受尸酢不儐尸之禮主婦致爵于主人賓致爵于主婦經皆云興取肺坐絕祭是大夫士皆絕祭非繚祭也唯鄉飲酒禮主人獻賓賓興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絕末以祭尚左手嚌之興加于俎注以弗繚為繚祭鄭司農亦引此以為繚祭之證疏云鄉飲酒大夫禮故云繚祭鄉射士禮故云絕祭 繚必兼絕絕不得兼繚是以此經云繚兼言絕也云共猶授也者共即供之借字廣雅釋詁云供進也言進而授之云王祭食宰夫授祭者宰夫當作膳夫膳夫云以樂侑食膳夫授祭是也此云宰夫者疑冡前引有司徹文而誤賈疏謂據諸侯是宰夫非是有司徹自作宰夫此云王祭食自是膳夫也互詳膳夫疏授祭亦即肆師云饗食授祭注云授賓祭肺凌廷堪云燕禮主人獻公膳宰贊授肺大射主人獻公庶子贊授肺此絕祭也士虞特牲少牢墮祭皆佐食授之此命祭也尸入飯時舉牲體亦佐食授之此振祭也有司徹主人獻尸宰夫贊者取白黑以授尸不儐尸之禮主婦亞獻祝取栗脯以授尸此兼祭也公食大夫祭黍稷祭肺祭庶羞亦贊者授之此周祭也皆為共祭也凡祭遠者授近者不授脯醢 酒皆在席前故祭薦祭鉶祭酒無授祭也共祭亦備諸祭故以為九祭之終焉引孝經說曰共綏執授者賈疏云孝經緯文共綏執授者謂將綏祭之時共此綏祭以授尸引之者證共為授之義王應麟云疏謂綏祭非也續漢禮儀志注孝經援神契曰尊三老者父象也謁者奉几安車輭輪供綏執授宋均曰洪綏三老就車天子親執綏授之永平二年養老詔亦有安車輭輪供綏執授之語葢取孝經緯案王說是也北堂書鈔禮儀部引孝經鉤命決亦有此文白虎通義鄉射篇又云恭綏執授共供恭字通綏者車中 與少牢有司徹綏祭為墮祭之異文者迥別此注引之止取共授同義不關綏祭也引緯稱說者詳大司樂疏 〉 「辨九𢷎」至「祭祀」辨九𢷎，一曰𥡴首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉𢷎，六曰凶𢷎，七曰奇𢷎，八曰褎𢷎，九曰肅𢷎，以享右祭祀。 〈 𥡴首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也。空首，拜頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而后𥡴顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其拜與頓首相通，故謂之吉拜云。凶拜，𥡴顙而後拜，謂三年服者。杜子春云：「振讀為振鐸之振，動讀為哀慟之慟，奇讀為奇偶之奇，謂先屈一膝，今雅拜是也。或云：奇讀曰倚，倚拜謂持節、持戟拜，身倚之以拜。」鄭大夫云：「動讀為董，書亦或為董。振董，以兩手相擊也。奇拜，謂一拜也。褎讀為報，報拜，再拜是也。」鄭司農云：「褎拜，今時持節拜是也。肅拜，但俯下手，今時撎是也。介者不拜，故曰『為事故，敢肅使者』。」玄謂振動戰栗變動之拜。《書》曰「王動色變」。一拜，荅臣下拜。再拜，拜神與尸。享，獻也，謂朝獻饋獻也。右讀為侑。侑勸尸食而拜。 〉 疏 〈 辨九𢷎者說文手部云𢷎首至地也从手 重文 揚雄說𢷎从兩手下案此經例用古字皆作𢷎注例用今字皆作拜拜即𢫶之隷變九拜首與手各有高下深淺之不同揚云兩手下許云首至地各舉一耑為義非通詁也云一曰𥡴首者𥡴釋文作䭫云本又作𥡴說文首部云䭫下首也案釋文本是也經作䭫注作𥡴亦經用古字注用今字之例𥡴䭫同聲叚借字賈疏說𥡴首為𥡴留之字則誤以叚字為正字矣此九拜𥡴首空首頓首振動四者為拜儀之正肅拜則專為婦人之拜吉拜凶拜則因事而別其手之所尚奇拜褎拜則隨禮之隆殺為拜之數皆依上五拜而為之別異其儀節也云以享右祭祀者賈疏云享獻也謂朝踐獻尸時拜侑侑食侑勸尸食時而拜此九拜不專為祭祀而以祭祀結之者祭祀事重故舉以言之段玉裁云經文云以享右祭祀謂拜神拜尸拜賓也頓首非拜神之拜士虞禮祭用再拜𥡴首送賓用拜𥡴顙畫然分別然不可謂𥡴顙非士虞之拜也是祭祀中非無頓首也特牲饋食主人再拜𥡴首祝在左卒祝主人再拜𥡴首此拜神也下文迎尸於門外尸即席主人拜妥尸尸荅拜則拜尸不𥡴首下文尸親嘏主人再拜𥡴首受黍此雖受諸尸實受諸神也故再拜𥡴首仍是拜神下文嗣舉奠之北面再拜𥡴首猶主人之再拜𥡴首祝也尸舉肝再拜𥡴首進受肝猶主人之再拜𥡴首受黍也再拜𥡴首之下皆不云尸荅拜則受黍受肝之皆為拜神可知矣少牢饋食禮意同凡特牲少牢主婦之拜皆肅拜也 〉 〈 注云𥡴首拜頭至地也者郊特牲云拜服也𥡴首服之甚也玉藻云君賜𥡴首據掌致諸地注云致首於地據掌以左手覆按右手也白虎通義姓名篇云必𥡴首何敬之至也頭至地𥡴至也首謂頭也公羊宣六年何注孟子盡心下篇趙注國語周語韋注書召誥偽孔傳說並略同左傳僖五年孔疏云𥡴首頭至地頭下緩至地也尚書每稱拜手𥡴首者初為拜頭至手乃復申頭以至地至手是為拜手至地乃為𥡴首然則凡為𥡴首者皆先為拜手乃成𥡴首故尚書拜手𥡴首連言之傳雖不言拜手當亦先為拜手乃為𥡴首𥡴首拜手共成一拜之禮此其為敬之極故臣於君乃然書太甲疏說同段玉裁云𥡴首者拜頭至地也既拜手而拱手下至於地而頭亦下至於地拱手至地手仍不分散非如今人兩手按地也手前於厀頭又前於手荀子曰下衡曰𥡴首是也凌廷堪云𥡴首臣於君之拜也燕禮大射覲禮 臣與君行禮皆再拜𥡴首聘禮公食大夫禮異國之臣與主君行禮亦然又有非君臣而𥡴首者如儐郊勞歸饔餼使者卿餼聘賓及大夫相食皆敬之至者故亦盛其禮也云頓首拜頭叩地也者說文頁部云頓下首也段玉裁云叩者敂也敂者擊也既拜手而拱手下至於地而頭不徒下至地且敂觸其頟是之謂頓首𥡴首者言乎首舒遲至於地也頓首者言乎首急遽至於地也是𥡴頓之別也周禮言頓首不言𥡴顙禮經禮記羣經言𥡴顙不言頓首𥡴顙與頓首無二也惟在傳言穆嬴頓首於趙宣子以太子不立故申包胥九頓首於秦哀公以國亾故皆即𥡴顙也鄭注周禮頓首曰頭叩地也注士喪禮曰𥡴顙頭觸地也注檀弓曰𥡴顙者觸地無容叩地觸地之非有二可知矣至地者以首不以顙敂地者必以顙故謂之𥡴顙亦謂之顙公羊昭二十五年傳再拜顙何曰顙者猶今叩頭矣亦謂之頓顙吳語諸𥡴郢行成於吳曰頓顙於邊何言乎𥡴顙𥡴之言至也其至地與𥡴首同其以顙與𥡴首異也荀子大略曰平衡曰拜下衡曰𥡴首至地曰𥡴顙是即鄭君之頭至手曰空首頭至地曰𥡴首頭叩地曰頓首也其言淺深之度詞略異而意實同也平衡與心平下衡則拱手至地而頭亦至地荀卿於𥡴顙乃曰頭至地者𥡴顙之至地顯𥡴首之至地微𥡴首者將至地而未至地故於叩顙乃謂至地也又云頓首本為凶拜後因他用如穆嬴申包胥者遂以為請罪之拜戰國策中山司馬喜頓首於軾曰臣自知死至矣陰姬公𥡴首曰誠如君言事何可豫道者一為請罪之辭一為有求之辭絕然分別葢非請罪不頓首也漢羣臣上書兼言𥡴首頓首者葢𥡴首為對揚之辭頓首為請罪之辭故先言𥡴首繼言頓首死罪其文字存於今可考者蔡邕戍邊上章蔡質所記立宋皇后儀許沖進說文解字表漢百石卒史碑皆頓首死罪連文案段說是也此經云頓首猶吳語云頓顙此注云頭叩地猶何邵公以叩頭釋公羊之顙也孟子盡心下篇云若崩厥角𥡴首趙注云頟角犀厥地漢書諸侯王表顏注引應劭云厥者頓也是角犀即顙厥地即𥡴顙亦即頓首也孟子以厥角𥡴首並舉者通言之𥡴首𥡴顙頓首亦可互稱故一切經音義引蒼頡篇云𥡴首頓首也公羊說齊侯唁昭公及子家羈公及子家皆再拜顙高子國子致糗昭公則再拜𥡴首明顙重於𥡴首荀子說拜亦以𥡴顙重於𥡴首兩文正足相證左昭二十五年傳說季平子𥡴顙於叔孫昭子史記魯世家載其事作頓首此尤漢人以頓首為即𥡴顙之塙證但鄭雖釋頓首為頭叩地然仍以頓首與𥡴顙為二其意葢謂頓首為吉凶相兼之拜𥡴顙乃專為喪拜故後注以𥡴顙釋吉拜凶拜又謂拜𥡴顙與頓首相近不知頓首即𥡴顙其拜至重古多用之於凶拜其非喪禮而頓首若穆嬴申包胥者皆以有所求請而變於常拜者也乃賈疏及書太甲禮記檀弓左傳僖五年孔疏並誤會鄭意以頓首輕於𥡴首為平敵相拜法若然則申包胥之頓首秦廷禮則君臣縣絕情則存亡迫切而乃僅為平敵之拜其亦遠於事情矣又案頓首與𥡴首俱頭至地但頓首以叩顙為異賈疏謂𥡴首至地多時頓首至地即舉者失之至賈孔經疏雖誤以頓首為平敵之拜然皆以頓首為首至地惟左傳僖五年疏云頓首頭不至地暫一叩之而已此乃版本之誤太甲疏作頭下至地可據以校正又檀弓疏引此注頭叩地下有不停留也四字亦孔增釋之語非所見本之異也云穴首拜頭至手所謂拜手也者據書召誥云拜手明即此空首也段玉裁云拜者頭至手也頭至手故經謂之拜手凡經或言拜手或單言拜一也周禮謂之空首何休注公羊宣六年傳曰頭至手曰拜手某氏注尚書大甲召誥曰拜手首至手皆其證也何以謂之頭至手也說文足部曰跪者所以拜也既跪而拱手而頭俯至於手與心平是之謂頭至手荀子曰平衡曰拜是也頭不至於地是以謂之空首對𥡴首頓首之頭箸地言也拜本專為空首之稱引伸之則𥡴首頓首肅拜皆曰拜又云凡言拜手𥡴首言拜𥡴首言再拜𥡴首皆先空首而後𥡴首也言拜而後𥡴顙者先空首而後頓首也言𥡴顙而後拜者先頓首而後空首也言𥡴顙而不拜者頓首而不空首也拜者常禮𥡴首者敬之至也𥡴顙者哀之至也黃以周云空首者男子之常拜也鄭注空首云拜頭至手所謂拜手惟其頭至手與心平故周禮謂之空首荀子謂之平衡也據孔賈二疏拜先以手拱至地而頭來就手是頭亦至地矣非特與荀子相悖且與𥡴首之例不分也曲禮注云上衡謂高于心平衡謂與心平賈子跪以微磬之容拜以磬折之容程瑤田謂其象如磬之懸身如磬鼓頭項如磬股即所謂平衡曰拜也案段黃說是也黃釋荀子義尤析葢鄭謂空首首至手明首與手相箸首既不至地則手亦不當至地少儀手拜鄭注云手至地彼自是婦人之拜與男子拜手不同也凡經典男子行禮單言拜者皆即空首詳言之則曰拜手略言之則曰拜雖𥡴首頓首亦多先拜手則空首之拜通於尊卑矣而賈孔經疏並謂空首止為君荅臣之拜不知空首為常拜其用甚廣不徒君荅臣之禮也至穆天子傳說許男受王賜降再拜空首其書晚出經晉人竄易不為典要段氏亦謂其不可信郭璞注云空首頭至於地據郭說則彼空首即𥡴首葢景純亦知臣拜君不當空首故為此說以彌其罅隙不足據也云吉拜拜而後𥡴顙者鄭謂此吉拜亦喪拜中之吉拜也拜而后𥡴顙檀弓文鄭以雜記有非三年之喪以其吉拜之文而取檀弓以合之故彼注云𥡴顙而後拜曰喪拜拜而後𥡴顙曰吉拜義與此同賈疏云此謂齊衰已下喪拜而云吉者對凶拜為輕此拜先作頓首後作𥡴顙𥡴顙還是頓首但觸地無容則謂之𥡴顙案此當云先作空首後作𥡴顙賈謂頓首為平敵拜法與𥡴顙同而仍異故不得其解檀弓疏誤亦同云謂齊衰不杖以下者者鄭意三年喪斬衰齊衰並用凶拜齊衰期以下可用吉拜但據喪服經父在為母又夫為妻出妻之子為母父卒繼母嫁從為之服皆齊衰杖期以其恩義較重當 用凶拜故以吉拜惟據齊衰期不杖以下也云言吉者此殷之凶拜者檀弓云孔子曰拜而后𥡴顙穨乎其順也注云此殷之喪拜也先拜賓順於事也又云𥡴顙而后拜頎乎其至也注云此周之喪拜也先觸地無容哀之至又云三年之喪吾從其至者注云重者尚哀戚自期 殷可賈疏云言自期則是齊衰不杖已下用殷之喪拜凌廷堪云考之禮經但有拜𥡴顙而無𥡴顙拜 文則拜而後𥡴顙其周禮歟鄭檀弓注以為殷之喪拜似與經未合段玉裁云云周禮檀弓雜記三注略同皆謂三年喪及齊衰杖之喪則𥡴顙而後拜此大祝之凶拜周之喪拜也齊衰不杖以下則拜而後𥡴顙此大祝之吉拜殷之喪拜也夫檀弓之拜而後𥡴顙為殷喪禮𥡴顙 拜 周喪禮未知鄭之所據攷之各經則皆言拜𥡴顙絕無有言𥡴顙拜者惟檀弓記晉文公事云𥡴顙而不拜國語則云拜而不𥡴首是檀弓未可為先𥡴顙後拜之證竊意拜後𥡴顙自是周禮如此 子因古禮𥡴顙而後拜頎乎其至願三年之喪行此則謂𥡴顙後拜為殷禮似近之案鄭以 𥡴顙𥡴顙拜為殷周禮異蓋由肊定凌段駁之是也云周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云者鄭 蓋謂頓首𥡴顙二者並為頭叩地但頓首為請罪之拜有容𥡴顙為喪拜觸地無容以此為異古拜先拜手而後𥡴顙與常拜先拜手而後頓首相近故雖喪拜而有吉拜之名賈謂先作頓首後作𥡴顙非鄭意也云凶拜𥡴顙而後拜謂三年服者者賈疏云此雜記云三年之喪即以喪拜非三年喪以其吉拜又檀弓云𥡴顙而後拜頎乎其至孔子云三年之喪吾從其至者若然上言拜齊衰不杖已下則齊衰入此凶拜中鄭不言之者以雜記云父在為妻不杖不𥡴顙父卒乃𥡴顙則是適子為妻有不得𥡴顙時故略而不言但適子妻父為主故適子父在不𥡴顙則眾子為妻父在亦𥡴顙不據眾子常𥡴顙者據雜記成文詒讓案此經吉拜凶拜鄭據檀弓襍記文 者並為喪拜惠士奇云小功以下為吉大功以上為凶其拜也以吉凶分左右吉尚左凶尚右奔喪禮曰 遠兄弟之喪既除喪而後聞喪免袒成踊拜賓則尚左手注云小功緦麻不稅者也雖不服猶龜袒尚左手吉拜也逸奔喪禮曰凡拜吉喪皆尚左手吉喪故吉拜檀弓孔子有姊之喪拱而尚右則大功以上皆凶拜矣莊存與云康成說非也吉凶不相干經云吉拜必謂施於賓祭嘉好之事者今以齊衰不杖以下當之反吉凶之名不正甚矣𥡴顙而後拜拜而後𥡴顙皆凶拜也吉拜則冠昏相見以往賓禮嘉禮吉禮拜者多矣案莊糾鄭說之誤是也惠雖不知吉拜非喪拜而援奔喪禮以手尚左尚右釋此經之吉拜凶拜則亦得之賈子容經云拜以磬折之容吉事尚左凶事尚右隨前以舉即此經吉拜凶拜之塙詁鄭檀弓注云喪尚右右陰也吉尚左左陽也蓋吉拜者凡常時之𥡴首頓首空首肅拜振動諸拜皆尚左手也凶拜者居喪時之𥡴首頓首空首諸拜皆尚右手即襍記所謂喪拜也其女拜則反是內則云凡男拜尚左手 女拜尚右手謂吉拜也凡喪拜皆從凶禮尚右手若已除喪當從吉禮故聞喪而從吉拜奔喪禮謂之吉喪明其已逮吉時而始聞喪不復用凶拜並非小功以下之禮也襍記之吉拜喪拜亦即指手尚左尚右之別彼喪事而有吉拜者其上文云非為人喪問與賜與鄭謂文有滅脫以意推之蓋非居喪之常禮抑或據吉喪而言故非三年之喪則吉拜若常禮則居喪而喪拜其正也孔子有姊喪而拱尚右豈徒三年之喪哉此經拜儀不專屬喪禮則吉凶相對吉拜自不當專指喪禮之輕者而言鄭以襍記釋此經說本不誤而以檀弓釋襍記又轉以釋此經則非也又案禮記尚左尚右之儀鄭未詳釋段玉裁云九拜皆必拱手凡洪右手在內左手在外是謂尚左左手在內右手在外是謂尚右賈子曰隨前以舉者正謂吉則舉左手在前凶則舉右手在前也玉藻君賜𥡴首據掌致諸地注曰致首於地以左手覆按右手此亦取尚左之義但謂右手掌據地左手掌按右手上恐非古𥡴首之儀古𥡴首頓首空首肅拜皆必拱手非如今人兩手伏地之匍匐也案段說是也杜子春云振讀為振鐸之振者此別其義明振動義與振鐸之振同也云動讀為哀慟之慟者杜以振動為喪拜故又讀動為慟動慟聲類同葉鈔釋文及余仁仲本載音義並作哀動亦通凌廷堪云振動即喪禮拜而後踊也振動之拜諸儒言人人殊惟杜得之蓋凶事之有振動猶吉事之有𥡴首皆拜之最重者士喪禮君使人弔襚及君臨大斂既夕禮君使人賵主人皆拜𥡴顙成踊非君之弔襚賵則拜而不踊是拜而後踊於君始行之故曰與𥡴首同也陳壽祺云凡喪之祭有踊無拜蓋以踊為拜也或踊而拜或拜而踊或拜而𥡴顙非振動而何士虞禮曰宗人告事畢賓出主人送拜𥡴顙又曰獻畢未徹乃餞賓出主人送拜𥡴顙又曰乃奠丈夫踊賓出主人拜送于門外既夕曰席升設于柩西漢設如初主人踊無算降拜賓即位踊又曰乃奠如初主人要節而踊此喪事之祭也踊也拜𥡴顙也皆振動之狀也案凌陳並申杜讀似得其恉夏炘亦謂踊者振也哭者慟也以申凌義但拜必跪而踊則立喪禮之拜而成踊者必拜畢興乃踊是踊與拜二事迥別然則以踊為拜杜說如是究不甚通恐非經義竊謂振動之拜禮經無明文以意求之疑即拜儀之應樂節者也樂師教樂儀云環拜以鍾鼓為節先鄭注云環謂旋也拜直拜也蓋吉拜之最緐者當與樂節相應故有振動之儀猶之鄉射五物之有和容興舞與云奇讀為奇偶之奇者此亦別其義也鄭大夫及後鄭讀並同而義則異云謂先屈一膝今雅拜是也者黃以周云賈子容經跪以微磬之容揄右而下進左而起手有抑揚各尊其紀此即樂記武坐致右軒左之法坐亦跪也今謂之小跪杜注謂之雅拜後漢書云高句驪國跪拜曳一腳是其遺法詒讓案漢書何武傳云舉方正所舉者召見槃辟雅拜有司以為詭眾虛偽顏注引服虔云行禮容拜也則漢時自有雅拜此杜舉漢法為況然於古無徵故二鄭並不從云或云奇讀曰倚倚拜謂持節持戟拜身倚之以拜者奇倚聲類同此杜兼存異說亦於古無徵故二鄭亦不從鄭大夫云動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也者動董亦聲類同賈疏述注作書亦或為董振之董疑賈所見本振卜誤衍之字遂失其句讀段玉裁云書亦或為董句絕疏誤釋文云今倭人拜以兩手相擊如鄭大夫之說蓋古之遺法惠士奇云呂氏春秋古樂曰帝嚳乃令人抃高注兩手相擊曰抃是為抃舞後世舞蹈實出於此詒讓案兩手相擊古謂之抃與拜儀無涉故後鄭不從云奇拜謂一拜也者段玉裁云大夫云一拜亦讀奇偶之奇取奇意也又云奇拜者謂一拜也奇者不耦也凡禮經言拜不言再者皆謂一拜也經有明言一拜者士相見禮曰士大夫奠摯再拜𥡴首君荅一拜士見於大夫于其入也一拜其辱賓退送再拜聘禮曰公一拜送几又賓不降一拜進筵受醴雜記孔子拜鄉人為火來者拜之士一大夫再𥡴首頓首則經未嘗有言再者黃以周云經云拜手𥡴首者一拜也再拜則曰再拜𥡴首有云拜𥡴顙者亦一拜也再拜則曰再拜顙云褎讀為報報拜再拜是也者陳壽祺云樂記禮有報而樂有反鄭注云報讀為褎是褎報古通段玉裁云褎拜者謂再拜已上也褎者大也有所多大之辭也凡禮經聘禮少牢饋食禮特牲饋食禮言三拜及左傳僖十五年言三拜𥡴首襄四年言三拜定四年言九頓首以及婦人之俠拜皆是也黃以周云古人行禮多用一拜其或再拜以加敬三拜以示徧皆為褎大之拜案段黃說是也褎拜者對一拜之名凡再拜以上拜數不一者並屬此鄭司農云褎拜今時持節拜是也者段玉裁云大夫易為報字司農不易云今時持節拜者言此褎美之拜也云肅拜但俯下手者先鄭誤以肅拜為不跪也後鄭不破蓋亦同先鄭說少儀云婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜鄭注云肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正凶事乃手拜耳黃以周云先鄭云但俯下手者俯謂俛而低首也鄭注少儀云拜低頭與先鄭注合但俯低頭而下兩手較空首拜手之禮為輕也肅拜者跪而俯首下手也少儀明言坐而肅拜而後人乃云立而肅拜不亦左乎案黃說肅拜是也孫希旦說同惟先鄭自謂肅拜不跪故此注云但俯下手明俯卜手之外更不用跪矣然二鄭雖誤以肅拜為不跪而云俯首則自是肅拜之正法蓋跪而微俯其首下其手則首雖俯不至手手雖下不至地也國語晉語韋注云肅拜下手至地也左傳成十二年杜注云肅手至地案韋杜似並掍肅拜手拜為一失之惠士奇云賈子容經曰端服整足曰經立微磬曰其立磬折曰肅立垂佩曰卑立平衡曰經坐微俯曰其坐俯首曰肅坐廢首低肘曰卑坐觀肅立肅坐則肅拜可知肅者磬折之象下於拱上於卑但俯首不廢首段玉裁云肅拜者婦人之拜也少儀曰婦人雖有君賜肅拜是則肅拜為婦人之常猶拜手為男子之常也婦人以肅拜當男子之空首以手拜扱地當男子之𥡴首以𥡴顙當男子之頓首又云先鄭云但俯下手言但者正謂首不下以男子拜手𥡴首拜而後𥡴顙例之則婦人亦必肅拜而後手拜亦必肅拜而後𥡴顙案惠謂肅必俯首段謂婦人肅拜亦跪並是也凡拜之通法未有不跪亦未有不俯首者少儀注以拜低頭釋肅拜正與此注云俯下手同義賈子謂俯首曰肅坐亦可證凡婦人拜儀皆輕於男子故以肅拜儗男子之空首首但小俯而不必不衡又以手拜儗男子之𥡴首亦但手扱地而首不必至地其淺深差降正同少儀孔疏謂婦人手拜當男子之空首亦誤黃以周云少儀云婦人為尸坐肅拜是肅拜必坐之證說文云跪所以拜也未有不跪坐而可稱拜者矣禮婦人執𣝣拜亦坐而後拜也案黃說是也荀子以平衡下衡至地明拜與𥡴首𥡴顙淺深之度而不言拜之不跪又國語晉語說秦公子縶弔公子重耳重耳再拜不𥡴首起而哭彼不𥡴首而曰起是凡拜必跪之塙證肅拜亦然飲酒之禮凡拜必坐奠𣝣然後拜既拜之後始執𣝣興而特牲有司徹主婦皆執𣝣拜者以肅拜雖跪而手不至地自不必奠𣝣拜也困學紀聞引張建章渤海記謂唐武后時婦人拜始不跪則周時婦人肅拜必跪可知矣云今時撎是也者釋文云撎即今之揖通典職官說同說文手部云撎舉首下手也揖攘也一曰手箸胷曰揖鄉飲酒禮賓厭介介厭眾賓注云推手曰揖引手曰厭今文皆作揖案漢人言撎者長揖也禮經言揖厭者今之拱手也左傳成十六年孔疏引晉宋儀注貴人待賤人賤人拜貴人撎即以長揖為撎晉宋禮猶與漢詁相應也先鄭誤以肅拜為不跪故以長揖之撎為況又案許以撎為舉首非昂首也但較之拜之俛首為略舉耳古之肅亦然文選西征賦李注引說文作撎拜舉首下手也疑許亦以撎當肅拜與先鄭說同但漢之撎不跪與古之肅同而古之肅拜則跪與漢之撎究不同先鄭以撎況肅拜自是誤以肅拜為不跪故有是說儻先鄭謂肅拜亦跪則宜先引左傳之肅而後以撎況之不宜直以撎況肅拜矣左傳注謂肅手至地若今撎是亦謂撎不跪也漢之撎亦曰長揖者別於徒言揖者為略推引其手不長也撎揖皆無跪法長揖亦省稱揖史記漢書說周亞夫持兵揖揖即長揖也晉以後不知撎揖之本義乃以漢之撎為揖而轉以禮經之揖為撎故文選潘岳西征賦說周亞夫事云率軍禮以長撎不知漢人止有長揖無長撎也六朝唐人並以長揖為揖故陸德明杜佑皆以撎為揖若禮經之揖厭非徒與肅拜不相涉即與左傳之肅及漢之撎亦迥別賈鄉飲酒疏謂厭字或作撎此疏亦引鄉飲酒有撎入門之法左傳孔疏云撎如今揖之小別蓋皆誤以撎為引手之厭也云介者不拜者據曲禮少儀文少儀注云軍中之拜肅拜先鄭言此者謂肅拜為婦人之正禮而兼為男子之軍禮也然軍禮之肅不跪故云不拜若不跪亦得稱拜則不拜之文不可通矣云故曰為事故敢肅使者者左傳成十六年晉楚戰於鄢陵晉郤至對楚工尹襄語先鄭以彼肅即此肅拜故引以為證彼又云三肅使者而退杜注及晉語韋注並與先鄭義同段玉裁云肅與肅拜當為二左傳之肅不言拜則肅而不拜未嘗跪也曲禮曰介者不拜為其拜而蓌拜注曰蓌則失容節蓌猶詐也此皆言不便於跪故肅以為禮肅蓋如後世長揖高帝紀酈食其不拜長揖師古曰長揖者手自上而極下也此長揖始見證以左傳云閒蒙甲冑不敢拜命敢肅使者公羊傳僖三十三年揖師而行何休曰揖其父於師中介冑不拜漢書周勃傳云天子至中營亞夫揖曰介冑之士不拜請以軍禮見是其不跪顯然郤至之肅與禮之肅拜有跪不跪之殊肅者立而低頭下手如今人之揖也司農稱左傳證周禮失之黃以周云肅拜者跪而俯首下手也肅者立而俯首下手也案段黃說並詳析孫希旦說同凡軍禮之肅為其被甲不可跪也若婦人本不被甲何以亦不跪乎足明婦人肅拜非即男子之肅矣男子之肅為長揖與徒揖異公羊西漢時始箸竹帛其說百里蹇 子揖師而行蓋亦長揖與禮經揖厭義異也云玄謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變者賈疏云按中候我膺云季秋之月甲子赤雀銜丹書入酆至昌戶再拜𥡴首受按今文大誓得火鳥之瑞使上附以周公書報誥於王王動色變雖不見拜文與文王受赤雀之命同為𥡴首拜也莊述祖云振動本無拜文鄭引王動以證振動是動即拜也漢書劉輔傳曰君臣祗懼動色相戒後漢書班固傳曰君臣動色連下色變為義與鄭異也案莊說是也此今文大誓逸文馬鄭所注者與東晋偽古文異檀弓疏亦引大誓火流為烏王動色變賈士昏禮疏又云是武王觀兵白魚入王舟王動色變武王於時拜天神為此拜當𥡴首也依賈兩疏說則鄭意彼云王動即謂王拜天受瑞故據以釋此變動之拜若然此即𥡴首拜但威儀小別其說殊迂曲不足據也云一拜荅臣下拜再拜拜神與尸者賈疏云此二者增鄭大夫之義知再拜拜神與尸者按特牲禮祝酌奠於鉶南主人再拜祝在左也再拜於尸謂獻尸尸拜受主人拜送是也天子諸侯亦當然或解一拜荅臣下亦據祭祀時以其宴禮君荅臣拜或有再拜時故也案賈引或解是也段玉裁亦謂此注主祭祀言今案祭祀荅臣下拜蓋若有司徹荅眾賓拜之比其燕禮亦有一拜故檀弓孔疏云燕禮大射公荅再拜者為初敬之為賓尊之故再拜燕末無算𣝣之後唯止一拜而已云享獻也者牛人注同云謂朝獻饋獻也者王祭禮九獻獻必有拜此惟舉朝踐饋獻者以外祭祀無二 再獻后獻王不拜其內外祭祀通王親拜者唯有朝踐饋獻故鄭偏舉之以槩其餘也並詳司尊彝疏云右讀為侑者據特牲少牢饋食禮皆云侑也後注讀同但大司樂經注字並作宥此作侑依今文禮也詳大司樂疏段玉裁云右侑古音同在之咍部詩彤弓一朝右之毛傳曰右勸也此古文假右為侑之證也云侑勸尸食而拜者少牢饋食禮尸七飯後云尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑尸又食告飽祝西面于主人之南主人不言拜侑尸又三飯注云侑勸也案少牢再侑特牲三侑王禮侑尸無見文據大司樂王大食三宥則祭祀侑尸食亦當同賈少牢疏謂天子十五飯當十一飯而侑說亦近是又詩小雅楚茨說王禮云以享以祀以妥以侑鄭箋云迎尸使處神坐而食之為其嫌不飽祝以主人之辭勸之彼云以享以侑即此經之享右也依禮疏詩箋說則王禮惟尸飯數特多其祝侑王拜之節當與少牢同矣 〉 「凡大」至「禱祠」凡大禋祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝； 〈 明水火，司烜所共日月之氣，以給烝享。執之如以六號祝，明此圭絜也。禋祀，祭天神也。肆享，祭宗廟也。故書「祇」為「祊」，杜子春云「祊當為祇」。 〉 疏 〈 凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝者號祝謂以六號詔祝於神之辭若特牲饋食禮陰厭及迎尸入室執奠時祝皆稱號勸饗即肆享號祝之事禮運云作其祝號玄酒以祭彼祝號即此號祝而玄酒自為設尊雖與明水同物而與此執明水以號祝事不相涉也 〉 〈 注云明水火司烜所共日月之氣以給烝享者司烜氏云掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水此明水火即明水明燭也給烝享通鬼神示三祭言之云執之如以六號祝明此圭絜也者司烜氏注說明水火云欲得陰陽之絜氣也故祭祀祝號時亦執之以明齍盛牲幣等無不圭絜之義圭絜猶言蠲絜詳蜡氏疏賈疏讀執之屬上以給烝享為句失之云禋祀祭天神也者賈疏云大宗伯昊天稱禋日月稱實柴司中之等稱槱燎通而言之三者之禮皆有禋義則知禋祀祀天神通星辰已下云肆享祭宗廟也者肆與大宗伯肆獻祼典瑞肆先王之肆義同亦謂解牲體也宗伯六享依鄭義禘祫時祭皆有肆享則廟祭之通名故經以肆享晐六享矣云故書祇為祊杜子春云祊當為祇者段玉裁云此字之誤也杜改為祇又依全書之例作示賈疏云宗伯血祭已下是也詒讓案杜以禋祀為天神肆享為人鬼則不得獨遺地示故破之又案杜意祇祊字形相近故譌然經例用古字作示則與祊形仍遠竊疑此經故書作祭祊當與大司馬秋獮祀祊字同祊即方之叚字祭祊即大宗伯地示五祀之祭也五祀與社稷同血祭故書以晐地示而配禋祀肆享猶鼓人以社祭配神祀鬼享於義亦自可通鄭則以杜破祊為祇於文義尤明切故從之也 〉 隋釁、逆牲、逆尸，令鍾鼓，右亦如之； 〈 隋釁，謂薦血也。凡血祭曰釁。既隋釁，後言逆牲，容逆鼎。右讀亦當為侑。 〉 疏 〈 隋釁者自此至下令徹並承上文禋祀肆享祭祇三者通有此事云逆牲逆尸者祭統云君逆牲而不迎尸別嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子是故不出者明君臣之義也據此則君不親迎尸故使大祝與小祝同逆之其牲則君親迎大祝亦從君逆也凡祭天地以下外神皆有迎尸詳節服氏疏又案少牢饋食禮云祝出迎尸于庿門之外注云主人不出迎尸伸尊也又有司徹云尸與侑 于庿門之外西上主人出迎尸注云賓客尸而迎之主人益尊是正祭祝迎尸賓尸主人親迎尸正祭主人不迎者嫌其厭尸之尊賓尸則尸尊漸殺不嫌於厭屈故親迎若然王禮祭之明日繹而賓尸王尤尊亦迎尸可知矣凡祭禮逆尸在逆牲前此先逆牲後逆尸者曾子問注謂嘗禘郊社五祀之祭牲至已殺而日食大廟火則接祭而已不迎尸孔疏云按郊特牲云既灌然後迎牲 迎尸於奧在未殺牲之前此經殺牲後云不迎尸者凡迎尸之禮其節有二一是祭初迎尸於奧 灌禮灌畢而後出迎牲於時延尸於戶外殺牲薦血毛行朝踐之禮設腥爓之俎於尸前是一也然後退而合亨更迎尸入坐於奧行饋孰之禮是二也此云不迎尸者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎尸而入此謂宗廟之祭郊社之祭無文不迎尸亦謂此時也熊氏云郊社五祀祭初未迎尸之前已殺牲也以其無灌故也故大宰云祀五帝納亨注云謂祭之晨又中霤禮皆為祭奠於主乃始迎尸是郊及五祀殺牲在迎尸之前也則此不迎尸亦得為祭初不迎尸也案孔 說迎尸有二者初迎迎尸入廟門即禮經及祭統所謂迎尸也後迎迎尸入室以禮經通例言之當謂之延尸因其自堂延之入室故亦通謂之迎以後說推之則此經先逆牲後逆尸或亦指朝踐後之延尸抑或據禋祀祭示外祀無 者言之二義並通要皆於禮無迕矣孟子梁惠王篇趙注引此經作逆尸逆牲疑趙岐據禮改之又案此云逆尸小祝則云大祭祀送逆尸若然此官唯掌逆不掌送以送輕於逆故小祝獨掌之與逆尸正屬同與其事異也云令鍾鼓者謂令金奏九夏等若大司樂云王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏此官則亦命鍾師鎛師等奏鍾鼓與彼為官聯詩小雅楚茨云皇尸載起鼓鍾送尸是也云右亦如之者尸食告飽三侑亦令奏鍾鼓也大司樂云王大食三宥皆令奏鍾鼓蓋王禮食及祭祀尸食皆奏樂也 〉 〈 注云隋釁謂薦血也者說文肉部云隋裂肉也血祭必先殺牲故取割裂之義此與守祧小祝之隋為隋祭義異賈疏云賈氏云釁釁宗廟馬氏云血以塗鍾鼓鄭不從而以為薦血祭祀者下文云既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血解之詒讓案孟子梁惠王篇釁鍾趙注引此經為釋則趙說亦與馬同云凡血祭曰釁者明此薦血為釁與釁廟釁器之釁事異而義略同說文釁部云釁血祭也賈疏云此經文承上禋祀肆享祭祇之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血于座前宗廟即血以告殺故言凡血祭曰釁案賈說非鄭恉也宗廟大祭祀有兩次薦血初即血以告殺與毛並薦禮運云薦其血毛禮器云血毛詔於室郊特牲云毛血告幽全之初也是也次為血祭郊特牲云血祭盛氣也是也前薦與毛並薦在初殺牲時詔告於室中而不祭後薦與腥並薦唯血無毛在制祭後朝踐三獻前於堂上灌地而祭二薦不同此注以血祭釋隋釁則宜指後薦言之而賈籩人司尊彝疏謂薦腥時無血故此疏亦舉前薦告殺為釋不知告殺時詔而不祭不得為釁也互詳司尊彝疏又案天地血祭即禮器云郊血是祭天神之薦血以此推之北郊方丘地示諸祭亦當薦血又大宗伯以血祭祭社稷五祀亦隋釁之事也云既隋釁後言逆牲容逆鼎者賈疏云凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓孰之事逆鼎而入故云容逆鼎知鼎在門外者按中霤禮竈在廟門外之東主人迎鼎事案賈引中霤禮據月令孟夏注也少牢饋食禮云雍爨在門東南北上羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西又云主人出迎鼎除鼏士舉鼎主人先入鼎序入陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上王禮牢鼎九亦當與鑊同在雍爨之西又少牢迎鼎在陰厭之前則王禮迎鼎當亦在四獻後延主入室前故賈謂在朝踐薦血後也若然依注義則迎牲有二初迎牲是未殺者後迎鼎則牲已殺而亨即大宰所云納亨通言之亦得曰迎牲故經迎牲在隋釁後明義得兩舍也云右讀亦當為侑者賈疏云亦上九拜之下享右之字皆為侑 〉 來瞽，令臯舞， 〈臯讀為卒嘷呼之嘷。來、嘷者，皆謂呼之入。〉 疏 〈 來瞽令臯舞者與樂師為官聯也 〉 〈 注云臯讀為卒嘷呼之嘷者樂師注云皋之言號嗥號音義同說文口部云嗥咆也号部云號呼也云來嘷者皆謂呼之入者賈疏云經云瞽人擬升堂歌舞謂學子舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭云來嘷皆謂呼之入也案詳樂師疏 〉 相尸禮； 〈延其出入，詔其坐作。〉 疏 〈 相尸禮者尸葉鈔釋文作屍案尸屍聲類同但經祭尸字皆作尸不作屍宋本釋文誤詳大司樂疏 〉 〈 注云延其出入詔其坐作者士虞禮特牲少牢饋食禮並云祝延尸注云由後詔相之曰延延進也樂記云宗祝辨乎宗廟之禮故後尸鄭彼注云後尸居後贊禮儀又禮器云周坐尸詔侑無方注云告尸行節賈疏云尸出入者謂祭初延之入二灌訖退出坐于堂上南面朝踐饋獻訖又延之入室言坐者郊特牲云詔祝於室坐尸於堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人荅拜皆有坐作之事 〉 既祭，令徹。 疏 〈 既祭令徹者膳夫云凡王祭祀則徹王之胙俎內小臣云徹后之俎此徹俎也九嬪云贊后徹豆籩外宗云佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之大宗伯云凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹此徹豆籩也此官皆令之少牢饋食禮祭訖尸出廟門後亦云祝命佐食徹肵俎特牲饋食禮云祝命徹阼俎豆籩是士大夫禮亦祝令徹與此略同又上令鍾鼓及歌舞則此令徹蓋亦兼令樂師小師等以樂徹矣 〉 大喪，始崩，以肆鬯渳尸，相飯，贊斂，徹奠； 〈 肆鬯，所為陳尸設鬯也。鄭司農云：「渳尸，以鬯浴尸。」〉 疏 〈 大喪者謂王喪也亦容關世子喪其王后喪別有女祝掌之不使大小祝也云始崩以肆鬯渳尸者小宗伯所謂大肆肆師所謂大渳是也據士喪禮沐浴在死日未襲以前王禮當同故經繫始崩言之又案女御云大喪掌沐浴注謂兼王及后喪今攷王喪不當使女御浴 喪大記云御者入浴士喪禮則外御浴以此推之疑王喪當御僕浴此官唯掌鬯渳不掌浴也詳女御疏云相飯者賈疏云浴訖即飯含故言相飯也不言相含者大宰云大喪贊贈玉含玉此故不言云贊斂者賈疏云小斂十九稱在戶內大斂百二十稱在阼階冬官主斂事大祝贊之案賈本小宗伯注義也凡王崩五日小斂七日大斂此官皆贊其事喪大記云君之喪大胥是斂眾胥佐之注云胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也大祝之職大喪佐斂即據此經為說云徹奠者賈疏云小祝注云奠奠爵也謂正祭時此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之案賈說是也依士喪禮始死之奠本在渳飯前經文通包大小斂奠故列於後也 〉 〈 注云肆鬯所為陳尸設鬯也者此以陳釋肆言此鬯為陳尸而設之故謂之肆鬯也小宗伯云王崩大肆以秬鬯渳注云大肆始陳尸伸之此肆鬯與彼義同詳彼疏鄭司農云渳尸以鬯浴尸者小宗伯杜注義同鬯即秬鬯之和鬱者也 〉 言甸人讀禱；付、練、祥，掌國事。 〈 鄭司農云：「甸人主設復梯，大祝主言問其具梯物。」玄謂言猶語也。禱，六辭之屬禱也。甸人喪事代王受眚災，大祝為禱辭語之，使以禱於藉田之神也。付當為祔，祭於先王，以祔後死者。掌國事，辨護之。 〉 疏 〈 言甸人讀禱者甸人即甸師也文王世子云公族其有死罪則磬於甸人燕禮大射儀公食大夫禮士喪禮及左成十年傳並有甸人此經凡通舉官屬者皆稱人如內饔亦稱饔人是也賈疏云既殯之後大祝為禱辭與甸人言語甸人讀禱辭代王受眚災云付練祥掌國事者練者既期所受之服也因以名小祥之祭喪服四制云十三月而練冠檀弓云練之衣黃裏縓緣士虞記云朞而小祥曰薦此常事又朞而大祥曰薦此祥事注云小祥祭名祥吉也釋名釋喪制云期而小祥亦祭名也孝子除首服服練冠也祥善也加小善之飾也又期而大祥亦祭名也孝子除縗服服朝服縞冠加大善之飾也案依士虞大祥祭辭則祥主薦祭而言劉釋非其義賈疏云祔謂虞卒哭後祔祭於祖廟練謂十三月小祥練祭詳謂二十五月大祥除衰杖此三者皆以國事大祝掌之故云掌國事也 〉 〈 注鄭司農云甸人主設復梯大祝主言問其具梯物者說文木部云梯木階也喪大記云復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階後鄭彼注云階所乘以升屋者階梯也據此則王復當地官山虞林衡諸官設階也先鄭意甸師職主薪蒸或兼掌以木為復梯然與喪大記不合故後鄭不從先鄭釋言為言問與冢人注同賈疏云此文承贊斂之 則是既殯之事始云設復梯者故後鄭不從云玄謂言猶語也者冢人注亦同云禱六辭之屬禱也者以經云讀禱明其有文辭故知即前六辭之禱也但前六辭注云禱賀慶言福祚之辭此喪事受眚災與賀慶之禱異而同為告神之辭則其文體當不異耳云甸人喪事代王受眚災大祝為禱辭語之使以禱於藉田之神也者據甸師文災彼作烖此注用今字也彼注謂在既殯後藉田之神即王社及田神等詳甸師疏云付當為祔者祔付聲類同字又作附雜記大夫附於士鄭注云附讀皆為祔是也段玉裁云此亦古文假借云祭於先王以祔後死者者既夕禮云卒器明日以其班祔注云祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之說文示部云祔後死者合食於先祖釋名釋喪制云卒哭又祭曰祔祭於祖廟以後死孫祔於祖也爾雅釋詁云祔祪祖也郭注云祔付也付新死者於祖廟左僖三十三年傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主杜注云以新死者之神祔之於祖案依鄭義天子七月而葬九月而卒哭皆數來月則并崩月數之 月而卒哭亦明日而祔也云掌國事辨護之者謂祔練祥三祭事皆辨治監視之賈疏引中候握河紀注云辨護者供時用相禮儀亦其義也互詳山虞疏 〉 國有大故、天烖，彌祀社稷，禱祠。 〈 大故，兵寇也。天烖，疫癘水旱也。彌猶徧也。徧祀社稷及諸所禱，既則祠之以報焉。 〉 疏 〈 注云大故兵寇也者朝士云若邦凶荒札喪寇戎之故大司徒注云大故謂王崩及寇兵也此上文已見大喪下又別云天烖故知大故唯據兵寇也互詳大司徒疏云天烖疫癘水旱也者左昭元年傳水旱癘疫之災災烖字同注例用今字當作災各本並誤詳膳夫疏云彌猶徧也者說文長部云镾久長也彌即镾之隷變镾本訓久長久長則無不周徧故又引申為彌徧之義但經作彌注疑當用今字作弭詳小祝疏賈疏云按小祝云弭災兵弭為安此弭為徧不同者義各有所施彼是災兵之事故弭為安此禱祀之事靡神不舉以彌為徧王安石王昭禹劉台拱並謂彌當讀如小祝彌烖兵之彌案王劉說是也男巫云春招弭以除疾病義亦同注訓為徧祀義似未安云徧祀社稷及諸所禱者以經言禱在社稷下故知社稷之外別兼有它所禱也月令孔疏云雩之與禱所以異者考異郵說云天子禱九州山川諸侯禱封內大夫禱所食邑然則水旱所禱山川亦其一也云既則祠之以報焉者賈疏云以其始為曰禱得求曰祠故以報賽解祠 〉 「大師」至「都鄙」大師，宜于社，造于祖，設軍社，類上帝，國將有事于四望，及軍歸獻于社，則前祝。 〈 鄭司農說設軍社以《春秋傳》曰，所謂「君以師行，祓社釁鼓，祝奉以從」者也。則前祝，大祝自前祝也。玄謂前祝者，王出也，歸也，將有事於此神，大祝居前，先以祝辭告之。 〉 疏 〈 大師宜于社造于祖者佐小宗伯也大師注云大師大起軍師此以下六者皆師祭周書小明武篇說攻國云上下禱祀靡神不下是也王制云天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰案此造乎祖即六祈之造及王制之造乎禰也祖禰散文通稱詳前疏宜者祭於大社爾雅釋天云起大事動大眾必先有事乎社而後出謂之宜王制孔疏引孫炎云求使宜也左閔二年傳云帥師者受命于廟受振于社則宜社用蜃矣孔叢子問軍禮篇云告大社冢宰執蜃宜于社詩大雅緜孔疏云以兵凶戰危慮有負敗祭之以求其福宜故謂之宜案孔孫說略同賈疏云軍將出宜祭於社即將社主行不用命戮於社造於祖者出必造即七廟俱祭取遷廟之主行用命賞于祖皆載於齊車云設軍社者小宗伯云若大師則帥有司而立軍社設立義同軍社謂軍行所奉大社石主此官佐小宗伯於所止之處立其壇位詳小宗伯疏云類上帝者即六祈之類肆師亦云類造上帝此官與彼為官聯也上帝亦謂受命帝詳肆師疏云國將有事于四望者小宗伯云若軍將有事則與祭有司將事於四望此官亦佐小宗伯也四望詳大宗伯疏云及軍歸獻于社者此佐大司馬也賈疏云謂征伐有功得囚俘而歸獻捷于社按王制云出征執有罪反以釋奠于學注云釋菜奠幣禮先師也引詩執訊獲醜則亦獻于學詒讓案軍歸獻于社即大司馬云師有功愷樂獻于社之事依大司樂注則亦獻於祖此不言者文略 〉 〈 注云鄭司農說設軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也者左定四年傳祝佗語彼文師行作軍行小宗伯後鄭注引同此先鄭引作師者軍師亦通稱此證設軍社為大祝之事並詳小宗伯疏云則前祝大祝自前祝也者先鄭意前祝為大祝自至神前以祝辭告之後鄭所不從云玄謂前祝者王出也歸也將有事於此神大祝居前先以祝辭告之者後鄭意此六事王親與者大祝則前王而祝王不與者大祝則前大宗伯大司馬小宗伯等官而況也聘禮釋幣于禰云祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜此官前祝蓋與彼略同賈疏云於此神據此經四望已上為出時獻於社為歸時皆大祝前祝以辭告之按尚書武成丁未祀于周廟庚戌柴望皆是軍歸告宗廟告天及山川即此經出時告之歸亦告之此經上帝四望不見歸時所告故鄭揔云王出也歸也而將有事於此神以該之案依賈申注義則郊社四望等外祭祀出入皆告王制孔疏則謂天子出告天地及廟還惟告廟不告天地又引白虎通云還不復告天者天道無外內故不復告也與賈義異未知孰是 〉 大會同，造于廟，宜于社，過大山川，則用事焉；反行，舍奠。 〈 用事，亦用祭事告行也。《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮，是謂過大山川與。《曾子問》曰：「凡告必用牲幣，反亦如之。」〉 疏 〈 大會同造于廟者以下四事亦皆此官所通掌祭奠之時則亦前祝也賈疏云大會同者王與諸侯時見曰會殷見曰同或在畿內或在畿外亦告廟而行云造者以其非時而祭造次之意即上文造于祖一也案儀禮經傳通解續引尚書大傳云天子游不出封圻不告祖廟是王大會同在畿外乃有造廟之禮賈說兼畿內會同與伏傳不合未知孰是又凡此經云造于祖廟者造並訓為就謂就而祭之也賈謂取造次之意蓋誤會前注杜讀非其義也云反行舍奠者賈疏云曲禮云出必告反必而據生時人子出入之法今王出行時造于廟將遷廟主行反行還祭七廟非時而祭曰奠案依賈說則此文專冡上造廟言之社則唯行時有宜反不奠也舍當讀為釋舍奠即釋奠詳甸祝疏 〉 〈 注云用事亦用祭事告行也者與上文有事于四望義同云玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮是謂過大山川與者賈疏云按玉人職大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外天子以巡守宗祝以前馬彼注云於大山川用大璋中山川用中璋小山川用邊璋此直見過大山川不見中小者欲見中小山川共大山川一處直告大山川不告中小故不見中小山川各有別處則用中璋邊璋此所過山川非直用黃金勺酌獻而已亦有牢故校人職云將有事於四海山川則飾黃駒注云四海猶四方王巡守過大山川則有轂駒以祈沈之禮與是其牲牢也引曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之者此諸侯適天子命祝史告于社稷宗廟山川之禮引之者證大祝大會同告廟社山川禮亦同也鄭彼注云牲當為制字之誤也制幣一丈八尺彼文無必字此有者鄭所增賈疏云案彼注破牲為制此用牲幣不破之者彼文不取牲義直取出告反亦告而已故破牲為制於此經皆用牲知者王制云歸假于祖禰用特堯典亦云歸格于藝祖用特校人有飾黃駒之文則知此經出入皆有牲禮故不破牲為制案賈說未析曾子問又云天子巡守以遷廟主行無遷主必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出彼天子告廟無用牲之文故鄭意諸侯告廟社等不當有牲此注則仍不破字與彼注義異彼孔疏引皇氏熊氏以彼為諸侯禮不應用牲故牲當為制其天子則當用牲又引熊氏說亦舉此注證天子用牲幣與賈說不同依上注云造類禬禜並有牲則無天子諸侯之異皇熊說似非鄭意彼疏又載別說云或天子諸侯出入有告有祭故告用制幣一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘禮既使而反祭用牲也今案通典吉禮引王肅云親告以牲有奠故也使祝史用幣孔叢子儒服篇云天子將巡守先告於祖禰命史告羣廟親告用牲史告用幣此亦肅所私定故其說正同孔引別說似與彼相類然以義攷之祭即告祭不當分為為二天子諸侯告祭並牲幣兼有當以此注為正王皇熊及孔引或說並失之 〉 建邦國，先告后土，用牲幣。 〈后土，社神也。〉 疏 〈 建邦國先告后土者謂封建五等侯國也曾釗云大宗伯王大封則先告后土大封與建邦國一也彼統主其禮此專主用牲幣之節爾案曾說本王安石王昭禹鄭鍔是也互詳大宗伯疏 〉 〈 注云后土社神也者賈疏云按大宗伯王大封則先告后土注云后土土神土神則社神也案孝經緯云社者五土之揔神郊特牲云社祭土而主陰氣故名社為土神句龍生為后土之官死則配社故舉 食人神以言社其實告社神也以其建邦國土地之事故先告后土雖告祭非常有牲有幣禮動不虛故也案此注社神當為土神之誤賈强為之說非也社神土神雖散文可通然建邦國所告則自是五祀之土神不為社神肆師云立次祀用牲幣注謂次祀有五祀此告后土用牲幣與彼注義合凡土神與社神異鄭志於大宗伯注分別甚明此不宜更通之也且大宗伯注又云黎所食者明專指五祀土神言之若社神依鄭義則當云句龍所食矣鄭志載田瓊問徧舉大宗伯檀弓月令中庸諸注以獻疑而不及此注疑田瓊所見此注尚不作 神也並詳大宗伯疏 〉 禁督逆祀命者。 〈 督，正也。正王之所命，諸侯之所祀，有逆者，則刑罰焉。 〉 疏 〈 注云督正也者爾雅釋詁文云正王之所命諸侯之所祀者司約治神之約注云謂命祀郊社羣望及所祖宗也此逆祀命亦謂受王之命當祀而不祀或不當祀而祀皆是也僖三十一年左傳衞成公命祀相甯武子曰不可以閒成王周公之命祀杜注云諸侯受命各有常祀又哀六年傳楚昭王曰三代命祀祭不越望國語魯語云大懼殄周公大公之命祀竝諸侯受王命祀之義賈疏云經直云禁督逆祀命鄭以諸侯解之者承上建邦國故知據諸侯詒讓案大宗伯云乃頒祀于邦國都家鄉邑則采地公邑亦有命祀其有僭逆大祝亦當禁督之矣云有逆者則刑罰焉者賈疏云大祝主諸侯逆祀告上與之刑罰不得自施刑罰 〉 頒祭號于邦國都鄙。 〈祭號，六號。〉 疏 〈 頒祭號於邦國都鄙者謂大宗伯頒祀於邦國都鄙等大祝則以祭號頒之也 〉 〈 注云祭號六號者賈疏云六號之中兼有天地諸侯不得祭天地而鄭云六號據上成文而言魯與二王之後得祭所感帝兼有神號案賈說非也此六號通晐大小祀諸侯雖無郊丘大祭而得祭分星及四望山川社稷等則亦有神號示號都鄙亦然故鄭通舉六號矣 〉 周禮正義卷四十九終 注釋