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周禮正義
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周禮正義/51
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清朝
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25%
周禮正義卷五十一 瑞安孫詒讓學 大史 大史掌建邦之六典以逆邦國之治，掌灋以逆官府之治，掌則以逆都鄙之治。 〈 典、則，亦法也。逆，迎也。六典、八法、八則，冢宰所建，以治百官，大史又建焉，以為王迎受其治也。大史，日官也。《春秋傳》曰：「天子有日官，諸侯有日御，日官居卿以厎日，禮也。日御不失日，以授百官於朝。」居猶處也。言建六典以處六卿之職。 〉 疏 〈 掌建邦之六典以逆邦國之治者此官執典法之總與小宰司會內史為官聯月令孟春云乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常注云典六典法八法也呂氏春秋孟春紀高注說同與此經掌典法義合 〉 〈 注云典則亦法也者大宰注義同此亦注用今字作法也下並同云逆迎也者小祝注同云六典八法八則冢宰所建以治百官者大宰云掌建邦之六典以佐王治邦國又云以八法治官府以八則治都鄙三者所治各異鄭總云治百官者文不具也云大史又建焉以為王迎受其治也者賈疏云鄭言此者欲見大史重掌此三者非是相副貳大宰既掌此大史迎受其治職文書云大史日官也者此官掌正歲年以治厤歲年皆積日所成故謂之日官大戴禮記保傅篇云不知日月之時節大史之任也引春秋傳者賈疏云左傳桓十七年冬十月朔日有食之不書日官失之也天子有日官諸侯有日御日官居卿以厎日禮也日御不失日以授百官于朝服氏注云日官日御典厤數者也是居卿者使卿居其官以主之重厤數也詒讓案厎舊本並誤底今從宋婺州本正釋文同杜注云日官天子掌厤者不在六卿之數而位從卿故言居卿也厎平也謂平厤數日官平厤以班諸侯諸侯奉之不失天時以授百官案厎日即馮相氏之致日馮相為大史之屬故大史亦為日官杜說未塙云居猶處也者說文尸部云居蹲也又云凥處也案居即凥之借字云言建六典以處六卿之職者釋左傳日官居卿之義賈疏云案鄭注與服不同服君之意大史雖下大夫使卿來居之治大史之職與堯典云乃命羲和欽若昊天厤象日月星辰是卿掌厤數明周掌厤數亦是日官鄭意以五帝殊時三王異世文質不等故設官不同五帝之時使卿掌厤數至周使下大夫為之故云建六典處六卿之職以解之詒讓案諦繹鄭意蓋謂大史𣝣秩不過下大夫而掌六典八法八則等大典令之籍與大宰卿職掌略同左傳居卿之言即謂其𣝣卑職尊非以卿居史職其說自較服為優但以左氏文義審之似究以杜注位從卿之說為允蓋日官司天朝位特尊異之在六卿之次若賈子新書保傅篇謂史佚為少師大戴禮記保傅篇亦謂史佚為承而文王世子孔疏引尚書大傳說四鄰其𣝣視卿或即史官居卿之義證與 〉 凡辯灋者攷焉，不信者刑之。 〈謂邦國、官府、都鄙以法爭訟來正之者。〉 疏 〈 凡辯灋者攷焉者說文辡部云辡辠人相與訟也辯治也經典辯訟字通作辯宋以來版本並作辨誤今據唐石經正灋通晐上文典灋則而言賈疏云按上文大史既受邦國官府都鄙治職文書其三者之內有爭訟來正之者大史觀其辨法得理考之云不信者刑之者此官之官刑也凡所辯與本法不合者輕者以史官之官刑誅罰之其重者則歸於司寇附五刑而論之管子立政篇云五鄉之師五屬大夫皆受憲于大史大史既布憲入籍于大府考憲而有不合于大府之籍者侈曰專制不足曰虧令罪死不赦彼憲即國法專制虧合者死或即攷法不信者之刑與李鍾倫云辯法若子產爭賦貢宋仲幾辯役事之類故士伯數仲幾以故府之灋而執之所謂不信者刑之蓋亦如此 〉 〈 注云謂邦國官府都鄙以法爭訟來正之者者明此總承上文雖云辯法實兼有典則也大戴禮記子張問入官篇言調悅則民不辨法虞注云謂不爭也亦引此文為釋二經義同 〉 凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉，以貳六官，六官之所登。 〈 約劑，要盟之載辭及券書也。貳猶副也。藏法與約劑之書，以為六官之副。其有後事，六官又登焉。 〉 疏 〈 凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉者此與司會內史司約為官聯也大司寇云凡邦之大盟約涖其盟書而登之於天府大史內史司會及六官皆受其貳而藏之此即邦國之大約劑也周書嘗麥篇說正刑書及受中云大史乃藏之于盟府以為歲典亦此官與司盟聯事藏典之事又案上文典法則邦國官府都鄙三者並舉此約劑不云官府者以下別云六官之所登即官府之約劑故此不及也賈疏謂此舉邦國都鄙及萬民在外者而言其實官府約劑亦藏之誤云以貳六官者此承上文言邦國都鄙萬民之大約劑凡入於六官者此官則藏其副貳與六官互相檢校也賈疏云六官各有一通此大史亦副寫一通故云以貳六官云六官之所登 此謂百官府之約劑六官所屬者其正本皆藏於六官正長之府而六官亦各副寫一通登之大史也上邦國都鄙萬民之約劑由邦國都鄙萬民各副寫二通登之六官又自登之大史不由六官轉登大史明此六官所登自為其屬諸官府之約劑矣賈推鄭義以此即邦國都鄙萬民之約劑謂在後六官更有約劑皆副寫一通上於大史藏之誤 〉 〈 注云約劑要盟之載辭及券書也者司約云掌邦國及萬民之約劑又大約劑書于宗彝小約劑書于丹圖彼注云劑謂券書也案劑與小宰之質劑義同詳彼疏左昭元年傳鄭罕虎，公孫僑，公孫段，印段，游吉，駟帶私盟于閨門之外公孫黑强與於明使大史書其名是大史掌盟載之事賈疏云按司盟凡邦國有疑會同則掌其盟約之載故知約劑中有要盟之載辭言及券書者此經萬民約劑無盟要載辭惟有券書故別言券書云貳猶副也者小宰先鄭注義同云藏法與約劑之書以為六官之副者 即上文辯法之法兼典法則者賈疏謂指司盟云掌盟載之法非是鄭意經云以貳六官所晐甚 又下文云約劑亂則辟法明法與約劑相將此官皆藏其副貳故兼法及約劑言之云其有後事六官又登焉者鄭意謂經重言六官所登即承上為文謂初制法及為約劑時此官既藏其副貳其後六官之法或有增損及約劑或有更改則所掌之官又寫副本登之大史也然經云六官所登實非即上邦國都鄙萬民之約劑二文不相冡鄭說 之 〉 若約劑亂，則辟灋，不信者刑之。 〈謂抵冒盟誓者。辟法者，考案讀其然不。〉 疏 〈 若約劑亂則辟灋者此與司約為官聯也賈疏云盟誓要辭藏在府庫在後抵冒其事不依要辭謂之約劑亂也則辟法者辟開也法則約劑也則為之開府庫考按其然否云不信者刑之者司約注云不信不如約也蓋亦歸於司寇刑之刑即司約墨殺之刑是也 〉 〈 注云謂抵冒盟誓者者漢書禮樂志云習俗薄惡民人抵冒顏注云抵忤也冒犯也言無廉恥不畏懼也此注抵冒盟誓亦謂倍犯盟誓釋經云約劑亂也云辟法者考案讀其然不者司約云掌邦國及萬民之約劑若有訟者則珥而辟藏其不信者服墨刑若大亂則六官辟藏其不信者殺彼注云辟藏開府視約書此辟法即彼辟藏亦謂開府視其典法之書考案讀之以辨 也 〉 正歲年以序事，頒之于官府及都鄙， 〈 中數曰歲，朔數曰年。中朔大小不齊，正之以閏，若今時作曆日矣。定四時，以次序授民時之事。《春秋傳》曰：「閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之本，於是乎在。」〉 疏 〈 正歲年以序事者序經例用古字當作敍馮相氏內史二職敍事字並作敍可證此作序者後人誤以注改經石經及各本並誤詳小宰疏此掌治厤授時之事李湻風五經算數注說周厤上元丁巳至魯僖公五年丙寅積二百七十五萬九千七百六十九算元法四千五百六十章歲十九章月二百三十五歲中十二閏餘七周天分二萬七千七百五十九日法九百四十開元占經厤術篇載周厤同序事若夏小正月令四時所施行之事使皆得其序賈疏云謂造厤正歲年以閏則四時有次序依厤授民以事故云以序事也云頒之于官府及都鄙者亦包鄉遂公邑賈疏云官府據在朝都鄙據三等采地先近及遠故先言官府次言都鄙下乃言邦國 〉 〈 注云中數曰歲朔數曰年者玉海天文引三禮義宗云歲者依中氣一周以為一歲年者依日月十二會以為一年中朔大小不齊故有歲年之異月令孔疏云中數者謂十二月中氣一周揔三百六十五日四分日之一謂之一歲朔數者十二月之朔一周謂三百五十四日謂之為年此是歲年相對故有朔數中數之別若散而言之歲亦年也故爾雅釋天云唐虞曰載夏曰歲商曰祀周曰年是也戴震云中數云者日躔發斂一周凡三百六十有五日小餘不及四分日之一十二分之自前中氣入後中氣三十日而有盈分朔數云者月與日會以成一月凡十二月三百五十四五日有閨月則三百八十四日日月同行謂之合朔自前朔距後朔三十日而有虛分案孔戴說是也中數者謂自前年冬至數至今年冬至日行天一周是為一歲二十四氣之數逸周書周月篇云凡四時成歲歲有春夏秋冬各有孟仲季以名十有二月月有中氣以著時應春三月中氣驚蟄春分清明夏三月中氣小滿夏至大暑秋三月中氣處暑秋分霜降冬三月中氣小雪冬至大塞閏無中氣斗指兩辰之閒此中數之義月令四立之日皆先三日大史謁之天子告以其日迎氣即正節氣之事注舉中氣可晐節氣也朔數者謂自今年正月朔數至後年正月朔月會日於十二次一周是為一年十二月之數說文月部云朔月一日始蘇也漢書律厤志云日月相推日舒月速當其同謂之合朔周月篇云惟一月既南至昏昴畢見日短極是月斗柄建子始昏北指日月俱起于牽牛之初右回而行月周天超一次而與日合㝛日行月一次而周天歷舍于十有二辰終則復始是謂日月權輿此朔數之義氣朔盈朒積算畸餘難定故此官推策以正之也賈疏謂節氣一名朔氣以閏月內得後年朔氣曰朔數以後年正月得中氣曰中數不知節氣一周與中氣一周皆三百六十五日四分日之一不能分為二事也云中朔大小不齊正之以閏者大謂中數 小謂朔數朒以中朔兩數相校則中數多於朔數一歲有十一日弱是為閏餘所謂大小不齊也賈疏云周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分為三十二五度為百六十四分度之一者又分為八分通前為百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分為一日餘三分推入後氣即有十六日氣者十五日七分者故云中朔大小不齊月有大小一年三百五十四日而已自餘仍有十一日是以三十三月 後中氣在晦不置閏則中氣入後月故須置閏以補之故云正之以閏云若今時作曆日矣者謂作厤日書頒行之也漢厤日書例詳馮相氏疏云定四時以次序授民時之事者書堯典云乃命羲和欽若昊天厤象日月星辰敬授人時又云朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歲公羊隱元年徐疏引鄭注云以閏月推四時使啓閉分至不失其常著之用成歲厤將以授民時且記時事此注云次序即謂定啓閉分至之先後以授民使作事也引春秋傳者左文六年傳云冬閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民道鄭此引作本御覽禮儀部引五經異義述春秋左氏說亦同葢所據本異杜注云四時漸差則置閏以正之順時命事事不失時則年豐引之者證以閏正歲年及次序授民時之事也 〉 頒告朔于邦國。 〈 天子頒朔于諸侯，諸侯藏之祖廟，至朔，朝于廟，告而受行之。鄭司農云：「頒讀為班。班，布也。以十二月朔，布告天下諸侯，故《春秋傳》曰『不書，日官失之也』。」〉 疏 〈 注云天子班朔于諸侯諸侯藏之祖廟者此注用今字作班也于注例當作於下同各本並誤祖廟謂大祖廟公羊文六年何注謂諸侯受朔政於天子藏於大祖廟賈疏亦引玉藻諸侯皮弁以聽朔於大廟證大廟即祖廟惟穀梁文十六年傳云天子告朔于諸侯諸侯受乎禰廟禮也范注云每月天子以朔政班于諸侯諸侯受而納之禰廟彼以祖廟為 廟者葢所聞之異玉藻孔疏亦㡿其與禮乖是也至頒朔之月禮無明文月令季秋合諸侯制百縣為來歲受朔日注云秦以建亥之月為歲首於是歲終使諸侯及鄉遂之官受此法焉是鄭意受朔必在前年歲終則周正建子頒朔當在亥月此雖以意推約要在前年總班次年之朔理無可疑范謂每月頒朔亦見十二月各有所班之政耳非謂逐月分班也又御覽禮儀部引五經異義云諸侯歲遣大臣之京師受十二月之政還藏於大廟許所云諸侯遣大臣受政事於經無所見其謂藏於大廟說亦與鄭同御覽又引禮緯含文嘉注云天子孟春上辛於南郊總受十二月之政還藏於祖廟月取一政班於明堂也諸侯以孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政行之舊唐書禮儀志王方慶議說同蔡邕集明堂月令論云古者朝正於天子受月令以歸而藏諸廟中天子藏之於明堂每月告朔朝廟出而行之此並謂諸侯親朝天子受政則諸侯無每歲春朝之法殆未足信矣云至朔朝于廟告而受行之者謂至每月朔日之朝白虎通義三正篇引尚書大傳云周以夜半為朔則未明而行事也鄭意經云頒告朔者頒謂天子頒於諸侯告謂諸侯自行告朔之禮論語八佾篇子貢欲去告朔之餼羊何氏集解引鄭注云禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享也綜校鄭二禮及論語注義則諸侯每月朔以特牲告廟此經及論語謂之告朔春秋謂之告月賈疏謂告者使有司讀祝以言之是也既告朔遂受天子所頒朔政而行之春秋謂之視朔玉藻謂之聽朔賈疏謂視者人君入廟視之聽者聽治一月政令是也既聽朔復徧祭諸廟春秋謂之朝廟穀梁莊十八年傳謂之朝朔其在歲首則左襄二十九年傳謂之朝正孔疏引釋例以為一歲之正是也其天子則告朔聽朔於明堂朝正於廟與諸侯三事並行於廟異而其先告朔次聽朔次朝廟行事之節次則同公羊文六年閏月不告月猶朝于廟傳云不告月者何不告朔也何注云禮諸侯受十二月朔政於天子藏於大祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之比時使有司先告朔愼之至也受於廟者孝子歸美先君不敢自專也言朝者緣生以事死親在朝朝莫夕已死不敢 鬼神故事必於朔者感月始生而朝又十六年經夏五月公四不視朔何注云不舉不朝廟者禮月終于廟先受朔政乃朝明王教尊也是公羊說亦謂先告朔次受朔而後朝廟左傳文六年杜注說同惟御覽禮儀部引五經異義說朝廟告朔之禮云月旦朝廟存神有司因告曰今月當行某政此謂朝廟在告朔之前春秋緐露三代改制質文篇云黑統平明朝正白統鳴晨朝正赤統夜半朝正亦似謂合朔即首行朝正之禮並與鄭不同此注依鄭義當先告朔而後朝廟而云朝於廟告而受行之者 文見義耳非謂先朝廟後告朔受政也然依鄭說則此告朔即論語之告朔乃諸侯自於其國告廟之禮大史布朔當言頒不當并言告於文例難通不若先鄭說之允詳後又朝廟之禮葢薦而不祭與六享迥殊後鄭謂朝廟有祭以釋司尊彝之朝享玉藻疏亦謂朝廟朝享為一並非詳司尊彝疏鄭司農云頒讀為班班布也者宮伯注同漢書五行志云周衰天子不班朔又律厤志載三統厤云周道既衰天子不能班朔班朔即此班告朔也二鄭義與劉班同云以十二月朔布告天下諸侯者賈疏云言朔者以十二月厤及政令若月令之書但以受行號之為朔詒讓案先鄭謂班告朔即布告每年十二月之朔於諸侯告之云者以上告下為文與頒為一事其說較後鄭為塙大戴禮記虞戴德篇云天子告朔於諸侯率天道而敬行之以示威於天下也又用兵篇云夏桀商紂不告朔於諸侯穀梁文六年傳云不告月者何也不告朔也不告朔則何為不言朔也閏月附月之餘日也積分而成於月者也天子不以告朔而喪事不數也范注云禮天子以十二月朔政班告於諸侯又文十六年傳云天子告朔于諸侯史記厤書云幽厲之後周室微陪臣執政史不記時君不告朔以上所云告朔即班朔並指天子以朔告於諸侯故先鄭據以為說今通校諸經葢告朔本有二一為天子告於諸侯此經及大戴禮穀梁傳所云是也一為天子告朔於明堂諸侯告朔於廟論語及公羊傳所云是也二禮迥別不可掍而為一此經上文云正歲年以序事頒之于官府及都鄙彼專據畿內所頒者正歲年之法地近而事詳此頒告朔于邦國則通於九服所頒者朔政而已地遠而事略其事亦不同諸侯自告朔非天子大史所掌此經之義不可通於論語也云故春秋傳曰不書日官失之也者即桓十七年左傳文詳前疏賈疏云春秋之義天子班厤於諸侯日食書日不班厤於諸侯則不書日其不書日者由天子日官失之不班厤引之證經天子有班告朔之事 〉 閏月，詔王居門終月。 〈 門，謂路寢門也。鄭司農云：《月令》十二月分在青陽、明堂、總章、玄堂左右之位，唯閏月無所居，居于門，故於文「王」在「門」謂之閏。 〉 疏 〈 閏月詔王居門終月者說文王部云閏餘分之月五歲再閏引此經王居門下有中字疑許所增淮南子天文訓云月日行十三度七十六分度之二十八二十九日九百四十分日之四百九十九而為一月而以十二月為歲歲有餘十日九百四十分日之八百二十七故十九歲而七閏案淮南書用顓頊厤十九歲七閏即一章之閏數也五經算術李注引周厤章閏數同 〉 〈 注云門謂路寢門也者賈疏云明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十二月聽朔於十二堂閏月各於時之門故大史詔告王居路寢門若在明堂告事之時立行祭禮無居坐之處若在路寢堂與門聽事之時各居一月故云居門終月詒讓案鄭意天子平時所居悉在大寢故知閏月居門亦謂大寢門玉藻云聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中注云南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反㝛路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月孔疏引皇氏云明堂有四門路寢亦有四門閏月各居其時當方之門御覽時序部引三禮義宗說天子春居東北之寢夏居東南之寢秋居西南之寢冬居西北之寢春三月之中居正寢三月之末土王之日則居中寢餘三時亦如之以從時氣此與淮南子時則訓說略同葢並賈疏所本江永云鄭謂天子廟及路寢如明堂制非也明堂有四堂五室廟寢何得有之閏月聽朔於明堂門中闔其左扉以應天時卒事反路寢亦居門路門有門側之堂謂之塾也案江說是也依鄭賈說則王每月聽朔於南郊之明堂而反居路寢路寢與明堂同制皆有五室十二个四門以應五行十二月各隨其月而居焉閏月則各居其當方之門今攷玉藻闔扉而立承聽朔南門之外為文聽朔在明堂則閏月立門亦據明堂而言可知鄭彼注兼舉路寢門非也至王路寢一小寢五宮人謂之六寢路寢實止一寢不得為明堂五室之制且路寢之門即路門為五門之一若如皇說是有四路門矣其可通乎況路寢燕朝聽政之常居義取向明當正位南面儻亦隨月而遷則冬居玄堂王乃北面其不可又明矣以經攷之葢聽朔明堂則十二月每月一遷燕寢退息則五時每時一遷其聽政及齋居則路寢止一寢五時十二月無遷居之法惟閏月居門則同至居門終月實謂就此月中遇有聽事及齋則居之非謂晨夕遊息於是也玉藻孔疏云終月謂終竟一月所聽之事於一日中耳於尋常則居燕寢也案孔釋終月義未憭而謂常居仍在燕寢則不誤葢明堂有四門則閏月各居當方之門路寢止南方有門其㫄出雖或有 然非王居之所葢不問閏在何月皆居正門並不逐時易方事畢則皆退息於燕寢唯齋居乃在門塾耳玉藻說聽朔闔門左扉立於其中者自謂明堂門凡門有兩扉閏月闔其左扉王則立其中以聽朔鄭曲禮注云中門謂棖闑之閒是也若路寢則當居門內 之堂門堂內外左右各一故可燕也若棖闑之閒則可以暫立不可以常居明 門之 堂聽朔則然不關路寢也路寢與明堂不同制互詳宮人匠人疏鄭司農云月令十二月分在青陽明堂總章玄堂左右之位者月令云孟春天子居青陽左个仲春居青陽大廟季春居青陽右个孟夏居明堂左个仲夏居明堂大廟季夏居明堂右个中央土居大廟大室孟秋居總章左个仲秋居總章大廟季秋居總章右个孟冬居玄堂左个仲冬居玄堂大廟季冬居玄堂右个此引以證王十二月各有所居也鄭彼注釋大室為大寢中央室四大廟為當大室之堂八个為四堂之兩徧案四堂各有左右个即所謂十二堂月令所言即王居明堂之制故當大室之堂謂之大廟以明堂有宗祀之禮故謂之廟若路寢而有廟 則神人為無別矣後鄭彼注以大寢為釋說殊未析先鄭無說不知與後鄭同否云唯閏月無所居居于門者于亦當作於謂十二月分居十二堂適徧閏月在十二月之外故無所居而居於門以示別異也云故於文王在門謂之閏者說文王部云告朔之禮天子居宗廟閏月居門中从王在門人周禮曰閏月王居門中終月也與先鄭義同案春秋文六年公羊穀梁傳並謂閏月不告朔左傳則謂閏月有告朔說文及玉藻孔疏引五經異義並從左氏說後鄭駁異義與許同但依後鄭說閏月告朔在明堂聽朔在明堂之門反居在路寢之門居門無與告朔事許謂告朔之禮天子居宗廟閏月居門中是并居門與告朔為一又以門為廟門其說復與鄭異今攷宗廟亦與明堂異無五室十二堂四門不可每月異居許說亦非也宗廟與明堂不同制詳匠人疏 〉 大祭祀，與執事卜日， 〈執事，大卜之屬。與之者，當視墨。〉 疏 〈 大祭祀與執事卜日者此與下文戒之日同日卜得吉乃戒也大祭祀有卜日詳大宰大宗伯疏 〉 〈 注云執事大卜之屬者賈疏云大卜掌卜事故知執事是大卜言之屬者兼有卜師及卜人詒讓案大宰注說卜日執事有宗伯此不言者以大史是宗伯之屬故不及也云與之者當視墨者賈疏云按占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼彼言史者即此大史故知當視墨 〉 戒及㝛之日，與羣執事讀禮書而協事。 〈 協，合也。合謂習錄所當共之事也。故書「協」作「叶」，杜子春云：「叶，協也。書亦或為協，或為汁。」〉 疏 〈 戒及㝛之日者戒日即祭前十日大宰云前期十日帥執事而卜日遂戒是也㝛日在祭前三日大宗伯注云㝛申戒也賈疏云戒謂散齊七日㝛謂致齊三日云與羣執事讀禮書而協事者羣執事者廣晐諸有事於祭之官別於上執事為專指卜官也賈疏云當此二日之時與羣執事預祭之官讀禮書而協事恐事有失錯物有不供故也 〉 〈 注云協合也者鄉士小行人注並同書堯典協和萬邦史記五帝本紀協作合是協合義同云合謂習錄所當共之事也者習謂肄習錄謂校錄羣執事所共為之事並習錄之使合一無有差舛也云故書協作叶杜子春云叶協也書亦或為協或為汁者汁舊本作叶宋婺州本徐仁仲本巾箱本並作汁與釋文合今從之或為協或為汁者故書或本非一本也段玉裁云杜以協釋叶而又云書亦或為協則鄭君作協之本也說文旪叶皆即協字杜又云或為汁者古文假借字也徐養原云說文劦部文一重五恊同心之和从劦从心𢣢同思之和从劦从思協眾之和同也从劦从十古文協从日十作旪或从口作叶並劦之重文唯汁在水部液也在此經為假借 〉 祭之日，執書以次位常， 〈謂校呼之，教其所當居之處。〉 疏 〈 執書以次位常者賈疏云言執書者謂執行祭禮之書若今儀注以次位常者各居所掌位次常者此禮一定常行不改故云常也案位謂諸臣助祭者之位常即大宰八灋之官常謂祭有司當官常行之品式也賈并位常為一失之又案諸臣助祭之位經注並無文賈特牲饋食禮疏依特牲少牢禮推之云天子諸侯祭祀同姓無𣝣者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫在門東北面士門西北面旅食在其後少牢下篇云眾賓位在門東北面既獻在西階西南眾賓繼上賓而南天子諸侯之賓其位或依此與 〉 〈 注云謂校呼之教其所當居之處者校謂就其位比校召呼之察其是非及在不又教詔其當居之處也 〉 辯事者攷焉，不信者誅之。 〈謂抵冒其職事。〉 疏 〈 辯事者攷焉者辯宋本並作辨今據唐石經正訝士注云讞疑辯事字亦作辯辯事與前辯灋義同亦謂以職事爭訟者賈疏云此謂助祭之人大史掌禮知行事得失所行儀注謂之事則與人考焉云不信者誅之者亦史官之官刑也大宰注云誅責讓也辯事輕於辯法及約劑故不信者止責讓而不論刑也 〉 〈 注云謂抵冒其職事者羣執事各有當掌之職事凡慢廢不修與專擅侵官因而爭訟者皆為抵冒亦詳前疏 〉 大會同、朝覲，以書協禮事。 〈亦先習錄之也。〉 疏 〈 大會同朝覲以書協禮事者覲禮賜侯氏車服云諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史是右侯氏升西面立大史述命注云讀王命書也又云大史加書于服上侯氏受葢亦協禮事之類 〉 〈 注云亦先習錄之也者如前大祭祀讀禮書而協事聘禮云史讀書展幣亦其類也 〉 及將幣之日，執書以詔王。 〈將，送也。詔王，告王以禮事。〉 疏 〈 及將幣之日者將幣即授玉大行人云廟中將幣三享是將幣在三享之前司儀合諸侯云擯之各以其禮其將幣亦如之是又在擯升之後其為授玉甚明鄭司儀注釋將幣為享非也賈疏謂將幣專指三享亦沿司儀注之誤云執書以詔王者周書王會篇說成周之會大史魚與大行人同為相即詔王之事也 〉 〈 注云將送也者小宰注同云詔王告王以禮事者大宰注云詔告也賈疏云王與諸侯行禮之時大史執禮書以告王使不錯誤 〉 大師，抱天時，與大師同車。 〈 鄭司農云：「大出師，則大史主抱式，以知天時，處吉凶。史官主知天道，故《國語》曰『吾非瞽史，焉知天道』。《春秋傳》曰『楚有雲，如眾赤鳥夾日以飛，楚子使問諸周大史』。大史主天道。」玄謂瞽即大師。大師，瞽官之長。 〉 疏 〈 大師抱天時者國策秦策高注云抱持也案抱即袌之借字詳遂師疏畫繢云天時變國語魯語云與大史司載糾虔天刑韋注云載天文也司天文謂馮相氏保章氏與大史相儷偶也此天時即司載之典法藏於靈臺者儀禮經傳通解續引尚書大傳說武王伐紂云王升舟入水觀臺惡鄭注云觀臺靈臺知天時占侯也若然王在軍葢以觀臺占候儀器自隨水行則載之舟陸行則載之車大史所抱者即觀臺器法之一也云與大師同車者與樂官大師為官聯也大師自執同律與大史抱式不同但皆主占事故同乘一車在車自大史大師外亦宜有御及車右葢駟乘也 〉 〈 注鄭司農云大出師則大史主抱式以知天時處吉凶者此釋上大師為大出師與下大師為樂官異大師注云大師大起軍師也處吉凶謂審度而定其吉凶史記龜策傳云處吉凶辨然否又云衞平援式定日處鄉呂氏春秋有始覽云察其情處其形淮南子兵略訓云相地形處次舍並審度相察之義賈疏云天時謂天文見時候者抱式者據當時占文謂之式以其見時候有法式故謂載天文者為式候天時知吉凶以告王故云處吉凶惠士奇云式即栻也漢書王莽傳天文郎按栻抱猶按也顏師古曰栻所以占時日天文郎今之用栻者也史記龜策傳運式定日月分衡度視吉凶日者列傳旋式正棊司馬貞云式即栻也栻之形上圓象天下方法地用之則 天 加地之辰故曰旋式猶運式也大玄常初一戴神墨履靈式漢藝文志有羨門式法二十卷劉勰文心雕龍書記篇曰星筮有占式式者則也陰陽盈虛五行消息變雖不常而𥡴之有則也案惠說甚覈式即占天時之圖籍若漢書蓺文志兵陰陽家言是也師行當順天時故大史占之以處吉凶孟子公孫丑篇云天時不如地利趙注云天時謂時日支干五行王相孤虛之屬也淮南子兵略訓云明於星辰日月之運刑德奇賌之數背鄉左右之便此戰之助也韓非子飾邪篇云初時者魏數年東鄉攻盡陶衞數年西鄉以失其國此非豐隆五行太一王相攝提六神五括天河殷槍歲星非數年在西也又非天缺弧逆刑星熒惑奎台非數年在東也故曰左右背鄉不是以專戰此葢周時兵家占驗天時之略云史官主知天道者天道即天文吉凶之道後漢書桓譚傳李注引鄭論語注云天道七政變動之占也云故國語曰吾非瞽史焉知天道者周語柯陵之會單襄公對魯成公語引證史官能知天道韋注云瞽樂太師掌知音樂風氣執同律以聽軍聲而詔吉凶太史掌抱天時與太師同車皆知天道也亦並據此經為釋引春秋傳者左哀六年傳文孔疏引服虔云諸侯皆有大史主周所賜典籍故曰周大史一曰是時往問周大史云大史主天道者覆釋左傳問周大史之義云玄謂瞽即大師大師瞽官之長者申周語以大師為瞽之義敍官注云凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為大師小師是大師即眾瞽官之長也 〉 大遷國，抱灋以前。 〈 法，司空營國之法也。抱之以前，當先王至，知諸位處。 〉 疏注云法司空營國之法也者司空之官法也今司空職兦惟匠人營國左祖右社前朝後市之屬是其遺法大史葢亦藏其貳故大遷得抱之也此大遷所抱即營國之法猶後大喪所執即治葬之法知非上文六典八法八則之法者彼皆𥳑册縣重非大史所施抱也云抱之以前當先王至知諸位處者王未至則大史先至按法以定宮廟之位處也 大喪，執灋以涖勸防； 〈鄭司農云勸防引六紼。〉 疏 〈 大喪執灋以涖勸防者大喪謂王喪也法喪紀葬窆之法涖勸防者與喪祝為官聯也 〉 〈 注鄭司農云勸防引六紼者即大司徒之六引言紼者散文通稱紼綍字同詳遂人疏喪祝先鄭注云勸防引柩也與此注同後鄭彼注云勸猶倡帥前引者防謂執披備傾戲較先鄭說尤析此不云者以義已具 彼可互推也勸防本喪祝所掌大史抱喪葬之法以涖其事備有遺失也 〉 遣之日，讀誄。 〈 遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之首終於此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作謚瞽史知天道使共其事言王之誄謚成於天道 〉 疏 〈 遣之日讀誄者與大師大祝為官聯也說文言部云讀誦書也誄即大祝六辭之誄彼官作與大史誦之因以制謚也 〉 〈 注云遣謂祖廟之庭大奠將行時也者說文辵部云遣縱也既夕禮云書遣于策注云遣猶送也葬日柩將行若送親之去故其奠謂之大遣奠襍記云既遣而包其餘既夕云厥明陳鼎五于門外東方之饌四豆四籩醴酒鼎入乃奠是也凡將葬柩朝廟後有朝廟奠祖奠及大遣奠皆設於祖廟之庭喪奠唯遣奠最盛故謂之大奠白虎通義謚篇云祖載而有謚公羊桓十八年何注云蓋以為祖祭乃謚祖載之日即遣之日也云人之道終於此者謂葬為人道之終也鄭言此者明作謚必於遣日之義穀梁桓十八年傳云謚所以成德也於卒事乎加之矣范注云謚者行之迹所以表德人之終卒事畢於葬故於葬定稱號也云累其行而讀之者曾子問注云誄累也累列生時行迹讀之以作謚誄累聲類同詳大祝疏云大師又帥瞽廞之而作謚者誄與謚相因作謚必先讀誄故鄭云作謚也賈疏云按大師職凡大喪帥瞽而廞作柩謚王引之云此誤合廞與謚為一事不可從當云大師又作謚案王說是也詳大師疏云瞽史知天道使共其事言王之誄謚成於天道者瞽史知天道亦據周語文賈疏云按禮記曾子問惟天子稱天以誄之注云以其無尊焉彼又引公羊傳制謚於南郊瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之謚成於天道也若然先於南郊制謚乃於遣之日讀之葬後則稱謚案曾子問注云春秋公羊說以為讀誄制謚於南郊若云受之於天然賈引作公羊傳非也白虎通義謚篇云天子崩大臣至南郊謚之者何以為人臣之義莫不欲褎大其君掩惡揚善者也故之南郊明不得 天也故曾子問孔子曰天子崩臣下之南郊告謚之釋名釋喪制云古者諸侯薨天子論行以謚之唯王者無上故於南郊稱天以誄之通典凶禮引五經通義云大臣吉服之南郊告天還素 稱天而謚之此並稱天制謚之事故先鄭云成於天道 〉 凡喪事，攷焉。 〈為有得失。〉 疏 〈 注云為有得失者此官掌喪紀之法故凡喪事則就而按攷行禮之得失也 〉 小喪，賜謚。 〈小喪，卿大夫也。〉 疏 〈 小喪賜謚者賈疏云大史雖賜之謚不讀使小史讀之故小史職云卿大夫之喪賜謚讀誄彼注云其讀誄亦以大史賜謚為節事相成其卿大夫將作謚之時其子請於君君親為之制謚謚成使大史將往賜之小史至遣之日往為讀之知義然者見禮記檀弓云公叔文子卒其子戍請謚於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者君曰昔者夫子脩其班制以與四鄰交衞國之社稷不辱不亦文乎是其事也明禮亦當然其諸侯之法按曾子問云賤不誄貴幼不誄長諸侯相誄非禮春秋之世卑謚於尊不得如禮按曲禮言謚曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之謚小史不讀之以其諸侯自有史若然此直言小喪賜之謚則三公諸侯亦在焉惠士奇云大史賜謚曰小喪小史賜謚曰卿大夫之喪則小喪指諸侯可知也案惠說以此小喪指諸侯與賈兼三公諸侯言者略同並校鄭為長凡王子弟之為內諸侯者其謚亦大史賜之公羊桓十八年何注云禮諸侯薨天子謚之卿大夫受謚於君穀梁范注義同白虎通義謚篇云諸侯薨世子赴告於天子天子遣大夫會其葬而謚之通典凶禮引五經通義說同曾子問云諸侯相誄非禮也鄭彼注云禮當言謚於天子也天子乃使大史賜之謚則鄭亦謂大史賜諸侯謚矣春秋釋例弔贈葬例云周禮太史氏掌喪事考其德行而賜之謚及周之衰天子不能帥禮則臣子亦自奉謚皆因葬而成其禮杜亦以此賜謚為賜諸侯謚但以上文凡喪事攷焉為考德行以賜謚則與經義不合耳 〉 〈 注云小喪卿大夫也者據小史云卿大夫之喪賜謚讀誄對王喪為大喪也不云士者士無謚也然鄭此說不及賈惠以為三公諸侯喪之允宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之及諸大夫之喪使其旅帥有司而治之小祝掌大喪勸防之事等云小喪亦如之又云凡卿大夫之喪掌事以彼二經證之則小喪非即卿大夫之喪明矣宰夫注云大喪王后世子也小喪夫人以下小祝疏又以小喪為王后世子以下之喪知此小喪非后夫人世子者后夫人世子不得有謚白虎通義謚篇云夫人無謚者何無爵故無謚或曰夫人有謚夫人一國之母修閨門之內則羣下亦化之故設謚以彰其善惡又云太子無謚士冠經曰天子之元子猶士也士無謚知太子亦無謚也通典凶禮引五經通義云婦人以隨從為義夫貴於朝婦貴於室故得蒙夫之謚又云夫人無爵故無謚案五經通義說是也左昭十五年傳載景王穆后崩有謚魯夫人亦有謚者晉書禮志引服虔杜預胡訥王彪之說竝以為非禮白虎通後一說謂夫人有謚非也 〉 凡射事，飾中，舍筭，執其禮事。 〈 舍讀曰釋。鄭司農云：「中，所以盛筭也。」玄謂設筭於中，以待射時而取之，中則釋之。《鄉射禮》曰：「君國中射，則皮豎中，於郊則閭中，於竟則虎中。大夫兕中，士鹿中。」天子之中，未聞。 〉 疏 〈 凡射事者賈疏云則大射賓射燕射之等皆使大夫為此三事云飾中者封人注云飾謂刷治絜清之也云舍筭者筭釋文作算葉鈔本仍作算案說文竹部云筭長六寸所以計厤數者算數也射筭即射籌所以計獲者字當從筭為正男巫無筭字借筭為算則此更不當作算今本釋文誤賈疏云舍筭者射有三番第一番三耦射不釋筭第二第三番射乃釋筭云執其禮事者賈疏云大史主禮者天子諸侯射先行燕禮後乃射其中禮事皆大史掌之 〉 〈 注云舍讀曰釋者甸祝注讀同詳大胥疏鄭司農云中所以盛筭也者大射儀云賓之弓矢與中籌豐皆止于西堂下注云中筭器也籌筭也又鄉射記云鹿中髤前足跪鑿背容八筭釋獲者奉之先首又云箭籌八十長尺有握握素注云箭篠也投壺禮亦有中孔疏云中之形刻木為之狀如兕鹿而伏背上立圓圈以盛筭聶氏三禮圖引舊圖云士之中長尺二寸首高七寸背上四寸穿之容筭長尺二寸聶氏云鄉射禮長尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也按聶說是也投壺云筭長尺二寸與射筭不同舊圖專據投壺說未晐云玄謂設筭於中以待射時而取之中則釋之者賈疏云按鄉射大射筭皆於中西設八筭於中內偶升將射大史取中之八筭執之待射中則更設於中待第二耦射第三耦已下皆然詒讓案大射儀云大史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退大史實八筭於中又云釋獲者命小史小史命獲者又云獻釋獲者於 位胡匡衷云大史於射禮主釋筭故大射經又謂之釋獲者互詳射人疏引鄉射禮曰君國中射則皮豎中於郊則閭中於竟則虎中大夫兕中士鹿中者 射記文豎彼作樹此依今文禮經也彼注云國中城中也謂燕射也皮樹獸名今文皮樹為繁 於郊謂大射也大射於大學王制曰大學在郊閭獸名如驢一角或曰如驢歧蹄周書曰北唐以閭於竟謂與鄰國君射也士謂小國之州長也案虎兕鹿中竝謂象其形為之三禮圖引張鎰禮圖云皮樹人面獸形云天子之中未聞者以鄉射記無天子射中之文 〉 小史 小史掌邦國之志，奠繫世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱。 〈 鄭司農云：「志謂記也，《春秋傳》所謂《周志》，《國語》所謂《鄭書》之屬，是也。史官主書，故韓宣子聘于魯，觀書大史氏。繫世，謂帝繫、世本之屬，是也。小史主定之，瞽矇諷誦之。先王死日為忌，名為諱。」故書「奠」為「帝」，杜子春云：「帝當為奠。奠讀為定，書帝亦或為奠。」玄謂王有事祈祭於其廟。 〉 疏 〈 掌邦國之志者謂掌王國及畿內侯國之史記別於外史掌四方之志為畿外侯國之志也賈疏謂邦國連言專據諸侯國內所有紀錄之事失之云奠繫世辨昭穆者釋文云昭或作巶阮元云小宗伯辨廟祧之昭穆葉鈔釋文作巶周禮古文經當竝作巶因注中作昭遂據以改經也此是古文假借字巶即說文卩部之卲字也凡從卩字有書作 者案阮說是也說文人部云佋廟佋穆父為佋南面子為穆北面是昭穆正字當作佋昭巶皆同聲叚借字賈疏云帝繫世本之中皆有昭穆親疏故須辨之云若有事則詔王之忌諱者賈疏云謂在廟中有祈祭之事小史告王以先王之忌諱也 〉 〈 注鄭司農云志謂記也者外史注義同又保章氏注云志古文識識記也廣雅釋詁云記志識也呂氏春秋貴當篇高注云志古記也國語楚語云教之故志使知廢興者而戒懼焉韋注云故志謂所記前世成敗之書孟子滕文公篇云且志曰喪祭從先祖趙注云志記也亦引此經與先鄭義同云春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也者證邦國之志左文二年傳晉狼瞫曰周志有之勇則害上不登於明堂杜注云周志周書也案今逸周書大匡篇有此文國語所謂鄭書檢今本國語未見惟左襄三十八年昭二十八年傳兩引鄭書杜注云鄭國史書疑先鄭誤記為國語也周志即王國之史明鄭意邦國不專指侯國矣云史官主書故韓宣子聘于魯觀書大史氏者于注例當作於各本並誤宣子晉韓起謚左昭二年傳晉侯使韓宣子來聘觀書於大史氏見易象與魯春秋孔疏云氏猶家也就其所司之處觀其書也案鄭引此者明小史即大史之屬同官府小史所掌書即藏於大史之府也此經掌書之官有四此官掌邦國之志蓋所藏者多當代典章韓起以易象春秋為周禮亦是也外史掌四方之志及三皇五帝之書則兼藏古書二官蓋互相備又御史為柱下史天府掌祖廟之守藏二官亦並掌藏書周代文籍司存略具是矣其它典法圖版之屬藏於百官府者則不可悉數也云繫世謂帝繫世本之屬是也者詳瞽矇疏云小史主定之者先鄭依杜說訓奠為定也國語魯語云工史書世案奠繫世者謂正氏族譜諜之籍即大傳所謂繫之以姓而弗別也小史掌定其屬 故國語晉語云智果別族於太史為輔氏是也云瞽矇諷誦之者賈疏云案瞽矇職云掌諷誦詩世奠繫鼓琴瑟是也云先王死日為忌者祭義云忌日必哀檀弓云忌日不樂注云謂死日又忌日不用舉吉事注云忌日親兦之日不用舉他事如有時日之禁也穀梁昭七年范注云忌日死者之日月耳鄭襲云傳稱子卯不樂謂之疾日先儒以為甲子乙卯誠如是自宜以 之而感耳黃以周云古人親兦之日忌支辰非忌一二之定日人君之忌子卯其顯證也且月 其辰皆忌非止一年止忌一日喪大記曰大夫士之喪以練而歸朔月忌日則歸哭於宗室亦其明證也案鄭黃說是也王制注云惡忌日若子卯是先王忌日外又忌子卯矣云名為諱者說文言部云諱誋也祭義云稱諱如見親曲禮云卒哭乃諱注云敬鬼神之名也諱辟也檀弓云既卒哭宰夫執木鐸以命于宮曰舍故而諱新注云故謂高祖之父當遷者也易說帝乙曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同名依彼注義此先王之諱亦謂四親廟之王其六世以上則不諱也又王制云大史典禮執𥳑記奉諱惡注云諱先王名惡忌日彼以奉諱惡屬大史者小史即大史之屬官長屬通職故大戴禮記保傅篇賈子新書傅職篇竝云不知先王之諱與國之大忌凡此其屬太史之任也云故書奠為帝杜子春云帝當為奠奠讀為定書帝亦或為奠者瞽矇注義同詳司市疏大傳後鄭注引此經作定繫世即從杜讀也云玄謂王有事祈祭於其廟者以下別言大祭祀明此有事非謂六享之祭乃有事祈禱於其廟也 〉 大祭祀，讀禮灋，史以書敘昭穆之俎簋。 〈 讀禮法者，大史與羣執事史，此小史也。言讀禮法者，小史敍俎簋以為節。故書「簋」或為「几」。鄭司農云：「几讀為軌，書亦或為簋，古文也。大祭祀，小史主敍其昭穆，以其主定繫世。祭祀，史主敍其昭穆，次其俎簋，故齊景公疾，欲誅於祝史。」玄謂俎簋，牲與黍稷，以書次之，校比之。 〉 疏 〈 大祭祀者賈疏云此言敍昭穆之俎簋則非外神耳則大祭祀惟謂祭宗廟三年一祫之時有尸主兼序昭穆俎簋也詒讓案當亦兼大禘言之 〉 〈 注云讀禮法者大史與羣執事者此亦注用今字作法也賈疏云大史職云大祭祀戒及㝛之日與羣執事讀禮書而協事彼云禮書即此禮法也云史此小史也者以大史小史得通稱史此經先言讀禮法而後言史以書敍昭穆之俎簋故知史非大史即此小史也云言讀禮法者小史敍俎簋以為節者敍注例用今字當作序下同各本並誤詳小宰疏賈疏云謂大史讀法之時小史則敍昭穆及俎簋當依禮法之節校比之使不差錯云故書簋或為几者段玉裁校改几為九云簋字古音同九其古文作軌軌古音亦同九也公食大夫禮宰夫設黍稷六簋注古文簋皆為軌葢古文字少假借車徹之字為之若周禮故書作九則更古矣今本注九譌作几非其聲類徐養原亦從九云几字古在脂微韻簋九並在尤幽韻其音不同案段徐校是也故書葢有三本正本作簋或本作九又作軌全經六篇簠簋字恒見惟此古文義異故二鄭並不從九今本作几者形近而譌惟說文舊本簋字古文作㔳云从匚飢飢與几聲類同段校改為从匚食九則其譌掍正與此注同矣鄭司農云几讀為軌書亦或為簋古文也者段玉裁校改為九讀為軌書亦或為軌簋古文也云大鄭易九為軌者依儀禮古文且周禮書亦或為軌也云簋古文者謂此軌字乃簋之古文也不徑易九為軌者簋小篆也其不徑從故書作九何漢時經典古籍如儀禮周易損卦皆用軌為簋用九字者絕少也今本脫一軌字不可讀又云說文竹部古文簋字凡三曰㔳曰匭曰朹其不數九軌何也說文所說者小篆古文之別也禮經所用者古文之假借也案段校亦是也凡注云書亦或為某者皆或作之字正與所讀同故云亦以徵成其說先鄭既不讀九為簋則不當云書亦或為簋明矣先鄭本經文葢亦從簋故下注直云俎簋而又兼從作軌之本者以其與公食禮古文合也若或本作九則文太𥳑古學者或不得其解故改讀為軌而又釋之云簋古文明簋固是正字而軌亦古文叚借非譌文也云大祭祀小史主敍其昭穆以其主定繫世者先鄭以昭穆即繫世之事故小史主定繫世并使敍祭祀之昭穆也云祭祀史主敍其昭穆次其俎簋故齊景公疾欲誅於祝史者證祝史主祭祀俎簋之事賈疏云事在昭二十年左氏傳彼傳云公有疾語晏子曰據與款謂寡人能事鬼神故欲誅於祝史是其事也云玄謂俎簋牲與黍稷者俎所以載牲體簋所以盛黍稷故云牲與黍稷俎簋詳膳夫及掌客疏云以書次之校比之者鄉師注云敍猶次也校比謂攷校比次其位處 〉 大喪、大賓客、大會同、大軍旅，佐大史。凡國事之用禮灋者，掌其小事。 疏 〈 大喪大賓客大會同大軍旅佐大史者凡大史所掌禮法之事小史皆佐助之小宰所謂大事則從其長云凡國事之用禮灋者掌其小事者小事之用禮法者則此官專治之不佐大史小宰所謂小事則專達也 〉 卿大夫之喪，賜謚讀誄。 〈其讀誄亦以大史賜謚為節，事相成。〉 疏 〈 卿大夫之喪賜謚讀誄者此不及士者士賤無賜謚讀誄之事也士冠禮記云死而謚非古也古者生無爵死無謚鄭彼注云今謂周衰記之時也古謂殷之士生不為爵死不為謚周制以士為爵死猶不為謚耳下大夫也今記之時士死則謚之非也謚之由魯莊公始也檀弓說魯莊公誄縣賁父卜國事云士之有誄自此始也注云周雖以士為爵猶無謚也殷大夫以上為爵郊特牲注說亦同是周禮士無謚誄之事又案既夕禮主人之史讀賵公史讀遣胡匡衷謂公史即小史讀遣與此讀誄事異而讀書同故皆小史掌之 〉 〈 注云其讀誄亦以大史賜謚為節事相成者賈疏云按大史云小喪賜謚注云小喪卿大夫之喪注取此文彼不云讀誄今此云卿大夫之喪賜謚讀誄賜謚是大史之事非小史 小史於大史賜謚之時須誄列生時行跡而讀之謚法依誄為之故云事相成案鄭賈意卿大夫之喪大史賜謚小史則讀誄二官為聯事今依惠士奇說大史小喪專指諸侯則卿大夫之喪當此官賜謚并讀誄非大史所掌注疏說未塙 〉 馮相氏 馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其敘事，以會天位。 〈 歲，謂大歲。歲星與日同次之月，斗所建之辰。《樂說》說歲星與日常應大歲月建以見，然則今曆大歲非此也。歲日月辰星㝛之位，謂方面所在。辨其序事，謂若仲春辨秩東作，仲夏辨秩南譌，仲秋辨秩西成，仲冬辨在朔易。會天位者，合此歲日月辰星㝛五者，以為時事之候，若今曆日大歲在某月某日某甲朔日直某也。《國語》曰：「王合位于三五。」《孝經》說曰：「故勑以天期四時，節有晚早，趣勉趣時，無失天位。」皆由此術云。 〉 疏 〈 掌十有二歲十有二月十有二辰十日二十有八星之位者此以歲月辰日星㝛五者辨其敍事下文又以致日月辨四時之敍合之即左昭八年傳士文伯說六物曰歲時日月星辰是也硩蔟氏注云日謂從甲至癸辰謂從子至亥月謂從娵至茶歲謂從攝提格至赤奮若星謂從角至軫案此星辰與大宗伯及保章氏星為五星辰為日月所會異二十八星即二十八㝛凡十二月日月所躔及昏旦中星咸以此為紀史記律書說二十八舍東壁營室危虛須女牽牛建星箕尾心房氐亢角軫翼七星張注弧狼罰參濁留胃婁奎此古葢天術與淮南子天文訓漢書律厤志三統厤二十八㝛不同以輈人熊旗象伐弧旌象弧之文證之則此經二十八星當從史遷說詳輈人疏云辨其敍事以會天位者辨唐石經誤辯今據宋婺州本及嘉靖本正敍事謂次序四時之事與大史義同賈疏云謂五者皆與人為候之以為事業次敍而事得分辨故云辨其序事也會天位者五者在天會合而為候也 〉 〈 注云歲謂大歲者保章氏注及乙巳占分野篇引馬融注並同論衡譋時篇云審論歲月之神歲則大歲也詩大雅小弁孔疏引服虔左傳注云歲歲星之神也左行於地十二歲而一周爾雅釋天云太歲在寅曰攝提格在夘曰單閼在辰曰執徐在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰協洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戊曰閹茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若即所謂十有二歲也賈疏云此大歲在地與天上歲星相應而行歲星為陽右行於天一歲易一辰又分前辰為一百四十四分而侵一分則一百四十四年跳一辰十二辰帀則揔有千七百二十八年十二跳辰帀以此而計之十二歲一小周謂一年移一辰故也千七百二十八年一大周十二跳帀故也歲左行於地一與歲星跳辰年歲同此則服虔注春秋龍度天門是也以歲星本在東方謂之龍以辰為天門故以歲星跳度為龍度天門也云歲星與日同次之月斗所建之辰者保章氏注及乙巳占引馬注亦同賈疏云以歲星為陽人之所見大歲為陰人所不覩既歲星與大歲雖右行左行不同要行度不異故舉歲星以表大歲言歲星與日同次之月一年之中惟於一辰之上為法若元年甲子朔旦冬至日月五星俱起於牽牛之初是歲星與日同次之月十一月斗建子子有大歲至後年歲星移向子上十二月日月會於玄枵十二月斗建丑丑有大歲自此已後皆然詒讓案此命大歲所在之一法也若大歲在寅正月日躔與歲星同在亥其月斗建寅大歲在夘二月日躔與歲所在之一法也若大歲在寅正月日躔與歲星同在酉斗建辰大歲在巳四月日躔與歲星同在申斗建巳大歲在午五月日躔與歲星同在未斗建午大歲在未六月日躔與歲星同在午斗建未大歲在申七月日躔與歲星同在巳斗建申大歲在酉八月日躔與歲星同在辰斗建酉大歲在戌九月日躔與歲星同在夘斗建戌大歲在亥十月日躔與歲星同在寅斗建亥大歲在子十一月日躔與歲星同在丑斗建子大歲在丑十二月日躔與歲星同在子斗建丑皆以日與歲星同次之月斗建某辰則大歲亦在某辰唐書厤志載大衍厤議引洪範傳云厤記始於顓頊上元太始閼蒙攝提格之歲畢陬之月朔旦己巳立春七曜俱在營室五度淮南子天文訓云天一元始正月建寅日月俱入營室五度天一以始建此謂顓頊厤厤元甲寅年之正月立春日月五星同度同度之月斗建於寅故即命其歲為甲寅漢書天文志云大歲在寅歲星大初厤在營 寅壁此大歲在寅歲星在亥即以歲星與日同次之月命大歲也云樂說說歲星與日常應大歲月建以見者王引之删與日二字云歲星與日同次之月斗所建之辰此大歲建辰之一法也其月歲星與日同次而不見者也樂說說歲星常應大歲月建以見此大歲建辰之又一法也其月歲星與日隔次而晨見者也而鄭引樂說以證歲星與日同次之月斗所建之辰則是誤合為一矣開元占經歲星占篇引樂動聲儀曰角音和調 歲星常應大歲月建以見此鄭所謂樂說也史記天官書曰攝提格歲歲陰左行在寅歲星右轉居丑 正月與斗牽牛晨出東方色蒼蒼有光此樂說所謂歲星常應大歲月建以見也正月日在亥宮歲星在丑宮與日隔子宮則非與日同次之月同次則歲星在日前不能晨見今上云同次下云見殆失之矣蓋隔次晨見之法太初以後久不承用故言太歲者但知星日同次之法 又案太歲建辰有二法而鄭釋太歲但言歲星與日同次之月斗所建之辰者據漢書天文志太初數之太歲但應歲星與日同次之月而不應隔之晨見之月三統數本於太初其太歲亦當與之同鄭君通三統數故所言太歲但應歲星與日同次之月也其實太歲建辰尚有應歲星晨見之月之法漢志所載甘石二家太歲在寅歲星正月出及史記天官書歲陰在寅歲星以正月與斗牽牛晨出東方皆以寅年應寅月則太歲之應歲星辰見之月具有明證或問曰歲星與日常應太歲月建以見安知非夕見西方乎曰古法歲星應太歲皆以晨出東方之月無言夕出西方者徧攷漢志續漢志及晉宋後魏隋唐諸志金水二星有夕見西方之法而木火土無之故知樂說所云指晨見而言也晨見之法歲星去日一次有餘星見之時日猶未出不得言與日也與日二字葢因上句歲星與日同次而衍當依樂動聲儀删正案王說是也史記天官書云攝提格歲歲陰左行在寅歲星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方此謂寅年正月日躔在亥歲星在丑與日隔子宮而晨見其月斗建寅故大歲應之而在寅也又云單閼歲歲陰在夘星居子以二月與婺女虛危晨出執徐歲歲陰在辰星居亥以三月與營室東壁晨出大荒駱歲歲陰在巳星居戌以四月與奎婁胃昴晨出敦牂歲歲陰在午星居酉以五月與胃昴畢晨出叶洽歲歲陰在未星居申以六月與觜觿參晨出涒灘歲歲陰在申星居未以七月與東井輿鬼晨出作 歲歲陰在酉星居午以八月與栁七星張晨出閹茂歲歲陰在戌星居巳以九月與翼軫晨出大淵獻歲歲陰在亥星居辰以十月與角亢晨出困敦歲歲陰在子星居卯以十一月與氐房心晨出赤奮若歲歲陰在丑星居寅以十二月與尾箕晨出此並以歲星與日躔隔一宮晨見其月斗建所在命大歲之法也云然則今曆大歲非此也者賈疏云以今曆大歲歲星比辰大歲無跳辰之義非此經大歲者也王引之云謂東漢四分術大歲不應歲星云歲日月辰星㝛之位謂方面所在者位猶方也謂五物雖有行留伏見不出四宮十二次之方位鶡冠子泰鴻篇云日信出信入南北有極度之𥡴也月信死信生進退有常數之𥡴也列星不亂其行代而不干位之𥡴也云辨其序事謂若仲春辨秩東作仲夏辨秩南譌仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易者序舊本作敍今據明監本正凡注例用今字作序詳小宰疏辨秩宋婺州本並作辯秩字通仲春辨秩東作以下並書堯典文賈疏云按尚書皆作平秩不為辨秩今皆云辨秩據書傳而言辨其平也案南譌釋文作南偽今本尚書作南訛段玉裁云疏云辨秩據書傳非也古辨平通用鄭之古文尚書自作辨耳非必用尚書大傳也尚書大傳仲冬辨在伏物此作朔易則非從書傳可知也依釋文羣經音辨集韻八戈此注作南偽偽五和反葉鈔宋本釋文可據通志堂本作譌非也案段說是也史記五帝本紀索隱引大傳作辯秩東作又作便在伏物二文不同疑有一誤南譌漢書王莽傳亦作南偽與釋文本同偽孔傳云秩序也歲起於東而始就耕謂之東作東方之官平均次序東作之事以務農也訛化也掌夏之官平秩南方化育之事秋西方萬物成平序其政助成物易謂歲改易於北方平均在察其政以順天常孔疏謂鄭以作為生然則鄭釋辨秩之義或與偽孔同故此注亦引證辨其敍事之義云會天位者合此歲日月辰星㝛五者以為時事之候者爾雅釋詁云會合也謂推歲日月辰星㝛五者所在次度合而謂之以推時之早晚為行事之候若後世推步家所為大戴禮記曾子天圓篇云聖人愼守日月之數以察星辰之行以序四時之順逆謂之厤月令注云人君南面而聽天下視時候以授民事並其義也云若今曆日大歲在某月某日某甲朔日直某也者大歲在下當重某字今本說某甲謂日辰也孔廣森云直某者謂建除之屬王莽傳曰十一月壬子直建又曰戊辰直定引國語曰王合位于三五者周語伶州鳩曰昔武王伐殷歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣太姜之姪伯陵之後逄公之所馮神也歲之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之韋注云王武王也五位歲月日星辰也三所逢公所馮神周分野后稷所經緯也詩大雅大明孔疏云歲月日辰星五者各有位謂之五位星日辰在北歲在南月在東居三處故言三所又駁韋云案其文云星與日辰之位皆在北維歲之所在月之所在言五位三所謂五物在三處當以此五在為三所不得以所字充之若必以所字充之則周之分野不言所也又正合五位則五物皆助若三所唯數逢公則日之與辰不助周矣韋昭之言非也案周語五位三所之說孔氏為長彼五位歲月日與此同而辰為日月所會星為五緯之水星則與此星辰不同鄭引之者爾雅釋詁云會合也彼云合位與此經會天位義正同故以況義也又引孝經說者葢孝經緯文今無可攷引之者亦證經以會天位之事勑以天期謂因天期以勑戒人事勑敕之借字詳大宰疏云皆由此術云者謂周語及孝經緯所云並合五位以為時事之候與馮相會天位術同 〉 冬夏致日，春秋致月，以辨四時之敘。 〈 冬至，日在牽牛，景丈三尺。夏至，日在東井，景尺五寸。此長短之極。極則氣至，冬無𠎝陽，夏無伏陰。春分日在婁，秋分日在角，而月弦於牽牛、東井，亦以其景知氣至不。春秋冬夏氣皆至，則是四時之敘正矣。 〉 疏 〈 冬夏致日春秋致月者即典瑞土圭以致四時日月之法彼注云度其景至不至以知其行得失也書堯典中夏云敬致亦羲和夏致日之事云以辨四時之敍者辨唐石經亦誤辯今據宋本嘉靖本正 〉 〈 注云冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極者據大司徒土中立八尺之表冬夏致日之景而言冬夏至為日道南北發斂之極故表景亦長短之極也淮南子天文訓云日冬至八尺之脩日中而景丈三尺日夏至八尺之景脩徑尺五寸漢書天文志云黃道北至東井去北極近南至牽牛去北極遠東至角西至婁去極中夏至至於東井北近極故晷短立八尺之表而晷景長尺五寸八分冬至至於牽牛遠極故晷長立八尺之表而晷景長丈三尺一寸四分春秋分日至婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分此日去極遠近之差晷景長短之制也案漢志夏至景長尺五寸冬至景長丈三尺皆有餘分葢依劉向洪範五行傳說與大司徒說夏至景文小異故鄭不據也賈疏云按易緯通封驗云冬至曰置八神樹八尺之表日中視其影如度者歲美人和晷不如度者歲惡人偽言政令為之不平注神讀如引言八引者樹杙於地四維四中引繩以正之故因名之曰引立表者先正方面於視日審矣晷進則水晷退則旱進尺二寸則月食退尺則日食注云晷進謂長於度日之行黃道外則晷長晷長者陰勝故水晷短於度者日之行入進黃道內故晷短晷短者陽勝是以旱進尺二寸則月食者月以十二為數以勢言之宜為月食退尺則日食者日之數 於十晷進為盈晷退為𦄲冬至晷長丈三尺注云所立八尺之表景長丈三尺長之極彼雖不言夏至尺五寸景以冬至景長丈三尺反之致夏惟尺五寸景也是以鄭注考靈耀云日之行冬至之後漸差向北夏至之後漸向南日差大分六小分四大分六者分一寸為十分小分四者分一分為十分一寸千里則差六百四十里按大司徒職云日至之景尺有五寸謂之地中從夏至之 差之至冬至得丈三尺景案通卦驗說夏至晷景長一尺四寸八分與此小異賈謂通卦驗不言夏至晷景誤林喬蔭云周髀云凡為日月運行之圓周七衡而六閒以當六月節六月為百八十二日八分日之五故日夏至在東井極內衡日冬至在牽牛極外衡也衡復更終冬至故曰一歲三百六十五日四分日之一一歲一內極一外極衡者橫也謂橫界之以定節氣而為日月出入所循之道即今時憲家所謂日行之黃道與赤道斜交月行之白道又與黃道斜交者也古未有黃赤道之名故止謂之衡極內衡者七衡中之第一衡夏至之日道也次二衡為大暑次三衡為處暑次四衡為秋分次五衡為霜降次六衡為小雪終於極外之第七衡為冬至由是復自第七衡回次六衡為大寒次五衡為雨水次四衡為春分次三衡為穀雨次二衡為小滿復至於極內之第一衡為夏至自極內至極外是為七衡又自極外還於極內是為六閒此一歲之日軌所歷也其第四衡在七衡之中即是赤道去南極北極遠近相等故日出入於此為春秋分出以正卯入以正酉景居長短之中而晝夜所行地上之度與地下之度適均以其位正當天體之中也春分之日軌正當中衡此後漸離而北去極稍近則景稍短行地上之度漸多故畫漸長行地下之度漸少故夜漸短至於夏至而日最北去極最近地上之度極多地下之度極少是以夏至之景最短夜極短而晝極長歷二衡三衡復當中衡為秋分此後漸離而南去極漸遠則景稍長行地上之度漸少故晝漸短行地下之度漸多故夜漸長至於冬至而日最南去極最近地上之度極少地下之度極多是以冬至之景最長夜極長而晝極短復回而歷六衡五衡以至中衡為春分向使日軌恒依中衡則無寒暑進退何以能生成萬物而寒暑進退之由則根於夏至之極內與冬至之極外極內極外即極南極北也其相距皆二十四度故曰冬至夏至者日道發斂之所生謂自冬至以後日皆斂北夏至以後日皆發南此致日之所以必於冬夏也案林氏據周髀以釋此經是也致日互詳大司徒土方氏疏云極則氣至冬無𠎝陽夏無伏陰者賈疏云愆陽伏陰昭四年申豐辭以其德政所致而四時之景合度故陰陽和也詒讓案𠎝左昭四年傳作愆𠎝愆古今字杜注云愆過也謂冬溫伏陰謂夏寒云春分日在婁秋分日在角而月弦於牽牛東井亦以其景知氣至不者亦月景長短之極也凡每月上下弦為月道南北發斂之極而二分兩弦之月正與二至日道相近故致月必以是為準極也賈疏云按通卦驗云夫八卦氣驗常不在望以入月八日不盡八日候諸卦氣注云入月八日不盡八日陰氣得正而平以此而言明致月景亦用此日矣若然春分日在婁其月上弦在東井圓於角下弦於牽牛秋分日在角上弦於牽牛圓於婁下弦東井故鄭并言月弦於牽牛東井不言圓望義可知也此以三月諸星復若不在三月則未到本位大判皆以合昏星體在酉而言以其二月春分婁星昏在酉秋分角星昏亦在酉以是推之皆可知按天文志云月有九行者黑道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白立冬冬至北從黑道立夏夏至南從赤道然用之一決房中道青赤出陽道白黑出陰道若月失節度而妄行出陽道則旱風出陰道則陰雨此云九行則通數黃道也進入黃道南別謂之赤道夏時月在黃道南謂之赤道進入黃道北謂之黑道東西自相對春時月行黃道東謂之青道進入黃道西謂之白道秋時月在黃道西謂之白道進入黃道東謂欴青道此皆不得其正故曰出陽道則旱風出陰道則陰雨若在黃道是其正亦如日然故星備云明王在上則日月五星皆乘黃道又云黃帝占曰天道有三黃道者日月五星所乘問曰按鄭駁異義云三光考靈耀書云日道出于列㝛之外萬有餘里謂五星則差在其內何得與日同乘黃道又問曰日何得在婁角牽牛東井乎荅曰黃道數寬廣雖差在內猶不離黃道或可以上下為外內又按天文志云春秋分日在婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分也若然通卦驗云春秋晷長七尺二寸四分者謂晷表有差移故不同也林喬蔭云夫日所行之黃道與赤道斜交而月所行之白道又與黃道斜交則月所行之道非即日所行之道明矣然一歲之中春秋二分黃道與赤道同度並在中衡而月之白道與日之黃道正交者亦惟春秋二分與赤道同度而在中衡葢日行黃道以赤道為中而月行白道則以黃道為中中衡者日之中亦月之中也然月循白道行其南之極在黃道南不踰六度其北之極在黃道北亦不踰六度其距赤道也遠不過三十度近不下十八度正當黃道之處謂之正交出黃道外六度為半交復當黃道為中交入黃道內六度為半交其初交自黃道外而入內其中交在對衝之所必自內而出外其初交自黃道內而出外其中交在對衝之所必自外而入內內即北外即南自外而入內月行之自南而北也謂之陽厤凡行二十七日有奇而交一終每年為十三交有奇而致月必於春秋者葢以春秋二分正當中衡為黃赤二道之交月所行之度即日二至所行之度春分之月上弦於夏至之日道下弦於冬至之日道則其望必在秋分之日道可知秋分之月上弦於冬至之日道下弦於夏至之日道則其望必在春分之日道可知以其黃道與赤道白道與黃道三者之度同也夫既所行之度參值則月之東出西沒其位亦必居卯酉之正與日相等或出沒於卯酉之南是知其在陽厤也或出沒於卯酉之北是知其在陰厤也且既月與日之度參值則月之過午之度亦必與日之度同而或高於日過午之度是又其在陰厤也或卑於日過午之度是又其在陽厤也月行一月與日相會皆有陽厤陰厤故周髀云三十日十六分日之七月一內極一外極然其行陰陽厤也有時而過乎外衡內衡有時而不及乎外衡內衡唯此二分之月行陽厤者正當內衡之極行陰厤者正當外衡之極故致月必以春秋矣案林說略本梅文鼎而據周髀以釋此經之義尤為詳覈梅氏又云凡冬夏至表景既有土圭之定度則月亦宜然而今測月景每有不齊則交道可知假如春分日在婁而月上弦於東井秋分日在角而月下弦於東井則是月所行者夏至日道也其午景宜與土圭等又如春分日在婁而月下弦於牽牛秋分日在角而月上弦於牽牛則是月行冬至日道也其午景宜與土圭所度冬至長景等而徵之所測或等焉或不等焉其等於定度者必月交黃道之度也其短於定度者必月在日道之北而為陰厤也其長於定度者必月在日道之南而為陽厤也是故兩弦亦可以測陰陽厤也然則陰陽厤之變動若此又何以正四時之敍曰日道之出入赤道也距遠至廿四度月道之出入黃道最遠止六度距廿四度故景之進退也大夏至尺五寸冬至一丈三尺相去懸絕距止六度故景之進退也小陰厤陽厤之月景所差於日景者不過尺許而已假如月上下弦在東井而景更短於土圭其為夏至之陰厤更無可疑即使是陽 而景長於土圭其長不過尺許無害其為夏至之黃道也又如月上下弦在牽牛景加長於土圭所定之度其為冬至之陽厤已成確據即使陽厤而景短於土圭所定之度其短亦不過尺許無損其為冬至之日道也夫兩弦之月道既在二至之度則日躔必在二分而四敍不忒故舉兩弦立說亦足以明也云春秋冬夏氣皆至則是四時之敍正矣者敍亦當作序此釋經以辨四時之敍謂二分二至之日晷景長短適與術應是四時之氣已至則時敍得其正不差忒也 〉 保章氏 保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶。 〈 志，古文識，識，記也。星謂五星。辰，日月所會。五星有贏𦄲圜角，日有薄食暈珥，月有虧盈朓側匿之變。七者右行列舍，天下禍福變移所在皆見焉。 〉 疏 〈 掌天星者此謂掌占恒星漢書天文志所謂中外官凡百七十八名積數七百八十三是其略也云以志星辰日月之變動者以日月五星十二舍躔次所直而察其變動之占賈疏云上馮相氏掌日月星辰不變依常度者此官掌日月星辰變動與常不同以見吉凶之事 〉 〈 注云志古文識識記也者禮運注云志謂識古文段玉裁云此亦謂古文假借非謂志即識字也小史外史注志記也不言古文識者互見後世志書字則皆假借案段說是也亦詳小史疏志者謂測其變動而記注之於策以推其吉凶所應也云星謂五星辰日月所會者大宗伯注義同知此星辰與馮相氏異者二十八星十二辰無變動故也云五星有贏𦄲圜角者賈疏云按天文志云歲星所在國不可伐可以伐人超舍而前為贏退舍為𦄲凡五星早出為贏贏為客晚出為𦄲𦄲為主人古人有言曰天下大平五星循度兦有逆行日不蝕朔月不蝕望云圜角者星備云五星更王相休廢其色不同王則光芒相則內實休則光芒無角不動搖廢則少光色順四時其國皆當也又云立春歲星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黃而大休則圓廢則內虛立夏熒惑王七十二日色赤角芒土王六月十八日其色黃而大立秋大白王七十二日光芒無角土王九月十八日其色黃而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黃而大星當王相不芒角其邦大弱强國取地大弱失國亡土也詒讓案五星贏縮者謂行度有進退也圜角者謂光芒有侈斂也開元占經五星占篇引七曜云超舍而前過其所當舍之宿以上一舍二舍三舍謂之贏退舍而下一舍二舍三舍謂之縮又易萌氣樞云大進曰贏大退曰縮又引巫咸云光一尺以內為角歲星七寸以上謂之角史記天官書云五星色白圜為喪旱赤圜則中不平為兵青圜為憂水黑圜為疾多死黃圜則吉赤角犯我城黃角地之爭白角哭泣之聲青角有兵憂黑角則水云日有薄食暉珥者釋文暉作運云本又作煇又伯暈案暈俗字正字當從煇運同聲叚借字詳大卜及眡祲疏漢書五行志引京房易傳云凡日食不以晦朔者名曰薄日月雖不同㝛陰氣盛薄日光也又史記天官書集解引孟康云日月無光曰薄又引京房易傳云日赤黃為薄或曰不交而蝕曰薄又引韋昭云氣往迫之為薄虧毁為蝕暈珥亦詳眡祲疏云月有虧盈朓側匿之變者賈疏云按尚書五行傳云晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之側匿側匿則侯王其肅朓則侯王其舒案漢書五行志文與賈引洪範五行傳同惟側匿作仄慝云劉向以為朓者疾也君舒緩則臣驕慢故日行遲而月行疾也仄慝者不進之意君肅急則臣恐懼故日行疾而月行遲不敢迫近君也顏注引孟康云朓者月行疾在日前故早見仄慝者行遲在日後當沒而更見云七者右行列舍者七者謂日月五星列舍謂二十八宿即日月所會總為十二辰之次七政右轉皆循十二次以行鄭言此者明星日月皆有變動唯辰無變動以七政所見為變動也云天下禍福變移所在皆見焉者廣雅釋言云遷移也謂禍福所降無定隨天象為遷移也 〉 以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。 〈 星土，星所主土也。封猶界也。鄭司農說星土以《春秋傳》曰「參為晉星」、「商主大火」，《國語》曰「歲之所在，則我有周之分野」之屬是也。玄謂大界則曰九州，州中諸國中之封域，於星亦有分焉。其書兦矣。堪輿雖有郡國所入度，非古數也。今其存可言者，十二次之分也。星紀，吳越也；玄枵，齊也；娵訾，衞也；降婁，魯也；大梁，趙也；實沈，晉也；鶉首，秦也；鶉火，周也；鶉尾，楚也；壽星，鄭也；大火，宋也；析木，燕也。此分野之妖祥，主用客星彗孛之氣為象。 〉 疏 〈 以星土辨九州之地所封封域皆有分星者占十二星土也此星謂二十八星與五星異辨漢書地理志敍引作辯字通乙巳占分野篇引馬融注云辨別也賈疏云此經論北斗及二十八宿所主九州及諸國封域之妖祥所在之事九州之地據北斗而言所封封域據二十八星而說云以觀妖祥者眡祲注云妖祥善惡之徵是也謂以分星之變動占其地之妖祥漢書五行志引劉歆說云凡日所躔而有變則分野之國失政者受之人君能修政共御厥罰則災消而福至不能則災息而禍生亦以星土占妖祥之事也 〉 〈 注云星土星所主土也者乙巳占引馬注云星土者星所主土地也鄭義本馬說王制孔疏引元命包云王者封國土應列宿之位注云若角亢為鄭房心為宋之比又御覽天部引春秋感精符云地為山川山川之精上為星辰各應其州域分野為作精神符驗也云封猶界也者小爾雅廣詁云封界也大司馬制畿封國注云封謂立封於疆為界故界即謂之封也乙巳占引馬注亦云封界也封域一國也云鄭司農說星土以春秋傳曰參為晉星商主大火者左昭元年傳云鄭子產曰昔高辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈居于曠林不相能也后帝不臧遷閼伯于商丘主辰商人是因故辰為商星遷實沈于大夏主參唐人是因及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星又襄九年傳云陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火而火紀時焉相土因之故商主大火大火即辰星此文與昭元年傳同以十二次分野校之參為晉星與實沈為晉合商主大火與大火為宋合故先鄭引以為證乙巳占分野篇引馬注云傳曰參主晉商主大火也亦據左傳為說云國語曰歲之所在則我有周之分野之屬是也者周語令州鳩曰昔武王伐殷歲在鶉火歲之所在則我有周之分野韋注云鶉火周分野也先鄭引此諸文證星土即分星也所舉不備故後鄭復詳舉十二次所主之國也云玄謂大界則曰九州者賈疏云此解經九州之地按春秋緯文耀鉤云布度定記分州繫象華岐以北龍門積石西至三危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬璇星三河雷澤東至海岱以北兖州青州屬機星蒙山以東至羽山南至江會𥡴雲澤徐揚之州屬權星大別以東至雲澤九江衡山荊州屬衡星荊山西南至岷山北距鳥鼠梁州屬開星外方熊耳以東至泗水陪尾豫州屬搖星此九州屬北斗星有七州有九但兖青徐揚并屬二州故七星主九州也周之九州差之義亦可知案賈引文耀鉤說北斗主九州今本文多捝誤今並據開元占經石氏中官占所引補正又史記天官書云天則有列㝛地則有州域二十八舍主十二州斗秉 之又云角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚州虛危青州營室至東 并州奎胃婁徐州昴畢冀州觜觿參益州東井輿鬼雍州栁七星張三河翼軫荊州漢天文志文亦同此別以二十八星分配諸州其云斗秉兼之者或即如文耀鉤所說矣云州中諸國中之封域於星亦有分焉者孔繼汾云國下衍中字大司徒土宜疏引此注亦無中字案孔校是也謂九州中諸國之封域亦各有所當之星下十二次分星等則其略也云其書亡矣者謂古天官家言星上之書漢時已亡也云堪輿雖有郡國所入度非古數也者史記日者列傳說孝武帝時聚會占家有堪輿家漢書藝文志五行家有堪輿金匱十四卷顏注引許愼云堪天道輿地道也又揚雄傳注引張晏云堪輿天地總名也占夢疏引鄭志亦有堪輿黃帝問天老之說是也其書葢有漢時郡國所入度晉書天文志州郡躔次下載陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京房張衡說於十二次中又詳著當州郡國所入度若角亢氐鄭兗州則東郡入角一度東平任城山陽入角六度之類葢即堪輿家之遺說其所舉郡國並據漢制故鄭云非古數也云今其 可言者十二次之分也者續漢書律厤志劉注引蔡氏月令章句云周天三百六十五度四分度之一分為十二次日月之所躔也地有十二分王侯之所國也每次三十度三十二分之十四案鄭意十二次分星數與左氏國語各書所說合葢古數之僅存者故據以為說但十二次所主之國有趙秦鄭諸國亦非周初所有則仍非保章之故法十二次即星紀至析木是也云星紀吳越也者乙巳占分野篇引馬注亦云分星自斗十二度謂之星紀之次吳越之分野之類 爾雅釋天云星紀斗牽牛也郭注云牽牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀乙巳占分野篇云斗牛吳越之分野自斗十二度至女七度於辰在丑為星紀星紀者言其統紀萬物十二月之位萬物之所終始故曰星紀左昭三十二年傳越得歲服杜注並謂歲在星紀吳越分說與此同以下十二次分野之說淮南子天文訓漢書天文志劉歆說春秋日食分野荀悅漢紀越絕書軍氣篇呂氏春秋十二紀高注續漢律厤志注引月令章句郡國志注引皇甫謐帝王世紀乙巳占引石氏星經費直周易分野未央分野晉天文志引陳卓等說開元占經並略同惟費直未央蔡邕皇甫謐所分星次度數與李占互有異同今不備校云玄枵齊也者爾雅釋天云玄枵虛也郭注云虛在正北北方黑色枵之言秏亦虛意乙巳占云女虛齊之分野自女八度至危十五度於辰在子為玄枵也玄者黑也北方之色枵者秏也十一月之時陽氣在下陰氣在上萬物幽死未有生者天地空虛故曰玄枵左昭十年傳裨竈曰今茲歲在顓頊之虛姜氏任氏實守其地杜注云顓頊之虛謂玄枵姜齊姓任薛姓齊薛二國守玄枵之地又晏子春秋諫上篇云景公之時熒惑守于虛晏子曰虛齊野也玄枵一名天黿國語周語云星在天黿韋注云天黿次名一曰玄枵也云娵訾衞也者續漢郡國志注引帝王世紀云豕韋之次一名娵訾爾雅釋天云娵觜之口營室東壁也郭注云營室東壁星四方似口因名云乙巳占云危室壁衞之分野自危十六度庄奎四度于辰在亥為娵訾娵訾者言歎貌也十月之時陰氣始盛陽氣伏藏萬物失養育之氣故曰哀愁而歎悲嫌于無陽左昭十七年傳梓愼曰衞顓頊之虛其星為大水杜注云衞星營室營室水也云降婁魯也者爾雅釋天云降婁奎婁也郭注云奎為溝瀆故名降乙巳占云奎婁魯之分野自奎五度至胃六度於辰在戌為降婁降下也婁曲也陰生於午與陽俱行至八月陽遂下九月剝卦用事陽將剝盡陰在上萬物枯落捲𦄲而死故曰降婁左昭七年傳夏四月日有食之士文伯曰去衞地如魯地於是有災魯實受之杜注云衞地豕韋也魯地降婁也日食於豕韋之末及降婁之始乃息周四月今二月故日在降婁云大梁趙也者爾雅釋天云大梁昴也乙巳占云胃昴趙之分野自胃七度至畢十一度於辰在酉為大梁梁强也八月之時白露始降萬物於是堅成而强大故曰大梁淮南天文訓云胃昴畢魏蓋所聞之異云實沈晉也者乙巳占云畢觜參晉魏之分野自畢十二度至井十五度於辰在申為實沈言七月之時萬物極盛陰氣沈重降實萬物故曰實沈國語晉語董因云實沈之墟晉人是居淮南天文訓云觜巂參趙越絕書軍氣云晉觜也趙參也亦所聞之異云鶉首秦也者乙巳占云井鬼秦之分野自井十六度至柳八度於辰在未為鴻首南方七宿其形象鳥以井為冠以柳為口鶉鳥也首頭也故曰鶉首云鶉火周也者爾雅釋天云柳鶉火也郭注云鶉鳥名火屬南方乙巳占云柳七星張周之分野自珋九度至張十六度於辰在午為鶉火南方為火言五月之時陽氣始隆火星昏中在七星朱鳥之處故曰鶉火國語伶州鳩說亦同云鶉尾楚也者乙巳占云翼軫楚之分野自張十七度至軫十一度於辰在巳為鶉尾南方朱鳥七宿以軫為尾故曰鶉尾左襄二十八年傳云歲在星紀而淫於玄枵裨竈云歲棄其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之杜注云歲星棄星紀之次客在玄枵歲星所在其國有福失次於北禍衝在南南為朱鳥鳥尾曰帑鶉火鶉尾周楚之分云壽星鄭也者爾雅釋天云壽星角亢也郭注云數起角亢列宿之長故曰壽乙巳占云角亢鄭之分野自軫十二度至氐四度於辰在辰為壽星三月之時萬物建於地春氣布養各盡其性不罹天夭故曰壽星云大火宋也者爾雅釋天云大辰房心尾也大火謂之大辰郭注云大火心也在中最明故時候主焉乙巳占云氐房心宋之分野自氐五度至尾九度於辰在卯為大火東方為木心星在卯火在木心故曰大火左襄二十八年傳云梓愼曰龍宋鄭之星也杜注云東方房心為宋角亢為鄭故以龍為宋鄭之星又昭十七年傳云梓愼曰宋大辰之虛也杜注云大辰大火宋分野呂氏春秋制樂篇云宋景公之時熒惑在心子韋曰心者宋之分野也云析木燕也者爾雅釋天云析木之津箕斗之閒漢津也郭注云箕龍尾斗南斗天漢之津梁乙巳占云尾箕燕之分野自尾十度至斗十一度於辰在寅為析木尾東方木㝛之末斗北方水宿之初次在其閒隔別水木故曰析木云此分野之妖祥主用客星彗孛之氣為象者賈疏云按公羊傳昭十七年冬有星孛于大辰孛者何彗星也何休云孛彗者邪亂之氣掃故置新之象左氏申糯曰彗所以除舊布新如是彗孛一也時為宋衞陳鄭烖天文志彗長丈二言用客星者慧非位奔實而入他辰者也案賈說非也客星謂非恒星而忽見者與彗孛不同開元占經客星占引黃帝占云客星者周伯老子王蓬絮國皇溫星凡五星皆客星也行諸列舍十二國分野各在其所出之邦所宿守之以占吉凶又彗星占引文穎漢書注云孛彗星占略同其形象小異孛芒短其光四出蓬蓬孛孛也彗見其芒長寒寒如埽彗又爾雅釋天云彗星為欃槍郭注云亦謂之孛言其形孛孛似埽彗釋名釋天云彗星光梢似彗也孛星星旁氣孛孛然也晉書天文志云偏指曰彗芒氣四出曰孛然則通言之彗與孛同析言之則彗孛形狀小異故晏子春秋諫上篇謂茀甚於彗茀即孛也又云列舍無次變星有芒熒惑回逆孽星在㫄客星彗孛即所謂變星孽星也鄭意分土妖祥之占並以變星等為譣若黃帝占以客星分野所在占吉凶又晏子春秋外篇云彗星出其所向之國君當之是也 〉 以十有二歲之相，觀天下之妖祥。 〈 歲謂大歲。歲星與日同次之月，斗所建之辰也。歲星為陽，右行於天，太歲為陰，左行於地，十二歲而小周。其妖祥之占，《甘氏歲星經》，其遺象也。鄭司農云：「大歲所在，歲星所居。《春秋傳》曰『越得歲而吳伐之，必受其凶』之屬是也。」〉 疏 〈 以十有二歲之相者占歲星也古占五緯以歲星為吉熒惑為凶相即馮相氏之相敍官注云相視也謂其可相視而占者即前注云贏𦄲圜角及所行次舍是也 〉 〈 注云歲謂大歲歲星與日同次之月斗所建之辰也者詳馮相氏疏云歲星為陽右行於天大歲為陰左行於地者若史記天官書云攝提格歲歲陰左行在寅歲星右轉居丑單閼歲歲陰在卯星居子之類蓋歲星今年在丑則明年在子所謂右行也大歲今年在寅則明年在卯所謂左行也淮南子天文訓云太陰在寅名曰攝提格其雄為歲星合斗牽斗止開元占經歲星篇引許愼注云歲星在天為雄太陰在地為太陰歲星為陽故謂之雄太歲為陰故又曰太陰也至爾雅釋天以太歲在甲曰閼逢等為歲陽則以十日對十二辰為陰陽又五行大義云大陰者太歲之陰神則即今陰陽家之歲后在大歲後二神亦謂之大陰與歲星為陽大歲為陰並異云十二歲而小周者開元占經歲星占引石氏云歲星木之精也歲行一次十二年一周天與太歲相應故曰歲星又引洪範五行傳云歲星以上元甲子歲十一月甲子朔日冬至夜半甲子時與日月五星俱起于牛前五度順二十八㝛右行十二歲而一周天又引河圖洛書云歲星日行十二分度之一十二歲而周天漢書律厤志載三統厤云木金相乘為十二是為小周小周乘巛策為二十八是為歲星數又云天以一生水地以二生火天以三生本地以四生金天以五生土五勝相乘以生小周以乘乾坤之策而得大周然則鄭云十二歲小周者對一千七百二十八歲為大周也云其妖祥之占甘氏歲星經其遺象也者史記天官書云昔之傳天數者在齊甘公又云甘石厤五星法集解引徐廣云甘公名德魯人張氏正義引七錄云楚人戰國時作天文星占八卷案漢書藝文志云六國時楚有甘公史記張耳傳索隱引劉歆七略云字逢葛洪抱朴子辨問篇又作甘均古書所言互異未知孰是藝文志有甘德長柳占夢十一卷而歲星經不著錄惟天文志有甘氏經之說說文女部亦引甘氏星經說大白為上公歲星經殆即星經之歲星篇七錄天文星占亦其遺說也王引之云甘氏十二歲之占亦用隔次晨見之法開元占經歲星占篇引甘氏曰攝提格之歲攝提在寅歲星在丑以正月與建星牽牛婺女晨出於東方是也正月日在亥宮歲星在丑宮中隔子宮與所謂星日同次者迥異漢書天文志曰大歲在寅歲星正月晨出東方石氏在斗牽牛甘氏在建星婺女此與日隔次而晨見之法也又曰大初厤在營室東壁此與日同次之法也鄭注舉星日同次之法以明大歲而乃證以隔次晨見之甘氏歲星經則不相符合矣案王說是也鄭司農云大歲所在歲星所居者明經云十有二歲兼大歲歲星二者言之也賈疏云亦欲見推大歲之處云歲星所居亦是歲星與日同次之月也大歲所在亦是斗所建之辰下有大歲也云春秋傳曰越得歲而吳伐之必受其凶之屬是也者左昭三十二年傳夏吳伐越史墨曰不及四十年越其有吳乎越得歲而吳伐之必受其凶杜注云此年歲在星紀星紀吳越之分也歲星所在其國有福吳先用兵而反受其殃賈疏云按昭十三年蔡復之歲歲在大梁至昭三十二年正應在析木而越得歲者按彼服注歲星在星紀吳越之分野蔡復之歲歲在大梁距此十九年昭十五年有事於武宮之歲龍度天門龍歲星也天門在戌是歲越遇故使今年越得歲龍東方宿天德之貴神其所在之國兵必昌向之以兵則凶吳越同次吳先舉兵故凶也或歲星在越分中故云得歲史墨知不及四十年越有吳者以其歲星十二年一周天存亡之數不過三紀三者天地人之數故歲星三周星紀至玄枵哀二十二年越滅吳至此三十八年鄭君之義則不然故春秋志云五星之期各用數有氣者期遠而禍大無氣者期近而禍小吳伐越以夏周之孟夏建卯仲夏建辰木用事之時木數三木用事則歲星王當從遠期以三乘十二為三十六歲星復其所而三十七過其次而歲星去吳故伐越亦後至哀二十二年積三十八年冬十一月丁亥而越滅吳按越興在哀二十年吳惡未周故不滅也此鄭意與服小異大同也按括地象天不足於西北則西為天門昭十五年歲星正應在鶉首越一次當在鶉火是以昭三十二年得在星紀若然天門不在戌者但龍度天門正在五月日體在鶉首與歲星同次日沒於戌歲星亦應沒由度戌至酉上見而不沒故云龍度天門 〉 以五雲之物，辨吉凶、水旱降、豐荒之祲象。 〈 物，色也。視日旁雲氣之色。降，下也，知水旱所下之國。鄭司農云：「以二至二分觀雲色，青為蟲，白為喪，赤為兵荒，黑為水，黃為豐。故《春秋傳》曰：『凡分至啓閉，必書雲物，為備故也。』故曰凡此五物，以詔救政。」〉 疏 〈 以五雲之物辨吉凶水旱降豐凶之祲象者占雲氣也辨吉凶與觀妖祥義同賈疏云水旱降豐荒者水旱降為荒凶也風雨降為豐吉也 〉 〈 注云物色也者犬人注同經云五雲之物即五雲之色也凡物各有形色故天之雲色地之土色牲之毛色通謂之物云視日旁雲氣之色者史記天官書云王朔所候決於日㫄日㫄雲氣人主象皆如其形以占漢書藝文志有漢日㫄氣行事占驗十三卷又功臣表引成帝時光祿大夫滑堪日㫄占驗鄭即本王朔滑堪術也賈疏云以其視祲職十者皆視日㫄雲氣之色此云祲象故知所視五雲亦視日㫄雲氣之色也云降下也者眡祲注同云知水旱所下之國者賈疏云以其云降明據日㫄雲氣則知當十二辰之分野所下之國有豐荒也鄭司農云以二至二分觀雲色者據左傳義先鄭亦訓物為色與後鄭同云青為蟲白為喪赤為兵荒黑為水黃為豐者皆謂雲色所主賈疏謂葢據陰陽書今案先鄭此說疑據漢時望氣家言御覽咎徵部引三輔舊事云漢作靈臺以四孟之月登臺而觀黃氣為疾病赤氣為兵黑氣為水也其赤黑之占與先鄭說同惟云黃為疾病則異又無青白二占疑御覽所引文有捝誤也又易緯通卦驗說冬至候雲術云其雲青者饑赤者旱黑者水白者為兵黃者有上功亦與先鄭異云故春秋傳曰凡分至啟閉必書雲物為備故也者僖五年左傳云正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分至啟閉必書雲物為備故也杜注云分春秋分也至冬夏至也啟立春立夏閉立秋立冬雲物氣色災變也素察妖祥逆為之備 鄭引之者證分至觀雲物之事杜釋雲物為氣色亦與二鄭義同御覽天部引服虔云雲五雲也 風氣日月星辰也服亦據此經而釋物義與此經異云故曰凡此五物以詔救政者先鄭以下文詔救政與左傳為備義同故舉以互證非謂五物即五雲之物也 〉 以十有二風察天地之和，命乖別之妖祥。 〈 十有二辰皆有風，吹其律以知和不，其道亡矣。《春秋》襄十八年，楚師伐鄭，師曠曰：「吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功。」是時楚師多凍，其命乖別審矣。 〉 疏 〈 以十有二風察天地之和命乘別之妖祥者占風角也說文𠁥部云𦭅戾也从𦫳而𠔁𠔁古文別八部云𠔁分也从重八孝經說云故上下有別刀部云別分解也案乖即𦭅之隷變別𠔁字同乖別即不和也惠士奇云天地之和者尸子所謂大平祥風也其風春為發生夏為長嬴秋為收成冬為安寧四時和為通正此之為景風亦曰永風反是為乖別賈疏云此一經欲見十二辰順律氣以知妖祥之事 〉 〈 注云十有二辰皆有風者賈疏云鄭知十二風是十二辰氣為風者師曠云歌北風南風皆據十二辰之氣為風故知風即氣也按考異郵曰陽立于五極于九五九四十五日一變風以陰合陽故八卦主八風距同各四十五日艮為條風震為明庶風巽為清明風離為景風坤為涼風兌為閶闔風乾為不周風坎為廣莫風按通卦驗云冬至廣草風十二月大寒小寒皆不云風至立春條風至雨水猛風至二月驚蟄不見風至春分明庶風至清明雷鳴雨下清明風至玄鳥來穀雨不見風立夏清明風至小滿不見風五月芒種不見風夏至景風至小暑大暑不見風立秋涼風至處暑不見風白露不見風秋分昌盇風至寒露霜降皆不見風立冬不周風至小雪大雪皆不見風如是無十二風何云十二月皆有風乎按通卦驗云三月六月九月十二月皆不見風惟有八以當八卦八節云十二月者則乾之風漸九月坤之風漸八月艮之風漸十二月巽之風漸三月故清明節次云清明風立夏復云清明風是清明風主三月復主四月則其餘四維之風主兩月可知雨水猛風與條風俱在正月則猛風非八卦之風亦可知之案淮南子天文訓說八風條風明庶風清明風景風凉風閶闔風不周風廣莫風風各主四十五日白虎通義八風篇說同史記律書云不周風居西北東壁居不周風東而東之至於營室危十月也律中應鍾其於十二子為亥廣草風居北方東至於虛須女十一月也律中黃鍾其於十二子為子東至於牽牛建星十二月也律中大呂其於十二子為丑條風居東北南至於箕正月也律中泰蔟其於十二子為寅南至於尾心房明庶風居東方二月也律中夾鍾其於十二子為卯南至於氐亢角三月也律中姑洗其於十二子為辰清明風居東南維而西之軫西至於翼四月也律中中呂其於十二子為巳西至於七星張注五月也律中蕤賓景風居南方其於十二子為午西至於弧狐涼風居西南維六月也律中林鍾其於十二子為未北至於罰參七月也律中夷則其於十二子為申北至於濁留八月也律中南呂其於十二子為酉閶闔風居西方北至於胃婁奎九月也律中無射其於十二子為戌按淮南書及史記所說八風名與緯同惟據淮南說則每風主四十五日通卦驗以廣莫風主冬至大寒小寒條風主立春雨水驚蟄以下並一風主三氣與淮南說正合其清明風自主立夏小滿芒種三氣若清明節之清明風與彼文同而實異賈疏誤據彼謂清明主三月復主四月又謂四維之風並主兩月非也至律書以八風分主十二月則與諸書又不同其法以不周風主十月廣莫風主十一月十二月條風主正月明庶風主二月三月清明風主四月五月景風於十二子為什無主月涼風主六月七月八月閶闔風主九月不周風及條風閶闔風皆主一月廣莫風明庶風清明風皆主兩月涼風主三月景風無所主分配參互未詳其說呂氏春秋有始覽亦有八方之風而名復與諸書不同要之此經十二風即十二辰之風當應十二律其與八風異同之說抑可存而不論矣云吹其律以知和不者呂氏春秋音律篇云大聖至理之也天地之氣合而生風日至則月鍾其風以生十二律此十二辰風即十二律之氣若大師注所云者故必吹十二律以聽風之和與乖別也云其道亡矣者漢時有風角之占以風來之時與方占吉凶而無吹律占風之法是其道亡也云春秋襄十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍者左傳文及 注並詳大師疏云其命乖別審矣者謂其知南風不競即命乖別之事 〉 凡此五物者，以詔救政，訪序事。 〈 訪，謀也。見其象則當豫為之備，以詔王救其政，且謀今歲天時占相所宜，次序其事。 〉 疏 〈 凡此五物者者五物猶云五事與上文五雲之物義異一天星二星土三十二歲四五雲五十二風此五者即保章氏占驗之官法也云訪序事者阮元云序當作敍案詳大史疏 〉 〈 注訪議也者爾雅釋詁文毛詩周頌訪落敍云嗣土謀於廟也國語楚語云教之令使訪物官韋注云訪議也物事也使議知百官之事業謀議義亦略同云見其象則當豫為之備以詔王救其政者史記天官書云凡天變過度乃占國君彊大有德者昌弱小飾詐者亡太上脩德其次脩政其次脩救其次脩禳正下無之案此詔救政葢兼脩德脩政脩救言之又管子四時篇云聖王日食則修德月食則修刑彗星見則修和風與日爭明則修生亦救政之事也云且謀今歲天時占相所宜次序其事者賈疏云謂事未至者預告王訪謀今年天時占相所宜次序其事使不失所也 〉 周禮正義卷五十一終 注釋