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墨子者，魯人。當春申取魯時，其徒多在。故或從其後言之，以為楚人。鄒陽司馬遷以為與孔子同時者，以孟子書推之也。今考所言，皆分爭已成之形，宜與莊孟同為七十子之門人。故別錄據與子夏弟子問答之言，以定其時。公輸般當季康子時，墨子與議攻守，則後孔子未能六十年。先於莊孟，亦不過四五十年。其時魯宋皆尊孔子，墨獨自為學。魯鄙人漸楚越之風，遠無師承，故然。莊子亟稱墨子，以為才士好人。孟子乃詆為禽獸邪說。然自周迄唐，以配孔子，立其學為專家。趙宋至今，孟子書盛行，而墨子書微隨。唐所傳十五卷之本，及宋樂台注三卷本，皆不可見。畢沅雲有明刻本，蓋子彙之編也。沅所鈔云出道藏，闕宋諱字，知為宋本。今亦未校道藏原鈔，但以畢刻為據。沅又令盧文召等注之，而自署其名。所注淺率陋略，見一近似古字，輒引字書以為新奇。疑其技妾所為，尚不得比章句小生。今坊市唯有此本，余求之十年乃得之。忠州李士棻暇為解釋，題之眉端。《經說》四篇，舛錯尤多。未悉條理，並書失之。又令從子韺鈔《親士》至《節用》，未竟復棄去。頗聞同時注《墨子》者數家，而吾友曹耀湘尤神解深通，及殷家雋等並言《經說》中有光重諸法，悉泰西術所本。以為《巨子》者，《矩子》十字架也。所謂南方之墨，由南洋而通諸島，為製器之先師。顧竟未見諸家成書，近有刊者，亦未通行。自惟數藝之學，概乎無聞於墨書，精者不能發明。其餘儒者之常談，兵家之芻狗，無取推說，以為贅疣。不屑屑措意久矣。然諸子可觀者少，既注《莊》，校《孫》，錄《管》，存《荀》，評《韓》《呂》，別《淮南》，黜偽《列》，鈔《龍子》，復略正《老子》句讀，皆有家本，獨闕墨書，觀覽不足。比旅天津，長夏無營，遂錄清本，取充日課。餘二篇未訖者，到吳補成之。凡按文可知，及微眇不能解者，壹無所注。注其文理曲折，宜增損者。又引說附經，厘別標題，差有可尋。其文繁覆，蓋當時講師之體。今西域西洋所傳經論，重累似之。其有一事三篇，文義悉同者。所謂墨分為三，三家各記之。但錄一正文，附著其同，以清觀覽。其傳鈔誤字，的然可知者，輒自改定。起《親士》至《公輸》，為上下二篇。墨子之所以賢者，以其居亂世，君務於戰，士甘於死，生人之理絕而天地腥。聞儒者自高其道，非聘不往。時君將相因而貧賤之，槁死陋巷，號為寒士。莊惠之徒，曳尾泥中，遊羿彀以不死為幸。海內死鬥，伏屍動百萬，皆熟視若無睹，以為蝸角之戰爭耳。墨子仁人，愀然憂之，獨以身橫，幹焉起阡陌編氓之中，排閶闔，捋虎鬚，蒙詬辱，而不肯止。食三升之粟，行百舍之路。一無所求，而忘身徇人。其行任俠，其心天地也。遭時強橫，諸凶竊位，怙其勢力富厚，僥一朝之幸，逞志縱欲，曾無采聽視，匹夫所陳先王之言，若蚊虻雀之過乎前。其計畫利害，不足回已成之勢。聲悲氣澌，無肯聽之故。墨子身窮死而其道不行，猶未若莊孟之顯榮也。孔子見庸主昏相，皆接以溫良恭儉讓，猶不免陳蔡之圍，伐檀之驅。假令當墨子時，豪猾王公咄嗟而叱去之，曾不得一升陛，又焉能為之執鞭哉。墨子既已窮死，兵亂未已，困敗者稍悔悟，然後其心襮白，知其無幾希自為之心。其悲痛惻怛，發於至誠，雖甚無道，皆欲保持而安養之。其所言有利無害，坦然易知。於是求其書，尊其徒，思其人，立其學，以為士不必皆求富貴者也，有仗義懷仁，出身謀人家國者。王公始屈節以禮士，引羈旅以謀國政，處士尊由此起。而無事坐食之謗，莫能中傷疏間之。十世之後，九州之外，釋迦、耶蘇皆無位而奉為聖師，本墨家也。語曰：「隱居以求，其志行義，以達其道。」翟可謂求而達者與。孟子徒恨其非儒，摭其偏言以為無父，非雅士之談也。然墨子尤工製器，西海傳其學，去其《節用》、《明鬼》不便己者。其道乃更東行於中國，而其始原於戰勝，因合墨家於兵家。墨子本欲止兵，不能則治守。反更言兵，慘刻煩擾，盡反其所學。敵未至而先自亂，非能守者。徒恃利器以自衛，亦有類乎近日恃炮之為。此則流失之敝。迂生之謬言莊子，所謂無聖人之學者夫。故別為附篇以備。《城門》以下係之，明其本旨不言兵也。班固論墨家原出於清廟之守，其說無據。依抱樸書傳有墨子符，斯又《明鬼》之驗，近於巫氏。夏殷所傳，古之學耶。同治以來，西學盛行，徒襲墨之粗跡，不自知其出於墨。乃敢以非先王則孟子之言距墨者，又未嘗非先見也。