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諸子改製托古考
（榮古而虐今，賤近而貴遠，人之情哉！耳目所聞睹，則遺忽之，耳目所不睹聞，則敬異之，人之情哉！慧能之直指本心也，發之於己，則撚道人、徐遵明耳；托之於達摩之五傳，迦葉之衣缽，而人敬異矣，敬異則傳矣。袁了凡之創《功過格》也，發之於己，則石奮、鄧訓、柳比耳；托之於老子、文昌，而人敬異矣，敬異則傳矣。漢高之神叢狐鳴，摩訶末、西奈之天使，莫不然。莊子曰：其言雖教，謫之實也；古之有也，非吾有也。古之言莫如先王，故「百家多言黃帝」，「尚矣」，一時之俗也。當周末，諸子振教，尤尚寓言哉！）世俗之人，多尊古而賤今。故為道者，必托之於神農、黃帝，而後能入說。（《淮南子修務訓》）（《淮南子》尚知諸子托古之風俗，此條最為明確。蓋當時諸子紛紛創教，競標宗旨，非托之古，無以說人。）寓言十九，重言十七。卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之，親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也：與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末，以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。（《莊子寓言》）（《莊子》一書，所稱黃帝、堯、舜、孔子、老聃，皆是寓言，既自序出，人皆知之。然此實戰國諸子之風，非特《莊子》為然，凡諸子皆然，所謂「親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也」。故必托之他人而為寓言。寓言於誰？則少年不如耆艾，今人不如古人，耆古之言則見重矣。耆艾莫如黃帝、堯、舜，故托於古人以為重，所謂重言也。凡諸子托古皆同此。《莊子》既皆寓言，故皆不錄。）今逮至昔者三代聖王既沒，天下失義，後世之君子，或以厚葬久喪，以為仁也，義也，孝子之事也；或以厚葬久喪，以為非仁義，非孝子之事也。曰：二子者，言則相非，行即相反；皆曰吾上祖述堯、舜、禹、湯、文、武之道者也，而言即相非，行即相反。於此乎後世之君子，皆疑惑乎二子者言也。（《墨子節葬》）（「皆曰吾上祖述堯、舜、禹、湯、文、武」云云，則當時諸子紛紛托古矣。然同托於堯、舜、禹、湯、文、武而相反若是，與韓非《顯學》所謂孔子、墨翟皆自以為真堯舜，「堯、舜不復生，誰使定孔、墨之誠乎」？可知當日同為托古，彼此互知，以相攻難。）孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜。堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？（《韓非子顯學》）（同是堯、舜，而孔、墨稱道不同。韓非當日著說，猶未敢以為據，非托而何？不能定堯、舜之真，則諸子皆托以立教，可無疑矣。）今儒、墨者稱三代文、武而弗行，是言其所不行也。（《淮南子氾論訓》）有為神農之言者許行。（《孟子滕文》）（許行托古，人多信之者，得無孟子辟之乎？然信此而疑彼，是亦知二五而不知一十之數也。）且夫世之愚學，皆不知治亂之情，讘䛟多誦先古之書，以亂當世之治。（《韓非子奸劫弑臣》）夫稱上古之傳，頌辯而不愨，道先王仁義而不能正國者，此亦可以戲，而不可以為治也。（《韓非子外儲說左》）太史公曰：「學者多稱五帝，尚矣。然《尚書》獨載堯以來，而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。孔子所傳宰予問《五帝德》及《帝係姓》，儒者或不傳。余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸於海，南浮江、淮矣，至長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處，風教固殊焉。總之，不離古文者近是。予觀《春秋》、《國語》，其發明《五帝德》、《帝係姓》章矣，顧弟弗深考。其所表見皆不虛，書缺有間矣，其軼乃時時見於他說，非好學深思，心知其意，固難為淺見寡聞者道也。餘並論次，擇其言尤雅者，故著為本紀，書首。」（《史記五帝本紀》）（見於《大戴》，安得謂儒者或不傳？此與古文近是，皆劉歆竄改。百家多稱黃帝，可見托古之盛。）公見乎談士辯人乎？慮事定計，必是人也。然不能以一言說人主意，故言必稱先王，語必道上古。慮事定計，飾先王之成功，語其敗害，以恐喜人主之志，以求其欲。多言誇嚴，莫大於此矣。（《史記日者列傳》）（戰國諸子皆談士辯人，言必稱先王，飾先王之成功。至漢時人尚知之。）右托古要旨。
子墨子言曰：古者明王聖人，所以王天下、正諸侯者，彼其愛民謹忠，利民謹厚，忠信相連，又示之以利；是以終身不饜，歿世而不倦。古者明王聖人，其所以王天下、正諸侯者，此也。是故古者聖王制為節用之法，曰凡天下群百工，輪車、翽匏、陶冶、梓匠，使各從事其所事能；曰凡足以奉給民用則止，諸加費不加於民利者，聖王弗為。古者聖王制為飲食之法，曰足以充虛繼氣，強股肱，使耳目聰明則止，不極五味之調、芬香之和，不致遠國珍恢異物。何以知其然？古者堯治天下，南撫交阯，北降幽都，東西至日所出入，莫不賓服。逮至其厚愛，黍稷不二，羹胾不重，飲於土塯，啜於土形，鬥以酌。俯仰周旋威儀之禮，聖王弗為。古者聖王制為衣服之法，曰冬服紺泬之衣，輕且暖，夏服綌之衣，輕且清，則止，諸加費不加於民利者，聖王弗為。古者聖人為猛禽狡獸暴人害民，於是教民以兵行，日帶劍，為刺則入，擊則斷，旁擊而不折，此劍之利也。甲為衣，則輕且利，動則兵且從，此甲之利也。車為服重致遠，乘之則安，引之則利；安以不傷人，利以速至，此車之利也。古者聖王為大川廣穀之不可濟，於是利為舟楫，足以將之則止，雖上者三公諸侯至，舟楫不易，津人不飾，此舟之利也。古者聖王制為節葬之法，曰衣三領，足以朽肉，棺三寸，足以朽骸，堀穴深不通於泉、流不發泄則止；死者既葬，生者毋久喪用哀。古者人之始生，未有宮室之時，因陵丘堀穴而處焉。聖王慮之，以為堀穴，曰冬可以辟風寒；逮夏，下潤濕，上熏烝，恐傷民之氣。於是作為宮室而利。然則為宮室之法，將奈何哉？子墨子言曰：其旁可以圉風寒，上可以圉雪霜雨露，其中蠲潔可以祭祀，宮牆足以為男女之別則止，諸加費不加民利者，聖王弗為。（《墨子節用》）（《內則》：八珍籩豆鼎俎之實。《春秋說》：天子四十豆，諸公二十六豆；又有玉瓚玉豆。《書》稱日、月、星、辰、山、龍、華、蟲、藻、火、粉、米，以五采章施於五色作服。《士喪禮》：衣衾絞紟十九襲，棺槨七寸，天子七重。宮室則明堂、清廟，四阿重屋，丹漆雕幾，靈台靈沼。固知黍稷不二，羹胾不重，土簋土形，夏止絺綌，冬止紺袴，衣三領，棺三寸，皆墨子之制，而托之先王也。）昔之聖王禹、湯、文、武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多。故天福之，使立為天子。（《墨子法儀》）（尊天事鬼，皆墨子之法，而托之先王。）故《夏書》曰：「禹七年水。」《殷書》曰：「湯五年旱。」此其離凶餓甚矣！然而民不凍餓者，何也？其生財密，其用之節也。（《墨子七患》）（節用，墨法，而托之先王。）子墨子曰：古之民，未知為宮室時，就陵阜而居，穴而處，下潤濕傷民，故聖王作為宮室。為宮室之法，曰高足以辟潤濕，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高足以別男女之禮，謹此則止。（《墨子辭過》）（《禮》有明堂，四阿重屋，丹楹刻桷。以為僅足避潤濕，圉風寒，待雪霜雨露。此墨子之制，而托之先王。）古之民，未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而清。聖王以為不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，捆布絹，以為民衣。為衣服之法，冬則練帛之中，以為輕且暖，夏則絺綌之中，足以為輕且清，謹此則止。（《墨子辭過》）（《禮》有五服五章、裘冕、黼黻。此墨子法，而托之先王。）凡回於天地之間，包於四海之內，天壤之情，陰陽之和，莫不有也，雖至聖不能更也。何以知其然？聖人有傳：天地也則曰上下，四時也則曰陰陽，人情也則曰男女，禽獸也則曰牡牝雄雌也。真天壤之情，雖有先王，不能更也。雖上世至聖，必蓄私不以傷行，故民無怨；宮無拘女，故天下無寡夫。內無拘女，外無寡夫，故天下之民眾。（《墨子辭過》）（墨子以久喪為敗男女之交，故尚短喪，其意專欲繁民也。）程繁問於子墨子曰：「夫子曰聖王不為樂。昔諸侯倦於聽治，息於鍾鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；農夫春耕、夏耘、秋斂、冬藏，息於聆缶之樂。今夫子曰聖王不為樂。此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪？」子墨子曰：「昔者堯、舜，有《茅茨》者，且以為禮，且以為樂。湯放桀於大水，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《頀》，又修《九招》。武王勝殷，殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。周成王因先王之樂，命曰《騶虞》。周成王之治天下也，不若武王。武王之治天下也，不若成湯。成湯之治天下也，不若堯、舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。」程繁曰：「子曰聖王無樂。此亦樂已！若之何其謂聖王無樂也？」子墨子曰：「聖王之命也，多寡之。食之利也，以知饑而食之者智也，固為無智矣。今聖王有樂而少，此亦無也。」（《墨子三辯》）（墨子以堯、舜之樂為《茅茨》，以《招》為湯。墨子非樂，當非偽托，或舊名也。《頀》、《象》、《騶虞》，亦即舊名，孔子因之而製新樂耳。）故古者聖王之為政，列德而尚賢。雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。（《墨子尚賢》）故古者堯舉舜於服澤之陽，授之政，天下平。禹舉益於陰方之中，授之政，九州成。湯舉伊尹於庖廚之中，授之政，其謀得。文王舉閎夭、泰顛罝罔之中，授之政，西土服。
是故子墨子言曰：得意，賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉。尚欲祖述堯、舜、禹、湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。（並同上）（三代時尚世爵，故孔、墨皆尚賢，而托其義於古人。）且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此聖人之道，先王之書，距年之言也。傳曰「求聖君哲人，以裨輔而身」，《湯誓》曰「聿求元聖，與之戮力同心，以治天下」，則此言聖之不失以尚賢使能為政也。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利。古者舜耕曆山，陶河瀕，漁雷澤。堯得之服澤之陽，舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，親為庖人。湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索，庸築乎傅岩。武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。（《墨子尚賢》）然昔吾所以貴堯、舜、禹、湯、文、武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯、舜、禹、湯、文、武之道同矣。
故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富貴賤、遠邇親疏，賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。然則富貴為賢以得其賞者誰也？曰：若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。
是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親、無故富貴、面目美好者哉？惟法其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人，故推而上之。（並同上）（墨子惡時之專用世爵，故托古聖以申尚賢之義。）是故子墨子言曰：古者聖王為五刑，誠以治其民，譬若絲縷之有紀，罔罟之有綱，所以連收天下之百姓不尚同其上者也。（《墨子尚同》）子墨子曰：方今之時，復古之民，始生未有正長之時，蓋其語曰，天下之人異義，是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義而非人之義，故相交非也。內之父子兄弟作怨仇，皆有離散之心，不能相和合，至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐朽餘財不以相分。天下之亂也，至如禽獸然，無君臣上下長幼之節，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。（同上）（墨子雖尚同，亦有君臣上下之節，父子兄弟之禮矣。）故古者聖王明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。是以率天下之萬民，齊戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，圭璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢，曰其為正長若此。是故出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也，故古者聖王之為政若此。（《墨子尚同》）（凡墨子之尊天事鬼，皆托之先王。）故古者聖人之所以濟事成功、垂名於後世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。是以先王之書《周頌》之道之曰：「載來見辟王，聿求厥章。」則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者。《詩》曰：「我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅，周爰谘度。」又曰：「我馬維騏，六轡若絲，載馳載驅，周爰谘謀。」即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子。是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。（《墨子尚同》）故曰，治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫，意獨子墨子有此而先王無有此邪？則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也《大誓》之言然。曰：「小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，外為之人助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之，與人舉事，先人成之，光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：一目之視也，不若二目之視也，一耳之聽也，不若二耳之聽也，一手之操也，不若二手之強也。夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖人得而賞之；千里之內有暴人焉，其鄉里未之均聞見也，聖王得而罰之。（同上）古者禹治天下，西為西河、漁竇以泄渠孫皇之水；北為防原泒，注後之邸、嘑池之竇，灑為底柱，鑿為龍門，以利燕、代、胡、貉與西河之民；東為漏大陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民；南為江、漢、淮、汝，東流之注五湖之處，以利荊、楚、於越、南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光於四方，於西土。不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者有所得終其壽，矜獨無兄弟者有所雜於生人之間，少失其父母者有所放依而長。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧，傳曰：「泰山，有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祗商、夏，蠻夷醜貉。雖有周親，不若仁人，萬方有罪，惟予一人！」此言武王之事，吾今行兼矣。（《墨子兼愛》）（言禹治水，與《禹貢》同意異名。文王則與《康誥》、《孟子》有相同者，詞則迥異。是墨子之《書經》，與儒教之《書經》不同也。「雖有周親，不如仁人」四語，與《論語》同。此二家采集古書並同處，必確為古書語矣。）今若夫兼相愛，交相利，此自先聖六王者親行之。何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也，以其所書於竹帛，鏤於金石，琢於槃盂，傳遺後世子孫者知之。《泰誓》曰：「文王若日若月，乍照光於四方，於西土。」即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也，即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉。且不惟《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：「濟濟有眾，咸聽朕言：非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾群對諸群，以征有苗。」禹之征有苗也，非以求以重富貴、幹福祿、樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害，即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者於禹求焉。且不惟《禹誓》為然，雖《湯說》即亦猶是也。湯曰：「惟予小子履，敢用玄牡，告於上天後曰：今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方！」即此言，湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說於上帝鬼神，即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。且不惟《誓命》與《湯說》為然，《周詩》即亦猶是也。《周詩》曰：「王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏，其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。」若吾言非語道之謂也，古者文、武為正均分，賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿，即此文、武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文、武取法焉。（《墨子兼愛》）（《泰誓》、《禹誓》、《湯說》、《周詩》，皆墨子之《詩》、《書》也，與孔子之《詩》、《書》同，而刪定各異，以行其說。今偽古文采用之人忘之矣。）昔者有三苗大亂，天命殛之，日妖宵出，雨血三朝，龍生廟，犬哭乎市，夏冰，地坼及泉，五穀變化，民乃大振。高陽乃命玄宮。禹親把天之瑞令，以征有苗。四電誘祗，有神人麵鳥身，若瑾以侍，扼矢有苗之祥。苗師大亂，後乃遂幾。禹既已克有三苗，焉磨為山川，別物上下，卿製大極，而神民不違，天下乃靜。則此禹之所以征有苗也。還至乎夏王桀，天有告命，日月不時，寒暑雜至，五穀焦死，鬼呼國，鶴鳴十夕餘。天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命：「夏德大亂，予既卒其命於天矣，往而誅之，必使汝堪之。」湯焉敢奉率其眾，是以鄉有夏之境。帝乃使陰暴毀有夏之城，少少有神來告曰：「夏德大亂，往攻之，予必使汝大堪之。予既受命於天，天命融隆火，於夏之城間西北之隅。」湯奉桀眾以克有，屬諸侯於薄，薦章天命，通於四方，而天下諸侯莫敢不賓服，則此湯之所以誅桀也。還至乎商王紂，天不序其德，祀用失時，兼夜中，十日雨土於薄，九鼎遷止，婦妖宵出，有鬼宵吟，有女為男，天雨肉，棘生乎國道，王兄自縱也。赤烏銜圭降周之岐社，曰：「天命周文王伐殷有國。」泰顛來賓，河出《綠圖》，地出乘黃。武王踐功，夢見三神，曰：「予既沈漬殷紂於酒德矣，往攻之，予必使汝大堪之。」武王乃攻狂夫，反商之周。天賜武王黃鳥之旗。王既已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王，通維四夷，而天下莫不賓，焉襲湯之緒。此即武王之所以誅紂也。（《墨子非攻》）（此言征有苗事，亦必墨子之《書》。經必是舊文，而墨子稍附己意者。儒《書》文王無伐殷事，三分服事，孔子所以發明文王為純臣也，據《墨子》則有之。必有一家托古者。）昔者聖王為法曰：丈夫年二十，毋敢不處家，女子年十五，毋敢不事人。此聖王之法也。聖王既沒，於民次也，其欲蚤處家者，有所二十年處家；其欲晚處家者，有所四十年處家。以其蚤與其晚相踐，後聖王之法十年，若純三年而字子，生可以二三年矣，此不惟使民蚤處家，而可以倍與？（《墨子節用》）（墨子恐人敗男女之交，故婚嫁特早。禮：男子三十而娶，女子二十而嫁。故知為墨子改製之托先王也。）故古聖王制為葬埋之法，曰：棺三寸，足以朽體，衣衾三領，足以覆惡。以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，壟若參耕之畝，則止矣。死者既以葬矣，生者必無久哭，而疾而從事，人為其所能，以交相利也。此聖王之法也。今執厚葬久喪者之言曰：「厚葬久喪，雖使不可以富貧眾寡、定危治亂，然此聖王之道也。」子墨子曰：「不然。昔者堯北教乎八狄，道死，葬蛩山之陰，衣衾三領，穀木之棺，葛以緘之，既氵犯而後哭；滿坎無封，已葬，而牛馬乘之。舜西教乎七戎，道死，葬南己之市，衣衾三領，穀木之棺，葛以緘之；已葬，而市人乘之。禹東教乎九夷，道死，葬會稽之山，衣衾三領，桐棺三寸，葛以緘之，絞之不合，通之不坎。掘地之深，下毋及泉，上無通臭，既葬，收餘壤其上，壟若參耕之畝，則止矣。若以此若三聖王者觀之，則厚葬久喪，果非聖王之道。故三王者，皆貴為天子，富有天下，豈憂財用之不足哉？以為如此葬埋之法。」（《墨子節葬》）（太古不知重魂，惟重屍體。埃及古王陵，至今猶在，裹屍亦在博物院焉。二婢夾我，三良為殉，驪山雖暴，尚是舊俗，故漢陵尚沿其制。乃知孔子之制，已損之盡。製衣衾三領，桐棺三寸，荀子攻之，以為刑徒之禮，而墨子製之，其為托古猶明。韓非所謂孔子、墨翟同稱堯、舜，堯、舜不可復生，誰使定堯、舜之真也。）故昔三代聖王，禹、湯、文、武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓，故莫不牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之為政於天子者也。故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故於富且貴者，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：昔三代聖王，禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王，桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：其事上尊天，中事鬼神，下愛人。然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也？子墨子曰：其事上詬天，中詬鬼，下賤人。（《墨子天志》）夫愛人利人、順天之意、得天之賞者，誰也？曰：若昔三代聖王，堯、舜、禹、湯、文、武者是也。堯、舜、禹、湯、文、武焉所從事？曰：從事兼，不從事別。（同上）（墨子少條理，以孔子多條理為別，因以其制托於先王。）何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。故昔也三代之聖王，堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛之天下也，從而利之，移其百姓之意，焉率以敬上帝山川鬼神。（《墨子天志》）昔者，武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭，曰：「使親者受內祀，疏者受外祀。」故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭。若鬼神無有，則武王何祭分哉？非惟武王之事為然也，故聖王其賞也必於祖，其僇也必於社。賞於祖者何也？告分之均也；僇於社者何也？告聽之中也。非惟若《書》之說為然也。且惟昔者虞、夏、商、周三代之聖王，其始建國營都日，必擇國之正壇，置以為宗廟，必擇木之修茂者，立以為僇位，必擇國之父兄慈孝貞良者，以為祝宗，必擇六畜之勝腯肥倅，毛以為犧牲，圭璧琮璜，稱財為度，必擇五穀之芳黃，以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛，與歲上下也。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者，此也。故曰：官府選效，必先祭器祭服，畢藏於府。祝宗有司，畢立於朝，犧牲不與昔聚群。故古者聖王之為政若此。古者聖王必以鬼神為，其務鬼神厚矣。又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世之子孫；咸恐其腐蠹絕滅，後世之子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石，以重之，有恐後世子孫不能敬莙以取羊。故先王之書，聖人一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有也，重有重之，此其故何？則聖王務之。今執無鬼者曰，鬼神者固無有。則此反聖王之務，反聖王之務，則非所以為君子之道也。今執無鬼者之言曰，先王之書，慎無一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有，重有重之，亦何書之有哉？子墨子曰：《周書大雅》有之。《大雅》曰：「文王在上，於昭於天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令聞不已。」若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知《周書》之鬼也。且《周書》獨鬼而《商書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎《商書》，曰：「嗚呼！古者有夏方未有禍之時，百獸貞蟲，允及飛鳥，莫不比方。矧佳人麵，胡敢異心？山川鬼神亦莫敢不寧，若能共允，佳天下之合，下土之葆。」察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾所以知《商書》之鬼也。且《商書》獨鬼而《夏書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎《夏書》。《禹誓》曰：「大戰於甘，王乃命左右六人，下聽誓於中軍曰：『有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。』有曰：『日中，今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也。左不共於左，右不共於右，若不共命，禦非爾馬之政，若不共命，是以賞於祖而僇於社。』」賞於祖者何也？言分命之均也。僇於社者何也？言聽獄之事也。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖而僇必於社，此吾所以知《夏書》之鬼也。故尚者《夏書》，其次商周之書，語數鬼神之有也。重有重之，此其故何也？則聖王務之。以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？於古曰：「吉日丁卯，周代祝社方，歲於社者考，以延年壽。」若無鬼神，彼豈有所延年壽哉？（《墨子明鬼》）巫馬子謂子墨子曰：「鬼神孰與聖人明智？」子墨子曰：「鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏後開使蜚廉采金於山川，而陶鑄之於昆吾，是使翁難乙卜於目若之龜，龜曰：『鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭於昆吾之墟，上鄉。』乙又言兆之由曰：『饗矣！逢逢白雲，一南一北，一西一東。九鼎既成，遷於三國，夏後氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。』夏後、殷、周之相受也，數百歲矣。使聖人聚其良臣，與其桀相而諫，豈能智數百歲之後哉？而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。」（《墨子耕柱》）（托禹卜以明鬼神之明智，然後能申其明鬼之說。）是故子墨子曰：為樂非也。何以知其然也？曰：先王之《書》，湯之《官刑》有之，曰「其恒舞於宮，是謂巫風」，其刑，君子出絲二衛，小人否，似二伯黃徑。乃言曰：「嗚呼！舞佯佯，黃言孔章。上帝弗常，九有以亡；上帝不順，降之百鸑，其家必壞喪。」察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於武觀曰：「啟乃淫溢康樂，野於飲食，將將銘莧磬以力，湛濁於酒，渝食於野，萬舞翼翼，章聞於天，天用弗式。」故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利。（《墨子非樂》）（六代之樂，豈非先王者乎，墨子何不引之？故知托古以申其說。）嘗尚觀於先王之書。先王之書，所以出國家、布施百姓者，憲也。先王之憲，亦嘗有曰，「福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎」？所以聽獄製罪者，刑也。先王之刑，亦嘗有曰，「福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎」？所以整設師旅進退師徒者，誓也。先王之誓，亦嘗有曰，「福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎」？故子墨子言曰：「吾當未鹽（此盡字之訛）數，天下之良書，不可盡計數，大方論數，而五者是也。」（《墨子非命》）（「福不可請，禍不可諱」，此墨子自申其無命之說。其言先王之誓，亦皆有此說。則此誓，蓋墨子之書托先王以明之者。孔子之《書》，《湯誓》有曰：「天命殛之。」《甘誓》曰：「天用剿絕其命。」此何嘗非言命者哉！）於《仲虺之告》曰：「我聞於夏，人矯天命，布命於下；帝伐之惡，龔喪厥師。」此言湯之所以非桀之執有命也。於《太誓》曰：「紂夷處，不肯事上帝鬼，神禍厥先，神禔不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏。天亦縱之，棄而弗葆。」此言武王所以非紂執有命也。（《墨子非命》）（《仲虺之告》，今為偽古文所竊，此墨子《書》之篇名，言湯之執有命，武王之執有命，皆所以托先王而言命之不可恃也。今《書》，《高宗彤日》曰「民中絕命」，《咎繇謨》曰「天命有德」，《召誥》曰「天既遐終大邦殷之有命」，《康誥》曰「惟命不如常」。孔子之言命多矣。）（墨子專持無命之說，以攻孔子。翟之意，蓋以人人皆以命為可恃，則饑以待食，寒以待衣。翟仁而愚，急欲行其道，故堅守此義，托之先王，當時儒者亦莫如之何也。夫即孔子之淺而論之，《論語》則首以學，而後知命。孔子立名之後，命即隨之。蓋命所以視其有一定之理，不可強求，即孟子所雲，孔子得不得之義也。名則興起撥亂之治矣。夫有行而後有命，無行是無命也。翟獨昧於此而力爭之，真莊子所謂「其道大觳」，徒成其為才士也夫！）今夫有命者言曰：「我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣。」今故先生（畢注：生當為王）對之，曰：「夫有命者，不誌昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人也？何以知之！」（《墨子非命》）（墨子謂三代先王不言命。夫先王，禹、湯、文、武耳，而《書》，《般庚》有曰「恪謹天命」，《金縢》又曰「無墜天之降寶命」，皆顯明言命者，今《書》中不可縷指。然則墨子之言非命，非托之先王而何？墨子托先王以非命，孔子之言命，亦何莫非托先王以明斯義哉！）聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。於先王之《書》，《仲虺之告》曰：「我聞有夏，人矯天命，布命於下。帝式是惡，用闕師。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之《書》，《太誓》之言然，曰：「紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：我民有命，毋戮其務。天亦不棄，縱而不葆。」此言紂之執有命也，武王以《太誓》非之。有於三代不國有之，曰「女毋崇天之有命也」，命三不國，亦言命之無也。於召公之執令於然，且「敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之」。在於商、夏之《詩》、《書》，曰「命者暴王作之」。（《墨子非命》）（《仲虺之告》，《太誓》之言，皆墨子之《書》，絕不言命，與今《書》不符，可知皆出於托也。）禹之《總德》有之曰：「允不著，惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆！」《仲虺之告》曰：「我聞有夏，人矯天命於下，帝式是增，用爽厥師。」彼用無為有，故謂矯。若有而謂有，夫豈為矯哉？昔者，桀執有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，於去發曰：「惡乎君子！天有顯德，其行甚章，為鑒不遠，在彼殷王，謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝。」昔紂執有命而行，武王為《太誓》去發以非之。曰，子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記，從十簡之篇以尚皆無之，將何若者也？（《墨子非命》）（《書》，《大誥》曰「予惟小子不敢替上帝命」，《康誥》「天乃大命文王」。固知墨翟非命，而言禹、湯、文、武者，托古也。）（墨子攻孔子立命之說，引《書》為證，而今《書》則頻稱天命。足見墨子之《書》，亦墨子刪改而成。其言皆托古，墨子之《書》，而非三代之《書》。其《明鬼》篇引《大雅》「其命維新」，則安得謂十簡無之？益以見其假托也。墨子以《書》十簡以上皆無命，可征《書》之言命者折之。）公孟子曰：「君子必古言服，然後仁。」子墨子曰：「昔者，商王紂、卿士費仲，為天下之暴人，箕子、微子，為天下之聖人，此同言而或仁不仁也。周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。」（《墨子公孟》）禽滑釐問於墨子曰：「錦繡絺紘，將安用之？」墨子曰：「惡，是非吾用務也！古有無文者得之矣，夏禹是也。卑小宮室，損薄飲食，土階三等，衣裳細布。當此之時，黻無所用，而務在於完堅。殷之盤庚，大其先王之室，而改遷於殷。茅茨不剪，采椽不斫，以變天下之視。當此之時，文采之帛將安所施？夫品庶非有心也，以人主為心，苟上不為，下惡用之？二王者，以化身先於天下，故化隆於其時，成名於今世也。且夫錦繡絺紘，亂君之所造也，其本皆興於齊景公喜奢而忘儉，幸有晏子以儉鐫之，然猶幾不能勝。夫奢安可窮哉！紂為鹿台、糟丘、酒池、肉林，宮牆文畫，雕琢刻鏤，錦繡被堂，金玉珍瑋，婦女優倡，鍾鼓管弦，流漫不禁，而天下愈竭，故卒身死國亡，為天下戮，非惟錦繡絺紘之用邪？今當凶年，有欲予子隋侯之珠者，不得賣也，珍寶而以為飾；又欲予子一鍾粟者。得珠者不得粟，得粟者不得珠，子將何擇？」禽滑釐曰：「吾取粟耳，可以救窮。」墨子曰：「誠然，則惡在事夫奢也！長無用，好末淫，非聖人之所急也。故食必常飽，然後求美，衣必常暖，然後求麗，居必常安，然後求樂，為可長，行可久，先質而後文，此聖人之務。」禽滑釐曰：「善。」（《墨子》佚文）（墨子多托於禹，以尚儉之故。禹卑宮室，以開闢洪荒，未善製作之故，當是實事，故儒、墨交稱之。至孔子謂致美黻冕，墨子謂衣裳細布，黻無所用，此則各托先王以明其宗旨。至於盤庚之世，茅茨不剪，則不可信，且與墨製同，其為墨子所托，不待言矣。蕭道成謂使我治天下十年，當使黃金與糞土同價。黃金不可與糞土同，錦繡絺紵亦必不可去，以非人情也。）堯葬於穀林，通樹之；舜葬於紀市，不變其肆；禹葬於會稽，不變人徒。是故先王以儉節葬死也。（《呂氏春秋安死》）（墨子薄葬，托於堯、舜、禹以發之，其義更明。）墨者亦尚堯、舜道，言其德行，曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。（《史記太史公自序》）（墨者所稱堯、舜與孔子相反，太史公亦知當時諸子皆托古矣。）右墨子托古。
老聃曰：小子少進，餘語女三王五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭，而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒、墨皆起，其作始有倫，而今乎婦女，何言哉？餘語女三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。（《莊子天運》）（此老、莊之托古以申其在宥、無為之宗旨。豈知太古之世，人獸相爭，部落相爭，幾經治化，乃有三代聖王作為治法。安得三皇五帝亂天下之說？）古之善為士者，微妙玄通，深不可識。（老子《道德經》）古之善為道者，非以明民，將以愚之。（同上）俈、堯之時，混吾之美在下，其道非獨出人也。山不童而用贍，澤不弊而養足，耕以自養，以其餘應良，天子故平。牛馬之牧不相及，人民之俗不相知，不出百里而來足，故卿而不理，靜也。其獄一颭腓、一颭屨，而當死。今周公斷指滿稽，斷首滿稽，斷足滿稽，而死，民不服，非人性也，敝也。（《管子侈靡》）（此老氏學。百里之地，雞犬相聞，使民老死不相往來，即是義。其獄一踦腓、一踦屨而當死，則老學亦有制度矣。）黃帝言，曰聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。堯有子十人，不與其子而授舜，舜有子九人，不與其子而授禹，至公也。（《呂氏春秋去私》）黃帝曰，帝無常處也，有處者乃無處也。以言不刑蹇，圜道也。人之竅九，一有所居則八虛，八虛甚久則身斃。故唯而聽，唯止；聽而視，聽止。以言說一，一不欲留，留運為敗，圜道也。一也，齊至貴，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其終，而萬物以為宗。（《呂氏春秋圜道》）黃帝曰：芒芒昧昧，從天之道，與元同氣。（《淮南子繆稱訓》）為天下及國，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止，此神農、黃帝之政也。（《呂氏春秋上德》）（凡言黃帝，皆老氏所托古者。）右老子托古。
楊朱曰：太古之人，知生之暫來，知死之暫往。故從心而動，不違自然所好，當身之娛，非所去也，故不為名所勸；從性而遊，不逆萬物所好，死後之名，非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。（《列子楊朱》）楊朱曰：古語有之：「生相憐，死相捐。」此語至矣。相憐之道，非唯情也，勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也，不含珠玉，不服文綿，不陳犧牲，不設明器也。
楊朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。
楊朱曰：豐屋，美服，厚味，姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。忠不足以安君，適足以危身。義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉。利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。（並同上）（楊朱以為我為宗旨，所言以縱欲為事，拔一毫利天下不為，而皆托之於古。）右楊子托古。
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子。副墨之子聞諸洛誦之孫。洛誦之孫聞之瞻明。瞻明聞之聶許。聶許聞之需役。需役聞之於謳。於謳聞之玄冥。玄冥聞之參寥。參寥聞之疑始。」（《莊子大宗師》）（如此名目，莊子書中甚多，蓋隨意假托，非真實有其人。其餘諸子亦然。）若夫乘道德而浮遊，則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為，一上一下，以和為量。浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪？此神農、黃帝之法則也。（《莊子山木》）顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」孔子曰：「善哉女問！昔者管子有言，丘甚善之，曰『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深』。夫若是者，以為命有所成，而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言，彼將內求於己而不得，不得則惑人，惑則死。」（《莊子至樂》）犭希韋氏得之，以絜天地。伏戲得之，以襲氣母。維鬥得之，終古不忒。日月得之，終古不息。堪壞得之，以襲昆侖。馮夷得之，以遊大川。肩吾得之，以處太山。黃帝得之，以登雲天。顓頊得之，以處玄宮。禺強得之，立乎北極。西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五霸。傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。（《莊子大宗師》）（莊子寓言，人皆知之，不知當時風氣實如此。）北門成問於黃帝曰：帝張《咸池》之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。（《莊子天運》）齧缺問於王倪，四問而四不知。缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而今乃知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺於於，一以己為馬，一以己為牛，其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」（《莊子應帝王》）陽子居見老聃曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技爇、勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便，執之狗來藉，如是者可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治？」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自已，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。」（同上）（莊子寓言，無人不托，即老聃亦是托古也。）堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶屍之。吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦璟巢於深林，不過一枝。偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。」（《莊子逍遙遊》）故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間，若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎？」（《莊子齊物》）昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也。而獨不聞之乎？（《莊子人間世》）黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也。而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光，益以荒矣！而佞人之心剪剪者，又奚足以語至道？」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，間居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起曰：「善哉問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也，為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣。」（《莊子在宥》）夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能已此矣。及至聖人，屈折禮樂，以匡天下之形，縣跂仁義，以慰天下之心，而民乃始踶好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。（《莊子馬蹄》）門無鬼與赤張滿稽，觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然。聖人羞之。」（《莊子天地》）昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」堯曰：「膠膠擾擾乎？子，天之合也；我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。（《莊子天道》）文王觀於臧，見一丈人釣，而其釣莫釣，非持其釣，有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百性之無天也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢，見良人黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰：「先君王也。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命，王其無它，又何卜焉？」遂迎臧丈人而授之政，典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斞斛不敢入於四竟。列士壞植散群，則尚同也。長官者不成德，則同務也。斞斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為太師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎！」仲尼曰：「默！女無言。夫文王盡之也，而又何論刺焉，彼直以循斯須也。」（《莊子田子方》）知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂，真是也，狂屈似之。我與汝終不近也。」夫「知者不言，言者不知」，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也；故曰「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。禮者，「道之華」，而「亂之首」也。（《莊子知北遊》）黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為禦，昌寓驂乘，張若、勣朋前馬，昆閽、滑稽後車，至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗，適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰然。「若知大隗之所存乎？」曰然。黃帝曰：「異哉，小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內。予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車，而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已，予又奚事焉？」黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下？」小童辭，黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。」黃帝再拜稽首，稱天師而退。（《莊子徐無鬼》）齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」曰：「奚謂邪？」曰：「夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑，後世其人與人相食與？夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷製利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕虱是也，擇疏鬛自以為廣宮大囿，奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而已與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛，而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰「冀得其來之澤」。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。（同上）舜以天下讓其友北人無擇。北人無擇曰：「異哉！後之為人也。居於畎畝之中，而遊堯之門。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。」因自投清冷之淵。湯將伐桀，因卞隨而謀。卞隨曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」湯又因瞀光而謀。瞀光曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」湯曰：「伊尹何如？」曰：「強力忍垢，吾不知其他也。」湯遂與伊尹謀伐桀，克之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「後之伐桀也，謀乎我，必以我為賊也。勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人，再來漫我，以其辱行。吾不忍數聞也。」乃自投椆水而死。湯又讓瞀光曰：「智者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」瞀光辭曰：「廢上，非義也。殺民，非仁也。人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰，『非其義者，不受其祿；無道之世，不踐其土』，況尊我乎！吾不忍久見也」；乃負石而自沈於廬水。昔周之興，有士二人，處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：「吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。」至於岐陽。武王聞之，使叔旦往見之，與之盟曰，「加富二等，就官一列」，血牲而埋之。二人相視而笑曰：「嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜。其於人也，忠信盡治而無求焉，樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂，而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也」。（《莊子讓王》）右莊子托古。
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，形必終者也。天地終乎？與我偕終，終進乎不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也。無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生，而欲恒其生，畫其終，惑於數也。（《列子天瑞》）粥熊曰：運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死，往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異，皮膚爪發，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也，間不可覺，俟至後知。杞國有人，憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當墜邪？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者，隻使墜，亦不能有所中傷。」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：「虹也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣，難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠。言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也，故生不知死，死不知生，來不知去，去不知來，壞與不壞，吾何容心哉！」舜問乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地，強陽氣也，又胡可得而有邪？」（同上）狀不必童，（童，當作同）而智童，智不必童，而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之，狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴發含齒，倚而趣者，謂之人，而人未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸，而禽獸未必無人心。雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏，女媧氏，神農氏，夏後氏，蛇身人麵，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀，殷紂，魯桓，楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊羆狼豹紵虎為前驅，雕鶡鷹鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞，簫韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。（此引《書》，可知出孔子後也。）然則禽獸之心奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；少者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲，會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾，言血氣之類，心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者，無所遺逸焉。（《列子黃帝》）（與佛氏樹教眾生同義，而托之太古神聖。）殷湯問於夏革曰：「古初有物乎？」夏革曰：「古初無物，今惡得物？後之人將謂今之無物，可乎？」殷湯曰：「然則物無先後乎？」夏革曰：「物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。」殷湯曰：「然則上下八方有極盡乎？」革曰：「不知也。」湯固問。革曰：「無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外，復無無極；無盡之中，復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡，朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。」湯又問曰：「四海之外奚有？」革曰：「猶齊州也。」湯曰：「汝奚以實之？」革曰：「朕東行至營，人民猶是也，問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也，問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海四荒四極之不異是也。故大小相含，無窮極也。含萬物者亦如含天地。含萬物也故不窮，含天地也故無極。朕亦焉知天地之表，不有大天地者乎？亦吾所不知也。然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕，斷鼇之足以立四極。其後共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維，故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。」湯又問：「物有巨細乎？有修短乎？有同異乎？」革曰：「勃海之東，不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之穀。其下無底，名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。其中有五山焉，一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里，山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。其上台觀皆金玉，其上禽獸皆純縞，珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人，皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。而五山之根，無所連著，常隨潮波上下往還，不得蹔峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失群聖之居，乃命禺彊使巨鼇十五舉首而戴之，迭為三番，六萬歲一交焉，五山始峙。而龍伯之國，有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣，歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿、員嶠二山，流於北極，沉於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵減龍伯之國使厄，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時，其國人猶數十丈。從中州以東四十萬里，得僬僥國，人長一尺五寸。東北極有人名曰諍，人長九尺。荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死。終發北之北，有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤；有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。世豈知有此物哉！大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而誌之。江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，弗相觸也，棲宿去來，蚊弗覺也。離朱、子羽，方晝拭眥揚眉而望之，弗見其形。幹俞、師曠，方夜眥耳俯首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢，徐以神視，塊然見之若嵩山之阿，徐以氣聽，砰然聞之若雷霆之聲。吳、楚之國，有大木焉，其名為柚，碧樹而冬生，實丹而味酸，食其皮汁，已憤厥之疾，齊州珍之，渡淮而北，而化為枳焉。鸚鵒不逾濟，貉逾汶則死矣，地氣然也。雖然，形氣異也，性鈞已，無相易已，生皆全已，分皆足已，吾何以識其巨細，何以識其修短，何以識其同異哉？」（《列子湯問》）是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人愛我，我必愛之。人惡我，我必惡之。湯、武愛天下，故王。桀、紂惡天下，故亡。此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎！嘗觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興而非由此道者，未之有也。（《列子說符》）右列子托古。
騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息，而作《怪迂之變》、《終始》、《大聖》之篇，十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝。（《史記孟荀列傳》）（騶衍書，史公及劉向時皆見之，惜其不傳。其言仁義六親猶是儒術，蓋托之黃帝，不從孔子也。）右騶子托古。
堯養無告，禹愛罪人湯、武及禽獸。此先王之所以安危而懷遠也。（《屍子綽子》）堯瘦，舜墨，禹脛不生毛，文王日昃不暇飲食，故富有天下，貴為天子矣。（《屍子》卷下）人之言君天下者，瑤台九累，而堯白屋，黼衣九種，而堯大布，宮中三市，而堯鶉居，珍羞百種，而堯糲飯菜粥，騏蠙青龍，而堯素車元駒。
禹治水，為喪法，曰毀必杖，哀必三年，是則水不救也。故使死於陵者葬於陵，死於澤者葬於澤，桐棺三寸，製喪三月。（並同上）（所稱堯、禹，皆述墨學。）神農氏夫負妻戴以治天下。堯曰：「朕之比神農，猶旦與昏也。」（《屍子》卷下）有虞氏身有南畝，妻有桑田。神農並耕而王。（同上）（此皆並耕之說，托古以行道者。）古者明王之求賢也，不避遠近，不論貴賤，卑爵以下賢，輕身以先士。故堯從舜於畎畝之中，北面而見之，不爭禮貌。此先王之所以能正天地，利萬物之故也。（《屍子明堂》）堯問於舜，曰「何事？」舜曰「事天。」問「何任？」曰「任地。」問「何務？」曰「務人。」（《屍子仁意》）堯南撫交阯，北懷幽都，東西至日月之所出入，有餘日而不足以治者，恕也。（《屍子》卷下）務成昭之教舜，曰：避天下之逆，從天下之順，天下不足取也。避天下之順，從天下之逆，天下不足失也。舜云：從道必吉，反道必凶，如影如響。（並同上）右屍子托古。
伏犧、神農，教而不誅。黃帝、堯、舜誅而不怒。及至文、武，各當時而立法，因事而制禮。（《商子更法》）昔者昊英之世，以伐木殺獸，人民少而木獸多。黃帝之世，不麛不卵，官無供備之民，死不得用槨。事不同，皆王者，時異也。神農之世，民耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神農既沒，以強勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之儀，父子兄弟之禮，夫婦妃匹之合，內行刀鋸，外用甲兵。故時變也。（《商子畫策》）地方百里者，山陵處什一，藪澤處什一，谿穀流水處什一，都邑蹊道處什一，惡田處什二，良田處什四，以此食作夫五萬。其山陵谿穀藪澤可以給其材，都邑谿道足以處其民。先王制土分民之律也。（《商子俫民》）（商子有什一什二什四而稅之說，而皆托之先王。）右商君托古。
昔者，舜使吏決洪水，先令有功，而舜殺之。禹朝諸侯之君會稽之上，防風之君後至，而禹斬之。以此觀之，先令者殺，後令者斬，則古者先貴如令矣。（《韓非子飾邪》）（韓非以法為法，故附會古聖。韓非蓋法家者流也。）古人亟於德，中世逐於智，當今爭於力。古者寡事而備簡，樸陋而不盡，故有珧銚而推車者。古者人寡而相親，物多而輕利易讓，故有揖讓而傳天下者。（《韓非子八說》）黃帝有言，曰：上下一日百戰。下匿其私，用試其上。上操度量，以割其下。（《韓非子楊權》）（韓非本法家者流，尊上抑下，刻酷少恩，故所稱引如此。）堯以天下讓許由，許由逃之，舍於家人，家人藏其皮冠。夫棄天下，而家人藏其皮冠，是不知許由者也。（《韓非子說林》）堯之王天下也，茅茨不剪，采椽不斫；糲粢之食，藜藿之羹；冬日麑裘，夏日葛衣，雖監門之服養，不虧於此矣。禹之王天下也，身執耒臿以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞也。（《韓非子五蠹》）（此墨子之所托古，韓非引之。）昔者黃帝合鬼神於泰山之上，駕象車而六蛟龍。畢方並轄，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道。虎狼在前，鬼神在後，騰蛇伏地，鳳皇覆上，大合鬼神，作為《清角》。（《韓非子十過》）（方士多托黃帝，多言鬼神。韓非引之，瑰奇詭異，與佛稱諸天、阿修羅、乾闥婆、緊那羅等。）臣聞：昔者，堯有天下，飯於土簋，飲於土。其地南至交阯，北至幽都，東西至日月之所出入者，莫不賓服。堯禪天下，虞舜受之，作為食器，斬山木而財之，削鋸修之跡，流漆墨其上，輸之於宮，以為食器。諸侯以為益侈，國之不服者十三。舜禪天下，而傳之於禹。禹作為祭器，墨染其外，而朱畫其內，縵帛為茵，蔣席頗緣，觴酌有采，而樽俎有飾。此彌侈矣，而國之不服者三十三。夏後氏沒，殷人受之，作為大路而建九旒，食器雕琢，觴酌刻鏤，四璧堊墀，茵席雕文。此彌侈矣，而國之不服者五十三。君子皆知文章矣，而欲服者彌少。臣故曰：儉其道也。（《韓非子十過》）（《書》稱堯、舜服，山龍袞冕，與土簋土筼相反。道皆不稱，而同托之堯。至謂舜作漆器，國多不服，尚足為舜哉？禹尤以儉著。朱器，縵茵，緣席，采觴，飾尊，彌侈彌不服，此尚儉之謬說。但知通其托古之意，不足辨也。）二世責問李斯曰：「吾有私議而有所聞於韓子也，曰：堯之有天下也，堂高三尺，采椽不斫，茅茨不剪，雖逆旅之宿，不勤於此矣。冬日鹿裘，夏日葛衣，粢糲之食，藜藿之羹，飯土匭，啜土，雖監門之養，不觳於此矣。禹鑿龍門，通大夏，疏九河，曲九防，決渟水致之海，而股無胈，脛無毛，手足胼胝，面目黎黑，遂以死於外，葬於會稽，臣虜之勞，不烈於此矣。」（《史記李斯列傳》）（凡韓非所傳，皆墨學也。）堯欲傳天下於舜。鯀諫曰：「不祥哉！孰以天下而傳之於匹夫乎？」堯不聽，舉兵而誅殺鯀於羽山之郊。共工又諫曰：「孰以天下而傳之於匹夫乎！」堯不聽，又舉兵而誅共工於幽州之都。於是天下莫敢言無傳天下於舜。仲尼聞之曰：「堯之知舜之賢，非其難者也。夫至乎誅諫者，必傳之舜，乃其難也。」一曰：「不以其所疑，敗其所察，則難也。」（《韓非子外儲說右》）（此必韓非托古，並托為孔子之言，以自成其說。）方吾子曰：「吾聞之古禮：行不與同服者同車，不與同族者共家。」（《韓非子外儲說右》）（韓非是荀學，故知儒禮。）右韓非托古。
湯七年旱，禹五年水，民之無賣子者。湯以莊山之金，鑄幣而贖民之無賣子者，禹以曆山之金，鑄幣而贖民之無賣子者。故天權失，人地之權皆失也。（《管子山權》）昔者，桀霸有天下，而用不足，湯有七十里之薄，而用有餘。天非獨為湯雨菽粟，而地非獨為湯出財物也。伊尹善通移輕重，開闔決塞，通於高下徐疾之策，坐起之費時也。黃帝問於伯高曰：「吾欲陶天下，而以之為一家，為之有道乎？」伯高對曰：「請刈其莞而樹之，吾謹逃其蚤牙，則天下可陶而為一家。」黃帝曰：「此若言可得聞乎？」伯高對曰：「上有丹沙者，下有黃金。上有慈石者，下有銅金。上有陵石者，下有鉛、錫、赤銅。上有赭者，下有鐵。此山之見榮者也。」（《管子地數》）（管子創輕重，開闔礦學，亦托於禹、湯、伊尹、黃帝。）「燧人以來，未有不以輕重為天下也。共工之王，水處什之七，陸處什之三，乘天勢以隘製天下。至於黃帝之王，謹逃其爪牙，不利其器，燒山林，破增藪，焚沛澤，逐禽獸，實以益人，然後天下可得而牧也。至於堯、舜之王，所以化海內者，北用禺氏之玉，南貴江漢之珠，其勝禽獸之仇，以大夫隨之。」桓公曰：「何謂也？」管子對曰：「令諸侯之子將委質者，皆以雙虎之皮，卿大夫豹飾，列大夫豹幨。大夫散其邑粟與其財物，以市虎豹之皮，故山林之人刺其猛獸，若從親戚之仇。此君冕服於朝，而猛獸勝於外，大夫已散其財物，萬人得受其流，此堯、舜之數也。」（《管子揆度》）（又以輕重遍托古皇。然古者人與獸爭地，其說或有自來。）管子對曰：「夫昔者，武王有巨橋之粟，貴糴之數。」桓公曰：「為之奈何？」管子對曰：「武王立重泉之戍，令曰『民自有百鼓之粟者不行』。民舉所最粟，以避重泉之戍，而國穀二什倍，巨橋之粟亦二什倍。武王以巨橋之粟二什倍而市繒帛，軍五歲毋籍衣於民。以巨橋之粟二什倍而衡黃金百萬，終身無藉於民，準衡之數也。」（《管子地數》）（又以輕重之法，托之武王。）昔者，桀之時，女樂三萬人，端噪晨樂，聞於三衢，是無不服文繡衣裳者。伊尹以薄之遊女工文繡，纂組一純，得粟百鍾於桀之國。夫桀之國者，天子之國也。桀無天下憂，飾婦女鍾鼓之樂，故伊尹得其粟而奪之流。此之謂來天下之財。（《管子輕重甲》）管子曰：女華者，桀之所愛也，湯事之以千金。曲逆者，桀之所善也，湯事之以千金。內則有女華之陰，外則有曲逆之陽。陰陽之議合，而得成其天子。此湯之陰謀也。（同上）（此並以陰謀托之湯、伊尹矣。故戰國諸子，無事不托古。）（女樂三萬，桀之惡未必至是，想亦托也。湯事女華，亦類此。）桓公問於管子曰：「輕重安施？」管子對曰：「自理國，虙戲以來，未有不以輕重，而能成其王者也。」公曰「何謂」？管子對曰：「虙戲作造六峜，以迎陰陽，作九九之數，以合天道，而天下化之。」（《管子輕重戊》）昔者，堯之治天下也，猶埴之在埏也，唯陶之所以為，猶金之在罅，恣冶之所以鑄。其民引之而來，推之而往，使之而成，禁之而止。故堯之治也，善明法禁之令而已矣。黃帝之治天下也，其民不引而來，不推而往，不使而成，不禁而止。故黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也。所謂仁義禮樂者，皆出於法，此先聖之所以一民者也。（《管子任法》）堯、舜，古之明主也。天下推之而不倦，譽之而不厭，久遠而不忘者，有使民不忘之道也。（《管子形勢解》）古者，武王地方不過百里，戰卒之眾不過萬人。然能戰勝攻取，立為天子，而世謂之聖王者，知為之之術也。（同上）（武王乘文王戡黎、伐密、伐崇、伐邗之後，三分有二，豈止百里？此皆稱孔製，而托之古。）昔者，黃帝得蚩尤，而明於天道，得大常，而察於地利，得奢龍，而辯於東方，得祝融，而辯於南方，得大封，而辯於西方，得后土，而辯於北方。黃帝得六相，而天地治，神明至。蚩尤明乎天道，故使為當時。大常察乎地利，故使為廩者。奢龍辯乎東方，故使為土師。祝融辨乎南方，故使為司徒。大封辨於西方，故使為司馬。后土辨乎北方，故使為李。是故春者土師也，夏者司徒也，秋者司馬也，冬者李也。
昔黃帝以其緩急，作五聲以政五鍾，令其五鍾：一曰青鍾，大音；二曰赤鍾，重心；三曰黃鍾，灑光；四曰景鍾，昧其明；五曰黑鍾，隱其常。（《管子五行》）（六官之始出管子，而亦托之黃帝。）黃帝立明台之議者，上觀於賢也。堯有衢室之問者，下聽於人也。舜有告善之旌，而主不蔽也。禹立諫鼓於朝而備訊唉。湯有總街之庭，以觀人誹也。武王有靈台之復，而賢者進也。此古聖帝明王，所以有而勿失，得而勿忘者也。桓公曰：「吾欲效而為之，其名云何？」對曰：「名曰嘖室之議。」（《管子桓公問》）（管子創議院，亦托先王。）凡萬物陰陽兩生而參視。先王因其參，而慎所入所出。以卑為卑，卑不可得，以尊為尊，尊不可得，桀、舜是也。先王之所以最重也，得之必生，失之必死者，何也？唯無得之堯、舜、禹、湯、文、武者，己斯待以成天下，必待以生，故先王重之。一日不食比歲歉，三日不食比歲饑，五日不食比歲荒，七日不食無國土，十日不食無疇類、盡死矣。先王貴誠信。誠信者，天下之結也。（《管子樞言》）昔者，聖王之治其民也不然。廢上之法制者，必負以恥。財厚博，惠以私，親於民，正經而自正矣。亂國之道，易國之常，賜賞恣於己者，聖王之禁也。（《管子法禁》）昔者，聖王之治人也，不貴其人博學也，欲其人之和同以聽令也。（同上）（此愚民之術，而托之古昔聖王。）昔者，三代之相授也，安得二天下而殺之？貧民傷財，莫大於兵，危國憂主，莫速於兵。此四患者明矣，古今莫之能廢也。兵當廢而不廢，則古今惑也。此二者不廢而欲廢之，則亦惑也。此二者傷國，一也。黃帝、唐、虞，帝之隆也，資有天下，製在一人，當此之時也兵不廢。今德不及三帝，天下不順，而求廢兵，不亦難乎？（《管子法法》）右管子托古。
舜自為詩曰：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」所以見盡有之也。（《呂氏春秋慎人》）（按注，王伯厚云：疑與咸邱蒙同一說，而托之於舜。此見今《詩》，未必為舜。古人隨意引用，托古之義明矣。）五帝先道而後德，故德莫盛焉。三王先教而後殺，故事莫功焉。五伯先事而後兵，故兵莫強焉。當今之世，巧謀並行，詐術遞用，攻戰不休，亡國辱主愈眾，所事者末也。夏後相與有扈戰於甘澤而不勝，六卿請復之。夏後相曰：「不可，吾地不淺，吾民不寡，戰而不勝，是吾德薄而教不善也。」於是乎處不重席，食不貳味，琴瑟不張，鍾鼓不修，子女不飭，親親長長，尊賢使能，期年而有扈氏服。（《呂氏春秋先己》）（夏啟當天地開闢時，安得盛琴瑟鍾鼓？與五帝、三王、五伯，皆托也。其言六卿，《周官》說蓋出於此。）昔者，神農氏之有天下也，時祀盡敬，而不祈福也。其於人也，忠信盡治，而無求焉。樂正與為正，樂治與為治，不以人之壞自成也，不以人之庳自高也。（《呂氏春秋誠廉》）故子華子曰：厚而不博，敬守一事，正性是喜，群眾不周，而務成一能，盡能既成，四夷乃平，唯彼天符，不周而周。此神農之所以長，而堯，舜之所以章也。（《呂氏春秋知度》）堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，而問曰：「堯理天下，吾子立為諸侯，今至於我而辭之故何也？」伯成子高曰：「當堯之時，未賞而民勸，未罰而民畏。民不知怨，不知說，愉愉其如赤子。今賞罰甚數，而民爭利，且不服，德自此衰，利自此作，後世之亂自此始。夫子盍行乎？無慮吾農事。」協而耰，遂不顧。（《呂氏春秋長利》）堯戰於丹水之浦，以服南蠻。舜卻苗民，更易其俗。禹攻曹、魏、屈驁、有扈，以行其教。三王以上，固皆用兵也。（《呂氏春秋召類》）神農師悉諸，黃帝師大撓，帝顓頊師伯夷父，帝嚳師伯招，帝堯師子州父，帝舜師許由，禹師大成贄，湯師小臣，文王、武王師呂望、周公旦。（《呂氏春秋尊師》）（周公為文子武弟，安得師之？此不待辨。戰國人自申其說，無往而不托之古人矣。）堯葬於穀林，通樹之。舜葬於紀市，不變其肆。禹葬於會稽，不變人徒。是故先王以儉節葬死也，非愛其費也，非惡其勞也，以為死者慮也；先王之所惡，惟死者之辱也。發則必辱，儉則不發，故先王之葬，必儉，必合，必同。何謂合？何謂同？葬於山林則合乎山林，葬於阪隰則同乎阪隰。此之謂愛人。（《呂氏春秋安死》）維秦八年，歲在涒灘，秋，甲子朔。朔之日，良人請問十二紀。文信侯曰：「嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。」（《呂氏春秋序意》）凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰「土氣勝」。土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰「木氣勝」。木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生於水。湯曰「金氣勝」。金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火，赤鳥銜丹書集於周社。文王曰「火氣勝」。火氣勝，故其色尚赤，其事則火。（《呂氏春秋名類》）（神農之治法，黃帝誨顓頊之言，豈復可考？皆托古之言。百家多稱黃帝，故托黃帝之言尤多，發明於此。）神農之教曰：士有當年而不耕者，則天下或受其饑矣，女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。故身親耕，妻親績，所以見致民利也。（《呂氏春秋愛類》）（此亦托古，所謂有為神農之言。神農荒遠，安得有遺言乎？）右呂氏托古。
昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。乃問於天師曰：「餘聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰。今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異邪？人將失之耶？」岐伯對曰：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人，不然也。以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時禦神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？是以誌閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故日樸。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖不懼於物，故合於道，所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。」（《內經上古天真論》）黃帝曰：餘聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章舉不欲觀於俗；外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。其次有賢人者，法則天地，象似日月，辯列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古，合同於道，亦可使益壽而有極時。（同上）黃帝問曰：「餘聞古之治病，惟其移精變氣，可祝由而已。今世治病，毒藥治其內，針石治其外，或愈或不愈，何也？」岐伯對曰：「往古人居禽獸之間，動作以避寒，陰居以避暑。內無眷慕之累，外無伸宦之形，此恬憺之世邪，不能深入也。故毒藥不能治其內，針石不能治其外，故可移精祝由而已。」（《內經移精變氣論》）（祝由之科，傳流必極古。今瓊州生番、廣西苗人、雲南野人山之野人，皆有蠱術，亦能移之。印度無來由人，即穆拉油人，有降乩術，亦其類也。皆野番之俗尚之故。祝由必傳自太古，若《素問》文詞，皆戰國時語。其所稱黃帝、岐伯，皆托古之詞。《史記》所謂百家多稱黃帝，其言不雅馴，搢紳難言。蓋當時無人不托古，而托黃帝尤多也。）帝曰：「上古聖人作湯液醪醴，為而不用，何也？」岐伯曰：「自古聖人之作湯液醪醴者，以為備耳。夫上古作湯液，故為而弗服也。中古之世，道德稍衰，邪氣時至，服之萬全。」（《內經湯液醪醴論》）帝曰：「善其法星辰者，餘聞之矣。願聞法往古者。」岐伯曰：「法往古者，先知針經也。」（《內經八正神明論》）黃帝坐明堂，召雷公而問之，曰：「子知醫之道乎？」雷公對曰：「誦而頗能解，解而未能別，別而未能明，明而未能彰。足以治群僚，不足治侯王。願得受樹天之度，四時陰陽合之，別星辰與日月光，以彰經術，後世益明。上通神農，著至教，疑於二皇。」帝曰：「善！無失之。」（《內經著至教論》）右《內經》托古。泰上成鳩之道，一族用之，萬八千歲。（《鶡冠子王鋋》）成鳩氏之道，未有離天曲日術者。天曲者，明而易循也。日術者，要而易行也。龐子曰：「願聞天曲日術。」鶡冠子曰：「其制邑理都使雚習者，五家為伍，伍為之長；十伍為裏，裏置有司；四里為扁，扁為之長；十扁為鄉，鄉置師；五鄉為縣，縣有嗇夫治焉；十縣為郡，有大夫守焉；命曰官屬。郡大夫退修其屬，縣嗇夫退修其鄉，鄉師退修其扁，扁長退修其裏，裏有司退修其伍，伍長退修其家。事相斥正，居處相察，出入相司。裏五日報扁，扁十日報鄉，鄉十五日報縣，縣三十日報郡，郡四十五日報柱國，柱國六十日以聞天子，天子七十二日遣使勉有功，罰不。如此，所以與天地總下情，六十日一上聞上惠，七十二日一下究，此天曲日術也。」（並同上）（泰上成鳩之道，亦托古也。）泰一者，執大同之制，調泰鴻之氣，正神明之位者也。故九皇受傅，以索其然之所生。傅謂之得天之解，傅謂之得天地之所始。傅謂之道，得道之常。傅謂之聖人之道與神明相得。故曰，道德郤始窮初，得齊之所出，九皇殊製，而政莫不效焉，故曰泰一。泰皇問泰一曰：「天地人事，三者孰急？」泰一曰：「愛精養神內端者，所以希天。天也者，神明之所根也，醇化四時，陶埏無形，刻鏤未萌，離文將然者也。地者，承天之演，備載以寧者也。吾將告汝神明之極，天地人事三者復一也。」（《鶡冠子泰鴻》）五帝在前，三王在後。上德已衰矣，兵知俱起。黃帝百戰，蚩尤七十二。堯代有唐，禹服有苗。天不變其常，地不易其則，陰陽不亂其氣，生死不俯其位，三光不改其用，神明不徙其法，得失不兩張，成敗不兩立，所謂賢不者，古今一也。（《鶡冠子世兵》）右《鶡冠子》托古。
昔者，神農之治天下也，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心。甘雨時降，五穀蕃植，春生，夏長，秋收，冬藏。月省時考，歲終獻功，以時嘗穀，祀於明堂。明堂之制，有蓋而無四方，風雨不能襲，寒暑不能傷。遷延而入之，養民以公。其民樸重端愨，不忿爭而財足，不勞形而功成。因天地之資而與之和同。是故威厲而不殺，刑錯而不用，法省而不煩，故其化如神。其地南至交趾，北至幽都，東至暘穀，西至三危，莫不聽從。當此之時，法寬刑緩，囹圄空虛，而天下一俗，莫懷奸心。（《淮南子主術訓》）昔者，黃帝治天下，而力牧太山稽輔之，以治日月之行律，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數。別男女，異雌雄，明上下，等貴賤，使強不俺弱，眾不暴寡，人民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿。田者不侵畔，漁者不爭隈，道不拾遺，市不豫賈，城郭不關，邑無盜賊，鄙旅之人相讓以財，狗彘吐菽粟於路，而無忿爭之心。於是日月精明，星辰不失其行，風雨時節，五穀登孰，虎狼不妄噬，鷙鳥不妄搏，鳳皇翔於庭，麒麟遊於郊，青龍進駕，飛黃皂伏，諸北儋耳之國，莫不獻其貢職。然猶未及虙戲氏之道也。（《淮南子覽冥訓》）（托於極治，安得若此？此亦托古也）。
五帝三王，輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱大聖之心，以鏡萬物之情，上與神明為友，下與造化為人。今欲學其道，不得其清明玄聖，而守其法籍憲令，不能為治，亦明矣。（《淮南子齊俗訓》）（細萬物，齊生死，是道家說。彼托之五帝三王，又如此攻儒者，則謂其法籍憲令矣。）故神農之法，曰丈夫丁壯而不耕，天下有受其饑者；婦人當年而不織，天下有受其寒者。故身自耕，妻親織，以為天下先。其導民也，不貴難得之貨，不器無用之物。是故其耕不強者，無以養生；其織不強者，無以揜形。有餘不足，各歸其身，衣食饒溢，奸邪不生，安樂無事，而天下均平。故孔丘、曾參，無所施其善，孟賁、成荊，無所行其威。（《淮南子齊俗訓》）（此許行並耕之說，而托始於神農者。）是故古者明堂之制，下之潤濕弗能及，上之霧露弗能入，四方之風弗能襲，土事不文，木工不斫，金器不鏤，衣無隅差之削，冠無觚蠃之理。堂大足以周旋理文，靜潔足以享上帝，禮鬼神，以示民知儉節。（《淮南子本經訓》）（此墨子明堂之制，引以托之古。）夫鉗且、大丙，不施轡銜，而以善禦聞於天下。伏戲、女媧，不設法度，而以至德遺於後世。何則？至虛無純一，而不珣喋苛事也。（《淮南子覽冥訓》）禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。（《淮南子原道訓》）是故禹之決瀆也，因水以為師；神農之播穀也，因苗以為教。（同上）及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德懷和，被施頗烈，而知乃始，昧昧釭釭，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之間，是故其德煩而不能一。乃至神農、黃帝，剖判太宗，竅領天地，襲九窾，重九袴，提挈陰陽，專捖剛柔，枝解葉貫，萬物百族，使各有經紀條貫。於此萬民，睢睢盱盱然，莫不悚身而載聽視，是故治而不能和下。（《淮南子俶真訓》）故皋陶瘖而為大理，天下無虐刑，有貴於言者也；師曠瞽而為太宰，晉無亂政，有貴於見者也。故不言之令，不視之見，此伏犧、神農之所以為師也。（《淮南子主術訓》）（皋陶昌言賡歌，見於《書》，至明，而謂之為瘖，此不待辨。諸子皆隨意托古人以成其說，不計事實也。）昔者，夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。故機械之心，藏於胸中，則純白不粹，神德不全。（《淮南子原道訓》）（作城之害，壞城之利，托之鯀、禹以申其說。）昔東戶季子之世（注：東戶季子，古之人君），道路不拾遺，耒耜餘糧，宿諸畝首，使君子小人，各得其宜也。（《淮南子繆稱訓》）五帝三王，殊事而同指，異路而同歸。晚世學者，不知道之所一體，德之所總要，取成之跡，相與危坐而說之，鼓歌而舞之，故博學多聞，而不免於惑。（《淮南子本經訓》）（取成之跡，至危坐而說，鼓歌而舞，當時托古之風，盛極一時。）堯之有天下也，非貪萬民之富，而安人主之位也。以為百姓力征，強淩弱，眾暴寡，於是堯乃身服節儉之行，而明相愛之仁，以和輯之。是故茅茨不剪，采椽不斫，大路不畫，越席不緣，太羹不和，粢食不毀，巡狩行教，勤勞天下，周流五嶽。豈其奉養不足樂哉？舉天下而以為社稷，非有利焉。年衰誌憫，舉天下而傳之舜，猶卻行而脫也。（《淮南子主術訓》）故葬埋足以收斂蓋藏而已。昔舜葬蒼梧，市不變其肆；禹葬會稽之山，農不易其畝。明乎生死之分，通乎侈儉之適者也。（《淮南子齊俗訓》）故伊尹之興土功也，修脛者使之蹠簹，強脊者使之負土，眇者使之準，傴者使之塗，各有所宜，而人性齊矣。（同上）禹之時，以五音聽治，懸鍾、鼓、磬、鐸，置鞀，以待四方之士。為號曰：「教寡人以道者擊鼓，諭寡人以義者擊鍾，告寡人以事者振鐸，語寡人以憂者擊磬，有獄訟者搖鞀。」當此之時，一饋而十起，一沐而三捉發，以勞天下之民。此而不能達善效忠者，則才不足也。（《淮南子氾論訓》）自古及今，五帝三王，未有能全其行者也。故《易》曰：「小過，亨，利貞。」言人莫不有過，而不欲其大也。（同上）昔者，五帝三王之蒞政施教，必用參五。何謂參五？仰取象於天，俯取度於地，中取法於人。（《淮南子泰族訓》）右《淮南子》托古。
少君言於上曰：祠灶則致物。致物而丹砂可化為黃金。黃金成，以為飲食器，則益壽。益壽而海中蓬萊仙者可見。見之以封禪，則不死，黃帝是也。（《史記孝武本紀》）（方士謬托黃帝，最易惑人主聽聞。）亳人薄誘忌奏祠泰一方，曰：「天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。古者，天子以春秋祭泰一東南郊，用太牢，具七日，為壇開八，通之鬼道。」於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。其後人有上書，言「古者，天子三年一用太牢具祠神三一，天一，地一，泰一」。天子許之。令太祝領祠之忌泰一壇上，如其方。後人復有上書，言「古者天子常以春秋解祠，祠黃帝用一梟破鏡，冥羊用羊，祠馬行用一青牡馬，泰一、皋山、山君、地長用牛，武夷君用幹魚，陰陽使者以一牛」。令祠官領之如其方，而祠於忌泰一壇旁。（《史記孝武本紀》）（方士謬論，尚多托於先王。）天子既聞公孫卿及方士之言，黃帝以上封禪，皆致怪物，與神通。欲放黃帝，以嘗接神仙人蓬萊士，高世比德於九皇，而頗采儒術以文之。（《史記孝武本紀》）（方士既謬托先王，又文飾儒術，其計甚巧。人主所以易為所惑也。）齊人公孫卿曰：「今年得寶鼎，其冬辛巳朔旦冬至，與黃帝時等。」卿有劄書曰：「黃帝得寶鼎。宛侯問於鬼臾區。區對曰：黃帝得寶鼎神策，是歲己酉朔旦冬至，得天之紀，終而復始。於是黃帝迎日推策，後率二十歲得朔旦冬至，凡二十推，三百八十年，黃帝仙登於天。」卿因所忠欲奏之。所忠視其書不經，疑其妄。書謝曰：「寶鼎事已決矣，尚何以為？」卿因嬖人奏之。上大說，召問卿。對曰：「受此書申功，申功已死。」上曰：「申功，何人也？」卿曰：「申功，齊人也，與安期生通，受黃帝言，無書，獨有此鼎書，曰：『漢興，復當黃帝之時，漢之聖者在高祖之孫且曾孫也。寶鼎出而與神通封禪，封禪七十二王，唯黃帝得上泰山封。』申功曰：『漢主亦當上封，上封則能仙登天矣。黃帝時萬諸侯，而神靈之封居七千，天下名山八，而三在蠻夷，五在中國。中國華山、首山、太室、泰山、東萊，此五山，黃帝之所常遊與神會。黃帝且戰且學仙，患百姓非其道，乃斷斬非鬼神者，百餘歲然後得與神通。黃帝郊雍上帝，宿三月。鬼臾區號大鴻，死葬雍，故鴻塚是也。其後黃帝接萬靈明廷。明廷者，甘泉也。所謂寒門者，穀口也。黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣後宮從上龍七十餘人，龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓。百姓仰望。黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯號。故後世因名其處曰鼎湖，其弓曰烏號。』」（《史記孝武本紀》）（方士托古誕謬，人皆易知，然亦戰國之餘風。）濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖。（《史記孝武本紀》）公玉帶曰：黃帝時雖封泰山，然風後、封钜、岐伯，令黃帝封東泰山，禪凡山，合符，然後不死焉。（同上）（按，公玉帶尚托黃帝，而以不死為主，是老子之學派也。）公卿曰：古者祠天地皆有樂，而神祗可得而禮。或曰：泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。（《史記孝武本紀》）（漢時以傳聞為學，未一儒統，托古之謬說尚紛紛。）右方士托古。