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諸子攻儒考
（冒頓之寇漢，耶律之入宋，皆於大朝一統犯之。若夫稱戈並起，滎陽、成皋之戰，邯鄲之走，鄱陽之攻，高、光、明祖所固然。當戰國時，孔道未一，諸子並起，不揣德量力，咸欲篡統。其墨、老二家，駸駸乎項羽、王郎、陳友諒，故相攻尤力哉！《易》曰：「龍戰於野，其血玄黃」，「陰疑於陽必戰」。諸子自張其教，陰疑於陽者也。然聖道至中，人所歸往，偏蔽之道，入焉而敗。今藉諸子之相攻，明仲尼之不可毀也。然而儒為孔子所創，非先王所傳，益明矣。）子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之，曰：「是禮也。」（《論語八佾》）（孔子以博學知禮聞，時人已久忌之，尋隙摘瑕，時時攻難。或之語帶譏嘲如此。）叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎！多見其不知量也。」（《論語子張》）（叔孫武叔公然毀孔子於子貢之前，尤其悍然相詆者。毀辭雖不知其如何，然可見當時貴人之難相容矣。）微生畝謂孔子曰：「丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎！」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」（《論語憲問》）（孔子周流，席不暇暖。微生畝譏其為佞，而孔子答以疾固，亦可見時人諷刺，雖聖人亦不免針鋒相對者。）子擊磬於衛。有荷簣而過孔氏之門者，曰：「有心哉擊磬乎！」既而曰：「鄙哉硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。」（《論語憲問》）楚狂接輿歌而過孔子，曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而。」（《論語微子》）長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：「夫執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」問於桀溺。桀溺曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！」耰而不輟。
子路從而後，遇丈人，以杖荷。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子？」植其杖而芸。（並同上）公伯寮子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑誌。於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」（《論語憲問》）景公上路寢，聞哭聲，曰：「吾若聞哭聲，何為者也？」梁邱據對曰：「魯孔丘之徒鞠語者也，明於禮樂，審於服喪。其母死，葬埋甚厚，服喪三年，哭泣甚疾。」公曰：「豈不可哉？」而色悅之。晏子曰：「古者聖人，非不知能繁登降之禮、製規矩之節、行表綴之數以教民，以為煩人留日，故制禮不羨於便事；非不知能揚干戚鍾鼓竽瑟以勸眾也，以為費財留工，故製樂不羨於和民；非不知能累世殫國以奉死、哭泣處哀以持久也，而不為者，知其無補死者而深害生者，故不以導民。今品人飾禮煩事，羨樂淫民，崇死以害生。三者，聖王之所禁也，賢人不用。德毀俗流，故三邪得行於世，是非賢不肖雜，上妄說邪，故好惡不足以導眾。此三者路世之政，單事之教也。公曷為不察，聲受而色悅之？」（《晏子春秋外篇》）（墨子引之，不知為《晏子》原文與否？然晏子豚肩不掩豆，浣衣以朝，與孔子盛禮樂，宗旨自不同。尼谿之沮，必是實事。晏攻儒，亦攻儒之禮樂、厚葬、久喪、立命。數者當是改製大義，故人皆得知而攻之。）始吾望儒而貴之，今吾望儒而疑之。（《晏子春秋外篇》）（淮南子謂晏子為孔子後學，故望儒而貴之。其後叛教自立，則疑之也。）晏子對曰：是乃孔子之所以不逮舜，孔子行一節者也。（《晏子春秋外篇》）（孔門後學，皆謂孔子賢於堯、舜，且推為生民未有。蓋素王改製，以範圍古今，百王受治也。觀晏子之言，可知當時譏彈，無不與聖門針鋒相對者。）仲尼之齊見景公。景公說之，欲封之以爾稽，以告晏子。晏子對曰：「不可。彼浩裾自順，不可以教下；好樂緩於民，不可使親治；立命而建事，不可守職；厚葬破民貧國，久喪道哀費日，不可使子民；行之難者在內，而傳者無其外，故異於服，勉於容，不可以道眾而馴百姓。自大賢之滅、周室之卑也，威儀加多，而民行滋薄，聲樂繁充，而世德滋衰。今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮、趨翔之節以觀眾。博學不可以儀世，勞思不可以補民。兼壽不能殫其教，當年不能究其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫愚其民。其道也，不可以示世。其教也，不可以導民。今欲封之以移齊國之俗，非所以導眾存民也。」公曰：「善。」於是厚其禮而留其封，敬見不問其道。仲尼乃行。（《晏子春秋外篇》）晏子對曰：「君其勿憂。彼魯君，弱主也；孔子，聖相也。君不如陰重孔子，設以相齊。孔子強諫而不聽，必驕魯而有齊，君勿納也。夫絕於魯，無主於齊，孔子困矣。」居期年，孔子去魯之齊，景公不納，故困於陳、蔡之間。（同上）景公說，將欲以尼谿田封孔子。晏嬰進曰：「夫儒者滑稽而不可軌法，倨傲自順不可以為下，崇喪遂哀、破產厚葬不可以為俗，遊說乞貸不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以易齊俗，非所以先細民也。」（《史記孔子世家》）昭王將以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：「王之使使諸侯，有如子貢者乎？」曰：「無有。」「王之輔相有如顏回者乎？」曰：「無有。」「王之將率有如子路者乎？」曰：「無有。」「王之官尹有如宰予者乎？」曰：「無有。」「且楚之祖封於周，號為子男，五十里。今孔丘述三王之法，明周、召之業。王若用之，則楚安得世世堂堂方數千里者乎？夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下。今孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福也。」（同上）孔子見子桑伯子，子桑伯子不衣冠而處。弟子曰：「夫子何為見此人乎？」曰：「其質美而無文，吾欲說而文之。」孔子去。子桑伯子門人不說，曰：「何為見孔子乎？」曰：「其質美而文繁，吾欲說而去其文。」（《說苑修文》）少正卯在魯，與孔子並。孔子之門，三盈三虛。（《論衡講瑞》）（少正卯在孔子時為一國大師，能與孔子爭教，其才可想。）右春秋時諸子攻儒。
孔某之齊見景公。景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：「不可。夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。孔丘盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸眾。儒學不可使譏世，勞思不可以補民，累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫愚民。其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。」（《墨子非儒》）且夫繁飾禮以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪於飲酒，惰於作務，陷於饑寒，危於凍餒，無以違之。是若人氣，鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起。君子笑之。怒曰：「散人！焉知良儒？」夫夏乞麥禾，五穀既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。因人之家翠，以為，恃人之野以為尊。富人有喪，乃大說喜曰：「此衣食之端也。」（同上）（婚冠喪祭，相禮必以儒者，如佛之齋醮故事。蓋禮為孔禮，舍孔門外無知之者也。亦可見諸儒行道之苦心矣。後世冠婚喪事，一以巫祝主之，而儒者又不知禮節，無怪孔教之日衰也。）其徒屬弟子皆效孔丘。子貢、季路輔孔悝亂乎衛，陽虎亂乎齊，佛以中牟叛，黍雕刑殘，莫大焉。夫為弟子後生，其師必修其言，法其行，力不足，知弗及，而後已。今孔丘之行如此，儒士則可以疑矣。（《墨子非儒》）（諸賢急於行道，如負禮器《詩》、《書》見陳涉之類耳。墨子有意攻之，故深文其言。）孔子見。景公曰：「先生素不見晏子乎？」對曰：「晏子事三君而得順焉，是有三心，所以不見也。」公告晏子。晏子曰：「三君皆欲其國安，是以嬰得順也。聞君子獨立不慚於影，今孔子伐樹削跡，不自以為辱，身窮陳、蔡，不自以為約。始吾望儒貴之，今則疑之。」景公祭路寢，聞哭聲，問梁邱據。對曰：「魯孔子之徒也，其母死，服喪三年，哭泣甚哀。」公曰：「豈不可哉？」晏子曰：「古者聖人非不能也，而不為者，知其無補於死者，而深害生事故也。」（《墨子》佚文）（墨子攻儒以久喪厚葬為第一義，故托晏子以攻之。）夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。（《淮南子氾論訓》）魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之；今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪。君無見焉。」公曰：「諾。」樂正子入見曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰，孟子之後喪逾前喪，是以不往見也。」曰：「何哉君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」曰：「否，謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂逾也，貧富不同也。」樂正子見孟子曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行，或使之；止，或尼之；行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉？」（《孟子梁惠》）（孟子將行道，而有臧倉之沮，尹士之譏。程子則有孔文仲之劾。朱子則有林栗、胡宏、沈繼祖之劾，至謂吃菜事魔，挾二尼為妾，拽孔子之木象，其子盜牛。從古已然。況以孔子之聖，猶伐樹於宋，削跡於陳，微服避禍，餓至七日，奚有於區區之譏乎？）然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且《志》曰『喪祭從先祖』。」曰：「吾有所受之也。」謂然友曰：「吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問孟子。」（《孟子滕文》）（儒者創教，非先王之舊法，故滕父兄百官考於舊誌，不肯相從。）有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而為氓。」文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君則誠賢君也，雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」（《孟子滕文》）（道者，並耕之道。倉廩府庫，儒者之道。滕文公首尊儒術，許行欲以其道易天下，故先攻儒。）萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」孟子曰：「否，不然也，好事者為之也。」（《孟子萬章》）（當時諸子並行，而儒道至顯，故時人妒而誣之。）淳于髡曰：「先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」（《孟子告子》）曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也。」曰：「昔者王豹處於淇而河西善謳，綿駒處於高唐而齊右善歌，華周、杞梁之妻善哭其夫而變國俗，有諸內必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」（同上）（淳于髡與惠施同派，殆名家者流也。名家為墨氏之後學，故亦攻儒。）無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」（《莊子德充符》）（孔子之道尚名，老學不尚名，故莊子假托而攻之。）名，公器也，不可多取；仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可以久處。（《莊子天運》）（此亦莊子述老子之言以攻孔子。）意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」許由曰：「不然，夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳」。（《莊子大宗師》）枝於仁者，擢德塞性，以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。駢於辯者，累瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊、墨是也。（《莊子駢拇》）自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。（同上）及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽？白玉不毀，孰為圭璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應六律？夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。（《莊子馬蹄》）故蹠之徒，問於蹠曰：「盜亦有道乎？」蹠曰：「何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行。天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起，掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而穀虛，丘夷而淵實，聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之。為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之。為之符璽以信之，則並與符璽而竊之。為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義，並斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠，而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰，魚，不可脫於淵，國之利器，不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止，擿玉毀珠，小盜不起。焚符破璽，而民樸鄙，掊鬥折衡，而民不爭，殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣。滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩，而棄規矩，工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰，大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣，人含其聰，則天下不累矣，人含其知，則天下不惑矣，人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德，而以爚亂天下者也，法之所無用也。（《莊子胠篋》）而且說明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；說禮邪？是相於技也；說樂邪？是相於淫也；說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣！天下之惑也。豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，吾若是何哉？（《莊子在宥》）為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌，以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎？而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事？」（《莊子天地》）孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之征藏史，有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許，於是十二經以說。老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問仁義人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」老聃曰：「請問何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」老聃曰：「意！幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎？無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」（《莊子天道》）（莊子雖攻儒而甚得儒之實，故錄之。）商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝可乎？」莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰，以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。是以道不渝。」（《莊子天運》）孔子圍於陳、蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：「子幾乎？」曰：「然。」「子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐々，而似無能，引援而飛，迫脅而棲，進不敢為前，退不敢為後，食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。」（《莊子山木》）（老子之學，藏身甚固，運用甚巧，後世多用之。其與儒有陰陽之分。飾知驚愚，修身明汙，揭日月而行，所謂陽也，然多蒙禍患。但儒者直道而行，不肯為老學之曲則全耳。）老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：「有人於彼，修上而砂下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。」老萊子曰：「是丘也，召而來。」仲尼至。曰：「丘，去汝躬矜，與汝容知，斯為君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：「業可得進乎？」老萊子曰：「夫不忍一世之傷，而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪？惠以歡為驁，終身之醜。中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功，奈何哉其載焉終矜爾。」（《莊子外物》）儒以《詩》、禮發塚。大儒臚傳曰：「東方作矣，事之若何？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。」「《詩》固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為！』接其鬢，壓其顪。」儒以金椎控其頤，徐別其頰，「無傷口中珠！」（同上）（莊子述老子之學以攻孔子，內外篇中開口輒言之，可知當時聲滿天下矣。名為孔子所特立。其攻之，曰「以俶詭幻怪之名聞」，又曰「獨弦哀歌以賣名聲於天下」，又曰「飾知驚愚修身以明汙」，又曰「相引以名」。蓋皆取名為實賓、為身贅之意也。《詩》、《書》、《禮》、《樂》為孔子所定。其攻之，曰「性情不離，安用禮樂」，又曰「澶漫為樂，摘僻為禮」，又曰「聖人死，大盜止，斗斛權衡符璽所以重盜蹠而不可禁，」皆「聖人之過」也，又曰說禮「是相於忮」，說樂「是相於淫」，又曰「儒以《詩》禮發塚」。蓋皆祖尚老子清淨無為之旨，以相攻詆也。仁以愛人，義以正我，古今之公理，推之東西南北而皆準者也。其攻之，曰黥人以仁義，劓人以是非，「蹩躠為仁，踶跂為義」，以聖人為利器而大盜乃攘臂其中，以博學為擬聖而天下不可為俗，無親者至愛，而狼虎為仁，自勉者役德，而天下易性。其顛倒乎是非，謬悖其議論，隻顧一時之安，不恤天下之亂，老氏之禍慘哉！彼固知孔子之改製立教而故為剌謬者也。迨至《天下篇》則尊之為神明聖王，且以裂天下者咎諸子之道術，然則莊子亦知言者哉）！
孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉。」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，屍祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下，故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，是非其夢邪？圍於陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周、魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同，而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪？其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。故西施病心而顰其裏，其裏之醜人，見而美之，歸亦捧心而賓其裏。其裏之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去之走。彼知賓美，而不知賓之所以美。惜乎！而夫子其窮哉。」（《莊子天運》）（古今水陸、周魯舟車之說，蓋譏孔子之托古以改製，《春秋》新周王魯之事。故曰「行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功」。）莊子曰：「周聞之：儒者冠圜冠者知天時，履句屨者知地形，緩佩玦者事至而斷。君子有其道者，未必為其服也，為其服者，未必知其道也。」（《莊子田子方》）孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上，弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者，下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽，曲終而招子貢、子路。二人俱對，客指孔子曰：「彼何為者也？」子路對曰：「魯之君子也。」客問其族。子路對曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者，何治也？」子路未應。子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。」又問曰：「有土之君與？」子貢曰：「非也。」「侯王之佐與？」子貢曰：「非也。」客乃笑而還行，言曰：「仁則仁矣，恐不免其身。苦心勞形，以危其真。嗚呼遠哉！其分於道也。」子貢還報孔子。孔子推琴而起曰：「其聖人與？」乃下求之，至於澤畔，方將杖挐而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。客曰：「子將何求？」孔子曰：「曩者先生有緒言而去。丘不肖，未知所謂，竊待下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也。」客曰：「嘻，甚矣！子之好學也！」孔子再拜而起曰：「丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心。」客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有，而經子之所以。子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也。四者離位，而亂莫大焉，官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？」（《莊子漁父》）魯哀公問於顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」曰：「殆哉圾乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民？彼宜汝與？予頤與？誤而可矣。今使民離實學偽，非所以視民也，為後世慮，不若休之，難治也。」施於人而不忘，非天布也。（《莊子列禦寇》）（《莊子漁父》、《列禦寇》非真文，前人辨之已詳。以其流傳甚久，亦莊子之後學也，故存之。）語曰：「流丸止於甌臾，流言止於智者。」此家言邪學之所以惡儒者也。（《荀子大略》）（按家言邪學，指戰國諸子之攻儒者也。）仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入問，曰：「若奚獨樂？」回曰：「夫子奚獨憂？」孔子曰：「先言爾誌。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂。』回所以樂也。」孔子愀然有間曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實，修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》、《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世，非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣，日失其序，仁義益衰，性情益薄，此道不行一國與當年，其如天下與來世矣！吾始知《詩》、《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也，無樂無知，是真樂真知。故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為，《詩》、《書》禮樂，何棄之有？革之何為？」（《列子仲尼》）（此是華嚴第八地境界。）（周、秦諸子多創異說，其以為孔子、顏子之言，本不足據。惟引用樂天知命兩語，出於《係辭》。蓋列子遠在孔子後，亦讀孔子書，後從老氏以叛教者也。其曰修《詩》、《書》，正《禮》、《樂》，可知六經皆孔子手作，而分見於諸經之義理制度為孔子者無疑矣。）孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、葵，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。（《列子楊朱》）楊朱曰：原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。然則窶亦不可，殖亦不可，其可者焉在？曰：可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。（同上）楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：「嘻，亡一羊，何追者之眾？」鄰人曰：「多歧路。」既反，問：「獲羊乎？」曰：「亡之矣。」曰：「奚亡之？」曰：「歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。」楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：「羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？」楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽出，以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入而問曰：「昔有昆弟三人，遊齊、魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：『仁義之道若何？』伯曰：『仁義使我愛身而後名。』仲曰：『仁義使我殺身以成名。』叔曰：『仁義使我身名並全。』彼三術相反而同出於儒，孰是孰非邪？」楊子曰：「人有濱河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？」心都子嘿然而出。孟孫陽讓之曰：「何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。」心都子曰：「大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是，唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉！」（《列子說符》）（《韓非子顯學篇》：儒分為八，墨分為三。後師各分門戶，所造不同，故多歧也。且孔子條理紛繁，無所不有，莊生以為明本數，係末度，其義理之多可想矣。多而攻之為歧，蓋有以也。然方其體者無轉圜之用，得一面者無肆應之功，道烏可以執一哉？何歧之有也？）故曰：農戰之民千人，而有《詩》、《書》辯慧者一人焉，千人者皆怠於農戰矣。（《商君書農戰》）《詩》、《書》、禮、樂、善、修、仁、廉、辯、慧，國有十者，上無使守戰。國以十者治，敵至必削，不至必貧。（同上）（攻儒者亦多端，然無有商、韓之無道者。《詩》、《書》禮樂固勿論，仁廉善修亦惡之，此真異聞。戰國時，精論謬論無所不有如此。）雖有《詩》、《書》，鄉一束，家一員，獨無益於治也，非所以反之術也。（《商君書農戰》）國有禮、有樂、有《詩》、有《書》、有善、有修、有孝、有悌、有廉、有辯。國有十者，上無使戰，必削至亡。國無十者，上有使戰，必興至王。（《商君書去強》）國用《詩》、《書》、禮、樂、孝、悌、善、修治者，敵至必削國，不至必貧。（同上）（攻及孝悌，尤為悖謬。豈秦固貴不孝不悌乎？相攻至此，固不可以理論矣。）仁者，能仁於人而不能使人仁。義者，能愛於人而不能使人相愛。是以知仁義之不足以治天下也。（《商君書畫策》）辯慧，亂之讚也。禮樂，淫佚之征也。慈仁，過之母也。任譽，奸之鼠也。（《商君書說民》）故事《詩》、《書》談說之士，則民遊而輕其君。（《商君書算地》）六虱：曰禮樂，曰《詩》、《書》，曰修善，曰孝悌，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰。國有十二者，上無使農戰，必貧至削。十二者成群，此謂君之治，不勝其臣，官之治，不勝其民，此謂六虱勝其政也。十二者成樸必削。（《商君書靳令》）（《詩》、《書》禮樂仁義皆棄絕，亦不復責。誠信、貞廉亦以為虱，則是以欺貪為能治乎？橫議之無理至此，孟子所謂於禽獸奚難也。然敢發此論，其心思亦不可解矣。）《禹貢》亦著山川高下原隰，而不知大道之遙。（《鹽鐵論論鄒》）（此鄒衍攻儒而及《禹貢》，謂《禹貢》為孔子之筆也。）鄒子疾晚世之儒、墨，不知天地之弘，昭曠之道，將一曲而欲道九折，守一隅而欲知萬方，猶無準平而欲知高下，無規矩而欲知方圓也。（《鹽鐵論論鄒》）（鄒子之學，有君臣上下六親，亦與儒同。而史遷多微辭，以其疾儒也。其道自小推至大，又謂治各有宜，陳義必甚多，惜於今不傳。）田子讀《書》，曰「堯時太平」。宋子曰：「聖人之治，以致此乎？」彭蒙在側，越次答曰：「聖法之治以至此，非聖人之治也。」宋子曰：「聖人與聖法何以異？」彭蒙曰：「子之亂名甚矣。」（《尹文子大道下》）老子曰：道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。是道治者，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。（《尹文子大道上》）右戰國時諸子攻儒。
客有見田駢者，被服中法，進退中度，趨翔閑雅，辭令遜敏。田駢聽之畢而辭之。客出，田駢送之以目。弟子謂田駢曰：「客，士歟？」田駢曰：「殆乎非士也。今者客所弇斂，士所術施也；士所弇斂，客所術施也。客殆乎非士也。故火燭一隅，則室偏無光。骨節蚤成，空竅哭曆，身必不長。眾無謀方，乞謹視見，多故不良，誌必不公，不能立功。好得惡予，國雖大，不為王，禍災日至。故君子之容，純乎其若鍾山之玉，桔乎其若陵上之木，淳淳乎慎謹畏化，而不肯自足，乾乾乎取舍不悅，而心甚素樸。」（《呂氏春秋士容》）（田駢、慎到，莊子謂其無生人之行，至於死人之理者。此客被服中法，進退中度，趨翔閑雅，是儒者也。田駢近黃、老學，故攻之。）孔穿、公孫龍相與論於平原君所，深而辯，至於藏三牙。公孫龍言藏之三牙甚辯，孔穿不應。少選，辭而出。明日，孔穿朝。平原君謂孔穿曰：「昔者公孫龍之言甚辯。」孔穿曰：「然，幾能令藏三牙矣。雖然，難。願得有問於君，謂藏三牙甚難而實非也，謂藏兩牙甚易而實是也，不知君將從易而是也者乎，將從難而非者乎？」平原君不應。明日，謂公孫龍曰：「公無與孔穿辯。」（《呂氏春秋淫辭》）（公孫龍子習於名家，為墨子餘派。儒、墨不相能，故亦攻儒。）孔、墨之弟子徒屬充滿天下，皆以仁義之術教導於天下，然而無所行。教者術猶不能行，又況乎所教。是何也？仁義之術外也。（《呂氏春秋有度》）人有惡孔子於衛君者，曰：「尼欲作亂。」衛君欲執孔子，孔子走，弟子皆逃。（《韓非子外儲說左》）衛將軍文子見曾子。曾子不起，而延於坐席，正身於奧。文子謂其禦曰：「曾子，愚人也哉！以我為君子也，君子安可毋敬也？以我為暴人也，暴人安可侮也？」曾子不僇命也。（《韓非子說林下》）夫嬰兒相與戲也，以塵為飯，以塗為羹，以木為胾，然至日晚必歸餉者，塵飯塗羹，可以戲而不可食也。夫稱上古之傳，頌辯而不愨，道先王仁義而不能正國者，此亦可以戲而不可以為治也。夫慕仁義而弱亂者，三晉也；不慕而治強者，秦也，然而未帝者，治未畢也。（《韓非子外儲說左》）或曰仲尼以文王為智也，不亦過乎！夫智者，知禍難之地，而辟之者也，是以身不及於患也。使文王所以見惡於紂者，以其不得人心耶？則雖索人心以解惡可也。紂以其大得人心而惡之，己又輕地以收人心，是重見疑也，固其所以桎梏囚於羨裏也。鄭長者有言：「體道，無為無見也。」此最宜於文王矣，不使人疑之也。仲尼以文王為智，未及此論也。（《韓非子難二》）（攻仲尼，攻文王，亦猶攻堯、舜、湯、武也。）是故亂國之俗，其學者則稱先王之道以籍仁義，盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。其言古者為設詐稱借於外力，以成其私，而遺社稷之利。（《韓非子五蠹》）今世儒者之說人主，不善今之所以為治，而語已治之功；不審官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之傳，譽先王之成功。儒者飾辭曰：「聽吾言則可以霸王。」（《韓非子顯學》）故孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨。孔、墨不可復生，將誰使定後世之學乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜。堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？殷、周七百餘歲，虞、夏二千餘歲，而不能定儒、墨之真。今乃欲審堯、舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎？無參驗而必之者，愚也。弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學，雜反之行，明主弗受也。墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝戾侈儉俱在儒、墨而上兼禮之。（同上）（韓非子以孔、墨為顯學，且明其後學之盛。儒分為八，墨離為三，二教並行，其披倡於周、秦之際者，亦盛矣。《荀子非十二子》有子張、子夏、子遊之儒，《莊子天下篇》有苦獲、鄧陵、南北墨、別墨之號。蓋儒、墨爭教，勢力均敵，互相頡頏，而墨子以苦人之道，卒敗於孔子，固由後學之不及，亦其道有以致此也。）天下皆以孝悌忠順之道為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。皆以堯舜之道為是而法之，是以有亂君，有曲父。堯、舜、湯、武，或反君臣之義，亂後世之教者也。堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯、武人臣而弑其主，刑其屍，而天下譽之。此天下所以至今不治者也。夫所謂明君者，能畜其臣者也；所謂賢臣者，能明法辟，治官職，以戴其君者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯，湯、武自以為義而弑其君長，此明君且常與，而賢臣且常取也。故至今為人子者，有取其父之家，為人臣者，有取其君之國矣。父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。（《韓非子忠孝》）（商君攻孝悌誠信，韓非攻堯、舜、湯、武孝弟忠順，亙古悖論，未有甚於是者！然其端實老子開之。老子棄仁義孝慈，絕聖智，故韓非承之。）故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師。（《韓非子五蠹》）（《孝經緯》托先王以明權，則先王之語，亦儒者之語也。「以法為教」，「以吏為師」，孔子未改製之先，時君之治國者，大率如此。韓非援上古之世以攻儒術，多見其不知量也，何明主之國之有？）今學者之言也，不務本作而好末事，道虛惠以說民，此勸飯之說。勸飯之說，明主不受也。（《韓非子八說》）或曰：仲尼不知善賞矣。夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮，上設其法而下無奸詐之心。如此，則可謂善賞罰矣。（《韓非子難一》）（賞罰嚴明，所以用法也。韓非尚法，故賞罰為專家之學，是以譏孔子不知善賞。）或曰：仲尼之對，亡國之言也。恐民有倍心，而說之，「悅近而來遠」，則是教民懷惠。惠之為政，無功者受賞而有罪者免，此法之所以敗也。法敗而政亂，以亂政治敗民，未見其可也。且民有倍心者，君上之明，有所不及也。不紹葉公之明，而使之悅近而來遠，是舍吾勢之所能禁，而使與天下行惠以爭民，非能持勢者也。夫堯之賢，六王之冠也，舜一從而咸包，而堯無天下矣。有人無術以禁下，恃為舜而不失其民，不亦無術乎？（《韓非子難三》）（不知讓天下之盛德而譏禦下之無術，是笑伯夷之餓不解為盜也。）主上有令，而民以文學非之；官府有法，民以私行矯之；人主顧漸其法令，而尊學者之智行；此世之所以多文學也。夫言行者，以功用為之的彀者也。夫砥礪殺矢，而以妄發，其端未嘗不中秋毫也，然而不可謂善射者，無常儀的也。設五寸之的，引十步之遠，非羿、逄蒙不能必中者，有常也。故有常則羿、逄蒙以五寸的為功，無常則以妄發之中秋毫為拙。今聽言觀行，不以公用為之的彀，言雖至察，行雖至堅，則妄發之說也。是以亂世之聽言也，以難知為察，以博文為辯；其觀行也，以離群為賢，以犯上為抗。人主者，說辯察之言，尊賢抗之行。故夫作法術之人，立取舍之行，別辭爭之論，而莫為之正。是以儒服帶劍者眾，而耕戰之士寡，堅白無厚之詞章，而憲令之法息。故曰：上不明則辯生焉。（《韓非子問辯》）（韓非與李斯同學於荀子，而二人之敗，其事同，其禍同。觀《史記李斯傳》斯辭荀子之言，從可知矣。蓋二人皆以急功名之故，遂嚴法酷令以投時君，時君說之，其禍中於人，亦反及於己。辯察之言，賢抗之行，非以為亂世，無怪其與李斯同也。）夫上之所貴，與其所以為治相反也。夫立名號，所以為尊也，今有賤名輕實者，世謂之高；設爵位，所以為賤貴基也，而簡上不求見者，世謂之賢；威利所以行令也，而無利輕威者，世謂之重；法令所以為治也，而不從法令為私善者，世謂之忠；官爵所以勸民也，而好名義不進仕者，世謂之烈士；刑罰所以擅威也，而輕法不避刑戮死亡之罪者，世謂之勇夫。民之急名也甚，其求利也如此，則士之饑餓乏絕者，焉得無岩居苦身以爭名於天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。常貴其所以亂，而賤其所以治，是故下之所欲，常與上之所以為治相詭也。今下而聽其上，上之所急也，而惇愨純信，用心怯言，時謂之窶；守法固，聽令審，則謂之愚；敬上畏罪，則謂之怯；言時節，行中適，則謂之不肖；無二心私學，聽吏從教者，則謂之陋；難致謂之正，難予謂之廉，難禁謂之齊，有令不聽從謂之勇，無利於上謂之願，少欲寬惠行德謂之仁；重厚自尊，謂之長者，私學成群，謂之師徒，閑靜安居，謂之有思；損仁逐利謂之疾，險躁佻反覆謂之智；先為人而後自為，類名號，言汎愛天下，謂之聖；言大本稱而不可用，行而乖於世者，謂之大人；賤爵祿，不撓上者謂之傑。下漸行如此，入則亂民，出則不便也；上宜禁其欲，滅其跡，而不止也，又從而尊之，是教下亂上以為治也。（《韓非子詭使》）（韓非以險隘酷烈之術求售於天下，而尚名節、賤爵祿者皆欲禁絕之，甚之先為人而後自為，類名號，言泛愛，亦攻之不遺餘力。使其道大行，孔子之教掃地矣，嗚呼慘哉！）聖智成群，造言作辭，以非法令於上。上不禁塞，又從而尊之，是教下不聽上、不從法也。（《韓非子詭使》）學道立方，離法之民也，而世尊之曰文學之士。（《韓非子六反》）博習辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不戰攻，則國何利焉？匹夫有私便，人主有公利。不作而養足，不仕而名顯，此私便也；息文學而明法度，塞私便而一功勞，此公利也。錯法以道民也，而又貴文學，則民之所師法也疑；賞功以勸民也，而又尊行修，則民之產利也惰。夫貴文學以疑法，尊行修以貳功，索國之富強，不可得也。（《韓非子八說》）故舉先王、言仁義者盈廷，而政不免於亂；行身者競於為高，而不合於功，故智士退處岩穴，歸祿不受，而兵不免於弱。政不免於亂，此其故何也？民之所譽，上之所禮，亂國之術也。（《韓非子五蠹》）國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利；是故服事者簡其業，而於遊學者日眾，是世之所以亂也。
儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先王以文學，犯禁者誅，而群俠以私劍養。故法之所非，君之所取，吏之所誅，上之所養也。法趣上下，四相反也而無所定，雖有十黃帝，不能治也。故行仁義者非所譽，譽之則害功；文學者非所用，用之則亂法。今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？（並同上）國平則養儒俠，難至則用介士，所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。且夫人主於聽學也，若是其言，宜布之官而用其身；若非其言，宜去其身而息其端。今以為是也，而弗布於官，以為非也，而不息其端。是而不用，非而不息，亂亡之道也。澹台子羽，君子之容也，仲尼幾而取之，與處久而行不稱其貌；宰予之辭，雅而文也，仲尼幾而取之，與處而智不充其辯。故孔子曰：「以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予。」故以仲尼之智，而有失實之聲。今之新辯濫乎宰予，而世主之聽眩乎仲尼。為悅其言，因任其身，則焉得無失乎？（《韓非子顯學》）儒俠毋軍勞，顯而榮者，則民不使，與象人同事也。夫禍知磐石象人，而不知禍商官儒俠，為不墾之地、不使之民，不知事類者也。（同上）（韓非祖尚老子，一變而為刑法之學，故所言多急功近利愚人之術。戰國之世，儒、墨後學，盛行於時。韓非目擊其所傳之道，與己之法大相剌謬，遂倡言剖聲，謂無耕之勞、有富之實，無戰之危、有貴之尊，一則曰亂人之法，再則曰亂人之國。嗚呼！食功食誌，彭更之見何迂？何韓非以學道立方，為離法之民也？其比於彭更有間矣。）故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹。論有益與無益也，比之於鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益、馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。（《論衡非韓》）魯繆公問於子思曰：「吾聞龐是子不孝，不孝其行奚如？」子思對曰：「君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。」子思出。子服厲伯見，君問龐是子。子服厲伯對以其過，皆君子所未曾聞。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤。
韓子非儒，謂之無益有損。蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。（並同上）（韓非尚老。及申、韓，與儒為反，即有儒行，不貪官榮，亦攻之。）由餘，其先晉人也，亡入戎，能晉言。聞繆公賢，故使由餘觀秦。秦繆公示以宮室積聚，由餘曰：「使鬼為之則勞神矣，使人為之亦苦民矣。」繆公怪之，問曰：「中國以《詩》、《書》禮樂法度為政，然尚時亂。今戎夷無此，何以為治？不亦難乎？」由餘笑曰：「此乃中國所以亂也。夫自上聖黃帝作為禮樂法度，身以先之，僅以小治。及其後世，日以驕淫，阻法度之威，以責督於下，下罷極則以仁義怨望於上。上下交爭，怨而相篡弑，至於滅宗，皆以此類也。夫戎夷不然，上含淳德以遇其下，下懷忠信以事其上，一國之政猶一身之治，不知所以治，此真聖人之治也。」（《史記秦本紀》）（以禮樂為亂世，以夷狄為聖人。亦厭禮樂之煩，故為此言。）今陛下創大業，建萬世之功，固非愚儒所知。（《史記秦始皇本紀》）右秦時諸子攻儒。
於是博學以疑聖，華誣以脅眾，弦歌鼓舞、緣飾《詩》、《書》，以買名譽於天下，繁登降之禮，飾紱冕之服，聚眾不足以極其變，積財不足以贍其費。於是萬民乃始鷯觟離跂，各欲行其知偽，以求鑿枘於世，而錯擇名利；是故百姓曼衍於淫荒之陂，而失其大宗之本。夫世之所以喪性命，有衰漸以然，所由來者久矣。（《淮南子俶真訓》）（老氏以無為為宗旨，墨子以尚儉為宗旨，故買名譽、飾禮貌者，二氏皆攻之也。）故魯國服儒者之禮，行孔子之術，地削名卑，不能親近來遠。越王勾踐，矰發文身，無皮弁搢笏之服，拘罷拒折之容，然而勝夫差於五湖，南面而霸天下，泗上十二諸侯，皆率九夷以朝。胡、貉、匈奴之國，縱體拖發，箕倨反言，而國不亡者，未必無禮也。楚莊王裾衣博袍，令行乎天下，遂霸諸侯。晉文君大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，威立於海內。豈必鄒、魯之禮之謂禮乎。（《淮南子齊俗訓》）（此皆攻儒之衣服禮容者。儒不尚詐謀，不言兵，故國弱；然魯人從儒，其君實未專用儒道也。）古者非不知繁升降槃還之禮也，蹀《采齊》、《肆夏》之容也，以為曠日煩民而無所用，故制禮足以佐實喻意而已矣。古者非不能陳鍾鼓、盛管簫、揚干戚、奮羽旄，以為費財亂政，製樂足以合歡宣意而已，喜不羨於音。非不能竭國麋民，虛府殫財，含珠鱗施，綸組節束，追送死也，以為窮民絕業，而無益於槁骨腐肉也，故葬薶足以收斂蓋藏而已。（《淮南子齊俗訓》）（淮南是老學，其攻儒亦采墨學為之。）亂國則不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂優以淫，崇死以害生，久喪以招行。是以風俗濁於世，而誹譽萌於朝。（《淮南子齊俗訓》）飾禮淫樂，崇死久喪，其攻與墨子同。是老學亦大不以為然者。老學為法淨自然，不為飾外也。夫三年之喪，是強人所不及也，而以偽輔情也。（《淮南子齊俗訓》）武王伐紂，載屍而行，海內未定，故不為三年之喪始。禹遭洪水之患，陂塘之事，故朝死而暮葬。此皆聖人之所以應時耦變，見形而施宜者也。今之修干戚而笑
插，知三年，非一日，是從牛非馬，以徵笑羽也。（同上）（漢時遺書尚有以禹、武不為三年之喪、三月之葬者，引古以攻儒。）蹠之徒問蹠曰：「盜亦有道乎？」蹠曰：「奚適其無道也？夫意而中藏者，聖也；入先者，勇也；出後者，義也；分均者，仁也；知可否者，智也。五者不備，而能成大盜者，天下無之。」由此觀之，盜賊之心，必托聖人之道，而後可行。故老子曰：「絕聖棄智，民利百倍。」（《淮南子道應訓》）（此文與《莊子胠篋》同，可知是周、秦諸子異說，而孔學以大名而見譏，可想矣。）《詩》、《春秋》，學之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導於世，豈若三代之盛哉？（《淮南子氾論訓》）（《詩》是商、周詩，而淮南以為不若三代之盛，可見《詩》為孔子所作，故以為衰世之造，與三代無與矣。此以舊制攻孔子者。）今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以樂，而閉其所樂，是猶決江、河之源，而障之以手者也。（《淮南子精神訓》）孔氏不喪出母，此禮之失者。（《淮南子說山訓》）（喪服無出母之服，時人譏之。）哀公好儒而削。（《淮南子人間訓》）（戰國人多以魯好儒而削，為儒罪。其實哀公未嘗聽用孔子也。）富國何必用本農？足民何必井田也？（《鹽鐵論力耕》）（井田是孔子所立。有若之對哀公，孟子之對滕文，使為大周定制，則魯為秉禮，滕亦姬宗，煌煌大典，誰敢不從，又何必二子言之？漢亦未有行此制，故漢人猶攻之。）山澤無征則君臣同利，刀幣無禁則奸貞並行。夫臣富相侈，下專利則相傾也。（《鹽鐵論錯幣》）（孔子之制，不征山澤，不言錢幣。漢廷俗吏溺守舊法，豈肯用之？）故未遑扣扃之義，而錄拘儒之論。（《鹽鐵論復古》）（漢人開口以儒為拘，則儒之守禮而遵師法可知。）自千乘兒寬以治《尚書》位冠九卿，及所聞睹選舉之士，擢升讚憲甚顯，然未見絕倫比，而為縣官興滯立功也。（《鹽鐵論刺復》）公孫丞相以《春秋》說先帝，遽即三公，而無益於治。博士褚泰、徐偃等承明詔，建節馳傳，巡省郡國，舉孝廉，勸元元，而流俗不改。（同上）（武帝擢用儒者以不次，雖未盡得其人，而儒術之行實賴之，桓寬何足以知此？）孟軻守舊術，不知世務，故困於梁、宋。孔子能方不能圓，故饑於黎邱。今晚世之儒，勤德時有乏匱，言以為非，因此不行。自周室以來，千有餘歲，獨有文、武、成、康，如言必參一焉。取所不能及而稱之，猶躄者能言遠不能行也。（《鹽鐵論論儒》）（當戰國時，異學競出，故以孟子為守舊。至孔子之饑於黎邱，亦常事耳。訾詆及此，夫亦何所不至哉？）御史曰：《論語》云：「親於其身為不善者，君子不入也。」有是言而行不足從也。季氏為無道，逐其君，奪其政，而冉求、仲由臣焉。禮：男女不授受，不交爵。孔子適衛，因嬖臣彌子瑕以見衛夫人。子路不悅。子瑕，佞臣也，夫子因之，非正也。男女不交，孔子見南子，非禮也。禮義由孔氏出，且貶道以求容，惡在其釋事而退也？（《鹽鐵論論儒》）（「禮義由孔氏出」，蓋御史亦知孔子改製也。）原憲、孔伋，當世被饑寒之患，顏回窶空於窮巷。當此之時，迫於窟穴，拘於縕袍，雖欲假財信奸佞，亦不能也。（《鹽鐵論貧富》）（饑寒亦常事耳，安足以病諸賢？觀其言，若以假財信奸佞為能者，何其謬也？然可見時人忌而譏之甚至矣。）儒、墨內貪外矜，往來遊說，棲棲然亦未為得也。（《鹽鐵論毀學》）（孔子為行道救時計，凡有所以行吾道者則為之，故曰「內貪」一；不直則道不行，故曰「外矜」。往來遊說，雖未有得，亦棲棲然而不止，亦可見傳道之勤矣。）戍卒陳勝釋挽輅，首為叛逆，自立張楚。素非有回、由處士之行，宰相列臣之位也，奮於大澤，不過旬月，而齊、魯儒墨薦紳之徒，肆其長衣；長衣，官之也；負孔氏之禮器《詩》、《書》，委質為臣。孔甲為涉博士，卒俱死陳，為天下大笑。（《鹽鐵論褒賢》）（孔子卒後，澹台滅明居楚，子貢居衛，子夏居西河，大者為師傅卿相，小者友教士大夫，七十弟子，六萬徒侶，專以傳教為事。故以涉之微淺而負禮器《詩》、《書》委質為臣，孔甲且為博士，雖死而不辭。傳教為主，則不必擇其人，但以行其教也。）趙綰、王臧之等，以儒術擢為上卿，而有奸利殘忍之心；主父偃以口舌取大官，竊權重，欺紿宗室，受諸侯之賂：卒皆誅死。（《鹽鐵論褒賢》）今儒者釋耒耜而學不驗之語，曠日彌久而無益於理，往來浮遊，不耕而食，不蠶而衣，巧為良民以奪農妨政，此亦當世之所患也。（《鹽鐵論相刺》）（攻儒者往來浮遊，亦可見傳道之勤矣。攻儒術為不驗之語，以其創說，自古未嘗行之也。）昔魯繆公之時，公儀為相，子思、子原為之卿，然北削於齊，以泗為境，南畏楚人，西賓秦國。孟軻居梁，兵折於齊，上將軍死而太子虜，西敗於秦，地奪壤削，亡河內河外。夫仲尼之門，七十子之徒，去父母，捐室家，負荷而隨孔子，不耕而學，亂乃愈滋。故玉屑滿篋，不為有寶，《詩》、《書》負笈，不為有道，要在安國家，利人民，不苟文繁眾辭而已。（《鹽鐵論相刺》）（公儀、子思原固無負於魯，孟氏子輿亦何害於梁？魯削梁亡，實由積勢。且二國究非用賢，其至此亦宜哉！七十子之徒，去父母，捐室家，負荷而隨孔子，其為道亦至矣。亂之愈滋，安足為諸賢害哉？）據古人以應當世，猶辰參之錯，膠柱而調瑟，固而難合矣。孔子所以不用於世，而孟軻見賤於諸侯也。（《鹽鐵論相刺》）今文學言治則稱堯、舜，道行則稱孔、墨，授之政則不達，懷古道而不能行，言直而行之枉，道是而情非，衣冠有以殊於鄉曲，而實無以異於凡人。（同上）（衣冠殊於鄉曲，當時一受儒教，輒變冠服，如今一為僧道，即變冠服然。）七十子躬受聖人之術，有名列於孔子之門，皆諸侯卿相之才。可南面者數人。可政事者冉有、季路，言語宰我、子貢。宰我秉事，有寵於齊，田常作難，道不行，身死庭中，簡公殺於檀台。子路仕衛，孔悝作亂，不能救君出亡，身菹於衛。子貢、子皋遁逃，不能死其難。食人之重祿不能更，處人尊官不能存，何其厚於己而薄於君哉？同門共業，自以為知古今之義，明君臣之禮，或死或亡，二三子殊路，何道之悖也？（《鹽鐵論殊路》）（諸賢既傳道於孔子，而或死，或幾於死，其為道亦勤矣！俗人不知，且不諒其苦，既死則笑其愚，不死則譏其悖，何口舌之酷至此哉？）孔子外變二三子之服而不能革其心，故子路解長劍，去危冠，屈節於夫子之門，然攝齊師友，行行爾鄙心猶存。宰予晝寢，欲損三年之喪。孔子曰：「糞土之牆，不可杇也。」若由不得其死然。故內無其質而外學其文，雖有賢師良友，若畫脂鏤冰，費日損功。（《鹽鐵論殊路》）（儒者之服，三年之喪，皆孔子所特立者也。孔子變二三子之服，而子路長劍危冠之服去；定三年之喪，而宰予之禮敗樂崩之說興。不然，大周定制，愚者猶不敢疑之，況宰予哉！）仲由、冉求，無檀柘之材，隋和之璞，而強文之。（《鹽鐵論殊路》）季由以強梁死，宰我以柔弱殺。使二子不學，未必不得其死。何者？矜己而伐能，小知而巨收。（《鹽鐵論訟賢》）（「不學未必不得其死」，其語誠是，然為道而死，死得所矣。季由強梁，宰我柔弱，不亦可以瞑目乎哉？）晏子有言：儒者華於言而寡於實，繁於樂而舒於民，久喪以害生，厚葬以傷業，禮煩而難行，道近而難遵，稱往古而言訾當世，賤所見而貴所聞。比人本狂，以己為拭，此顏異所以誅黜，而狄山死於匈奴也。（《鹽鐵論論誹》）（當時諸家賤儒，行不逮言，故來當世之譏。然榮華其言，亦可見儒者之移人亦在此。）往者陳餘背漢，斬於泜水；伍被邪逆，而夷三族。近世主父偃行不軌而誅滅，呂步舒弄口而見戮，行身不謹，誅及無罪之親。由此觀之，虛禮無益於己也。（《鹽鐵論孝養》）（弄口見戮，無益於己，而廣說法則有益於人也。）文學褒衣博帶，竊周公之服；鞠躬惸踖，竊仲尼之容；議論稱誦，竊商、賜之辭，刺譏言治，過管、晏之才；心卑卿相，誌小萬乘，及授之政，昏亂不治。（《鹽鐵論利議》）（褒衣博帶，儒服也。鞠躬勣踖，禮容也。議論稱誦，法言也。於詆毀之家，可見儒教面目。）諸生牴茸無行，多言而不用，情貌不相副，若穿逾之盜，自古而患之，是孔丘斥逐於魯君，曾不用於世也。何者？以其首攝多端，迂時而不要也。故秦王燔去其術而不行，坑之渭中而不用，乃安得鼓口舌，申顏眉，預前論議，是非國家之事也。（《鹽鐵論國病》）（孔子陳義甚廣，故以為首攝多端。）巫祝不可與並祀，諸生不可與逐語，信往疑今，非人自是。夫道古者稽之今，言遠者合之近。日月在天，其征在人。菑異之變，夭壽之期，陰陽之化，四時之敘，水火金木，妖祥之應，鬼神之靈，祭祀之福，日月之行，星辰之紀，曲言之故，何所本始？不知則默，無苟亂耳。（《鹽鐵論論菑》）（讀此可知陰陽災異之說為孔子所獨創。）（以下難陰陽五行者，尚有數條，以非相攻，姑不錄。俟錄入《孔子大義》耳。）文學所稱聖知者，孔子也。治魯不遂，見逐於齊，不用於衛，遇圍於匡，困於陳、蔡。夫知時不用猶說，強也；知困而不能已，貪也；不知見欺而往，愚也；困辱不能死，恥也。若此四者，庸民之所不為也，何況君子乎？（《鹽鐵論大論》）至於漢世，猶攻孔詆儒若此，以其匹夫創說，未嘗行之也。儒者口能言治亂，無能以行之。（《鹽鐵論能言》）故使言而近，則儒者何患於治亂。（同上）（談治術者多攻之，即迂遠不切於事情之意也。）世人有言，鄙儒不如都士。（《鹽鐵論國病》）儒皆貧羸，衣冠不完，安知國家之政，縣官之事乎？何什辟造陽也！（《鹽鐵論地廣》）惑於愚儒之文詞，以疑賢士之謀。（《鹽鐵論刑德》）徐偃王行義而滅，好儒而削。（《鹽鐵論和親》）儒者不知治世而善訾議。（《鹽鐵論詔聖》）（莊子謂「《春秋》經世先王之志」，然則儒以孔子之學治世亦可也。不治世者，不合於時人之見耳。）文學祖述仲尼，稱誦其德，以為自古及今，未之有也。然孔子修道齊、魯之間，教化洙、泗之上，弟子不為變，當世不為治，魯國之削滋甚。齊宣王褒儒尊學，孟軻、淳于髡之徒，受上大夫之祿，不任職而論國事。蓋齊稷下先生千有餘人，當此之時，非獨一公孫弘也。弱燕攻齊，長驅至臨淄，湣王遁逃，死於莒而不能救；王建禽於秦，與之俱虜而不能存。若此，儒者之安國尊君，未始有效也。（《鹽鐵論論儒》）（時相之攻儒若此，然孔門後學之尊孔子，以為生民未有，是眾口一論也。）會竇太后治黃、老言，不好儒術，使人微伺得趙綰等奸利事，召案綰、臧。綰、臧自殺。（《史記孝武本紀》）（漢世儒之見絀尚如此。至董生以非六藝之科者絕勿進，公孫宏亦以儒學顯，而儒術遂行於世。）而黯常毀儒，麵觸弘等徒懷詐飾智，以阿人主取容。（《史記汲鄭列傳》）世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。何則？並好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之。（《論衡程材》）是故世俗常高文吏，賤下儒生。（同上）（高文吏，下儒生，世俗尊富貴，薄道義，故至此。）論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短。（《論衡程材》）（後漢最崇儒術，百官盡用儒生，然詆訾墮落猶如此，況後世乎？）其高誌妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取進，深疾才能之儒。洎入文吏之科，堅守高誌，不肯下學；亦時或精闇不及，意疏不密，臨事不識，對向謬誤，拜起不便，進退失度，奏記言事，蒙士解過，援引古義，割切將欲，直言一指，觸諱犯忌，封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法，文辭卓詭，辟刺離實，曲不應義。故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。（《論衡程材》）儒者說五經，多失其實。前儒不見本末，空生虛說。後儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語，苟名一師之學，趨為師教授，及時蚤仕，汲汲競進，不暇留精用心，考實根核。故虛說傳而不絕，實事沒而不見，五經並失其實。（《論衡正說》）五經之後，秦、漢之事，無不能知者，短也。夫知古不知今，謂之陸沉。然則儒生所謂陸沉者也。五經之前，至於天地始開，帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。五經比於上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古。然則儒生所謂盲瞽者也。（《論衡謝短》）然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。
夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別名以其經事問之，又不能曉。斯則坐守，何言師法？不頗博覽之咎也。（並同上）（合上二條觀之，漢儒生已如今日從事八股者之陋，不通古今，不諳經義，宜劉歆得出而奪之。右兩漢時諸子攻儒。）