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儒攻諸子考
（興國者必平僭偽，任道者必攘異端。異說嵬瑣怪偉，足以惑世誣民，充塞大道。為儒之宗子，為儒之將帥，張皇六師，無害寡命，以推行大道，固守聖法，豈得已哉！傳曰：執德不宏，信道不篤，焉能為有，焉能為無？當諸子之朋興，天下之充塞，而摧陷廓清，道日光大，戰國則遍行天下，後世則一統大教。孟、荀揚其鑣，董子定其業。嗚呼！儒家而編功臣傳耶，其淮陰、中山哉？）假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下，欺惑愚眾，矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣。縱情性，安恣睢，禽獸之行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是它囂、魏牟也。忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史軿也。不知一天下、建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，懸君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋掞也。尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，及抃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到、田駢也。不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。（《荀子非十二子》）夫當世之愚，飾邪說，文奸言，以亂天下，欺惑愚眾，使混然不知是非治亂之所存者，即是範雎、魏牟、田文、莊周、慎到、田駢、墨翟、宋鉶、鄧析、惠施之徒也。此十子者，皆順非而澤，聞見雜博，然而不師上古，不法先王，按往舊造說，務而自功，道無所遇，二人相從。故曰，十子者之工說，說皆不足合大道，美風俗，治紀綱；然其持之各有故，言之皆有理，足以欺惑眾愚，交亂撲鄙，則是十子之罪也。（《韓詩外傳》）（《韓詩》無思、孟，但攻十子，宜得其確。則攻思、孟者，或荀氏後學傅益之歟？它囂作範雎，或是名字之異。莊周添出。）萬物為道一，一物為萬物一，愚者為一物一，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施。有少而無多，則群眾不化。（《荀子天論》）（孔子之道，六通四辟，無夫不在，諸子之學悉受範圍。然當時諸子改製紛如，競標宗旨，守執一偏，以自高異。天下學者，靡然從風。荀子特揭其所短，指其所蔽，極力遍攻。儒教光大，荀子最有力焉。）禮之理，誠深矣！堅白同異之察，入焉而溺，其理誠大矣。擅作典製僻陋之說，入焉而喪，其理誠高矣。暴慢恣睢輕俗之屬，入焉而隊。（《荀子禮論》）（擅作典製，當時諸子紛紛改作，以與儒教為難者。堅白同異，則墨及公孫龍。暴慢恣睢，則楊、列、申、韓。荀子攻之，以昌儒學。）周、秦之際，諸子並作，皆論他事，不頌主上，無益於國，無補於化。（《論衡佚文》）百家異說，各有所出。若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻，有之可以備數，無之未有害於用也。己自以為獨擅之，不通之於天地之情也。（《淮南子俶真訓》）蘇秦、吳起以權勢自殺，商鞅、李斯以尊重自滅，皆貪祿慕榮以沒其身。從車百乘，曾不足以載其禍也。（《鹽鐵論毀學》）小人知淺而謀大，羸弱而任重，故中道而廢，蘇秦、商鞅是也。（《鹽鐵論遵道》）陶著書數十萬言，又作《七曜論》，匡老子，反韓非，複孟軻。（《後漢劉陶傳》）（陶亦揚雄、昌黎之比。以其書不傳，故後賢忘之。然陶生後漢時，孔學大明，攻諸子不足為功矣；惟獨尊孟子，最為先河。其識之高，亦在昌黎、皮日休之前驅矣。）右儒攻諸子總義。
子曰：管仲之器小哉！或曰：管仲儉乎？曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？然則管仲知禮乎？曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？（《論語八佾》）管仲相齊，曰：臣貴矣，然而臣貧。桓公曰：使子有三歸之家。曰：臣富矣，然而臣卑。桓公使立於高、國之上。曰：臣尊矣，然而臣疏。乃立為仲父。孔子聞而非之，曰：泰侈逼上。一曰：管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸。孔子曰：良大夫也，其侈逼上。（《韓非子外儲說左》）子路曰：桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？（《論語憲問》）子貢曰：管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。（同上）仲尼遊齊，見景公。景公曰：先生奚不見寡人宰乎？仲尼對曰：臣聞晏子事三君而得順焉，是有三心，所以不見也。（《晏子春秋外篇》）相三君而善不通下，晏子細人也。（同上）孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：吾子與子路孰賢？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也。曰：然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅，曰：爾何曾比予於管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。爾何曾比予於是！曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？（《孟子公孫醜》）右儒攻管子、晏子。
仲弓問子桑伯子。子曰：可也，簡。仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？子曰：雍之言然。（《論語雍也》）（莊子稱子桑戶、孟子反、子琴張三人相與為友，曰：孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓排無極，相忘以生，無所終窮？）《說苑》謂子桑戶不衣冠而處，蓋開楊學之先聲者，故仲弓不以為然。
孔子曰：可也，簡。簡者，易野也。易野者，無禮文也。孔子見子桑伯子，子桑伯子不衣冠而處。弟子曰：夫子何為見此人乎？曰：其質美而無文，吾欲說而文之。孔子去。子桑伯子門人不說，曰：何為見孔子乎？曰：其質美而文繁，吾欲說而去其文。故曰：文質修者，謂之君子；有質而無文，謂之易野。子桑伯子易野，欲同人道於牛馬，故仲弓曰太簡。（《說苑修文》）右儒攻子桑伯子。
原壤夷俟。子曰：幼而不孫弟，長而無述焉。老而不死，是為賊。以杖叩其脛。（《論語憲問》）右儒攻原壤。
棘子成曰：君子質而已矣，何以文為？子貢曰：惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。（《論語顏淵》）棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。（《論衡書解》）右儒攻棘子成。
孔子為魯司寇，七日而誅少正卯於兩觀之下。門人聞之，趨而進，至者不言，其意皆一也。子貢後至，趨而進，曰：夫少正卯者，魯國之聞人矣，夫子始為政，何以先誅之？孔子曰：賜也，非爾所及也。夫王者之誅有五，而盜竊不與焉。一曰心逆而險，二曰言偽而辨，三曰行辟而堅，四曰誌愚而博，五曰順非而澤。此五者皆有辨知聰達之名，而非其真也。苟行以偽，則其智足以移眾，強足以獨立。此奸人之雄也，不可不誅。夫有五者之一，則不免於誅，今少正卯兼之，是以先誅之也。（《說苑指武》）右儒攻少正卯。
竇太後好老子書，召轅固生問老子書。固曰：此是家人言耳。（《史記儒林傳》）恬澹無欲，誌不在於仕，苟欲全身養性為賢乎？是則老聃之徒也。道人與賢殊科者，憂世濟民於難。是以孔子棲棲，墨子遑遑，不進與孔、墨合務，而遠與黃、老同操，非賢也。（《論衡定賢》）（儒與楊、墨，其道為三，而老氏為我，儒、墨救世，則雖三而實為二焉。故在戰國，儒、墨最盛，而老氏遜之，以其俱救世也。至於漢初，老氏最盛，儒學駸駸其間，而墨亡矣。蓋救世之道同，而儒順墨逆，故墨歸於儒；老氏與儒相反，故後世反有存也。）儒學亦黜老子。道不同不相為謀，豈謂是耶？（《史記老子韓非列傳》）老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然則吊焉若此，可乎？曰：然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子，少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。（《莊子養生主》）右儒攻老子。
聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食，吾為此懼。閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事。作於其事，害於其政。聖人複起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》雲：戎狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，詎釐行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊、墨者，聖人之徒也。（《孟子滕文》）（孟子終日以明孔道、辟楊墨為事，至引三聖自比，攻之以洪水猛獸，厲其詞如此。率子弟辟之，謂能距楊、墨即為聖徒，其樹之標、立之黨也如此。聖門有此堅勁之師，此楊、墨所以敗績矣。）孟子傷楊、墨之議，大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：予豈好辯哉？予不得已。（《論衡對作》）楊、墨之學不亂傳義，則孟子之傳不造。（《論衡對作》）（墨子、孟子俱與告子辨，則相去不遠。楊朱為老子弟子，亦相去不遠。而言盈天下，二氏之力勁甚。墨子短喪，尤攻儒道，故孟子以無父斥之，誠不得已。揚雄謂楊、墨當道，孟子辟之，廓如也。此真功不在禹下哉！或以昌黎謂孔子必用墨子，墨子必用孔子，孔、墨互攻，乃其後學，非二師之道本然。是未讀墨子《非儒》、《公孟》。墨氏實挾全力以倒戈孔門，實無兩立之理。昌黎生在唐時，已不知孔、墨改製爭教之由，固不足辨也。）孟子曰：楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。（《孟子盡心》）全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。（《淮南子氾論訓》）墨者夷之因徐辟而求見孟子。孟子曰：吾固願見。今吾尚病，病愈，我且往見。夷子不來。他日又求見孟子。孟子曰：吾今則可以見矣。不直則道不見，我且直之。吾聞夷子，墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也。然而夷子葬其親厚，則是以所賤事其親也。徐子以告夷子。夷子曰：儒者之道古之人若保赤子，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。徐子以告孟子。孟子曰：夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也使之一本，而夷子二本故也。（《孟子滕文》）墨子之言，昭昭然為天下憂不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。（《荀子富國》）夫有餘不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。天下之公患，亂傷之也。胡不嚐試相與求亂之者誰也？我以墨子之非樂也，則使天下亂；墨子之節用也，則使天下貧。非將隳之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗食惡，憂戚而非樂，若是則瘠。瘠則不足欲，不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞，若是則不威，不威則賞罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然若燒若焦。墨子雖為之衣褐帶索，啜菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。（同上）故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非鬥而日爭，勞苦頓萃而愈無功，愀然憂戚非樂而日不和。（並同上）大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦耗悴莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易勢業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。（《荀子王霸》）（孟子無君子莫治野人，無野人莫養君子，上下有等，孔子之義也。墨子主張兼愛、尚同，無差等之義，不與先王同。然其道大觳，耗悴莫甚，役夫之道也。莊子謂墨子雖獨能任，奈天下何？是也。墨子之道所以敗績也，其道高而難行，非孔子中庸之義，故荀子極力攻之。）世俗之為說者曰：太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也。亂今厚葬飾棺，故抇也。（《荀子正論》）（薄葬之製為墨子所改定。蓋上古發骸之風甚盛，故墨子定為此製，所以防其患也。然孔子已為之防，比太古已薄矣，墨子則儉不中禮矣。）故人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也，是儒、墨之分也。（《荀子禮論》）夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道，而倍叛之心也。（同上）（墨子之學本出於孔子，乃倍叛而反攻，故荀子攻其倍叛也。陳相棄陳良之學，而從許行之學，孟子攻其倍師。堅守孔教而攻異教，荀、孟兩大儒為最有大也。）刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子；棺槨三寸，衣衾三領，不得飾棺，不得晝行，以昏堇，凡緣而往埋之；反無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等；各反其平，各複其始；已葬埋，若無喪者而止。夫是之謂至辱。（《荀子禮論》）（此為攻墨子短喪之製，目為刑餘罪人之喪，是謂至辱，攻之甚也。）一朝而喪其嚴親，而所以送葬之者不哀不敬，則嫌於禽獸矣，君子恥之。（《荀子禮論》）故情貌之變，足以別吉凶，明貴賤親疏之節，斯止矣。外是奸也，雖難，君子賤之。（同上）（《公羊傳》而得君子疑焉。何休解詁：君子，孔子也。則此君子即為創儒改製之孔子也。恥之為禽獸，賤之為奸人。此儒者援孔子以攻墨子短喪之製者也。）君者國之隆也，公者家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭重而能長久者。（《荀子致士》）（此亦攻墨子者也。墨子兼愛、尚同，視至親如路人，無尊卑親疏之別，與儒者異。故荀子攻其二而亂，與孟子攻墨氏無父無君、夷子二本之意同。）右儒攻楊、墨。法家嚴而少恩。（《史記太史公自序》）法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣；可以行一時之計而不可長用也，故曰嚴而少恩。（同上）商君違禮義，棄倫理，並心於進取。行之三歲，秦俗日敗。（《新書時變》）今商鞅、吳起，反聖人之道。（《鹽鐵論申韓》）商鞅、吳起以秦、楚之法為輕而累之，上危其主，下沒其身。（《鹽鐵論周秦》）今秦怨毒商鞅之法，甚於私仇。故孝公卒之日，舉國而攻之，東西南北莫可奔走，仰天而歎曰：嗟乎，為政之弊，至於斯極也！卒車裂族夷，為天下笑。斯人自殺之也。（《鹽鐵論非鞅》）商鞅法行而亡。（《鹽鐵論遵道》）今商鞅棄道而用權，廢德而任力，峭法盛刑，以虐戾為俗，欺舊友以為功，刑公族以立威；無恩於百姓，無信於諸侯；人與之為怨，家與之為仇；雖以獲功見封，猶食毒肉愉飽而罹其咎也。（《鹽鐵論非鞅》）商鞅以重刑峭法為秦國基，故二世而奪。刑既嚴峻矣，又作為相坐之法，造誹謗，增肉刑，百姓齋栗，不知所措手足也。賦斂既煩數矣，又外禁山澤之原，內設百倍之利，民無所開說容言。崇利而簡義，高力而尚功，非不廣壤進地也，然猶人之病水，益水而疾深。知其為秦開帝業，不知其為秦致亡道也。（同上）昔者商鞅相秦，後禮讓，先貪鄙，尚首功，務進取，無德序於民，而嚴刑罰於國，俗日壞而民滋怨，故惠王烹菹其身以謝天下。（《鹽鐵論國病》）商鞅以權數危秦。（同上）太史公曰：商君，其天資刻薄人也。跡其欲幹孝公以帝王術，挾持浮說，非其質矣。且所因由嬖臣，及得用，刑公子虔，欺魏將卬，不師趙良之言，亦足發明商君之少恩矣。餘嚐讀商君《開塞》、《耕戰》書，與其人行事相類。卒受惡名於秦，有以也夫！（《史記商君列傳》）韓非非先王而不遵，舍正令而不從。（《鹽鐵論刑德》）右儒攻法家。名家使人儉而善失真。（《史記太史公自序》）名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情，故曰使人儉而善失真。（同上）子輿曰：公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言；欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。（《列子仲尼》）言非而博，巧而不理，此固無所不答也。（《孔叢子公孫龍》）（此孔子高攻公孫龍白馬非白馬之說。）夫堅白同異、有厚無厚之察，非不察也，然而君子不辨，止之也。（《荀子修身》）孔穿、公孫龍相與論於平原君所，深而辯，至於藏三牙。公孫龍言藏之三牙甚辯，孔穿不應。少選，辭而出。明日，孔穿朝。平原君謂孔穿曰：昔者公孫龍之言甚辯。孔穿曰：然。幾能令藏三牙矣。雖然，難。願得有問於君，謂藏三牙甚難而實非也，謂藏兩牙甚易而實是也，不知君將從易而是也者乎，將從難而非者乎？平原君不應。明日，謂公孫龍曰：公無與孔穿辯。（《呂氏春秋淫辭》）或問：公孫龍詭辭數萬以為法，法歟？曰：斷木為棋，梡革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。（《法言吾子》）右儒攻名家。
文學曰：蘇秦以從顯於趙，張儀以衡任於秦，方此之時，非不尊貴也，然知士隨而憂之，知夫不以道進必不以道退，不以義得者必不以義亡。（《鹽鐵論褒賢》）蘇秦合從連衡，統理六國，業非不大也。桀、紂與堯、舜並稱，至今不亡，名非不長也。然非者不足貴，故事不苟多，名不苟傳也。（《鹽鐵論非鞅》）景春曰：公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下息。孟子曰：是焉得為大丈夫乎！子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之。女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：往之女家，必敬必戒，無違夫子。以順為正者，妾婦之道也。（《孟子滕文》）太史公曰：三晉多權變之士。夫言從衡強秦者，大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事，甚於蘇秦。然世惡蘇秦者，以其先死，而儀振暴其短以扶其說，成其衡道。要之，此兩人真傾危之士哉！（《史記張儀列傳》）右儒攻縱橫家。
我能為君約與國，戰必克。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不誌於仁，而求為之強戰，是輔桀也。（《孟子告子》）孟子曰：有人曰，我善為陳，我善為戰。大罪也。（《孟子盡心》）魯欲使慎子為將軍。孟子曰：不教民而用之，謂之殃民。殃民者不容於堯舜之世。（《孟子告子》）故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛鞅，燕之繆蟣，是皆世俗之所謂善用兵者也，是皆巧拙強弱則未有以相君也，若其道一也，未及和齊也。持契司詐，權謀傾覆，未免盜兵也。（《荀子議兵》）（孟子殃民不容於堯、舜之世，善戰者服上刑，蓋即衛鞅、繆蟣之流。法尚權謀傾軋者，為《春秋》所疾也。）右儒攻兵家。
宋巠將之楚。孟子遇於石丘，曰：先生將何之？曰：吾聞秦、楚構兵。我將見楚王，說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王，我將有所遇焉。曰：軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？曰：我將言其不利也。曰：先生之誌則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王。秦、楚之王悅於利以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣父子兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅於仁義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣父子兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？（《孟子告子》）（宋巠，《莊子天下》篇作鉶，古音通也。莊子稱其禁攻寢兵，周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒不舍，與此合。近世歐洲有禁兵會，亦其比也。於《春秋》之義，疾滅國、善向戍相合。故孟子稱其誌也。其道淺而不謬，故孟子許之而少正之。）子宋子曰：明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥也。知見侮之為不辱，則不鬥矣。應之曰：然則亦以人之情為不惡侮乎？曰：惡而不辱也。曰：若是，則必不得所求焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優侏儒，狎徒詈侮而不鬥者，是豈巨知見侮之為不辱哉？然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷，是豈以喪豬為辱也哉？然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥，雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。然則鬥與不鬥邪，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益，則不知知其無益也。直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人邪？則與無益於人也，則得大辱而退耳。說莫病是矣。。子宋子曰：見侮不辱。應之曰：凡議必將立隆正然後可也，無隆正，則是非不分，而辯訟不決。故所聞曰，天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王製是也。故凡言議期命，是非以聖王為師。而聖王之分，榮辱是也。（《荀子正論》）（聖王者，孔子也。王製者，孔子之法也。孔子之法有榮辱。）有義榮者，有勢榮者；有義辱者，有勢辱者。誌意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形勢勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂勢榮。流淫汙漫，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，藉靡舌，是辱之由外至者也，夫是之謂勢辱。是榮辱之兩端也。故君子可以有勢辱，而不可以有義辱。小人可以有勢榮，而不可以有義榮。有勢辱無害為堯，有勢榮無害為桀。義榮勢榮，唯君子然後兼有之；義辱勢辱，唯小人然後兼有之，是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以為成俗，萬世不能易也。今子宋子案不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之是猶以磚塗而塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲為多，是過也。故率其群徒，辯其談說，明其譬稱，將使人知情欲之寡也。應之曰：然則亦以人之情為欲，目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人情為不欲乎？曰：人之情欲是矣。曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然，以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚，而罰以殺損也，是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，願愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之所欲者罰邪，亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文曲，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉？（《荀子正論》）（宋鉶以見侮為不辱，與佛法忍辱略同。婁師德唾麵自乾，未嚐非長者處世之行。然榮辱為治法所由，人道未能去也。荀子負荷儒學，以其過高而攻之。）右儒攻宋蒨。
有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公，曰：遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而為氓。文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。陳良之徒陳相，與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言，曰：滕君則誠賢君也。雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？孟子曰：許子必種粟而後食乎？曰：然。許子必織布然後衣乎？曰：否。許子衣褐。許子冠乎？曰：冠。曰：奚冠？曰：冠素。曰：自織之與？曰：否。以粟易之。曰：許子奚為不自織？曰：害於耕。曰：許子以釜甑爨，以鐵耕乎？曰：然。自為之與？曰：否。以粟易之。以粟易械器者，不為厲陶冶，陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？曰：百工之事，固不可耕且為也。然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者，食人，治人者食於人，天下之通義也。當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下。草木暢茂。禽獸繁殖，五穀不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火。益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？後稷教民稼穡，樹藝五穀。五穀熟而民人育。人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸；聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。聖人之憂民如此，而暇耕乎？堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：大哉！堯之為君。惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉。君哉！舜也，巍巍乎有天下而不與焉。堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國，北方之學者，未能或之先也，彼所謂豪傑之士也。子之兄弟，事之數十年，師死而遂倍之。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年然後歸。他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子者事之，強曾子。曾子曰：不可。江、漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。今也南蠻鴂舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽穀，遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽穀者。《魯頌》曰：戎狄是膺，荊、舒是懲。周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。從許子之道，則市賈不貳，國中無偽，雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。曰：夫物之不齊，物之情也，或相倍蓗，或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同，賈人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？（《孟子滕文》）（許行被褐織席，高談並耕，其道甚苦，蓋本為墨學而稍變之，欲自立門戶者。當時創教紛紛，少自立者，輒思創宗旨以自名一教。莊子謂墨者以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，其道大觳。被褐織席，亦大觳矣。並耕同賈，則尚同之餘義。故許行必墨氏後學，皆假托先王，力與孔子為難，故孟子極力攻之。）右儒攻許子。
匡章曰：陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。孟子曰：於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜蹠之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。曰：是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。曰：仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：惡用是鶂鶂者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是鶂鶂之肉也。出而哇之。以母則不食，以妻則食之，以兄之室則弗居，以於陵則居之，是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。（《孟子滕文》）（陳仲子亦當時創教之人，其學雖不可見，然織屨辟纑，節用苦行，避兄離母，薄於人倫，殆聞墨子之風者。荀子以為盜名，大約以苦行動人而不尚言論也。孔子之道，以人治人，可而止。陳仲子知義而不知仁，失其本矣。）忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史軿也。（《荀子非十二子》）孟子曰：仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？（《孟子盡心》）（仲子宗旨雖不可考，而孟子攻其亡親戚君臣上下，則其說與佛氏略同，但有妻耳。其苦行亦與佛同，故能風動天下。趙威後至欲殺之，想以其無君也。顯違孔子之道，故孟子不得不攻之。）右儒攻陳仲子。
騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息，而作《怪迂之變》，《終始》、《大聖》之篇十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其禨祥度製，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山大川，通穀禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之及海外，人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。赤縣神州內自有九州，禹之序九州是也，不得為州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也，於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸必止乎仁義節儉君臣上下六親之施，始也濫耳。（《史記孟荀列傳》）鄒衍非聖人，作怪誤，惑六國之君以納其說，此《春秋》所謂匹夫熒惑諸侯者也。（《鹽鐵論論鄒》）右儒攻騶子。
淳於郚曰：男女授受不親，禮與？孟子曰：禮也。曰：嫂溺則援之以手乎？曰：嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也。曰：今天下溺矣，夫子之不援，何也？曰：天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？（《孟子離婁》）（淳于髡蓋當時辨者之囿，稷下之客，惑惠施之徒歟？能引男女之禮，蓋稍知儒旨而攻子思、公明子，則亦異教攻儒者也。）右儒攻淳于髡。
子莫執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。（《孟子盡心》）（子莫執中，蓋與孔子近矣。然彼究別創一教，不從孔子。孟子為孔門禦侮，故並攻之也。）右儒攻子莫。
白圭曰：丹之治水也，愈於禹。孟子曰：子過矣，禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行謂之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。（《孟子告子》）白圭曰：吾欲二十而取一，如何？孟子曰：子之道，貉道也。萬室之國一人陶，則可乎？曰：不可，器不足用也。曰：夫貉，五穀不生，惟黍生之，無城郭宮室宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。（同上）（以《史記》考之，白圭亦當時有道術者，但是粗才，以孟子辟之固易易。）右儒攻白圭。
世俗之為說者曰：桀、紂有天下，湯、武篡而奪之。是不然。（《荀子正論》）今世俗之為說者，以桀、紂為君，而以湯、武為弑，然則是誅民之父母而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嚐合於桀、紂也。然則以湯、武為弑，則天下未嚐有說也，直隳之耳。（同上）（《書》稱撫我則後，虐我則仇。孟子稱殘賊之人謂之一夫。《禮》稱刑人於市，與眾共之。則為民賊者，人人皆得而僇之也。夫天生民而樹之君，使司牧之，勿失其性，故堯、舜兢兢於天祿永終，四海困窮，以見天命之不易假也。此為孔子非常異義，學者疑惑，每為世俗之說所動。荀子力辟之，與孟子同。又按司馬遷《史記》立項羽為本紀，陳涉為世家，見秦王無道，人人皆得而誅之，而陳涉、項羽首先亡秦，可以代秦，是亦一湯、武也。特以暴易暴，故不終耳。史公為之立本紀、世家，即是意乎？）夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大至不至之變也，未可與及天下之大理也。（《荀子正論》）（孟子：天與賢則與賢，天與子則與子。王者奉天治民，視民心之向背而驗天命之所歸，不得私相轉授，擅以天下與人者。故當時子噲授燕於子之，卒啟亂亡之禍，蓋為淺陋者之說所惑焉。）今世俗之為說者，不怪朱、象而非堯、舜，豈不過甚矣哉，夫是之謂嵬說。（《荀子正論》）（當時諸教之微言大義，全在口說，故荀子攻之為世俗之說，陋者之說，是之謂嵬說，墨子之說，奸人之說，則非孔子之說明矣。）世俗之為說者曰：治古無肉刑而有象刑，墨黥，慅嬰，共艾畢，菲鑒屨，殺赭衣而不純，治古如是。是不然。（《荀子正論》）右皆不知名雜教，荀子攻之，與孟子同。