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太宗
一
錢氏之歸宋，與竇融之歸漢，仿佛略同。宋之待之也，視光武之待融，固相若也，而宋加厚矣。融之初起，與光武比肩事主，從更始以謀復漢室，非有乘時徼幸之心也。更始既敗，獨保西陲，而見推為盟主，亦聊以固圉而待漢之再興。其既得通光武也，絕隗囂而助攻囂之師，囂亡，隴土歸漢，融無私焉。則奉版圖以入朝，因而禮之，寵以上公，錫以茅土，適足以相酬，而未有溢也。而錢氏異矣。乘唐亂以起於草澤，心固董昌之心也；要唐命以擅有東土，情亦楊行密之情也。徒以西有強吳與爭而恐不敵，故假拜表以彈壓眾心，何嘗有共主在其意中哉！唐亡而朱溫篡，則又北面事賊，假溫之力以掣吳之右臂：自王自霸，鯨食山海，而富無與匹。及宋之興，雖曰奉朔，亦聊以事朱、李、石、劉者事宋，觀望其興衰而無固志。宋之攻江南也，名為助宋，而投閑抵巇，坐收常州為己有。僭偽向盡，乃始執玉以入庭；戀國主之尊，猶不自釋也。太宗踵立，中原大定，始卷土以來歸。宋之得之，豈錢氏之能授宋也哉？若然，則宋之加厚於錢氏也，不已過乎！
夫置人之情偽，以審己之得失，則予奪正；潔己之愉怫，以諒人之從違，則恩怨平。斯二者，君子之道也，而宋其庶矣。錢氏雖僻處一隅，非宋敵也；而以視江南、粵、蜀，亦足以頡頏，而未見其詘。主無荒淫之愆，下無離叛之慝，畫疆自守，奡岸有餘；使不量力而閉關以謝宋，則必勤師遠出，爭戰經時而後下之。使然，則白骨橫野，流離載道，吳、越之死者積，而中國亦已疲矣。且夫錢俶者，非崛起卒伍，自我得而自我失者也。仰事其先，則宗廟之血食久矣；俯臨其下，受祿而立庭眾矣。一旦削南面之尊，就班聯之次，委故宮於茂草，撤祖廟之榱桷，夫豈不有痛心於此者？則遲回依戀，不忍遽束手而降附，人各有情，誰能即決於俄頃。不得已而始率宗族子孫以思媚於一王，因以保先王慗留之赤子，俾安於隴畝，而無暴骨之傷；則不忍苛責以顯比之不夙也，道宜然也。而宋能折節以勤恩禮，力修長者之行，固非驕倨自大者所能知，久矣。有可責而弗責也，可弗厚而必厚矣。故曰君子之道，而宋其庶矣。休養兩浙之全力，以為高宗立國之基，夫誠有以貽之也。
二
不仁之人，不可以托國。悟而弗終托之，則禍以訖；不悟而深信，雖悟而終託之，亂必自此而興。明察有餘，而弗悟者不鮮，固有甚難知者在也。有人於此，與之謀而當，與之決而斷，與之言而能不洩，察之於危疑之際而能不移；若此者，予之以仁而不得，斥之以不仁而亦不得，故難知也。雖然，自有
不
難知者在矣。處人父子、兄弟、夫婦之間，而投巇承旨以勸之相忮相戕者，則雖甚利於我而情不可測。蓋未有仁未絕於心，而忍教人以忮害其天倫者也。持此以為券，而仁不仁之判，若水與火之不相容，故弗難知也。
張子房、李長源之智也，求之於忠謹而幾失之。而於漢高帝、唐肅宗、德宗父子猜嫌之下，若痛楚之在肺肝，曲為引譬，深為護持，以全其天性之恩。則求之於忠謹而不得者，求之於仁而仁亦至矣。乃漢、唐之主弗托以國也，使懷憂疑以去。若夫舉宗祊民社委之以身後長久之圖，則往往任之不仁者而不疑；於是而楊素、徐世績、趙普之姦售焉。此三人者，謀焉而當，決焉而斷，與之言而不泄，處危疑而不移者也。而其殘忍以陷我於戕賊，則獨任之而不恤。嗚呼！天下豈有勸人殺其妻子兄弟而可托以社稷者乎？
楊玄感之反，非玄感之狂也，素之志也。素不死，楊廣在其目中，而隋之鹿素得之矣。徐敬業之起兵，非義師也，世績之殺王后立武氏，欲以武氏亂唐而奪其蹊田之牛也。敬業之力不足以勝武氏耳。世績不死，縱武氏而後操之，中宗之愚，且為司馬德宗，而唐移於徐氏矣。夫趙普，亦猶是也。所與太祖誓而藏之金匱者，曰立長君、防僭奪也。廷美、德昭死矣，太宗一旦不保而普存，藐爾之孤，生死於普之股掌。然則所云防僭奪者，特以太祖死，德昭雖弱，而太宗以英姿居叔父之尊，己慝必不可伸；姑授太宗以俟其身後之沖人，而操縱唯己。故曰：普之情，一素於楊廣、世績於武氏之情。非苛摘之也。
試取普之終始而衡之，其於子房、長源也奚若？而於素、世績，其異者又幾何也？導人以戕殺其天倫者為何等事，而敢於人主之前，無憚於心，無疑於口；非至不仁者，誰敢為之而誰忍為之乎？太宗覺之矣。酬賞雖隆，而終寄腹心於崛起之李昉、呂端，罷普以使死於牖下，故宗社以安。太祖未悟也，發吳、越之甕金，受雷德驤之面愬，亦既備察其姦；猶且曰：此忠我者，仁足以託。惡知其睨德昭而推刃之心早伏於譖毀太宗不聽之日邪？雖然，無難知也。凡普之進謀於太祖者，皆以鉗網太祖之故舊元勳而斂權於己也。不仁之不可掩，已久矣。
三
觀於趙普、盧多遜進退之際，可以知普之終始矣。
普在河陽上表自訴曰：「外人謂臣輕議皇弟，臣實預聞皇太后顧命，豈有閒然？」太祖得表，手封而藏之宮中。夫所謂輕議者，議於太祖之前也。議與不議，太祖自知，普何庸表訴？茍無影跡，太祖抑可宣諸中外，奚必密緘以俟他日？然則欲蓋彌章之心見矣。傳弟者，非太祖之本志，受太后之命而不敢違耳。迨及暮年，太宗威望隆而羽翼成，太祖且患其偪，而知德昭之不保。普探志以獻謀，其事甚秘，盧多遜窺見以擿發之。太祖不忍於弟，以遵母志，弗獲已而出普於河陽，交相覆蔽，以消他日之釁隙。則普當太祖時以毀秦王者毀太宗，其術一也。
太宗受其面欺，信藏表之言以為戴己。曾不念立廷美者，亦太后之顧命也，普豈獨不預聞？而導太宗以置之死，又何心邪？普之言曰：「太祖已經一誤。」普之情見矣。普於太祖非淺也，知其誤而何弗勸之改圖？則當日陳不誤之謀於太祖而不見聽，小人雖譎，不期而自發其隱，惡能掩哉？太宗亦漸知之矣，崇以虛榮，而不委之以機要；故宋琪以兩全為普幸，普亦殆矣！特其脅顧命以臨太宗，而又曲成其賊害，則心知多遜前此之譖，非普所本無，而弗能施以鈇鑕也。
杜后之命非正也；盧多遜守太后之命，始之欲全太宗於太祖之世，繼之欲全秦王於太宗之世，則非不正也。太后之命雖不正，而疑妒一生，戈矛必起；天倫為重，大位為輕，愛子之私，不敵奉母之志；多遜之視普，其立心遠矣。
夫普則誠所謂鄙夫者耳。子曰：「茍患失之，無所不至。」患失而無不可為者，
誠
之所及，志之所執，習之所安，性之所成，以是為利用安身之至要，而天下之道無出於此。切切然患之，若疾疢之加於身而不能自已。是故茍其所結之友，即以患失為待友之信，則友匿之。茍其所奉之君，即以患失為事君之忠，而君寵之。為友患失，而阿附朋黨，傾危善類，以為友固其榮利。為君患失，而密謀行險，戕害天倫，以為君遂其邪心。夫推其所患以與君友同患，君與友固且懷之以沒世；惡知迷以導迷，既陷於大惡而不能自拔；且患之之情既切，則進而患得者無涯；楊素、徐世績之陰謀，不訖於子孫之援戈以起而不已，皆鄙夫之所必至者乎！
唐亡以後，鄙夫以成姦之習氣，熏灼天下而不可浣。普以幕客之雄，沉溺尤至，而機械愈深，雖見疑於英察之主，而終受王封，與馮道等。向非太
祖
亟進儒臣以蕩滌其痼疾，宋且與五季同其速亡。周世宗之英斷，豈出太宗下哉？然一傳而遽斬者，鄙夫充位為之也。故曰：「鄙夫可與事君也與哉！」不可與友以事君，則君不可使之事己，所固然矣。
四
不教之兵，可使戰乎？曰：「不可。」日教其兵，可使戰乎？曰：「固不可也。」世所謂教戰者：張其旗幟，奏其鉦鼓，喧其呼噪，進之、止之，回之、旋之，擊之、刺之，避之、就之；而無一生一死、相薄相逼之情形，警其耳目，震其心神。則教之者，戲之也。日教之者，日戲之也。教之精者，精於戲者也。勍敵在前，目熒魄蕩，而盡忘之矣。即不忘之，而抑無所用之。是故日教其兵者，不可使戰也。
雖然，抑豈可使不教之兵以戰哉？夫教戰之道無他，以戰教之而已矣。古之教戰也，教之於四時之田。禽，如其敵也；獲禽，如其殺敵也；驅逆，如其挑戰也；獲而獻禽，如其計功以受賞也。趨利而唯恐失，洞中貫腦而唯恐斃之不速，眾爭追逐而唯恐其後於人，操必殺之心而如不兩立。以此而教，行乎戰之事矣。然而古之用兵者，鄰國友邦之爭，怒盡而止，非夷狄盜賊之致死於我而不可與之俱生，以禽視敵，而足以戰矣。夫人與人同類，則不容視其死如戮禽而不動其心。敵與我爭命，則不如人可殺禽，而禽不能制人之死命。以此為教，施之後世，猶之乎其有戲之心；但習其馳射進止之節，而不能鼓臨事之勇，於戰固未有當也。況舍此而言教戰，黷武也；黷之以戲而已矣。
夫營壘有制，部隊有法，開合有勢，伏見有機，為將者務知之，而氣不屬焉，則嫻習以熟，而生死成敗之介乎前，且心目交熒而盡失其素。況乎三軍之士，鼓之左而左，鼓之右而右，唯將是聽，而惡用知兵法之宜然哉！所恃以可生可死而不可敗者，氣而已矣。氣者，非可教而使振者也。是故教戰者，唯數試之戰，而後氣以不駭而昌。日習之，日教之，狎而玩之，則其敗愈速。是故不得百戰之士而用之，則莫若用其新。昔者漢之擊匈奴也，其去高帝之時未及百年，凡與高帝百戰以定天下者雖已略盡，而子孫以功世徹侯，皆以兵為世業，習非不夙，而酎金之令，削奪無餘。武帝所遣度絕幕、斬名王、橫馳塞北者，衛青、霍去病、李廣、程不識、蘇建、公孫敖之流，皆拔起寒微，目未睹孫、吳之書，耳未聞金鼓之節，乃以用其方新之氣，而威行乎朔漠。其材官健兒以及數十萬之眾，天子未聞親臨大閱，將吏未暇日教止齊，令頒於臨戎之日，馳突於危險之地，即此以教之而已足於用。故教戰者，舍以戰教，而教不如其無教，教者，戲而已矣。
雖然，抑有說焉。有數戰而不可使戰者，屢試之弱敵，幸而克捷，遂欲用之於勍敵也；則宋之用曹彬、潘美以爭幽州是已。此數將者，皆為宋削平割據以統一天下者也，然而其效可睹矣。劉鋹之虐也，孟㫤之荒也，李煜之靡也，狃於乍安，而盡弛其備，兵一臨之，而如春冰之頓釋；河東差可自固，而太祖頓於堅城之下，太宗復親御六軍，躬冒矢石，而僅克之；則諸將之能，概可知已。幸人之弱，成其平國之功，整行長驅，臥鼓偃旗，而敵已潰；未嘗有飛矢流於目睫，白刃接於肘腋，凶危不測之憂也。方且以仁厚清廉、雍容退讓、釋天子之猜疑，消相臣之傾妒，迨雍熙之世而益老矣。畏以勛名見忌，而思保富貴於暮年之情益篤矣。乃使貿首於積強之契丹，岐溝之死傷過半；豈旌麾不耀雲日，部伍不綴星辰，以致敵之薄人於無法哉？怙其勝小敵者以敵大敵，突騎一衝，為生平所未見，而所習者不與之相應，不熸何待焉。張齊賢曰：「擇卒不如擇將。」諸將之不足以一戰也，夫人而知之矣。
夫宋豈無果毅跅弛之材，大可分閫而小堪奮擊者乎？疑忌深而士不敢以才自見，恂恂秩秩，茍免彈射之風氣已成，舍此一二宿將而固無人矣。岐溝一蹶，終宋不振，吾未知其教之與否，藉其教之，亦士戲於伍，將戲於幕，主戲於國，相率以嬉而已。嗚呼！斯其所以為弱宋也歟！
五
數變之言，志士恥言之，英主惡聞之。其尚口而無所擇也，已賤者也；
且
詭隨而無定操也，不令者也；其反激以相顛倒也，懷奸者也。張齊賢不失為伉直之臣，太宗非聽熒之主，宜其免焉。乃當瓦橋戰後，議者欲速取幽、燕，齊賢力陳其不可。越六年，齊賢與王顯同任樞密，而曹彬、潘美等大舉北伐，取岐溝之牧。帝謂齊賢曰：「卿等視朕今後作如此事否？」而齊賢愧咎不遑，則岐溝之役，齊賢實贊成之，何前後之相盭戾邪？齊賢不以反覆為恥，太宗不以反覆加誅，夫豈其憒憒之至斯哉？乃取齊賢前日之言而覆理之，則齊賢之志，未嘗須臾忘幽、燕者也。
其云「擇卒不如擇將，任力不如任人」。擇將而任之，豈徒以守內地而為偷安之計邪？而太宗卒不能庸。其於將也無所擇；醇謹自持之曹彬已耳，朒縮不前之潘美已耳，因仍而委之，無所擇也。其於人也不欲任；曹彬之謙謹而不居功，以避權也；潘美之陷楊業而不肯救，以避功也。將避權而與士卒不親；將避功而敗可無咎，勝乃自危；貿士卒之死以自全，而無有不敗者矣。雖有都部署之名，而知上之任之也無固志，弗獲已而姑試焉，齊賢亦知其不可而姑聽焉。於是而齊賢久蘊之情，不容不降志以相從矣。
夫齊賢既知其不可，而不以去就爭之，何也？嗚呼！舍此，而宋之事無可為矣。契丹之得十六州也，得其地，得其人矣。得其地，則繕城郭，列堡戍，修巖險，知宋有欲爭之情，益儆而日趨於鞏固。得其人，則愈久而其心愈不回也。當石晉割地之初，朔北之士民，必有恥左衽以悲思者。至岐溝敗績之歲，凡五十年，故老之存者，百不得一。仕者食其祿，耕者習其事，浮靡之夫，且狎其嗜好而與之俱流。過此無收復之望，則其人且視中夏為絕域，衣冠為桎梏，禮樂為贅疣，而力為夷爭其勝。且唯恐一朝內附，不能與關南之吏民爭榮辱，則智者為謀，勇者為戰，而終無可復之期矣。故有志之士，急爭其時，猶恐其已暮，何忍更言姑俟哉！
且夫志於有為者，敗固其所不諱也。漢高之夷項羽，武帝之攘匈奴，光武之破赤眉，郭子儀之平安、史，皆屢敗之餘，氣不為苶，而懲其所失，卒收戡定之功。彬、美既釁而後，齊賢有代州之捷，尹繼倫有徐河之勝；將非無可擇，人非無可任，耶律隆緒屢勝之驕兵非無可挫。用兵者，勝亦不可恃也，敗亦不可沮也。贊成北伐，何足以為齊賢病哉！而奚庸諫止焉？
唯是太宗悔非所悔，宋琪、王禹偁相獎以成乎怯懦，齊賢於是亦無如此虛枵之君與大臣何；徒有孤出以當一面，少寄其磊砢之壯志而已。故知齊賢之始終以收復為心，而非游移數變無有定情者也。太宗亦深知其有憂國之忱，特不自勝其疑忌消沮之私，豈聽熒乎？繇其言，察其情，君子是以重為齊賢悲也。
六
太宗修冊府元龜、太平御覽諸書至數千卷，命江南、西蜀諸降臣分纂述之任。論者曰：太宗疑其懷故國、蓄異志，而姑以是縻之，錄其長，柔其志，銷其歲月，以終老於柔翰而無他。嗚呼！忮人之善而為之辭以擿之，以細人之心度君子之腹，奚足信哉？
楊業，太原之降將也，父子握兵，死士為用，威震於契丹；謗書迭至，且任以邊圉而亡猜。張洎、徐鉉、句中正之流，浮華一夫，自詡不為之用，縱之壑而不足以游，夫人而知之矣。李煜降而不能有他，曹彬諒之，而任其歸邸。已灰之燼，不可復炊，二三弄穎之士，固不屑為之重防也。張洎之視諸人，智計較為敏給，亦任之政柄，與參坐論，其餘可知已。宋所忌者、宣力之武臣耳，非偷生邀寵之文士也。
乃其所以必授纂修之事於諸降臣者有故。自唐亂以來，朱溫凶戾，殄殺清流，杜荀鶴一受其接納，而震慄幾死。陷其域中者，人以文藻風流為大戒，豈復有撩猛虎而矜雅步者乎？李存勖、石敬瑭皆沙陀之孽，劉知遠、郭威一執帚之傭也。獷悍相沿，弓刀互競，王章以毛錐司榷算，且不免噪啄於群梟。六籍百家，不待焚坑，而中原無慗遺矣。抑且契丹內蹂，千里為墟，救死不遑，誰暇閔遺文之廢墜？周世宗稍欲拂拭而張之，而故老已凋，新知不啟。王朴、竇儀起自燕、趙，簡質有餘，而講習不夙，隔幕望日，固北方學士之恆也。唯彼江東、西蜀者，保國數十年，畫疆自守，兵革不興，水涘山椒，縢緘無損；故人士得以其從容之歲月，咀文苑之英華。則欲求博雅之儒，以採群言之勝，舍此二方之士，無有能任之者。太宗可謂善取材矣。
光武之興道藝也，雅樂儀文，得之公孫述也。拓拔氏之飾文教也，傳經定制，得之河西也。四戰之地，不足以留文治，則偏方晏處者存焉。蒙古決裂天維，而兩浙、三吳，文章盛於晚季；劉、宋、章、陶藉之以開一代之治，非姚樞、許衡之得有傳人也。繇此言之，士生禮崩樂圮之世，而處僻遠之鄉，珍重遺文以須求舊之代，不於其身，必於其徒，非有爽也。坐銷歲月於幽憂困菀之下者，殆所謂自棄者與！道勝者，道行而志已得；文成者，文著而心以亨。奚必任三事、位徹侯，而後足以榮與？漢興，功臣名多湮沒，而申培、伏勝遺澤施於萬年。然則以纂述為束縛英才之徽纆者，細人之陋也。以沮喪君子而有餘疚已。
七
人之可信者，不貪不可居之名；言之可信者，不傳不可為之事。微生之直，仲子之廉，君子察其不諶。室遠之詩，漂杵之書，君子辨其不實。人惡其飾言飾行以亂德也，言惡其溢美溢惡以亂道也。君子之以敦實行、傳信史、正人心、厚風俗者，誠而已矣。
江州陳兢九世同居，而太宗歲賜以粟，蓋聞唐張公藝之風，而上下相蒙以矜治化也。九世同居，天下亦多有之矣。其宅地廣，其田牧便，其習業同，未可遽為孝慈友愛，人皆順以和也。公藝之告高宗也，曰「忍」。夫忍，必有不可忍者矣。則父子之誶語，婦姑之勃谿，兄弟之交愈，以至於斁倫傷化者皆有之。公藝悉忍而弗較，以消其獄訟仇殺之大惡而已。使其皆孝慈友愛以無尤也，則何忍之有邪？故公藝之言，猶不敢增飾虛美以惑人，為可信也。傳陳兢之家者曰：「長幼七百口，人無閑言」，已溢美而非其實矣。又曰：「有犬百餘，共一牢食，一犬不至，群犬不食。」其誕至此，而兢敢居之為美，人且傳之為異，史且載之為真，率天下以偽，君子之所惡夫亂德之言者，非此言哉？
人而至於百，則合食之頃，一有不至，非按而數之，且不及察矣。犬而至百，坌涌而前，一犬不至，即智如神禹，未有能一覽而知者，奚況犬乎？計其家七百口之無閒言，為誇誕之說，亦如此而已矣。
堯、舜之有朱、均，文王之有鮮、度，天不能私其美於聖人之家。子之賢不肖，天也。天之化，未有能齊者也；何獨於陳氏之家，使皆醇謹以若於長者之訓耶？而曰：「自陳崇以至於兢，教之有方，飭之有道，家訓立而人皆勸。」則堯之於子，既自以則天之德立範於上；而又使事舜於畎畝，以薰陶其氣質；陳氏之德十百於堯，其教也十百於舜，庶乎可矣。不然，慧者、愚者、彊者、柔者、靜者，躁者、咸使整齊專壹，而無朱、均、鮮、度之梗化於中，陳氏何德以堪此？取堯、舜猶病之美，誇鄉原非刺之無，兢之偽，史之誣，豈待辨而明哉？
且以陳氏之族如彼其善矣，又何賜粟以後，九世之餘，寂寂無足紀數；而七百口敦仁崇讓之子弟，曾無一人能樹立於宋世哉？當唐末以後之喪亂，江州為吳、楚交爭之衝。陳氏所居，僻遠於兵火，因相保以全其家，分數差明，而無訟獄仇殺之釁。陳氏遂栩栩然以自矜，有司乃栩栩然以誇異，太宗且栩栩然以飾為時雍之化，相率為偽，而犬亦被以榮名。史氏傳其不足信者，而世信之；妄人售，而為父兄者恤虛名以瀆倫紀；君子所以為世道憂也。
夫君子之齊家，以化及天下也。不為不可成，不居不可久，責備賢者而善養不才，立異以使之同，昭辨以使之壹，賢者易以篤其恩，不肖無以增其慝。是以命士而上，父子異宮，不欲其相黷也；五世而降，功緦以絕，不欲其強飾也；立庭之訓，止於詩禮；夜飲之戒，嚴於朝廷；三十授田，而田廬分處；八口以外，而饑寒自贍；無相雜也，則無相競也。使九世可以同居，族以睦而分以明，則先王胡不立此以為制，而文昭武穆，必使有國有家各賜族以使自為紀哉？化不可驟，情不可強，天不可必，人不可不豫為之防。故偽行偽言不宣，上以誠教，下以誠應。同人之道，類族辨物，而於宗則吝；家人之義，嘻嘻失節，而威如以孚。垂世立教，仁之至、義之盡矣。俶詭之行，矜夸之說，熒惑
之
下，飾大美以鬻名利，天性受誣而人紀以亡，讀史者又何艷焉！
八
三代而下，遂其至性，貞其大節，過而不失其中，幽光內韞，垂五
十
餘年，人無得而稱者，其楚王元佐乎！
元佐，太宗之元子也。太宗遂其傳子之志，則天下者，元佐之天下也。杜后之命曰：太祖傳二弟，而旋授德昭。即令太宗恤遺命，全秦王而授之位，秦王立，其猶從母命也，德昭雖死，而惟吉存；使其不然，則秦王且私授其子，此吳光與僚先後得國之勢也。元佐其猶夷昧、餘祭之子，位不得而及焉，必矣。太宗挾傳子之私，忌秦王而致之死，豈憂己位之不固哉？為元佐計，欲坐收而奄有之爾。故曰：如太宗之志，天下者元佐之天下也。於是而元佐憬然發其天性之惻悱，以質鬼神，以對天下，必欲曲全叔父，以免君父於不仁。憤太宗之不聽也，激烈佯狂，縱火焚宮，示不可以君天下。進則有九五之尊，退則膺庶人之罰，萬一父怒不測而死及之，亦且甘之如飴。嗚呼！是豈三代以下教衰俗圮之得再見者哉？廢為庶人，而元佐之心得矣。得其心者，得其仁也。是伯夷、泰伯之所以弁髦人爵，寢處天彞，而保此心以復於禮者也。
東海王彊之安於廢，父不欲畀以天下也。宋王成器之屈於玄宗，弟有社稷之元功，己不得而居其上也。父志存焉，人心歸焉，不敢與爭，而僅以自保其王爵，議者猶且獎之。元佐以逸獲之天下，脫屣而求愜其孤心，豈彼所能企及哉？乃廷無公論之臣，史無闡幽之筆，且以建儲稱寇準之忠，擁戴詫呂端之節，實錄所紀，又為燕不得與及李后、王繼恩謀立之說，曲毀其至德。故司馬氏曰：「伯夷雖賢，得孔子而名益著。」世無君子，信流俗傾妒之口，掩潛德而曲誣之，後世之史，不如其無史也，多矣。
太宗怒，欲安置之於均州，百官諫而止者，知其志之正而理之伸也。真宗立，復楚王之封，加天策將軍之號，待以殊禮者，知其棄萬乘以全至性，而李后之謀，必其所不就也。太宗媿之，真宗安之，而不能動廷臣國史之心；流俗之迷而不覺，有如是夫。
或曰：泰伯不欲有天下，逃之句吳，而元佐終受王封，何也？曰：周未有天下，而句吳為殷之蠻服；古有公子去國而為羈之禮，則有餘地以聽泰伯之徜徉。宋則一統六寓，而元佐奚適焉？若其終受王封也，藉令秦王立，惟吉繼，而太宗既君天下，致
年
康，則其元子固當為王；王者，元佐之應得也。不為天子而德已至，奚婞婞然致怒天倫，效陳仲子之為哉！
乃於是而見宋之無人也。德昭之死，廷美之竄，大亂之道，太宗之巨慝也。立其廷者，以剛直稱，則竇偁、姚坦；以昌言稱，則田錫、張齊賢；以方正稱，則李昉、呂端；皆所謂賢臣也。而俯首結舌，聽其安忍戕性以行私，無敢一念開國之先皇者。僅一盧多遜衛太宗於前，護秦王於後，無忘金匱之言；而趙普之邪說一張，附致深文以竄死。昏霾掩日月之光，僅露孤光於元佐，有心者自知擇焉。奚必孔子，而後可致伯夷於青雲，存乎人心之不死者而已矣。
九
太宗謂秦王曰：「人君當淡然無欲，勿使嗜好形見於外。」殆乎知道者之言也夫！且夫人之有所嗜好而不能自已者，吾不知其何以然也。耳目口體於天下之物，相得而各有合，欲之所自興，亦天也。匪徒小人之所依，抑君子之所不能去也。然而相得者，期於得而止；其合也，既合而固可無求。匪徒崇高富貴者之易於屬猒，抑貧窶之子可致而致焉者也。
故夫人之所嗜，亦大略可睹矣。居海國者，不嗜麕麋；處山國者，不嗜鰒蛤。未聞其名，則固不慕也；未盡其致，則固不耽也。然則世之有所嗜好而沉迷不反者，皆著見於外而物得乘之以相惑耳。繇是而銷日糜月，濫喜狂怒，廢事喪德，戕天物，耗財用，導慆淫，邇宵小，抵於敗國亡家而不悟。豈果其嗜好之不可遏哉？群然取一物而貴之，則貴矣；群然取一物而安之，則安矣。有所貴而忘其賤，有所安而忘其本不足以安：時過事已，而不知當日之酷好者何心。若是者，吾又惡知其何以然哉？
衛懿公之於鶴也，唐玄宗之於羯鼓也，宋徽宗之於花石也，達者視之，皆無殊於瓦缶之與塊土凡蟲也，而與之相守以不離。求其故而不得，設身而代為之思，蓋觸目喜新，偶動於中而著見於外，窺之者曲以相成，習聞數見，浮言胥動，隨以流而不可止耳。口之欲止於味，而山珍海錯者，非以味也，以其名也。體之欲止於適，而衣珠玉者，非以適也，以其名也。一夫偶以奇而炫之，無識者相因而和之，精而益求其精，備而益求其備；乃至胡椒之八百斛，楊梅仁之十石，不知何所當於嗜欲，而必汲汲以求者如此。嗚呼！以口還口，而味亦靳矣；以目還目，而色亦靳矣；以耳還耳，而聲亦靳矣；以體還體，而衣被器用游觀之所需者亦靳矣。過此，則皆流俗浮游之言轉相傳述，溢於其分。而勞形、怵神、殃民、殄物，役役以奔走，至死而不釋。嗚呼！是其愚也，吾且惡知其何以然哉？
故君子之無欲，不爽於理者，無他，耳目口體止於其分，不示人以殊異之情，則人言之沓至，稗官之妄述，導諛者之將順，鬻技者之蠱惑，舉不以易吾耳目口體之素。然則淡然無欲者，非無欲也；欲止於其所欲，而不以流俗之欲為欲也。
夫流俗之欲而蕩其心，夫人之所不能免也。奚以治之？其惟有以鎮之乎！太宗曰「朕無他好，惟喜讀書」，所以鎮之也。鎮之者，息其紛紜，抑其競躁，專凝其視聽而不遷；古今成敗得失之故，迭至而相警，以域其聰明；其神閑，其氣肅，其幾不可已，其得不能忘。如是，而流俗之相熒者，不待拒而自不相親。以是而形見於外，天下之飾美以進者，相獎以道藝。其人非必賢，其所習者抑不詭於正矣；其學非必醇，其所尚者固不損於物矣。因而精之，因而備之，而道存焉。故太宗之擇術善矣。宋儒先以格物窮理為身、心、意、知之所自正，亦此道焉耳。
雖然，但言讀書，而猶有所患。所患者，以流俗之情臨簡編，而簡編之為流俗用者不鮮也。故蕭繹、楊廣、陳叔寶、李煜以此而益長其慆淫。豈徒人主然哉？凡為學者皆不可不戒也。夫茍以流俗之心而讀書，則讀書亦嗜好而已。其銷日糜月廢事喪德也，無以愈。如是者其淫有三，不知戒而蹈之者眾，故不可不戒也。物求其名，形求其似，誇新競麗，耽僻摘險，以侈其博，如是者謂之色淫。師鯫儒之章程，殉小生之矩步，析音韻以求工，設機局以相應，曳聲引氣，意短言長，如是者謂之聲淫。讀可喜之言而如中酒，讀可怒之事而如操戈，嬉笑以諧心，怒罵以快意，逞其氣以擊節於豪宕之篇，弛其志以適情於閒逸之語，心與俱流，情將日蕩，如是者謂之志淫。此三淫者，非所讀之書能病之也。風、雅兼貞淫之什，春秋有逆亂之書；遠流俗，審是非，寧靜以鎮耳目之浮明，則道貞於一。軒輶之語，里巷之謠，無不可益也。非是而涉獵六籍，且有導人以迷者；況史冊有繁言，百家有瑣說乎？班固之核也，蔡邕之典也，段成式、陸佃之博也，蘇軾、曾鞏之辨也，以是而獵榮名，弋物望，又奚異於爛羊之關內侯、圍棋之宣城守、宣淫之控鶴監乎？無他，以讀書為嗜好，則適以導人於欲也？惟無欲而後可以讀書。故曰：太宗之言，殆知道者之言也。
一〇
論治者僉言久任，為州縣長吏言之耳。夫豈徒牧民者之使習而安哉！州縣之吏去天子遠，賢不肖易以相欺；久任得人，則民安其治；久任失人，則民之欲去之也，不能以旦夕待，而壅於上聞。故久牧民之任，得失之數，猶相半也。至於大臣，而久任決矣。
國家之政，見為利而亟興之，則姦因以售；見為害而亟除之，則眾競於囂。故大臣之道，徐以相事會之宜，靜以需眾志之定，恆若有所俟而不遽，乃以熟嘗其條理，而建不可拔之基。志有所憤，不敢怒張也；學有所得，不敢姑試也。受政之初，人望未歸；得君之始，上情未獲；則抑養以沖和，
待
以審固，泊乎若無所營，淵乎若不可測，而後斟酌飽滿，以為社稷生民謝無疆之恤。期月三年之神化，固未可為大賢以下幾幸也。乃秉政未久，而已離乎位矣。欲行者未之能行，欲已者未之能已，授之他人，而局又為之一變。勿論其君子小人之迭進，而荑稗竊嘉穀之膏雨也。均為小人，而遞相傾者，機械後起而益深；均為君子，而所學異者，議論相雜而不調。以兩不相謀之善敗，共圖一事之始終，條緒判於咫尋，而得失差以千里。求如曹參之繼蕭何，守畫一之法以善初終者，百不得一也。且惟蕭何之相漢，與高帝相為終始，緒已成，而後洞然於參之心目，無所容其異同。向令何任未久而參代，亦惡能成其所未就以奏治定之功！況其本異以相攻，彼抑而此揚者乎！
夫爰立作相者，非驟起衡茅、初登仕版者也；抑非久歷外任、不接風採者也。既異乎守令之遼闊而不深知，則可不可決之於早，既任之而固可勿疑；奚待歷事已還，而始謀其進退。故善用大臣者，必使久於其任，而後國是以不迷，君心以不眩。
宋自雍熙以後，為平章、為參知、為密院、總百揆掌六師者，乍登乍降，如拙棋之置子，顛倒而屢遷。夷考其人，若宋琪、李昉、李穆、張齊賢、李至、王沔、陳恕、張士遜、寇準、呂端、柴禹錫、蘇易簡、向敏中、張洎、李昌齡者，雖其閒不乏僥倖之士，而可盡所長以圖治安者，亦多有之。十餘年閑，進之退之，席不暇暖，而復搖蕩其且前且卻之心，志未伸，行未果，謀未定，而位已離矣。則求國有定命之訏謨，人有適從之法守，其可得與？以此立法，子孫奉為成憲，人士視為故事。其容容者，既以傳舍視黃扉，浮沉於一日之榮寵；欲有為者，亦操不能久待之心，志氣憤盈，乘時以求勝。乃至一陟一遷，舉朝視為黜陟之期，天子為改紀元之號；緒日以紛，論日以起，嚚訟盈廷，而國隨以斃。垂法不臧，非旦夕之故矣。
夫宋之所以生受其敝者，無他，忌大臣之持權，而顛倒在握，行不測之威福，以圖固天位耳。自趙普之謀行於武人，而人主之猜心一動，則文弱之士亦供其忌玩。故非徒王德用、狄青之小有成勞，而防之若敵國也。且以寇準起家文墨，始列侍從，而狂人一呼萬歲，議者交彈，天子震動。曾不念準非操、懿之姦，抑亦無其權藉；而張皇怵惕，若履虎之咥人，其愚亦可嗤也。其自取孤危，尤可哀也。至若蔡京、秦檜、賈似道之誤國以淪亡，則又一受其蠱，惑以終身，屹峙若山，莫能搖其一指。立法愈密，姦佞之術愈巧。太宗顛倒其大臣之權術，又奚能取必於闇主？徒以掣體國之才臣，使不能畢效其所長。嗚呼！是不可為永鑒也歟！
一一
自唐漁陽之亂，藩鎮擅士自殖，迄於割據而天下裂。有數郡之土者，即自帝自王，建蟻封之國。養兵將，修械具，僭儀衛，侈宮室，立百官，益以驕奢，其用不貲。戶口農田之箕斂，史不詳其虐取者奚若，概可知其谿壑之難填矣。然而固不給也。於是而海國之鹽，山國之茶，皆官榷賣；又不足，則榷酒、稅農器之令，察及毫毛。迨宋之初，未能除也，皆仍僭偽之陋也。
然就此數者論之，唯農器之稅，為虐已甚。稅興而價必涌貴，貧民不贍，則器不利而土荒，民之貧，日以酷矣。榷酒者，官吏降為當壚之傭保，辱人賤行之尤也。而抑有可通之理焉。唯海之有鹽，山之有茶，農人不得而有也，貧民不得而擅其利也，棄耒耜以營牢盆，舍原隰而趨岡阜，富民大賈操利柄以制耕夫之仰給，而軍國之盈虛杳不與之相與；則逐末者日益富，力田者日益貧，匪獨不均，抑國計民生之交蹙矣。故古者漆林之稅，二十而五，車乘牛馬，稅之於商，先王之以敦本裕民，而持輕重之衡以低昂淳黠者，道莫隆焉。則斯二者多取之，以寬農田之稅，仁之術，義之正也。雖偏方之主，立為程法，其迹若苛；而有王者起，又惡得而廢焉？
若夫酒，則尤有道存焉。古之為酒者，以療疾，以養老，以將敬於賓祭。而過飲之禁，自禹以來，垂戒亟焉。天子所不敢耽，聖人所不敢旨，則愚賤貧寒之子，不敢恣其所欲，素封紈褲之豪，不得聽其所嗜。故周官有萍氏之譏，惡人之易得而飲也。商賈貿販之不可缺也，民非是無以通有無而贍生理，雖過徼民利，而民亦待命焉。若夫酒，則藉其無之，而民生自遂；且能永無之，而民氣尤醇。乃其流既久，而不可以乍絕，則重稅之，而酤者不得利焉。稅重價增，而貧者不得飲焉。豈非厚民生正風俗者之所大快哉？然則稅之已重，而不為民病者，莫酒若也。榷酒雖辱，而稅酒則正，又何疑乎？百家之市無懸簾，則日暮無狺爭之狂子；三時之暇無巷飲，則長夏無稱貸之窮民；又何病焉！淳化五年，罷官賣而使輸課，折衷之允得者也。新法行而官賣復行，乃至以歌舞誘人之沉湎，惡足以體太宗之至意乎？
稅不一，而莫先於酒，其次茶也，又其次鹽也。三者之輕重，準諸道而可得其平。唯農器之稅，至景德六年而後罷，太宗於此疏矣。
一二
古有云：「受降如受敵。」非但行陳之閒，詐降以誘我而覆我也。果於降而無以馭之，示以瑕而使乘，激其怨而使憤，益其驕而使玩，其禍皆深於受敵。受敵而不競，一敗而止，屢敗而猶足以振，患在外也。受降而無以馭之，則患在內而無以解。梁之於侯景，身斃國傾，朱異受之也。唐之於河北，兵連禍結，僕固懷恩受之也。或激之，或驕之，禍一發而不知所以防。而不僅此也，無以激之，而無以綏之，猶激也；無以驕之，而無以服之，猶驕也。則宋之於李繼捧是已。
李氏自唐以來，世有銀、夏，阻於一方；無可歸之主；衣被器具之需，仰給於中國者不贍，翹首以望內集者，固其情也。及是，河東之下三年矣。僅隔一水而即宋疆。僭偽削平，風聲遠訖，卷土而來，披襟而受之，易易也。而正未易也。銀、夏之在西陲，士馬精強，風俗獷戾，十九同於外夷，固非錢氏蹙處海濱、文弱不振之比也。則受之也，豈得以受錢氏者受之乎？太上之受遠人也以德，其次以恩，其次以略，又其次以威。唯德與威，非一旦之積也。宋之德而既涼矣！其恩，則呴呴之仁，不足以撫驕子；其威，則瓦橋關之圍，莫州之敗，岐溝之釁，天子親將，傾國大舉，而死傷過半，亟議寢兵；李氏入而深測之矣。三者無得而待焉，則受之之略，不容不審也。
繼捧既移鎮彰德，而四州易帥矣。帥之者，誰使而可邪？使能擇虎臣以鎮撫，鼓厲其吏士而重用之，既可以斷契丹之右臂；而久任之部曲，尚武之邊民，各得效其材勇以圖功名；繼遷雖逃，無能闌入而搖蕩之，四州安矣。乃豈無可遣之帥？而托非其人。非無可遣也，夙將如曹彬，而弭德超得行其離閑；血戰如楊業，而潘美等得謗以叛離；固不欲付馬肥士勇鹽池沃壤於矯矯之臣也。夫既不能爾矣，則繼捧雖奉版以請吏，而以恩懷之，使仍擁定難之節，無失其世守；薄收其貢稅，漸設其僉判，以待其定而後易制之；且勿使遷居內地，窺我設施，以相玩而啟戎心，不猶愈乎？且夫欲降者，繼捧與其二三僚幕而已。其從之以入者，倔強之心，未嘗一日而去於其懷。故繼遷之走，旋起收之而樂為之用。還繼捧於故鎮，則部落民庶既得內附之利，而無吏治之擾。繼遷無以蠱眾心，而囂張漸革，無難折箠而收之矣。
是策也，唯乘其初附而銷萌於未亂，則得也。迨繼遷復振之後，守臣殲，疆土失，趙普乃用之以縱繼捧而使歸，則中國已在其目中，徒以長寇而示弱。則繼捧北附於契丹，繼遷且偽降以緩敵；卒至帝制自雄，虔劉西土，掣中國以納賂於北
敵，而日就亡削。謀之不臧，禍亦烈矣。乃當日者，處堂之君相，栩栩然曰：「天下已定，百年割據之遠人懷音歸我，披襟以受之，無難也。」不已妄乎？
無其德，不建其威；恃其恩，不知其略；有隕自天之福，非其人不克承也。是故東漢之絕西域，宣德之靳交趾，誠有戒心焉。保天下以無虞者，唯不可動以小利而思其永，斯以得懷遠招攜之道，固非宋之所能勝任也。
一三
為君子儒者，亟於言治，而師申、商之說，束縛斯民而困苦之，乃自詫曰：「此先王經理天下大公至正之道也。」漢、唐皆有之，而宋為甚。陳靖請簡擇京東西荒地及逃民產籍；募民耕作，度田均稅，遂授京西勸農使；陳恕等知其不可行，奏罷之，而黜靖知陳州。論者猶惜靖說之不行，為恕等咎。嗚呼！非申、商之徒以生事殃民為治術者，孰忍以靖之言為必可行乎？聖王不作，而橫議興，取詩、書、周禮之文，斷章以飾申、商之刻核，為君子儒者汨沒不悟，哀我人斯，死於口給，亦慘矣哉！
今姑勿論其言，且問其人。靖，太常博士也。非經國之大臣，無田賦之官守，出位以陳利害者何心？及授以陳州之民社，則尸位以終，於民無循良之績，於國無匡濟之能，斯其人概可知矣。故夫天下無事而出位以陳利國便民之說者，其人皆概可知也。必其欲持當國大臣之長短，思以勝之，而進其黨者也；不則其有所忮忌於故家大族而傾之也；不則以己之貧，嫉人之富，思假公以奪人者也；不則迎君與大臣之意旨，希得當以要寵利者也。即不然，抑偶睹一鄉一邑之敝，動其褊衷，不知天下之不盡然，而思概為改作者也。如是者，覽其章奏，若有愛民憂國之忱；進而與之言，不無指天畫地之略；及授以政，則面牆而一無能為。是其為浮薄僥倖之匹夫也，逆風而聞其膻，而皮相者樂與之親。書曰：「何畏乎巧言、令色、孔壬」，誠畏之也。
乃若其言，則茍實求諸事理而其奸立見。唯夫國敝君貪，大臣無老成之識，於是而其言乃售。今取靖言而按之，所謂荒地者，非荒地也；所謂逃民產籍者，非逃民也。自汴、晉交兵，迄於契丹之打草穀，京東、西之凋殘劇矣。張全義、成汭之僅為拊循，周世宗以來之乍獲休息，乃有生還之游子，僑寓之羈人，越陌度阡，薄耕以幸利，而聊為棲息。當陳靖陳言之日，宋有天下三十二年耳。兵火之餘，版籍錯亂，荒萊與熟地，固無可稽；逃亡與歸鄉，抑無可據。則荒者或耕，逃者或復，幸有脫漏以慰鴻雁之哀鳴，百年大定以還，自可度地度人，以使服賦率。靖固知其非荒非逃，而假為募民之說，俾寸土一民，詞窮而盡斂之。是役一興，奸民之訐發，酷吏之追償，無所底止，民生蹙而國本戕。非陳恕等力持以息其毒，人之死於靖言者，不知幾何矣。唐之為此者，宇文融也，而唐以亂。宋之季世為此者，賈似道也，而宋以亡。託井地之制於周官，假經界之說於孟子，師李悝之故智而文之曰利民，襲王莽之狂愚而自矜其復古，賊臣之賊也。而為君子儒者，曾以其說之不行為惆悵乎？
夫三代之制，見於典籍者，既已略矣，若其畫地域民，而俾任土作貢者，則有以也。古之人民，去茹毛飲血者未遠也，聖人教之以耕，而民皆擇地而治，唯力是營；其耕其蕪，任其去就，田無定主，而國無恆賦。且九州之土，析為萬國，迨周併省，猶千有八百諸侯，自擅其土以取其民，輕重法殊，民不堪命。故三代之王者，不容不畫井分疆，定取民之則，使不得損益焉。民不自為經界，而上代為之。非此，則擇肥壤，棄瘠原，爭亂且日以興，蕪萊且日以廣。故屈天子之尊，下為編氓作主伯之計，誠有不得已也，夫豈以限萬世而使必服其徵哉！乃其所謂再易者，非必再易也；一易者，非必一易也；其萊田，非必萊也；存其名，不核其實，勤者不禁其廣耕，而田賦
正
如其素。故自上農以至下農，其獲五等。豈百畝之所獲，勤惰如是其差乎？萊地之耕否使然耳。
及漢以後，天下統於一王，上無分土逾額之徵，下有世業相因之土，民自有其經界，而無煩上之區分。至於兵火之餘，脫鋒刃而務災畬者，或弱民有田而不敢自列於戶，或丁壯有力而不但自墾其田。夫亦患田之不闢而民之不勤，百姓不足而國亦貧耳。無與限之，弗勞募也。名為募而實為綜察，以與歸飛之雁爭稻粱，不已慘乎！
夫如靖者流，妒匹夫匹婦之偷得一飽，而為富有四海之天子益錙銖升斗之利。孟子曰：「闢草萊、任土地者，次於上刑。」非若此儔，其孰膺明王之鈇鉞邪？不勸而自勸者，農也；勸農者，厲農者也。頭會箕斂，而文之曰「勸」。夫申、商亦何嘗不曰「吾以利民」哉！而儒者誣先王易簡之德，以申、商之纖密當之，晉陳靖以與周公齒。道之不明，莫斯為甚矣。