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理宗
一
濟王竑之死，真、魏二公力訟其冤，責史彌遠之妄殺，匡理宗以全恩，以正彞倫，以扶風化，韙哉其言之也！弗得而訾之矣。雖然，言之善者，善以其時也，二公之言此也，不已晚乎？
潘壬誅，湖州平，濟王之於此也危甚。彌遠積恨而益之以懼，理宗隱憂而厚用其疑。夫誠欲全竑以敦厚道，固當乘其未即殺竑之時，迪天良以詔理宗，明大義以告彌遠，擇善地、簡守令以護竑，而俾遠於姦人，則竑全而理宗免殘忍之愆。如其不聽，引身而退，無可如何而聊以自靖，君子之道，如斯而已。竑既殺矣，復其王封，厚其祭葬，立嗣以世奉其祀，皆名也。塗飾之以掩前慝，非果能小補於彞倫也。而竑之受誣既白，則彌遠擅殺宗親之罪不可逭。彌遠之罪不赦，則必追論其廢立之惡，以為潘壬昭雪。追論廢立之非，則理宗不可無所受命，聽彌遠之扳己，而遂為天下君。引其端者，必竟其緒，以此而望之庸主與不令之臣，其將能乎？
夫潘壬之起，其禍亦酷矣。使李全如壬之約，舉兵內向，則與何進之召董卓也奚殊？宋之宗社，不一旦而糜爛也，幾何哉？天下方岌岌焉，而我咎既往以起風波。言則善矣，抑將何以保其終也？夫以竑先之以避匿，繼之以入告而討壬，謂其無心爭立而終可無他者，非也。李嗣源為亂兵劫以同反，嗣源跳出，會師以討反者，亦未嘗遽與同謀，不思自拔。而其後竟如之何也？竑之始，亦與壬有勿傷太后及官家之約矣。李全不至，哄然起者皆太湖漁人，知事不成，而後改圖入告，以勢為從違，非以義為逆順。竑可弗殺，而豈必其不可殺乎？
若夫廢立之故，寧宗汶汶而委之彌遠，當其時亦未有昌言為竑定策者。且竑之不足以為人子，即不足以為人君，西山亦既知之矣。均之為宗支也，以族屬言，則更有親焉者；以長幼言，則更有長焉者。知其不可，而更易之於未冊立之前，非奪適亂宗，道法之不可易者也。均可繼，而擇之也唯其人。理宗無君人之才，而猶有君人之度。竑以庶支入嗣，拒西山之諫，而以口舌筆鋒睨彌遠而欲致之死，其為躁人也奚辭？躁人而能不喪其匕鬯者，未之前聞。孝宗之銳志恢復，為皇子時，非無其志。秦檜乘權，而緘默以處；岳飛入見，交相信愛，抑視其死而不爭。乃至李林甫之奸，迫脅肅宗，憂生不保，形容槁悴，妃孕而欲墮之；然不敢斥林甫之奸，以恤投鼠之器。為人子者，道固然也。梁昭明小有同異，而懷鬱以死；戾太子致恨江充，而身膺國刑。竑曾不察，而忿戾形於聲色，且以未受誓命之國儲，延眄宮車之晏駕，以逞志於君父之大臣，見廢固其宜也。潘壬，亂人耳。名曰義舉，何義哉？匹夫不逞，挾賊興戎，竑弗能遠，則其死也，較之子糾，尤為自取。其視涪陵廢錮，背約幽冥，推刃同氣者，不愈逕庭乎？君子於此，姑置之可也。彌遠病國之奸，欲為國而斥遠之也，不患無名。乃挾此為名，伸竑以抑彌遠，則彌遠無所逃其死，理宗亦不可居人上。己論伸而國惡彰。將孔子為司寇，掌國刑，亦必追季氏逐君之惡，俾定公不安其位，而後變魯以至道哉？言不可以無擇，情不可以不平。奉一義以赫赫炎炎，而致人於無可容之地，豈非君子之過與？
二
自史彌遠矯韓侂胄之奸，解道學之禁，褒崇儒先，而請謚、請贈、請封、請錄子孫、請授山長，有請必得，迄於蒙古渡江，旦夕垂亡之日而不輟，儒者之榮也。嗚呼！以此為榮，而教衰行薄，使後世以儒為膻，而儒為天下賤，胥此啟之也。夫君子之道異於異端者，非徒以其言，以其行也。非徒以其行，以其心也。心異端之所欲，行異端之所尚，以表章儒者之言，而冀以動天下之利於為儒，則欲天下之弗賤之也，不可得已。
古之治教統於一，君師皆天子之事也。天子建極以為立教之本，而分授於司徒、師保、司成，皆設官以任教，非因其能教而寵之以官。人習於善，士習於學，學成而習於教，各盡其職分之所當為，無假於寵，而抑豈人爵之所能寵哉？周衰教弛，而孔子不用於天下，乃以其道與學者修明之，不得已而行天子之事，以紹帝王之統。故上不待命於宗周，下不假權於魯、衛。其沒也，哀公以下大夫之禮誄之曰尼父而無謚，子思自列於士而無世官。非七十子之不能請，而哀公缺於尊賢也。君子之道，行則以治邦國，不行則以教子弟。以治邦國，則受天位而治天職；以教子弟，則盡人道以正人倫。其尤重者，莫大於義利之分。受天位者，利之所歸，而實義之所允，極乎崇高而非有所讓。盡人道者，義之所慎，而必利之所遠，世雖我貴，而必有所不居。崇廉恥，謹取舍，導天下以遠於榮利，俾人知雖在衡茅，而分天降下民寵綏以善之重任，斯孔子所以德逾堯、舜而允配乎天也。孔子沒，七十子之徒，學散而教淫，於是有異端者興，若田駢、惠施之流，道不足以勝天下之賢智，乃假借時君之推尚，以誘人之師己。故齊王欲以萬鐘養弟子，而孟子斥為壟斷之賤夫，退而著書以開來學。其視世主之尊禮，如塵垢之在體，而浣濯之唯恐不夙。存義利之大閑，而後不辱君子之道，嚴哉！舜、跖之分，其不容相涉久矣。
老子之學，流而為神仙，其說妖，其術鄙，非得勢不行也。故文成、五利之於漢，寇謙之之於拓拔氏，趙歸真、柳泌之於唐，王老志、林靈素之於宋，錫以師號，加以官爵，沒而祀之，而後天下之趨黃冠也如騖。浮屠之學，流入中國，其說纖，其術悖，非得勢不行也。故佛圖澄之於石虎，鳩摩羅什之於苻堅，寶誌之於梁，智顗之於隋，乃至禪學興而五宗世繼，擅名山之利者，必倚詔命，錫以金紫，寵以師號，沒而賜以塔廟，加以美謚，而後天下之趨緇流也如騖。柰之何為君子儒者，一出登朝，急陳其所師者推為教主，請於衰世之庸君姦相，徼一命以為輝光，與緇黃爭美利，而得不謂之辱人賤行乎？
夫君子之道，弘傳奕世，非徒以跡美而名高也。使後起之君相，知之真，行之力，學其所學，以飭正其身；行其所行，以治平其天下；則曠百世以相承，而君子之志得矣。如其不能，而徒尚以名，則雖同堂而處，百拜以求，登之於公輔，而視之無異於褐夫；祿之以萬鐘，而視之無殊於草芥。則身沒以後，片語之褒，一官之命，以莛叩鐘，漠乎其不相應也。為之徒者，弗能推此志以尊其師。而營營汲汲，伏伺於輦轂，奔走於權門，迨其得之，乃以驕語於儔伍。身辱者，自取之也；辱其所師以辱道，不已甚乎！
夫為此者之志，大可見矣。志之未壹也，業之未崇也，大義弗能服躬也，微言弗能得意也。委瑣因仍以相授受者，非浸淫於異教，則自比於蒙師。所恃以自旌於里塾，曰吾理學之正傳，推所淵源，而天子尊之矣，天下其何弗吾尚也？非是，則豐屋之下，三歲而不覿一人，其為儒也亦鮮味矣。耀枯木之餘焰，續白日之光輝，故朱子沒而嗣其傳者無一人也，是可為長太息者也！理宗之為理也末矣。則朱門之儒為山長者，愈不足道矣。宜其借光於史彌遠、賈似道之灶煬也。
三
會女直以滅契丹，會蒙古以滅女直，旋以自滅，若合符券。懸明鑒於眉睫而不能知，理宗君臣之愚不可瘳，通古今天下未有不笑之者也。雖然，設身以處之，理宗之應此也亦難矣。
會女直以滅契丹，非女直之為之也。女直無藉援於宋之情，亦無遽思吞宋之志。童貫聽趙良嗣閑道以往約，而後啟不戢之戎心。使宋閉關以固守，則女直不能測宋之短長以思凌奪。且宋之於契丹也，無君父之仇，則援而存之以為外蔽，亦一策也。不此之慮，而自挑之，其咎無可委也。會蒙古以滅女直，則宋未有往迎之心，而王楫自來，其勢殊矣。蒙古之蹂女直也，聞之則震，當之則靡，左馳右突，無不逞之願欲。其將渡河而殄絕之，豈待宋之夾攻而後可取必？然且閑道命使，求之於宋者，其志可知矣。女直已歸其股掌，而涎垂及宋，殆以是探其情實，使遲回於為欣為拒之兩途，而自呈其善敗。故曰宋之應此亦難矣。
藉不許其約而拒之與？則必有拒之之辭矣。有其辭，抑必有其踐之之實矣。拒之而不以其理，則辭先詘；如其辭之不詘，而無以踐之，則為挑釁之媒，而固𦮕然不敢盡其辭。
將應之曰：「金，吾與國也，世與通好，盟不可寒。今窮而南依於我，固不忍乘其危而規以為利。」如是以為辭，而我詘矣。君父囚死於彼，宗社傾覆於彼，陵寢發掘於彼，而以迫脅要盟之約為信，抑將誰欺？明恃女直為外護，以緩須臾之禍，而陽托不忍乘危以誇志義；怯懦之情不可掩，而使其謀我之志益堅，則辭先詘，而勢亦隨之以詘矣。惟其不可，故史嵩之亦無可如何，寧蹈童貫敗亡之軌而不容已於夾攻之約。昏庸之臣主，勢所不能自免也。
誠欲拒之而善其辭，必將應之曰：「金，吾世仇也，往者我有不令之臣，聽其詐誘，資之兵力以滅遼，謂舉燕、雲以歸我；遼命既剿，猝起敗盟，乘我不備而傾我宗社，吾之不與共戴天久矣。徒以挫折之後，國本未固，姑許之和，以息吾民而用之。今者生聚於數十年之餘，正思悉率師武臣力以灑前恥，而天假於彼，驅之渡河，使送死於汴、蔡。今河北之地，彼且漸收之以入版圖，河南為吾陵寢之土，我固將起而收之，俘守緒而獻之祖廟。定河北者，在彼有餘力而可不須我也；河南者，固在我運籌之中，而抑可不重煩於彼。吾視吾力以進，各以所得為疆域；待之金孽盡殄，封畛相聯，然後遣使修好，講睦鄰之盛事。今方各有中原之事，未遑將幣，信使之來，欽挹嘉問，敬聞命矣。」如是以答之，則我義既伸，彼姦亦擿。辭不詘矣，而實不足以踐之，狡焉思逞之猾虜，豈可以虛聲讋服者哉？志不定，膽不充，固吶焉不能出諸口也。
雖然，宋於此時，誠欲踐此言，抑豈無可恃之
甚
哉？童貫之夾攻契丹也，與劉延慶輩茸闒之將，率坐食之軍，小入則小敗，大入則大潰，殘遼且競起而笑之。禍已成，勢已傾，所仰望以支危亡者，又種師道之衰老無能者也。及理宗之世而勢屢變矣，岳、韓、劉、吳之威，挫於秦檜，而成閔、邵弘淵、王權、張子蓋習於選懦，故韓侂胄蹶起而旋僕。乃
至
侂胄之樂進武人而重獎之也，於是而虔矯之才亦為之磨厲。孟宗政、趙方、孟珙、餘玠、彭大雅之流起，而兵猶足為兵，將猶足為將，戰猶有以戰，守猶有以守，勝猶非其徼幸，敗猶足以自持。左支右拒於淮、襄、楚、蜀之閑，不但以半割殘金，而且以抗衡蒙古。垂至於將亡之際，而西川之爭，旋陷旋復，襄、樊之守，愈困愈堅。呂文煥、劉整反面倒戈，而馳突無前，率先阿術、伯顏以進。如使君非至闇，相匪甚奸，則盡東南之力，以撲滅分崩之女真而收汴、雒，固其可奏之功。以視昔之聞聲而慄、望影而奔者，彊弱之相差亦遠矣。誠奉直詞以答蒙古，奚患言之不踐，徒資敵笑乎？
君國者，理宗也；秉成者，史嵩之也；繼之者，賈似道也。通蒙古亦亡，拒蒙古亦亡，無往而不亡，則雖欲善為辭以應之，而固無可應。不得已而姑許之，明懸一童貫、王黼之昭鑒，為異日敗亡之符券，而有所不能避，固其必然矣。通而計之，酌時勢而度之，固有可不亡之道。而要非徒拒蒙古會師之約，可以空言為宋救也。空言者，氣矜而不以實者也。
四
嘗論之曰：浮屠氏以生死為大事。生死者，一屈一伸之數，天之化，人無得而與焉，知命者不立乎巖墻之下而可矣，惡足以當大事哉？君子之大事，在仕與隱。仕隱者，君子之生死也。方仕而隱，伸而必屈也，而唯己自屈，物不能屈焉。方隱而仕，伸其所屈也，而唯己自伸，物不能伸焉。有可以仕，有不可不仕；有可以隱，有不可不隱。持之以大貞而存其義，酌之以時宜而知其幾。生以之生，死以之死，生不虛而死不妄。不輕以身試天下，不輕以天下試其身。終身守之，俄頃決之，皆存乎一心。故曰仕隱者，君子之生死也。
君子之道，仕者其義也，隱者其常也，知仕則知隱矣。故君子之仕，其道非一，而要皆以可於心者為可於道，則一也。天下待以定，民待以安，君待以正，道誠在己，時不可違，此其不可不仕者也。魯兩生之德，不足以勝之，而高自驕語，無謂也。其次，則天下已治安矣，出而無以大異於出也，而君以誠求，賢以匯升，治以贊襄而益盛，則義在必仕而時順之，雖可以隱弗隱也。周黨、嚴光、魏野、林逋之欲自逸者，非也。其次，則治與亂介，而國是未定；賢與奸雜，而流品未清；君子急將伯之呼，小人深側目之妒，可弗仕也。而自牖之約可納，同聲之應不鮮，志誠貞而憂患誠不能以中輟，則出入於風波之中，而猶可不為之葸退，固志士之自命者然也。其下，則君昏而不察，相奸而不容，懷悲憤以愍顛隮，忤權臣而爭邪正，於是斥之、罷之、竄之、逐之，乃至誣以罪罟，羅以朋黨，而伏尸於都市，此誠不可仕矣。而業已在位，無可避之鈇鉞，則逢、比之遺烈，未嘗不可追，而勿為挾全軀保妻子之謀，以引身佚處。仕與死相因，死不可畏，仕亦不可為之中沮矣。
嗚呼！小人之殺君子，君子弗避焉者，假以君之威靈，誣以國之刑典，既分義之不可逃；而其死也，昭昭然揭日月以正告於天下，則奚必死之愈於生哉？凡小人之賊賢以亂國者，類出於此。唯理宗之世，史嵩之當國，其殺人獨異於是。忌之也愈甚，而仇之也愈隱。議論弗爭也，祿位弗奪也，酬酢如相忘也，宴笑如相好也，投酖於杯酒盂羹之中，倉卒以死，而片語不能自伸。天子莫能測其械，盈廷莫能訟其冤。若此者，猶與之共立於朝以相抵啎，是抱蝮以寢而採堇以茹也。則誠所謂巖墻者矣。焉有君子而隕其生於杯酒盂羹者乎？需遲顧眄，不勇退於崇朝，不亦惑乎？
不可死，則不可仕。不可仕而不謀隱，可不死而不貴生，死有輕於鴻毛，徐元傑、劉漢弼、杜範當之矣。乃於時環顧在廷，無有引身而去者，則當時之人才亦大可見矣，尚望其能扶人之社稷之亡而致之存哉？嗚呼！不可仕而猶可隱，以視進不可仕、退不可隱者，又奚若邪？嵩之殺士之日，去宋之亡猶三十餘年，則知命貴生以不自辱，固有餘地以置此身。若嵩之者，不與爭權而毒亦釋矣。過此而愈難矣。謝皋羽、龔聖予、鄭憶翁、汪水雲諸子者，仕既無君，隱亦無土，欲求一曲之水，一卷之山，散髮行吟，與中原遺黎較晴雨、採橡梠而不可得，然後君子之道果窮。如之何可隱不隱，而以死殉簪紱也哉！
五
不仁者不可與言，不可與言而言，失言。不仁之尤，冒不孝之惡，為清議所攻，猶多其口說以相拒，惡至斯而極矣。如是，而可執名義以與之爭得失哉？尸大臣之位，徼起復之命，以招言者之攻擊，自史嵩之始，而李賢、張居正、楊嗣昌仍之。徐元傑抗論以強抑之而死於毒，至不仁者為蛇蠍以螫人，無足怪也。然則羅彞正、鄒爾瞻、黃幼元之昌言名義，娓娓而不窮，不已贅乎！夫子之斥宰予也，曰：「女安，則為之。」弗與爭也。但言安，而其天良之剿絕，不可復容於覆載。君子一字而烈於鈇鉞，自此以外，無足與不仁者辨矣。
先王之使人子終喪而後從政，豈以禁制之哉？以仁人孝子之道相期，深愍而慰安之，意良厚也。以為子之所致於親者已窮矣，但此三年之內，可薄效其哭踴奠送之忱，創鉅痛深，有毀瘠滅性之憂，不忍復以國事相勞而重困之也。是上之所以待之者，方舉而登之君子之堂；而顧自滅裂之以陷於禽獸之阱，則惻隱之心亡，而羞惡之心亦絕矣。夫至於羞惡之心絕，則莠言自口，誰捫其舌，而立身揚名、移孝作忠之說，皆唯其口給以與人相齧蹄，復何所忌，而尚可與之正言乎？
且夫庸主之徇其邪心，而必欲逆眾論以起復之也，豈果謂此一人者不可旦夕不立於廷哉？藉其觸嚴寒、犯炎暑、五日不汗以死，而社稷遂無所託邪？蓋不仁者之得此於庸主，亦非易易也。或側媚宮闈以傾主志，或結交宦寺以窺主心，或援引邪朋以稱其才，或簧鼓吏民以頌其功。當父母尚存之日，早億其且死，而為不可去之情形，脅上以禍福，留未了之殘局，待己以始終。汶汶者遂入其囮而堅信之，曰：是誠不可使旦夕去我者也。夫然，則其為此也亦勞矣。而起復在位之日，靦顏以居百僚之上，氣必有所沮，事必有所掣，終不能昂首伸眉，若前此之得志而驕。
夫終喪之日短，而仕進之日長，亦何吝此三年之姑退，以需異日之復興。然而決忍於禽獸之為，亦有繇已。持大權，居大位，與聞國之大計，而進退綽然，可因時以任己志者，唯君子能也。否則居心以坦，制行以恪，無險陂刻核之政，可寡過以免於彈射者也。旦進之而夕可退矣，夕退之而旦又可進矣。任事數十年，而決去一朝，可矣；投閑已久，而復起一朝，可矣。若夫不仁者，褊妒以妨賢，其積怨者深也；飾奸以罔上，其匿情者多也；擅權以遠眾，其欲相代以興者伙也。所恃以鉗盈廷之口、掩不軌之情者，唯魁柄在握，日得與宮廷相接納，而欲指摘之者不得其要領耳。非無同惡之淫朋，而兩奸相匿者，必隱而相傾。則一離乎其位，大則禍亟隨之，小亦不能以更進。故史嵩之一退，而徐元傑果大反其所為。不得已而以酖毒殺正士，以自全也。不然，嵩之誤國之辜，其不為丁謂、章惇之竄死也幾何哉？
知小人之情出於此，則知其滅絕天彞之繇，實為國家之大蠹。直揭其所以求容之隱，勿但以求君子者責之於仁孝，奸無所容，而惡亦戢矣。賓賓然取仁人孝子孺慕之哀，天經地義人禽同異之理，與之相折，使得逞違心之邪說，蒙面以相詰，復惡從而禁之？斬蛇者，不責其大之吞小也，防其毒也；驅梟者，不責其子之食母也，惡其妖也。為毒為妖，足以當一死矣。是故諸君子之以仁孝攻史、李、張、楊也，褻道而失言，不如其已之也。
六
刑具之有木棓、竹根、箍頭、拶指、絞踝、立枷、匣床諸酷具，被之者求死不得，自唐武氏後，無用此以毒民者。宋之末年，有司始復用之。流及於今，法司郡邑下至丞尉，皆以逞其暴怒，而血肉橫飛，不但北寺緹帥為然也。嗚呼！宋以此故，腥聞於上天，亟剿其命，不得已授赤子於異
姓，而冀使息虐，亦慘矣哉！宋之先世以寬仁立國，故其得天下也不正，而保世滋大，受天之祐，不期後之酷烈至此也！揆其所繇，自光宗以後，君皆昏痿，委國於權姦；吏以賄升，恣行其汙暴。雖理宗制「疾痛猶己」之刑箴，降「延及無辜」之禁令，而不為之式遏。祖宗矜恤之至意，炳於日星，數小人殄滅之而有餘。小人之害亦烈矣！
雖然，端本清源，以究其害之所自興，則不但自小人始也。大臣之不法，小臣之不廉，若唐之有韋保衡、路巖，宋先世之有蔡京、秦檜，惡豈減於史、賈哉？而有司不為之加暴。故知淫刑之害，不但自小人始也。
異端之言治，與王者之道相背戾者，黃、老也，申、韓也。黃、老之弊，掊禮樂，擊刑政，解紐決防，以與天下相委隨，使其民宕佚而不得游於仁義之圃。然而師之為政者，唯漢文、景，而天下亦以小康。其尤弊者，晉人反曹魏之苛核，蕩盡廉隅，以召永嘉之禍。乃王導、謝安不懲其弊而仍之以寬，卒以定江左二百餘年五姓之祚，雖有苻堅、拓拔宏之強，莫之能毀。蓋亦庶幾有勝殘去殺之風焉。
若申、韓，則其賊仁義也烈矣。師之者，嬴政也，曹操也，武曌也，楊堅也，其亡也忽焉。畫一天下而齊之以威，民不畏死，以死威之，而民之不畏也益滋。則惟慘毒生心，樂人之痛徹心脾，而自矜其能也。以君子慎修畏咎之道責小人，小人固不能喻；以小人愚惰頑惡之禁禁君子，君子亦所不防。以閨房醉飽之愆，督人於名義，而終陷於污；以博弈嬉游之失，束人於昏夜，而重困其情。於是薄懲之而不知戒也，則怒激於心，忿然曰：「此驕悍之民，恃其罪之不至於死，而必不我從；則必使之慘徹肌膚，求死不得，而後吾法可行焉。」其為說亦近似乎治人之術也。而宋之為君子者，以其律己之嚴，責愚賤之不若，隱中其邪。顧且曰：「先王之敕法明刑，以正風俗、起教化者，必是而後不與黃、老之解散綱維者等。」於是有狡悍不輸情實之奸民，屢懲不知悛改之罷民，觸其憤懣，而以酷吏虐民之刑具施之；痛苦亦其所宜也，瘐死亦其自取也，乃更渙然釋其悁疾之心，曰：「吾有以矯惡俗而沮之矣。」夫惟為君子者，不以刑為不得已之事而利用之，則虐風乘之以扇，而酷吏益以此市威福而導天下以樂禍之情。懦民見豪民之罹此，則快矣；愚民見黠民之罹此，則快矣；貧民見富民之罹此，則快矣；無藉之民，見自矜之民罹此，則抑快矣。民愚而相胥以快也，乃反栩栩然自慰曰：「吾之所為，大快人心也。」嗚呼！人與人為倫，而幸彼之裂肌肉、折筋骨以為快，導天下以趨於殘忍，快之快之，而快人者行將自及，抑且有所當悲閔而快焉者，浸淫及於父子兄弟
之
不知。為政者，期於紓一時愚賤之忿疾而使之快，其率天下以賊仁也，不已甚乎！毒具已陳，亂法不禁，則且使貪墨者用之以責苞苴，懷毒者用之以報睚眥；則且使飲食之人用之以責廚傳，淫酗之夫用之以逞酒狂。避道不遑，而尸陳於市廛；雞犬不收，而血流於婦稚。為君子者，雖欲挽之而莫能，孰知其自己先之哉？
帝王之不得已而用刑也，惡之大者，罪極於死，不使之求死而不得也。其次，流之也有地，釋之也有時。其次，杖之笞之也有數，荊竹之長短大小也有度。所以養君子之怒，使有所止而不過，意甚深也。無所止，而怒雖以理，抑且以覆蔽其惻隱之心，而傷天地之和。審是，則黃、老之不尚刑者，愈於申、韓遠矣。夫君子之惡惡已甚，而啟淫刑之具，豈自以為申、韓哉？而一怒之不止，或且為申、韓之所不為。故甚為宋之君子惜，而尤為宋以後之愚民悲也。虔劉已亟，更投命於異類，有王者起，其尚念之哉！
七
世降道衰，有士氣之說焉。誰為倡之？相率以趨而不知戒。於天下無裨也，於風俗無善也，反激以啟禍於士，或死或辱，而辱且甚於死。故以士氣鳴者，士之荑稗也，嘉穀以荒矣。夫士，有志、有行、有守，修此三者，而士道立焉。以志帥氣，則氣正；以氣動志，則志驕；以行舒氣，則氣達；以氣鼓行，則行躁；以守植氣，則氣剛；以氣為守，則守窒。養氣者，不守其約，而亟以加物，是助長也。激天下之禍，導風俗之澆，而還以自罹於死辱；斯其為氣也，習氣而已矣。
且夫氣者，人各有之，具於當體之中，以聽心之所使，而不相為貸。不相為貸者，己之氣，不以人之動之而增；人之氣，亦非己氣之溢出以相鼓動而可伸者也。所謂士氣者，合眾人之氣以為氣。嗚呼！豈有合眾氣以為氣而得其理者哉？今使合老少、羸壯、饑飽、勞佚之數十百人，以哄然與人相搏，其不為敵所撓敗者鮮矣。故氣者，用獨者也。使士也以天下為志，以道義為行，以輕生死、忘貧賤為守；於以憂君父之危，傷彞倫之斁，恤生民之苦，憤忠賢之黜，而上犯其君、下觸權姦之大臣以求直；則一與一相當，捐頂踵以爭得失，雖起草茅
於
九閽，越其畔矣，而氣固盈也。乃憂其獨之不足以勝，貸於眾以襲義而矜其
君，是先餒也。於己不足，而資哄然之氣以興，夫豈有九死不回之義哉？以為名高，以為勢盛，惟名與勢，初無定在，而強有力者得乘權以居勝地。於是死與辱及其身，而益彼之惡，以為天下害，斯豈足為士氣之浩然者乎？
宋之多有此也，不審者以為士氣之昌也，不知其氣之已枵也。當李伯紀之見廢，而學宮之士哄然一起矣；逮史嵩之之復起，哄然再起矣；徐元傑、劉漢弼以毒死，而蔡德潤等哄然三起矣；丁大全之逐董槐，而陳宜中等哄然四起矣。凡其所言，皆憂國疾讒、飭彞倫、正風化者也。理以御氣，而氣固可伸；乃以理御氣，而氣配理，亦從乎人之獨心而已。己正而邪者屈，己直而枉者伏。乃凡此群競而起者，揣其志，果皆憂國如家，足以勝諸姦之誣上行私者乎？稽其行，果皆孝於而親，信於而友，足以勝諸姦之汙辱風化者乎？度其守，果皆可貧可賤，可窮可死，而一介必嚴，足以勝諸奸之貪叨無厭者乎？倡之者，或庶幾焉。而聞風而起，見影而馳，如騖如奔，逐行隨隊者之不可保，十且八九也。諸奸且目笑而視之，如飛鳥之集林；庸主亦厭聽之，如群蛙之喧夜。則弋獲國士之名，自詡清流之黨，浸令任之，固不足以拯阽危之禍，國家亦何賴有此士哉？政之不綱也，君之不德也，奸之不戢而禍至之無日也，無能拯救。而徒大聲以號之，怨詛下逮於編氓，穢跡彰聞於強敵，群情搖動，而墮其親上死長之情。則國勢之衰，風俗之薄，實自此貽之矣。輯輯翻翻，游談之習勝，物極必反，烖必逮身。迨至蒙古入杭，群驅北徙，瘃足墮指，啼饑僦食於原野；曾無一人焉，捐此蟪蛄之生，就孔子之堂，擇乾凈土以為死所。則向之浮氣坌興、山搖川決者，今安往邪？
先王之造士也，賓之於飲，序之於射，節之以禮，和之以樂。其尊之也，乞之而後言；其觀之也，旅而後語。分之於黨塾、州序，以靜其志；升之於司馬，而即試以功。其以立國體也，即以敦士行也。馴其氣而使安也，即以專其氣而使昌也。使之求諸己而無待於物也，即以公諸天下而允協於眾也。故雖有亂世暴君、姦人逆黨，而不能加以非道之刑戮。戰國之士氣張，而來嬴政之坑；東漢之士氣競，而致奄人之害；南宋之士氣囂，而召蒙古之辱。誠以先王之育士者待士，士亦誠以先王之育士者自育，豈至此哉？詩云：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」各安於其所，而作人之化成。魚亂於下，鳥亂於上，則網罟興焉。氣機之發，無中止之勢，何輕言氣哉！
八
恃險，亡道也；棄險，尤必亡之道也。恃險而亡，非險使之亡也。任非其人，行非其政，民怨而非其民，兵窳而非其兵，積金粟而糜之，非其金粟，險無與守，均於無險，恃險之亡，亦棄險亡之也。易曰：「王公設險以守其國。」是故守國者，不可以不知險。知險者，明乎險與非險之數，非一山之岝崿，一水之波濤，足以為險也。有可據之險，而居高積厚，以下應乎廣衍之神皋，如手足處末而衛其頭目，夫是之謂真險。善攻者期於爭此，善守者亦守此而已矣。
江東自孫氏以來，東晉、南宋因之以立國者皆百餘年。長淮、大江為其障蔽，「天塹」之號，繇此而興。而以實求之，險固不在是也。曹魏臨濡須而退，石勒至壽春而返，苻堅渡淝水而奔，拓拔飲江水而止，周世宗破滁陽而罷，完顏亮窺采石而潰，則既已全有長淮而分江之險。乃至兀朮直搗建康，立馬金山，東陷四明，南馳豫章，終以寢不安席，遽求北走。蓋一葦之可杭，無重關之足，江東之險，不在此悠悠之帶水明矣。
險不在此，則其立國而不可拔者，固有在也。昭烈有漢中，而曹仁乃卻；劉弘鎮襄、漢，而瑯邪乃興；桓溫縛李勢，而氐、羌不敢內犯；張浚督荊、襄，二吳爭秦、鞏，而女直息其南窺。其亡也：秦滅巴蜀，而捍關破，鄢郢舉，走楚於吳，而楚以熸；魏滅蜀漢，迫西陵，王浚因以興師東指，而孫氏以亡；宇文氏滅蕭紀，下蕭巋，而隋人南渡之師長驅無忌；宋俘孟昶，下高季興，而南唐之滅易於摧枯。以是驗之，江東之險在楚，楚之險在江與漢之上流。恃大江者非所恃，棄上流者棄其所依。得失之樞，未有爽焉者也。
蓋吳、越，委也；江、漢之上流，源也。以攻者言，從源而輸於委，順也；不得其源而求諸委，逆也。應援之相踵，芻糧之相濟，甲仗車牛之相輔，順以及之，而軍無中匱之憂。順而下攻，易也；逆而上退，難也。知進之易於攻，而退之難於卻，則人有致死之心。此橫江而渡者之無成功，而憑高以下者之得勝算也。以守者言，擊其頭而手足應，制其手足而頭不能援。江與漢之上流，芻糧之所給也，材勇之所生也。故吳、越雖已糜爛，而巴、蜀、湘、粵，可阻險以爭衡；上游已就沉淪，則吳、會、越、閩，先魂奪而坐斃。蘇峻據石頭，而陶侃、溫嶠率江、湘之義旅，掩取之如籠鳥；侯景陷臺城，而王僧辯、陳霸先以脃弱之粵人，網舉之如游鰷。險在千里之外，而機應於桴鼓之捷，古今轍迹，無有不同焉者。
然則宋當理宗之世，豈其必亡哉？棄險以自亡，而賈似道之罪，不可勝誅。非但其納款
拖雷
而背之以召寇也。以賄賂望閫帥，以柔媚掌兵權，以伉直為仇仇，以愛憎為刑賞；於是餘玠死而川蜀之危不支，劉整叛而川蜀之亡以必，呂文煥之援絕而陽邏之渡不可復遏。迨及臨安已破，江南瓦解，揚州之守猶巋然而存。江、淮之塹，不足以固江東，勢所不趨，非存亡之紐明矣。故知險者，知天下之大險也，非一山一水在眉睫之閒，見為可恃，以使人驕玩者也。以南為守，而失漢中、巴、蜀，以孤江、湘；以北為守，而失朔方、雲中，以危河朔。北倚南之資糧，而徐、泗無銜尾之運；南恃北之捍蔽，而相、魏無屯練之兵；雖英主不能以撫中夏，況中材而際運會之屯者乎？故險者，非可恃也，尤非可棄也；