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卷十八
答程魚門書
僕無秋不病，七月間又痁作而伏矣。小愈輒復，瘠若槁木之枝。書來道稚威、定宇化為異物，病中聞此，悲何可支！惠子湛深經術，僕愛而未見。稚威則少相狎，長相敬也。懷奇負氣，齎志以沒。所著繁富，聞其兒子以為不祥，都拉雜摧燒之。其人舉於鄉，識道理，或不宜有此。魏文帝云：「既傷逝者，行自念也。」陸雲與楊彥明書云：「昔年少時，見五十公去此甚遠。今日冉冉，已覺近之。」思二公言，益人淒愴。
記前年與足下約毋刊所作詩文，比來思之，此語終竟未是。豈不知學與年兼，深造可喜？古人文字無自為開雕者，然彼此一時，正難泥論。求心苟足，待後無期。孔子稱「七十從心」，哲人竟萎。倘再登大耋，必不以七十自足也。學者如牛毛，傳者如麟角。先為之傳，以待後人可也。若四十未足，曰待五十；五十又未足，曰待六十。云云不已，溘然早至。有子如彼，無子可知！其卒誰能紀傳之耶？道家以形骸為宅舍，神明為真吾。文章者，吾之神明也，可不存哉！曹子建云：「文之佳惡，吾自知之。」少陵亦有「得失寸心」之言。先哲餘論，當不我欺！
僕詩兼眾體，而下筆標新，似可代雄。文章幼饒奇氣，喜於論議，金石序事，徽徽可誦。古人吾不知，視本朝三家，非但不愧之而已。足下詩才幾抗絳雲，文太紆餘，仲宣同累，然南雷下可雁行矣。他學淹貫，過僕遠甚。願足下著一書垂之不朽，正是成其所長，非因足下勸我止其觴而還酢之也。
介眉侍講來此，執後進甚恭。八十頹翁，得此於天蓋寡。綿莊衰甚，煙視媚行，非復如前所見。今且臥病，精神欲辭之而去。海內儒者，又弱一個焉。人何以堪！僕與足下離七百里，一晤輒三四年，彼此發有二色矣。才難之歎，知音之孤，中夜彈指，幾人尚在！私心拳拳，覺骨肉妻孥不如文字之交關愛較重。近舉一男，寤生氣絕。區區者而不予畀，天道可知！然使有一卷書傳後，則幽冥魂魄，長逝無憾，功勳子嗣，都無所關。此語要惟足下信耳。西風滿天，伏惟珍重。不備。
與某刺史書
寄示詩四卷，俱衰絰中哭中丞公之作，具見純孝發於心聲。然區區之見，有不敢不白之左右者。
《禮》：「大功廢業。」又曰：「嬰兒哭其母，何常聲之有？」足下斬衰之喪，非止大功；有韻之詩，非止常聲。以禮律之，似足下在服中，不得為詩。縱為詩，不得哭父。古惟傅咸、孫綽有服中哭母詩。是時東晉清談，禮教陵遲，不可為訓。自唐以來，詩人林立，孝子亦林立，未聞有以哭二親為題者。
蓋至親無文，詩固言之文者也。不文，不可以為詩；文，則不可以為子。兩者相背而馳。故從來畫家無畫天者，挽詩無挽父者。劉晝作《六合賦》，昔人以為大愚。若以岡極之恩，而鋪陳之於聲調之末，是即畫天、賦《六合》之類也。
子夏免喪，彈琴而不成聲。足下未免喪，握筆而已成韻。異乎僕所聞。僕方慮足下性耽吟詠，或三年中不能忘此結習，偶有所作，亦必假其年月於服前服後，以免於君子之譏。而不意足下之即以禮所禁者，而自暴章之也。韓昌黎於十二郎從子也，其祭文獨不用韻。蓋雖期功之喪，亦有不忍文之之意焉。足下孺慕不已，故長言之；長言不已，故詠歎之。原非以此為名也。然果合乎禮以得名，尚非孝子之心所願，乃背乎禮以累名，又豈孝子之心所安？《公羊》曰：「仁不勝道。」《記》曰：「詩之失愚。」此之謂矣。
足下盍取服中所作，哭而焚之？中丞公有知，必以愚言為是。諛足下者豈不曰《三百篇》中亦有《陟岵》、《蓼莪》諸作。不知《陟岵》者，孝子行役之詩，其親存也。《蓼莪》者，刺幽王之詩，《毛傳》可考也。
答門生王禮圻問作令書
書來問作令之道，甚勤且摯。僕老矣，隱空山十年，向所行為，不復省記。然涎顙病馬，久不知鞍轡為何物。或放而前之，俾引其生平經歷之處，則雖龍駒乘黃，未之或先也。夫吏治有不可學者，有可學者。天之生才，敏鈍各異，或應機立決，或再三思而後決；或臥而理，或戴星出入而後理。此豈可學哉？然行政之方，與安吏民之道，則循吏不同，同歸於治。今以縣令所當知，與僕行之而有效，且與才性無關者，為足下告焉。
夫治民者，州縣之職也。然治民不自民始。胥吏者，官民交接之樞紐也。家丁、戚友，又胥吏交接之樞紐也。不治胥吏，不能治民；不治家丁、戚友，不能治胥吏。治家丁、戚友、胥吏奈何？曰：用之而勿為所用是已。其用之而勿為所用奈何？曰：通之而勿隔是已。官與吏終日見，而無勞家人之轉通；官與民又終日見，而不許胥吏之壅遏。則彼胥吏、家丁、戚友者，不過供奔走佐使之職而已矣，而何弊之能為？且夫用戚友，不如用家丁；用家丁，不如用胥吏；用胥吏，不如用百姓。戚友果賢，何所不可？如其不肖，法難遽加。若家丁則利在前，法在後矣。然家丁之來去無常，胥吏之曹缺永在。其畏法媚官，甚於家丁，較可用也。胥吏之職，大都拘人集眾。若受訟時，朱書牒尾，即令某甲喚某乙，寧不省需索而免稽遲乎？是百姓尤可用也。
吾不解今之為政者，一則曰嚴胥吏，再則曰嚴胥吏。夫胥吏，即百姓也，非鬼蜮禽獸也。使果皆鬼蜮禽獸，宜早誅之絕之，而又何必用之而嚴之？《周官》所謂「陳其殷，置其輔」，輔即胥吏也，雖聖人不能不用也。然三代上有庶人在官之祿，今既無之，則上之人宜為若作設身想，而何嚴之為？彼嚴者，豈不曰胥吏舞文乎，病百姓乎？夫使之舞文、病百姓者，官也，非胥吏也。試問已舞之文，判行者誰耶？加印者誰耶？彼舞而我亦隨而舞之，不自責而責人，何也？胥之權在行檄，役之權在奉檄。今之縣令，檄行若干不知，檄書云何不知，某當理不知，某當銷又不知。如是而欲除弊，雖日殺百胥吏無益也。
夫欲大權在我，莫如手記而手銷之。以州縣之繁，而謂事必親記，似屬奢闊之論。不知訟牒極多，每日所進，能過百紙乎？百紙中，其理者能過十事乎？每日記十事，未為難也。次日再收百紙，大半覆詞訴詞，其應記者，又減十而得五矣。受牒十日，書所記而召之訊，訊吏何以不行檄，則吏窮；訊役何以不集犯，則役窮。窮則免冠謝罪，請嗣後十日內行檄集犯，永為例矣。檄行犯集，隨判而隨銷之。任胥役之需索，奸匪之侜張，而不出十日之期，則所費有限，枝節不多。其初情未改，訊斷亦易。彼百姓者，知十日之必結也，又何畏乎吏役而賄之？法立半年，可十日中竟無一事，此胥役之所大懼也。
然民不告贓，上不訪吏。有提吾胥吏者，官自當之。不許胥吏索百姓之錢，亦不許上官胥吏索吾胥吏之錢。彼胥吏者，不懼於始而感於終乎？《康誥》曰：「要囚，服念五六日，至於旬時。」非速結之義乎？夫可以探喜怒，轉關鍵者，胥稟也；有減增，有株引者，檄稿也；有移換，有竄入者，供詞也；有暗阻，有明催，忽早忽遲者，訊期也。吾一切目覽而親裁之，許一檄，不許重檄。檄中人數空之，而待親裁；差某役亦空之，而待親裁，內銷外結，檄焚卷撤。彼胥吏何權焉？於胥吏又何誅焉？
今之州縣，非不勤也，所惜者，精神在上，而不在下耳。不知上行不答，則嚴飭，至內幕外胥，俱能相促。惟夫寡妻弱子，鄉民村戶，不遠百里而來，榮汝之糧，望官如望歲，而又無門探刺，不為之結於挾日以內，吾心安乎？
政綱既舉，首清刑罰。清之云者，非寬減之謂，得當之謂也。皋陶曰：「罪疑惟輕。」言罪之疑者輕之，其不疑者不輕也。孟子曰：「省刑罰。」言省察之，不使刑罰繁也。蓋刑以戒惡也。刑繁則不足以懲惡，而轉生刑之惡，以為吾既已受刑而無所損矣，尚何懼哉！以此午疻痏而逞毒淫者，比比焉。要知刑具而部頒之，亦無庸也。夫物之不齊，物之情也。彼衣冠孱民，加細荊而呼號不勝，何事於部頒之具？積蠹大猾，其筋骨皆習練之餘，當巨棓而含笑，囊三木而無聲，何畏乎部頒之具？吾以為其畏刑者，雖應笞亦宜寬省，以灑其恥：其玩刑者，法止杖四十，而吾以二十當之，其酷則更甚於四十，使彼知二十之委頓如此也，況四十耶？乃凜凜乎懼心生，而惡念除矣。凡判尾必親書讞，非炫才也，以便日後展卷而了然也。
判事必坐堂皇，非矜眾也，以觀國人之顏色，而是非使其見也。勿輕置人於獄，非徒仁也，所以清狴犴而防雜處之不虞也；勿輕申詳，非專擅也，所以免捉搦而成難結之案也；勿問坐獄者之貧富，恐有成見而誤大公也；勿故反聽請者之丐求，恐事未可知而矯枉過正也；勿勸捐以安富，恐抑勒者多；勿罰鍰以遠嫌，恐徇財者惑；勿交鎖練於胥役，必內存之。當用者，加朱墨圍，使不得開；不當用者，不署鎖字，使不得混。勿委監獄於典史，必驟臨之。審其輕重，辨木索之有無；觀其氣色，知衣糧之克扣。
孔子曰：「聽訟吾猶人也，必也，使無訟乎！」此聖人甚言無訟之難，非言聽訟之易也。今之人不能聽訟，先求無訟，不過嚴狀式，誅訟師，訴之而不知，號之而不理，曰「吾以息訟」云爾。此如防川，怨氣不伸，訟必愈多。不知使無訟之道，即在聽訟之中。當機立決，大畏民志，民何訟耶？所謂側弁垢顏，不投於明鏡是也。然而一哄之獄，情偽萬出。或在案中，或在案外。聽之者，恃才恃氣，恃廉恃公，皆不足以聽也。虛以受之，靈以應之，周詳以求之，旁見側出以察之，庶足以聽也。大凡事過而嘗自悔其誤者，其誤常少。此所謂政如農功，日夜思之者也。事過而常自信無一事之誤者，其誤必多。此所謂氣矜之隆，秦人視越人之肥瘠者也。對簿之民，宜分為六：重者獄，其次繫，其次管守，其次保釋，其次待喚，其次聽其所之。數者能臨事料量，而不容胥吏持之，則聽訟之道，思過半矣。和息非不可允，但須書明曲直，以防日後之終凶。狎邪非不當嚴，但須戚屬投明，不許匪人之恫喝。律設大法，而通融者存乎人，否則傀儡而已。案無確據，而闕疑者法乎史，否則武斷而已。觀漢江充之巫蠱，而知贓之可栽也；觀《南史》傅琰之斷獄，而知凶器之難據也。天性之親，粲而不殊，雖父訴子，亦使自笞，否則傷慈愛矣。墳田之事，勘而後斷，雖風霜寒暑，不可辭勞，且借以巡鄉村矣。
刑名之外，則有錢穀。錢穀役侵者多，民負者少。比役無益也，役又借比以索民錢。善催科者，不輕比役，但擇其負多者召花戶而欲見之，吾未見真花戶來而稅不登者也。慮飛灑，則細刊科則，昭示鄉氓；防重耗，則突取衡平，辜較一二，漕無抑勒，則浮取皆恩；糶果應時，則盈虛有備。所謂催科中寓撫字也。
百姓之上，尚有紳士。凡今之閉門塞竇而不見客者，其中有所不足也。古人於一邑中有鄉先生、鄉大夫，歲時伏臘，飲酒習射。當其時，豈有苞苴、竿牘之嫌乎？作吏者，日對里魁伍伯而不親賢士大夫，不特夭閼下情，亦自覺其不雅。《記》有之曰：貴貴，為其近於君也。尊縉紳，即所以尊朝廷。其他生童，皆吾子弟，亦宜月課季試以無失黨庠術序之義。漢吳公治行號第一，而史只載其薦賈生一事。此其故，可思也。
總而論之，為政在外，尤須為政在心。心正則群邪消，心和則眾善集。心周於庶務，而法令不必苛煩也；心淡於榮祿，而上官無所挾持也。大府一過，而莊從之誅求無厭。知我之巡鄉，亦猶是也。崇轅一入，而守候之饑渴無時，知民之望我，不甚殊也。威可使人畏，不可使人恨；恩可使人感，不可使人狎。廉不自知者，廉之真；公不自恃者，公之大。民信則順風而呼，吏服則指臂可用。告示為吾之仁言，不必輕發，而發必手書；訪聞非政之大體，行或偶然，而行必真確。求心安，不求名重；察物議，並察邇言。仁無術而不行，政師古而毋泥。
吾之所行者，在是矣；吾之所能言者，亦止於是矣。若夫神而明之，化而裁之，則在吾子矣。
答惠定宇書
來書懇懇以窮經為勖，慮僕好文章，捨本而逐末者。然比來見足下窮經太專，正思有所獻替，而教言忽來，則是天使兩人切磋之意，卒有明也。
夫德行本也，文章末也。《六經》者，亦聖人之文章耳，其本不在是也。古之聖人，德在心，功業在世，顧肯為文章以自表著耶？孔子道不行，方雅言《詩》、《書》、《禮》以立教，而其時無《六經》名。後世不得見聖人，然後拾其遺文墜典，強而名之曰「經」。增其數曰六，曰九，要皆後人之為，非聖人意也。是故真偽雜出而醇駁互見也。夫尊聖人，安得不尊《六經》？然尊之者，又非其本意也。震其名而張之，如托足權門者，以為不居至高之地，不足以躪轢他人之門戶。此近日窮經者之病，蒙竊恥之。
古之文人，孰非根柢《六經》者？要在明其大義，而不以瑣屑為功。即如說《關雎》，鄙意以為主孔子哀樂之旨足矣。而說經者必爭為后妃作，宮人作，畢公作，刺康王所作。說「明堂」，鄙意以為主孟子王者之堂足矣。而說經者必爭為即清廟，即靈臺，必九室，必四空，必清陽而玉葉。問其由來，誰是秉《關雎》之筆而執明堂之斤者乎？其他說經，大率類此。最甚者，秦近君說「堯典」二字至三萬餘言；徐遵明誤康成八寸策為八十宗，曲說不已。一哄之市，是非麻起。煩稱博引，自賢自信，而卒之古人終不復生。於彼乎？於此乎？如尋鬼神搏虛而已。僕方怪天生此迂繆之才，後先豷遝，擾擾何休，敢再拾其沈而以吾附益之乎？
聞足下與吳門諸士，厭宋儒空虛，故倡漢學以矯之，意良是也。第不知宋學有弊，漢學更有弊。宋偏於形而上者，故心性之說近玄虛；漢偏於形而下者，故箋注之說多附會。雖捨器不足以明道，《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。而畢竟樂師辨乎聲詩，則北面而弦矣；商祝辨乎喪禮，則後主人而立矣。藝成者貴乎？德成者貴乎？而況其援引妖讖，臆造典故，張其私說，顯悖聖人，箋注中尤難僂指。宋儒廓清之功，安可誣也！
僕齔齒未落，即受諸經。賈、孔注疏，亦俱涉獵。所以不敢如足下之念茲在茲者，以為《六經》之於文章，如山之昆侖、河之星宿也。善遊者必因其胚胎濫觴之所以，周巡夫五嶽之崔巍，江海之交彙，而後足以盡山水之奇。若矜矜然孤居獨處於昆侖、星宿間，而自以為至足，則亦未免為塞外之鄉人而已矣。試問今之世，周、孔復生，其將抱《六經》而自足乎？抑不能不將漢後二千年來之前言往行而多聞多見之乎？夫人各有能不能，而性亦有近有不近。孔子不強顏、閔以文學，而足下乃強僕以說經。倘僕不能知己知彼，而亦為以有易無之請，吾子其能捨所學而相從否？
答定宇第二書
覆書道士之制行，非經不可，疑經者非聖無法云云。僕更不謂然。
夫窮經而不知經之所由名者，非能窮經者也。三代上無「經」字，漢武帝與東方朔引《論語》稱傳不稱經。成帝與翟方進引《孝經》稱傳不稱經。《六經》之名始於莊周，《經解》之名始於戴聖。莊周，異端也；戴聖，贓吏也。其命名未可為據矣。桓、靈刊《石經》，匡、張、孔、馬以經顯。歐陽歙贓私百萬，馬融附奸，周澤彈妻，陰鳳質人衣物，熊安稱觸觸生，經之效何如哉！
《六經》中，惟《論語》、《周易》可信，其他經多可疑。疑，非聖人所禁也。孔子稱「多聞闕疑」，又稱「疑思問」。僕既無可問之人，故宜長闕之而已。且僕之疑經，非私心疑之也，即以經證經而疑之也。其疑乎經，所以信乎聖也。《六經》者文章之祖，猶人家之有高、曾也。高、曾之言，子孫自宜聽受，然未必其言之皆當也。《六經》之言，學者自宜參究，亦未必其言之皆醇也。疑經而以為非聖者無法，然則疑高、曾之言，而為之幹蠱，為之幾諫者，亦可謂非孝者無親乎？
漢王充曰：「著作者為文儒，傳經者為世儒。著作者以業自顯，傳經者因人以顯。是文儒為優。」宋劉彥和曰：「傳聖道者莫如經。然鄭、馬諸儒，宏之已足，就有闡宣，無足行遠。」唐柳冕曰：「明《六經》之義，合先王之道，君子之儒也；明《六經》之注，與《六經》之疏，小人之儒也。今先小人之儒，而後君子之儒，以之求才，不亦難乎？」此三君子之言，僕更為足下誦之。
足下謂說經貴心得，不以沿襲為工。此言是矣。然而一人之心，即眾人之心也；一人之心所能得，即眾人之心所能得，不足以為異也。文章家所以少沿襲者，各序其事，各值其景，如煙雲草木，隨化工為運轉，故日出而不窮。若執一經而說之，如射舊鵠，雖後羿操弓，必中故所受穿之處；如走狹徑，雖跦々小步，必履人之舊跡也。
前賜《讀大禮議》、《六宗說》俱精確，然一則毛西河曾言之，一則郝京山曾言之。其書俱在，其說更詳。此豈足下有意襲之哉！足下之心得之，彼二人之心先得之。足下之識雖在二人之前，而足下之生已在二人之後，則不襲之襲，二人傳而足下不傳矣。且僕固疏於經者也。甫得二義，已覺其襲。倘從足下之言，而惟經之是窮，則足下之終日仰首屋梁所自矜獨得者，不俱可危乎？要之，足下自問不能購盡天下說經之書，又不能禁絕天下說經者之口，姑毋以說經自喜也。
答滋圃中丞論推命書
公以撫軍之尊，而手書勤勤，求馬叟推命。僕心大不喜。夫命，孔子之所不知也。馬叟何人，其聖於孔子乎，而能知也？子曰：「不知命，無以為君子。」知即知，其不可知者而已知其不可知，故其所可知者不惑也。堯之時，皋、夔隆貴，人不言其命達；共、流放，人不言其命窮。及西伯戡黎，紂無以自解，乃歎曰：「我生不有命在天。」非唐、虞時無命，桀、紂時有命也，理不足而後求諸數也。公生堯、舜之世，身為皋、夔，理宜顯貴，理宜平善，何嫌何疑，而欲數之求？
古之神於命者，首稱唐李虛中。然虛中餌金丹，疽發背亡。其於知命，果何如也！世之人村氓里媼，厄屯已極，偶一啼求之，冀異日亨嘉，當亦人情所應有。乃往往貧賤之人，轉不為此，而愈顯貴者，則愈為之，並愈信葬禁宅忌之說。此無他，射黃金注者，外重則內惑故也。然藉此為趨避計，則方寸中乍冰乍火，何以稱職任事，勤施於四方耶？且彼言吉歟，公如命何？彼言凶歟，公如命何？倘吉可趨，凶可避，是無命也，不必知也。吉不可趨，凶不可避，是有命也，知如不知也。福善禍淫者，天也；求之於命，是無天也。賞善罰惡者，君也；求之於命，是無君也。
古大撓定支干，毫無義意，猶之一二三四，紀數名云爾。一二三四無可推，則甲乙子丑亦無可推。費補之言一時生一人，一日夜生十二人。以卒歲計之，只四千三百二十人。以一甲子計之，只二十五萬九千二百人。今一郡中戶口不下數百萬，則年月日時同者多矣，又何貧富貴賤之紛紛乎？文文山《贈朱斗南序》、宋景濂《祿命論》亦稱命只五十一萬八千，而四柱盡矣，餘皆雷同。古所稱知命者邾文公、楚昭王，皆以不知知之。天道遠，人道邇。舍人而言天，大半恍惚。凡一切時日小數，陰陽雜家，愈神奇則愈受禍。史冊中如郭璞、郭袴輩，何可勝數！
然天下無業之氓太多，不得已托九流雜技以謀其生，當亦先王所不禁。仁人君子，妄言妄聽，優俳畜之，亦無所為非。若竟倚奉如神，而且有抑抑求教之意，則此輩無識，或借此喝鄉間，諈諉公事，褵然與士大夫抗禮。是則《王制》所謂假鬼神時日以惑眾者，殺可也。
《易》稱「樂天知命」，子思稱「居易以俟命」，孟子稱「修身以立命」，陸贄稱「君相造命」，孔子則「罕言命」。公之命亦知之，俟之，造之，罕言之而已，何必推！
答某明府書
書來，慍僕不序足下之詩，過矣。僕豈特不為足下作序，並不願足下作詩。詩之道主溫柔。足下作令，能柔其民，即詩人矣，不必於政外求詩。若就足下之詩論之，尚非索序時也。以足下才敏，不傲然行世，而必僕序之求，意中似有僕者。然則僕不序足下，足下必湛思而自省曰：「是區區者，而不餘畀，何耶？」不求之於僕，必求之於詩，詩將日進。僕序足下，足下覽鏡自臧，從此不求之於詩，並不求之於僕，而詩將日退。愛足下者，不當如是。若夫隱約其詞，陽許而陰非之，又非朋友直諒之道也。
且足下亦知序所由昉乎？《爾雅序》疏云：「序者，序陳此經之旨也。」杜牧答莊充亦云：「凡夫序者，皆其人已亡，門生故吏尊師其人而序之，非生同時者也。」僕與足下同時生，足下未亡，僕又無所尊師。僕縱欲序足下，足下尚宜拒而辭之，何反以不得為慍耶？
大抵古人多自序，求人序以重其文者，自皇甫之序左思始。至於李漢序韓，則又序人文以自重矣。足下之詩自作之，自序之，誰曰不宜！若果能重僕，僕將求序足下，不待足下求僕。若云倚僕為重，則僕位庳望狹，何足以重足下？而當代之為皇甫者，峨冠林立，足下解慍處甚多，其速往可也。勿疑。
寄蔣苕生書
書來示《樂府》四章，當即手弦而口歌之。緣西行人稀，缺然未報。書中有奉太夫人之長安將泊石城之語，小人灑㳻敝廬，瞻望弗及，何子之忘之也？比來聞足下成進士，入翰林，如獲殊慶大祥，不覺夾々然距躍三百。
伏念天之生才，與國家之設官，義本相因而起。而往往才自才，官自官，此無可如何之勢也。然僕謂自鬥食以上至於卿貳，皆可假借，惟翰林一官，必待其人而後居之。何也？簿書期會，因事見才，期於適用，故流品不嫌其雜。若清秘之職，為天子潤色雅頌，裁制謨誥，非學古入官者，不宜一朝居。且居是官者，必己能為文章然後克稱，非如膠庠子弟，博習親師，尚可期以三年五年也。
僕壬申歲過揚州，愛足下僧壁詩。思其人，苦不得見。幸熊安亭為道區區。夫崇鼎大璜，夏後氏之龍簨，僕亦未之見也。然聞其尚存，則喜；聞存某所，更喜；聞其登明堂而陳清廟，尤大喜。喜之情，公也。以為惟我能先識，則亦未嘗不出於私。足下之入詞林也，才與官合。僕之喜也，私與公俱。故因秦樹舍人來，而通書以賀。