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叢話三考索
動
《易》曰：「吉凶悔吝，生乎動者也。」宋儒解之曰：「同一動也，吉居其一，而凶悔吝居其三。故君子慎動。」推其意，將必有以枯禪入定，始謂之吉矣。余以為天行健，君子以自強不息，凡事皆從動而生，動而成者，未有不動而生，不動而成者也。所以仕宦要勤儉，種田要勤儉，工作要勤儉，商賈要勤儉。凡事勤則成，懶則敗。故君子之動也以禮，自吉多而凶少；小人之動不以禮，自吉少而凶多。陸象先云：「天下本無事，庸人自擾之。」所謂擾之者，庸人也，非君子也。無禮而擾之，小人之道也。有禮以當之，君子之道也。
錯簡
《舜典》「舜讓於德弗嗣」之下，緊接「正月上日，受終於文祖」，中間似有錯簡。或曰《論語》「堯曰：『谘，爾舜』」數語當在此。又《孟子萬章》 「今有御人於國門之外者」一節，注中有「殷受夏」至「為烈」十四字，語意不倫，李氏以為斷簡或闕文者。吾鄉秦元宮先生謂當在《滕文公彭更章》「非其道」 之下，「孟子曰：『非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，不以為泰，子以為泰乎？』」皆屬有理。
出母
世傳孔氏三世出妻，此蓋誤會《檀弓》「孔氏不喪出母，自子思始」之說。按其文曰：「伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：『誰與哭者？』門人曰：『鯉也。』夫子曰：『嘻，其甚也。』伯魚聞之，遂除之。」又曰：「子上之母死而不喪，門人問諸子思曰：『昔者子之先君子喪出母乎？』曰：『然』。『子之不使白也喪之何也？』子思曰：『昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆，道汙則從而汙，伋則安能。為伋也妻者，是為白也母；不為伋也妻者，是不為白也母。』故孔氏之不喪出母，自子思始也。」此則後人謂孔子、子思出妻之證也。按《左傳》：「康公，我之所自出。」出之為言生也，謂生母也。其曰「子之不使白也喪之何也」，蓋嫡母在堂，不得為三年喪耳。其曰「為伋也妻是為白也母」者，正其妾之謂也。必白為妾所出，而子思不令其終喪故也。考之年譜，孔子六十六歲，夫人亓官氏卒。六十七歲，有伯魚母死期年猶哭，子曰「誰與」之問。六十八歲，孔於歸魯。又考之古禮，父在為母服期，合諸夫子六十六歲而亓官夫人卒，六十七歲正伯魚期年喪畢之時，而伯魚猶哭者，蓋賢者過之也。夫子之言，殆謂父在而哭母之禮不可過，非謂母出而為子之服又當降也。乃迂執者拘於期字之義，謂出母無禫，期可無哭，必以實孔子出妻之說。如謂孔子所出者即亓官夫人，則後人何不記夫人之出，而反記已出之夫人之卒？如謂伯魚之期而猶哭者又一夫人，則孔子有二夫人，而伯魚為生母之喪矣。然則子上之不喪出母，生母也，非見出於父之母也，更無待辨，何疑乎子思有出妻之事，而兼疑乎伯魚為出母之喪哉！況《檀弓》止有出母字，並無出妻字。後人因出母字而溯從前一代為出妻，亦弗思之甚。
謂伯魚出妻者，蓋亦據《檀弓》曰：「子思之母死於衛，柳若謂子思曰：『子聖人之後也，四方於子乎觀禮，子蓋慎諸？』子思曰：『吾何慎哉！吾聞之，有其禮無其財，君子弗行也；有其禮有其財，無其時，君子弗行也。吾何慎哉！』」又據《檀弓》曰：「子思之母死於衛，赴於子思。子思哭於廟，門人至曰：『庶氏之母死，何為哭於孔氏之廟乎？』子思曰：『吾過矣！吾過矣！』遂哭於他室。」即以此說論之，既曰庶氏之母，則固明指為庶母矣，何曲為之解者反曰伯魚卒，而其妻嫁於衛之庶氏也？子思又嘗居於衛，則母之從子於衛，亦尋常事，而何言乎嫁於衛也？禮諸侯一娶九女，惟嫡夫人祔廟，魯隱考仲子之宮，為《春秋》所譏。則妾之不可祭於嫡室，自古而然。是子思之哭生母於他室而不於廟，固其宜也。《孟子》曰：「是欲終之而不可得也。」非不能申喪於生母之謂也。然則夫子為政三月，而魯國大治，商賈信於市，男女別於塗，豈室家之內，朝夕薰陶，及於積世，獨不能如有虞之化，率二女以執婦道耶？學者偏信彼而疑此，亦惑之甚矣。此說始於周櫟園，南彙張友白亦極論之，可以破千古之疑。
苟
《說文》部首有字，居力切，讀曰「急」，「恭敬」之「敬」字從此。許祭酒曰：「，自急敕也，從羊省，從者，猶慎言也，與義、善、美同意。」段懋堂大令《說文注》謂此字不見經典，惟《爾雅釋詁》：「寁、駿、肅、亟、遄，速也。」《釋文》「亟」字又作「苟」，同。觀此，則與字絕然相反。若言「苟」，「苟，草也，從草句聲，古厚切。」「苟且」之「苟」字從此。案《燕禮》：「賓為苟敬。」鄭注云： 「苟，且也，假也。」又《聘禮》：「賓為苟敬。」鄭注云：「苟敬者，主人所以小敬也。」又《毛詩》：「無曰苟矣。」鄭亦遷就，並解為「苟且」之「苟」，誤矣。余以為《論語》「苟志於仁矣」，《大學》「苟日新」，朱子《章句》並解為「苟，誠也」，亦誤。
仁
《論語學而篇》：「孝弟也者，其為仁之本與！」即上文「其為人也孝弟」之「人」，非「仁義」之「仁」也。案篆文「人」作，或變作 ，隸書亦作，漢《禮器碑》「士人」作「士仁」。則「人」、「仁」二字，古蓋通用，猶之「井有人焉」作「仁」也。若作「仁義」字解，便投入荊棘，其義反晦。近刻《十三經校勘記》，《論語》古訓，俱未言及。
三歸
《論語八佾篇》：「管氏有三歸。」《集說》據《說苑》云：「三歸，台名。」考《韓非外儲說》：「管仲相齊曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』」《晏子春秋內篇雜下》：「景公曰：『昔吾先君桓公有管仲，恤勞齊國，身老賞之以三歸。』」《國策》：「齊桓公宮中女市女閭七百，國人非之，管仲故為三歸之家。」《史記禮書》：「周衰，禮廢樂壞，大小相逾，管仲之家兼備三歸。」包咸注：「三歸，娶三姓女也。婦人謂嫁曰歸。」王伯厚亦曰：「惟正己可以格君，故管仲有三歸，不能諫六嬖之惑。」合觀諸說，則非台明矣。劉向因《國策》宋君築台，齊桓女閭賴子罕抶民，管仲三歸以掩君過，遂以三歸係於築台之下，誤為台名，紫陽襲其誤耳。
亳
顧亭林《
日知錄
》論《說文》云：「毫為京兆杜陵亭，此地理之不合者。」案《史記集解》徐廣曰：「京兆杜縣有亳亭。」《索隱》：「秦寧公與亳王戰毫，王奔，遂滅湯社。皇甫謐云：『周桓王時，自有亳王號湯，非殷也。』」此亳在陝西長安縣南，若殷湯所封，是河南偃師之薄。《書傳》及本書原作「薄」，如《逸周書殷祝解》云：「湯放桀而歸薄。」《郊特牲》：「薄社北牖。」《管子地數篇》云：「湯有七十里之薄。」《墨子非攻篇》云：「湯奉桀眾以克，有屬諸侯於薄。」《荀子議兵篇》云：「古者湯以薄。」《呂覽具備篇》云：「湯嘗約於郼薄矣。」高誘注：「『薄』或作『亳。』」惟《孟子》作「湯居亳」，蓋借音字。則《說文》所指京兆杜陵亭者，未嘗誤也。桐城孫岌之教授嘗著《摧經齋劄記》，考之甚詳。
巂周
《爾雅釋鳥》巂周注：「子巂鳥出蜀中。」下云：「燕燕，鳦。」案「巂」字音規，巂周即子規也。《說文》誤其句讀，解「巂」字曰周燕，陸德明《經典釋文》亦承許氏之誤。
寡公
《左傳》：「齊崔杼生成及疆而寡。」是丈夫喪耦亦可稱寡。俗語有寡公寡婦之說，非無本也。
廋詞
《晉語》：「范文子莫退於朝。武子曰：『何莫也？』對曰：『有秦客廋詞於朝。』」注：「廋，隱也，謂以隱伏譎詭之言聞於朝也。」案隱語如《左傳》「庚癸鞠藭」，及鄒衍、淳于髡、東方朔之微言皆是也，故曰廋詞。東坡詩云：「巧語屢曾遭薏苡，度詞聊復托芎藭。」或作庾詞者誤。
元堂
《呂覽》：「天子居青陽。」高誘注：「東出謂之青陽，南出謂之明堂，西出謂之總章，北出謂之元堂。」今吳語呼「客堂」曰「員堂」，殊無意義，恐是「元」之誤。以人家朝南，上元堂俱北出耳。
並為傍
《史記始皇本紀》：「並海上，北至琅琊」，「遂並海，至平原津」，「並海南，至會稽。」《封禪書》：「並海上，北至碣石。」《大宛傳》：「還並南山，欲從羌中歸。」《漢郊祀志》：「遂登會稽，並海上」，「東巡碣石，並海」，「皆在齊北，並渤海」。《溝洫志》：「並北山，東至洛。」《薛宣傳》： 「酷吏並緣為奸。」以上「並」字，《索隱》、師古注皆步浪反，讀曰「傍」，今吳語所云「靠並」、「依並」是也。
草書
昔人謂草書在篆隸之前。趙壹曰：「草書起秦之末。」衛恒曰：「漢興有草書，不知作者姓名。至章帝時齊相杜度作草書，元帝時史遊作《急就章》，解散隸體粗書之，謂章草之始。」余以為皆非也。草書之名，實起於草稿。《史記屈原傳》：「屈原屬草稿未定。」是古篆隸皆有草稿書，非今之草書也。熟觀二王草書，字字從真行而生，豈草書反在篆隸之前乎？雖《淳化閣帖》有漢章帝草書，實是王著妄作，不可遂為典據。
老先生
老先生之稱，始見於《史記賈誼傳》。明時稱翰林曰老先生，雖年少總稱老先生。國初稱相國曰老先生，兩司稱撫台亦曰老先生。近時並不以稱老先生為尊，而以為賤，何也？
名士
《
漢書
》：「聞張耳、陳餘兩人，乃魏之名士。」「名士」二字始見《月令》云：「聘名士。」又《史記律書》亦云：「自是之後，名士迭興。」謂名家、法家之士，非有名德有詞章之謂也，今人往往誤用。
古今人表
班孟堅列《古今人表》於《
漢書
》中，顏師古以為但次古人而不表今人者，其書未畢故也。於是後人有議之，有駁之，訖無定論。余獨謂不然，蓋上古之世，聖帝明王接踵而生，故聖人、仁人、智人居多。中古之世，則漸生中下之人。至戰國時，則下愚之人接踵而生，上上之人少矣。故自周公、孔子而後，無有一人列於上上者。班氏意蓋本孔子「唯上知與下愚不移，中人以上可以語上也」二語，是借古人以鑒今人，此立表之深意也。若必欲以有漢一代之人盡列表中，試問將高祖以下諸帝，置於聖人之列耶？仁人之列耶？抑孟堅是漢人，能雌黃本朝人物耶？且序中立意，原歸乎顯善彰惡，勸戒後人，故博采焉。後人讀書，每每誤會前人意見如此。暇時擬著兩漢人表以補班、范兩家之書，亦一快事。
親家
今人呼姻親為親家，始見於《後漢書禮儀志》。「親家公」三字，則見於《隋書》李穆弟李渾傳，皆作平聲讀。今吳人呼親家為寴家，又作去聲讀。《左傳》：「師服曰：『庶人工商，各有分親。』」是親家之親，本讀去聲也。案《說文》：「寴，至也，初僅切。」秦刻石文：「寴巡遠方」，「寴巡天下」，猶言親之至也。唐盧綸《王駙馬花燭詩》云：「人主人臣是寴家。」可見呼親家為寴家者，其來久矣。
大長公主
先六世祖會稽郡王諱景臻，尚宋神宗第十女賢穆大長公主，事見《宋史外戚傳》。心竊疑之，以為行次第十，何以加「大長」二字。案《
漢書
》，天子女稱公主，姊妹稱長公主，姑稱大長公主，至高宗朝，蓋賢穆已長三四輩矣。
關侯世家
關侯神廟始於唐
貞元十八年，為玉泉伽藍，有董侹為記。宋、元、明以來，皆有封號。至本朝，顯靈尤盛，尊為武廟，祀以太牢，與孔子並重，今且尊之為帝矣。余嘗晤江都校官鄭君名環者，為作《關侯世家》，以《三國志》本傳為主，而注之以歷代祀典雜說，直至本朝加封徽號及恩錫、致祭、典禮為一卷，頗為詳備。惟稱周將軍為實有其人，見本傳中，不知何據。
打跧
本朝禮制，幼輩見長者，下屬見上司，僕人見主人，以一足略屈，欲作拜勢，謂之打跧。此上古已有之。《史記滑稽傳》：「帣韝鞠跽。」徐廣曰：「跽與跽同，謂小跪也。」《說文》曰：「跧，蹴也。一曰卑也，棬也，莊緣切。」又《後漢書》：「高句麗在遼之東，跪拜曳一足。」即鄭注《周禮》「奇拜」之義，為屈一膝是也。
海市蜃樓
王仲瞿常言：「始皇使徐福入海求神仙，終無有驗。而漢武亦蹈前轍，真不可解。此二君者，皆聰明絕世之人，胡乃為此捕風捉影疑鬼疑神之事耶？後遊山東萊州，見海市，始恍然曰：『秦皇、漢武俱為所惑者，乃此耳。』」其言甚確。
高郵州西門外嘗有湖市，見者甚多。按高郵湖本宋承州城陷而為湖者，即如泗州舊城亦為洪澤湖矣，近湖人亦見有城郭樓台人馬往來之狀。因悟蓬萊之海市，又安知非上古之樓台城郭乎？則所現者，蓋其精氣云。
請雨
請雨祈晴之說，自古有之。如《檀弓》、《呂氏春秋》、《荀子》、《春秋繁露》，皆有載者。如董江都之閉陽門則雨，欲止則反是之謂也。余謂晴雨是天地自然之理，雖帝王之尊，人心之靈，安能挽回造化哉！即有道術，如畫符遣將、呼風喚雨諸法，亦不過盡人事以待天耳。杭人請雨祈晴，則全仗觀音力，尤為可笑。究竟觀音果能祈雨耶？不能祈雨耶？吾不知之也。阮雲台宮保巡撫浙江，適逢大旱，未往天竺進香，而人心遂大不服，嘖有繁言。世俗之惑，一至於此。
水車
大江以南灌田之法，俱用水車，其來已久。又名曰桔槔。《莊子天運篇》：「桔槔者，引之則俯，舍之則仰。」故水車為桔槔也。《太平御覽》引《魏略》曰：「馬鈞居京都有地，可為園，患無水以灌之，乃作翻車，令兒童轉之，而灌水自覆，更出更入，其巧百倍。」水車之制始此。東坡《無錫道中賦水車詩》云：「翻翻聯聯銜尾鴉，犖犖確確脫骨蛇。分畦翠浪走雲陣，刺水綠針抽稻芽。」可謂形容盡致。近吳門沈狎鷗孝廉按之古法制龍尾車，不須人力，令車盤旋自行，一日一人可灌田三四十畝，豈不大善。然隻可用之北地，不可施之江南。且一車需費百餘金，一壞即不能用。余謂農家貧者居多，分毫計算，豈能辦此。猶之風車非不善，在大江邊可行，若是日無風，便不得水，總之不如水車之妙。
土地之神
今墳墓上有土地之神，每年祭掃，必設酒脯祀之，其來已久，見《檀弓》：「以几筵舍奠於墓左。」注：「虞翻云：『舍奠墓左，為父母形體在此，禮其神也。』」《正義》云：「置於墓左，禮地神也。」潤筆
潤筆之說，昉於晉、宋，而尤盛於唐之元和長慶間。如韓昌黎為文必索潤筆，故劉禹錫《祭退之文》云：「一字之價，輦金如山。」李邕受饋遺钜萬，皇甫湜索縑九千，白樂天為元微之作墓銘，酬以輿馬、綾帛、銀鞍、玉帶之類，不可枚舉。
鄉勇自古有之
古人寓兵於農，言兵即可以為農，農即可以為兵也。後世分兵農為兩途，言兵不可以為農，農不可以為兵也。今之所謂鄉勇者，非兵非農，與之言兵，素不知干戈之輕重；與之言農，又不知稼穡之艱難，然則何以用之哉！《韓非子》有言曰：「今者所養非所用，所用非所養。」乃知鄉勇自古有之。
泉之為錢
余年二十七八，館於吳門徐復堂家正，錄先世《大宗譜》，譜中載篯鏗第二十六子孚為周文王師，拜官錢府上士，因去篯之竹而為錢氏，此定姓之祖。時內閣學士頲年才十四五，見之笑曰：「《周禮泉府》字皆作『泉』。《說文》曰：『錢，銚也，古田器。』不可以錢作泉也。」余答曰：「子不見鄭司農注云『泉，故書作錢』耶？」蓋泉之為錢，其來久矣。近嘉定獻之別駕坫，凡為人書碑版、楹帖、條幅名款，竟書泉坫，亦尚古好奇之甚。蓋泉別有一姓，《後周書》有泉企，上洛豐陽人，《新唐書》諸夷蕃將傳有泉男生。獻之畢竟以錢為泉，亦覺無謂。
劄樸
老友桂未谷大令嘗作《劄樸》二十卷，考訂精確，發前人所未有，略記數條於此：
或問：「今學宮之樂舞生本於何書？」桂未谷曰：「《周禮》籥師掌教國子舞羽歙籥。鄭注：『所謂籥舞也。』今人稱樂舞者，誤也。」或問：「青黑異色，今北地人輒呼黑為青者何也？」桂未谷曰：「《史記》：『秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃。』民言從之，至今猶存其語耳。」或問：「今之善訟者，謂之刁風，南北通行，何義也？」桂未谷曰：「此字循習不察久矣。《史記貨殖傳》：『而民雕捍』。《索隱》注云：『言如雕性之捷捍也。』吏胥苟趨省筆以代雕耳，猶福州書吏書藩台為潘台是也。」或問：「四月八日為浴佛日，有典乎？」桂未谷曰：「《宋書劉敬宣傳》：『敬宣八歲喪母，四月八日見眾人灌佛，乃下頭上金鏡，為母灌佛。』即鑄金象佛也。《文選七命》：『乃煉乃鑠，萬辟千灌。』王粲《刀銘》：『灌辟以數。』皆鑄之義也。今人以為浴佛，誤矣。」或問：「今之履歷有典乎？」桂未谷曰：「今之履歷，猶古之腳色也。《通鑒》：『隋虞世基掌選曹，受納賄賂，多者超越等倫，無者注腳色而已。』注云：『注其入仕所歷之色也』。宋末參選者，具腳色狀，即根腳之謂也。」或問：「棺有前和後和之稱，何也？」桂未谷曰：「案《呂氏春秋》：『昔王季曆葬陽山之尾，亦水水齧其墓，見棺之前和。』謝惠連《祭古塚文》云：『兩頭無和』是也。」北音無入聲
顧亭林曰：入為閏聲，李子德編入聲俱轉去聲，蓋北音無入聲，以《五經》、《左》、《國》盡出北人也。如費無極之「極」字，《
史記
》、《吳越春秋》俱讀作忌，猶如酈食其、審食其，「食」字俱音異也。《易》未濟初六象曰：「濡其尾，亦不知極也。」朱子注曰：「極字未詳。」考上下韻亦不協，若讀如忌聲，則上下韻俱葉矣。或解作無忌憚，義亦通。或曰：「如子言古無入聲，與《中原韻》何別？」余曰：「《五經》、《左》、《國》，上世之北音；《中原韻》，後世之北音也。」古韻
今所用韻與《唐韻》不同，以今音葉唐詩者誤矣。而昧於學者，以《唐韻》葉三百篇尤誤。要知古今言語各殊，聲音遞變，漢、魏以還，已不同於《詩》、《騷》，況唐、宋乎？且一方有一方之音，豈能以今韻葉古韻乎？近金壇段懋堂大令有《六書音均表》，高郵夏澹人孝廉有《三百篇原聲》，吾鄉安彙占孝廉有《說文韻征》，皆可補顧氏《音學五書》之闕。
鯤鵬
余幼時讀《
莊子
》「北溟有魚，其名為鯤」數語，為之大駭，以為斷無此理。問之長者，云：「此莊生寓言也。」嘉慶丙子十月，安東縣知縣詳報沿海有大魚一頭，兩目已剜去，計長三十六丈，自背鬛至腹高七丈有餘。又袁叔野刺史言山東蓬萊縣與海最近，一日有大物從空而來，兩翼垂天，日為之晦。滿城人大懼，羅拜焚香，逾時而去，日光復明。又《南彙縣志》載國初有大魚過海中，其鬛如山，蠕蠕而行，過七日七夜，豈即《莊子》所謂鯤鵬者非耶？
梅梁
禹廟梅梁，為詞林典故，由來久矣。余甚疑之，意以為梅樹屈曲，豈能為棟樑乎？即如金陵隱仙庵之六朝梅，西川崇慶州署之唐梅，滁州醉翁亭有歐陽公手植梅，浙江嘉興王店鎮有宋梅，太倉州東園亦有王文肅手種一株曰瘦鶴，皆無有成拱抱而直者。偶閱《說文》梅字注曰：「楠也，莫杯切。」乃知此梁是楠木也。
補天射日
《太平御覽》載女媧氏煉石補天，後羿射畢十日，豈可信乎？余釋之曰：「煉石補天者，言燒石成灰，可補屋漏也。射畢十日者，言射的如日之圓，十日並中也。」《山堂肆考》又謂羿善射，河伯溺殺人，則射其左臂；風伯壞人屋舍，則射中其膝，有功於天下，皆不經之言。
顏淑冉予
漢石室畫像題字云：「顏淑獨處，飄風暴雨。婦人乞宿，升堂入戶。燃蒸自燭，懼見意疑。未明蒸盡，摍芒續之。」顏淑字叔子，事詳《詩巷伯》疏，與魯男子閉戶事異。又紹興府學中有一唐碑刻《十哲讚》，稱冉予字子我。案《史記仲尼弟子列傳》云：「宰予字子我。」裴駰引鄭康成注曰：「魯人。」《淮南子人間訓》亦稱宰予，未聞其姓冉也。然自必有據。
傘
古有簦無傘，《說文》簦字注：「蓋也。」笠字注：「簦無柄也。」然則簦即今之傘也。《晉書王雅傳》：「雅遇雨，請以傘入。」此為傘字初見。又《史記五帝本紀》：「舜以兩笠自扞而下。」皇甫謐注云：「傘也。」崔豹《古今注》：「太公伐紂，遇雨，乃為曲蓋。」亦即傘也。故今吳人呼傘為持笠，蓋本此。又《三國志》：「忘其行軒。」疑亦是傘，今俗作傘，然唐碑《吳嶽祠堂記》已用之。
扇
或謂古人皆用團扇，今之折扇是朝鮮、日本之制，有明中葉始行於中國也。案《通鑒》：「褚淵入朝，以腰扇障日。」胡三省注云：「腰扇，佩之於腰，今謂之折疊扇。」則隋、唐時先有之矣。
轉蓬
《漢書賈山傳》：「使其後世曾不得蓬顆蔽塚而托葬焉。」師古注云：「蓬顆，謂土塊。」張華《博物志》「徐人謂塵土曰蓬塊。」今吳人方言謂之蓬塵，即灰塵也。杭人方言又謂之蓬坺兒，坺亦塵也。如曹植詩：「轉蓬離本根，飄颻隨長風。何意回飆舉，吹我入雲中。」《蕪城賦》：「孤蓬自振，驚砂坐飛。」 即《莊子》蓬之心，《管子》飛蓬之間，皆言塵土之義，未必是蓬草也。然古人亦有認作蓬草者，如司馬彪詩：「百草應節生，含氣有深淺。秋蓬獨何辜，飄搖隨風轉。」又唐人蔣防《轉蓬賦》：「淩寒後凋，雖有慚於松柏；近秋俱敗，亦無愧於蘭蓀。」觀此則知古人錯認之處不少。試思蓬草何物，豈能吹入雲中而隨風轉耶？此理之易明者也。
宗譜
唐尚氏族，貞觀初，有詔令天下貢氏族譜，奉敕旨第其甲乙，勒為成書，有譜者為望族，後世謂之譜學。此讀書人別是一種學問，又在詞章考據舉業之外者也。如吾族錢氏有《大宗譜》，武肅王《自敘》云：「蓋聞古賢垂訓，先哲修身，莫大於上承祖禰之澤，下廣子孫之傳。是故堯、舜之理天下，其先則曰敦睦九族，然後平章百姓，協和萬邦。《詩》不云乎：『無念爾祖，聿修厥德。』是知為人子人臣之道，莫過於尊祖敬宗，揚名立身者也」云云。其所謂《大宗譜》者，以少典氏為第一世，黃帝為第二世。其略曰：錢氏之先，出於少典。初，少典氏為諸侯，八傳而生黃帝。譜宗黃帝，而追帝之所自出，故以少典為一世，黃帝為二世。黃帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生偁，偁生老童，老童生重黎，重黎生吳回，吳回生陸終，陸終生六子，曰樊，曰惠連，曰篯鏗，曰永言，曰安，曰季連。樊為昆吾氏，惠連為參胡氏，永言為鄧人，安為曹姓，季連為羋姓，而篯鏗即彭祖是也，商時為彭城伯，仕夏、商、周三代為國師，年七百九十七歲，四十九妻，五十四子。其第二十六子孚承其後，為周文王師，拜官錢府上士，因去篯之竹而為錢氏，此定姓之祖也。自此以下第七十一世而至武肅王。原原本本，一絲不亂。
泳謂此譜，斷非武肅所作，尚是沿襲貞觀初所貢之氏族舊本。即他姓之譜，如此類者甚多，皆渺茫之言，不足信也。故顏師古極論之，謂「私譜之文，出於閭巷，家自為說，事非經典，苟引先賢妄相假托，無所取信，寧足據乎！」如《歐陽氏譜》只序世系，自詢以下僅五世已閱三百年，自琮以下才百四十年，而業已十八世。據三十年為一世之說，何長短之不齊也。又《蘇氏族譜》引云：「唐神堯初，長史味道刺眉州，卒於官，一子留於眉，眉之有蘇氏自此始。」案神堯者，高祖諡也，而味道並非高祖時人。又載諱釿者為始祖，注云：「不仕，娶黃氏，享年若干，七月二十六日卒。」既不詳世次，又不著紀年，究竟在何年之七月二十六日，皆可笑。其《自敘》云：「《蘇氏族譜》，小宗之法也，凡天下之人皆得而用之，而未及大宗也。」其疏略如此，而亦謂之譜。至今人尚有《歐譜》、《蘇譜》之稱，皆以為典據，謬矣！
宋狄青不認梁公為同族，世爭重其言，吳毅父駁之，謂其武臣少讀書，昧於譜牒，而疏於原本。若梁公之在唐，望雲思親，何其孝也；反周為唐，何其忠也。既忠且孝，青恐不能克肖前人耳，何云一時遭際，安敢自附前人邪！況狄之先，由周成王封少子於狄，因以為氏。青與梁公實係一派，惟世遠人亡，徙遷靡定，譜牒莫稽，舉原一本者而途人視之，又何怪焉。至今人家無譜牒可考者，輒以狄青之言為證，亦不足以為典據也。
惟吾錢氏一族，家家有譜，或此詳彼略，或彼詳此略，要其指歸，大約相同。自武肅王以下至泳凡三十世，獨忠懿王後一支最為繁多，以納土於宋，無有兵革，未嘗破家，故合族三千餘人，俱入汴京。至高宗南渡，仍回臨安，自此散居江、浙。故江、浙之錢氏視他省為尤盛。所以譜牒之傳，亦較別家為可信，無有渺茫之言，及歐、蘇、狄青之病也。然每見讀書人俱不留心，如嶼沙方伯之先出常熟千一公後名應龍者，字吟溪，係鹿園支，至方伯為三十一世，誤認奚浦支應隆公為祖，則忽長五世，為武肅王二十六世孫矣。又黼堂少宰為文僖公第十子景略公後，實三十世，而行狀以為武肅三十三世孫，亦失考之甚。更有奇者，竹汀宮詹博雅嗜古，著作如山，為當代之通儒，而不及譜牒一字。余嘗親問之，曰：「無稽矣。」後見《虞山世譜》，知宮詹亦出自常熟千一公後，有諱浦者，遷嘉定，是即宮詹之所祖也。
墓碑
墓之有碑，始自秦、漢。碑上有穿，蓋下葬具，並無字也。其後有以墓中人姓名官爵，及功德行事刻石者，《西京雜記》載杜子夏葬長安，臨終作文，命刻石埋墓。此墓誌之所由始也。至東漢漸多，有碑，有誄，有表，有銘，有頌。然惟重所葬之人，欲其不朽，刻之金石，死有令名也。故凡撰文書碑姓名俱不著，所列者如門生故吏，皆刻於碑陰，或別碑，漢碑中如此例者不一而足。自此以後，諛墓之文日起，至隋、唐間乃大盛，則不重所葬之人，而重撰文之人矣。宋、元以來，並不重撰文之人，而重書碑之人矣。如墓碑之文曰：君諱某字某，其先為某之苗裔，並將其生平政事文章略著於碑，然後以某年月日葬某，最後係之以銘文云云。此墓碑之定體也，唐人撰文皆如此。至韓昌黎碑誌之文，猶不失古法，惟《考功員外盧君墓銘》、《襄陽盧丞墓志》、《貞曜先生墓志》三篇，稍異舊例，先將交情家世敘述，或代他人口氣求銘，然後敘到本人，是昌黎作文時偶然變體。而宋、元、明人不察，遂仿之以為例，竟有敘述生平交情之深，往來酬酢之密，娓娓千餘言，而未及本人姓名家世一字者。甚至有但述己之困苦顛連，勞騷抑鬱，而借題為發揮者，豈可謂之墓文耶？吾見此等文屬辭雖妙，實乖體例。大凡孝子慈孫欲彰其先世名德，故卑禮厚幣，以求名公巨卿之作，乃得此種文，何必求耶？更可笑者，《昌黎文集》中每有以某年月日葬某鄉某原字樣，此是門人輩編輯時據稿本鈔錄，未暇詳考耳。而後之人習焉不察，以為昌黎曾有此例，刻之文集中，而其子孫竟即以原稿上石者，實是癡兒說夢矣。
四金剛
今寺院門首必設四金剛，即佛家所謂四大天王也。溯其所由，乃唐代宗時西蕃寇西涼，詔不空和尚入誦仁王密語，神兵見於殿庭。西涼累奏東北雲霧中見神兵鼓噪，蕃部有金色鼠皆咋絕弓弦，而城坳忽幻光明，有四天王怒睨蕃帥，蕃帥大奔。由是敕諸寺院皆置四天王像，此其始也。
盂蘭盆會
《舊唐書王縉傳》載代宗奉佛縉為宰相，嘗七月望日於內道場造盂蘭盆，飾以金翠，所費百萬。又設高祖以下七聖神座，備幡節龍傘衣裳之制，各書尊號於幡上以識之，舁出內陳於寺觀。是日排儀仗，百寮序立於光順門以俟之，幡花鼓舞，迎呼道路，歲以為常。今盂蘭盆會之始也。
宋儒
《六經》孔、孟之言，以核《四子書》注，皆不合，其言心、言理、言性、言道，皆與《六經》孔、孟之言大異。《六經》言理在於物，而宋儒謂理具於心，謂性即理。《六經》言道即陰陽，而宋儒言陰陽非道，有理以生陰陽，乃謂之道。戴東原先生作《原善》三篇及《孟子字義疏證》諸書，專辯宋儒之失，亦不得已也。
蕭山毛西河善詆宋儒，人所共知。同時常熟又有劉光被者，亦最喜議論宋儒。嘗曰：「朱晦庵性不近《詩》而強注《詩》，此《毛詩集傳》所以無用也。」 又曰：「一部《春秋》本明白顯暢，為胡安國弄得七曲八曲。」其言類如此。西河同鄉有韓太青者，著有《說經》二十卷，為西河作解紛，皆平允之論。
時藝
袁簡齋先生嘗言虞、夏、商、周以來即有詩文，詩當始於《三百篇》，一變而為騷賦，再變而為五七言古，三變而為五七言律，詩之餘變為詞，詞之餘又變為曲，詩至曲不復能再變矣。文當始於《尚書》，一變而為《左》、《國》，再變而為秦、漢，三變而為六朝駢體，以至唐、宋八家，八家之文，又變而為時藝文，至時藝亦不復能再變矣。嘗見梨園子弟目不識丁，一上戲場便能知宮商節奏，為忠，為孝，為好，為佞，宛對古人，為一時之名伶也。其論時藝雖刻薄，然卻是有理。余嘗有言：「虛無之道一出，不知收束天下多少英雄。時藝之法一行，不知敗壞天下多少士習。」董思白云：「凡作時文，原是虛架子，如棚中傀儡，抽牽由人，無一定也。」余在汴梁識海州淩仲子進士，仲子自言嘗從江都黃文暘學為時藝，乃盡閱有明之文，洞徹底蘊，每語人曰：「時藝如詞曲，無一定資格，今人輒刺刺言時文者，終於此道未深。」與思翁之言相合。
題目
余嘗論考試寫題目低兩格，寫文則頂格，皆習焉不察。題目是聖賢經傳，時文乃發明聖賢精義者，何以反高兩格？試看《十三經注疏》，豈有注高於經，疏高於注耶？即《廿一史》本紀、列傳、誌、表題目，亦無有低兩格者，不知當時何人定此式樣。
紙錢
紙錢之名，始見於《新唐書王嶼傳》。蓋漢以來，葬者皆有瘞錢，後里俗稍以紙剪錢為鬼事。
開元二十六年，嶼為祠祭使，始用之以禳祓祭祀。然古人有用有不用者，范傳正謂顏魯公、張司業家祭不用紙錢，宋錢若水不燒楮鏹，邵康節祭祀必用紙錢。有明以來，又易紙錠、大小元寶，黃白參半，與紙錢並用。近人又作紙洋錢，鄉城俱有之，真可笑也。
七七
喪家七七之期，見於《北史》、《魏書》、《北齊書》及韓琦《君臣相遇傳》。又顧亭林《日知錄》、徐復祚《村老委談》、郎瑛《七修類稿》皆載之。要皆佛氏之說，無足深考。惟《臨淮新語》謂始死七日，冀其一陽來復也。祭於來復之期，即古者招魂之義，以生者之精神，召死者之靈爽，至七七四十九日不復，則不復矣，生者亦無可如何也。