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體罰果可廢歟
天下之至弱者，人生亦其一歟？東方之學者曰：「匹夫不可奪志。」西方之學者曰：「意志自由。」雖然，徵之事實，吾人之志果不可奪乎哉？吾人之意志果得自由乎哉？今夫一卷之石，支之以几，則寂然不動。然一旦去其支之之物，則不墜於地不已，無他，因果律爲之也。今夫植物，枝葉扶疎，以趨日光，根垂地中，以逐土漿，不知其然而若有不得不然者，無他，刺衝律爲之也。若夫吾人之於動機，其有以異於是乎？就事實上言之，吾人之心，動機之戰場耳；吾人之行爲，動機之傀儡耳。吾人有特别之性質，對特别之動機必有特别之行爲應之。其有時而不然者，必他種之動機制之也。而此他種之動機所以能制此種之動機者，必其勢力强於此；不然，必其相等者也。顧吾人雖各有特别之性質，而有横於人人性質之根柢者，則曰生活之欲。故凡可以保存吾人自己之生活及吾人之種姓者，其入吾人之知識中而爲其行爲之動機也，常什佰於他動機之勢力。古今聖哲之所以垂教者，無非欲限制此動機而已。政治與法律，宗教與教育，孰非由此而起乎？今夫禦人於國門之外，殺其人而奪其資，此世所謂大憝者也。然非有他動機以制之，吾知迫於生活之欲而爲此者，且相踵也。其所以不敢者，必畏死刑之隨其後也。不然，則畏死後之天罰也；不然，則畏輿論之勢力，抑由本然之良心有不許其如此者也。故吾人之精神中，亦唯動機與動機之戰鬥而已。所謂意志之自由者，果安在歟？今之言法律者，則曰廢死刑；言教育者，則曰廢體罰。死刑與體罰之當廢固已，而不圖强他種之動機以易之，則其弊余又烏知其所底哉？又烏知其所底哉！
寺院與學校
《易傳》曰：「立人之道，曰仁與義。」仁之德尚矣。若夫義，則固社會所賴以成立者也。義之於社會也，猶規矩之於方圓，繩墨之於曲直也。社會無是，則爲魚爛之民；國家無是，則爲無政府之國。凡社會上之道德，其有積極之作用者，皆可以一「仁」字括之；其有消極之作用者，皆可以一「義」字括之。而其於社會上之作用，則消極之道德，尤要於積極之道德。前者政治與法律之所維持，後者宗教與教育之目的也。故《大學》言平天下，首言絜矩之道，而後言積極之道德。「所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前」，消極之道德也，義也。「民之所好好之，民之所惡惡之」，積極之道德也，仁也。「己所不欲，勿施於人」，義也。「己欲立而立人，己欲達而達人」，仁也。「非義非道，一介不以與人，一介不以取諸人」，義也。「以斯道覺斯民」，仁也。仁之事，非聖哲不能。若夫義，則苟棲息社會以上者，不可須臾離者也。人有生命，有財産，有名譽，有自由。此數者，皆神聖不可侵犯之權利也。苟有侵犯之者，豈特瀆一人神聖之權利而已，社會之安寧亦將岌岌不可終日，故有立法者以慮之，有司法者以行之。不然，彼竊盗者果安罪哉？彼迫於饑寒之苦，而圖他人錙銖之利，固情之所可恕者也。然法律上所以不能恕之者，則以其危財産之權利也。人苟失其財産之權利，則無儲蓄之心。無儲蓄之心，則無操作之心。人人不思操作，則社會之根柢摇矣。故凡侵犯他人之生命、財産、自由者，皆社會所謚爲不義，而爲全社會之大戮者也。故曰義之於社會，其用尤急於仁。仁之事，非聖哲不能；而義之事，則亦得由利己主義推演之，非特社會之保障，亦個人之金城也。今轉而觀我國之社會，則正義之思想之缺乏，實有可驚者，豈獨平民而已，即素號開通之紳士，竟侗然不知正義之爲何物。往者某府有設中學校者，其地隣佛寺，遂以官力兼并寺而有之。僧狼狽遷他所，曰：「嘻，此盜所不爲也！」原此寺之建，未必不由社會之物力，然僧侣之居處之經營之者，且數百年，則其爲個人之財産固已久矣。己乃不顧一切，以强力奪弱者之所有而有之，並使之無所控告，則自僧侣言之，謂之烈於盗賊，誠非過也。設更有强有力者出，奪該校而有之，則創設該校者之感情，又當何如？夫使生徒入如此之講室，居如此之寄宿舍，而欲涵養其正義之德性，豈非卻行而求前，南轅而北其轍哉！夫以佛寺與學校較，則似學校有用而佛寺無用矣。然以建一校而摇社會之根柢，則其孰得孰失，孰利孰害，寧待知者而決哉！則夫彼之持實利主義者，其於此主義實尚未能貫徹也。夫余豈疾學校而庇游食之民哉？余惡夫正義之德之墜於地也，故不得不辨。
大學及優級師範學校之削除哲學科
《奏定學堂章程》，
張制軍
之所手定。其大致取法日本學制，獨於文科大學中削除哲學一科，而以理學科代之。夫理學之於哲學，如二五之於一十。且理學之名爲我中國所固有，其改之也固宜。獨自其科目之內容觀之，則所謂理學者，僅指宋以後之學説，而其教授之範圍，亦限於此。夫大學之設哲學科，不自日本始也。歐洲中世以降，大學必備醫學、法學、哲學、神學四科。德意志之大學，今日猶仍此制。其餘各國大學，無不設此科者。今當興學之始，而獨削此科，豈以性與天道非中人以下所得聞歟，抑懼詖詞邪説之横溢而亟絶之歟？於是吾人不得不美制軍之政策，賢於歐洲政治家遠矣。抑吾聞叔本華之言曰：大學之哲學，真理之敵也。真正之哲學不存於大學，哲學惟恃獨立之研究，始得發達耳。然則制軍之削此科，抑亦斯學之幸歟！
至於優級師範學校則不然。夫師範學校，所以養成教育家，非養成哲學家之地也。故其視哲學也，不以爲一目的，而以爲一手段。何則？不通哲學，則不能通教育學及與教育學相關繫之學故也。且夫探宇宙人生之真理而定教育之理想者，固哲學之事業，然此乃天才與專門家之所爲，非師範學校之生徒所能有事也。師範學校之哲學科，僅爲教育學之預備，若補助之用，而其不可廢亦即存乎此。何則？彼挾宇宙人生之疑惑而以哲學爲一目的而研究之者，必其力足以自達，而無待乎設學校以教之。且宇宙人生之事實隨處可觀，而其思索以自己爲貴，故大學之不設哲學科，無礙斯學之發達也。若夫師範學校之生徒，其志望惟欲爲一教育家，非於哲學上有極大之興味也。而哲學之與教育學之關係，凡稍讀教育學之一二頁者，即能言之。今以他學喻之，殆如物理學、化學之與工學之關係，生理學、解剖學之與醫學之關係乎？世未有舍物理學、化學而言工學，舍生理學、解剖學而言醫學者，今欲舍哲學而言教育學，此則愚所大惑不解者也。
文學與教育
生百政治家，不如生一大文學家。何則？政治家與國民以物質上之利益，而文學家與以精神上之利益。夫精神之於物質，二者孰重？且物質上之利益，一時的也；精神上之利益，永久的也。前人政治上所經營者，後人得一旦而壞之；至古今之大著述，苟其著述一日存，則其遺澤且及於千百世而未沫。故希臘之有
鄂謨爾
也，意大利之有
唐旦
也，英吉利之有
狹斯丕爾
也，德意志之有
格代
也，皆其國人人之所尸而祝之、社而稷之者，而政治家無與焉。何則？彼等誠與國民以精神上之慰藉，而國民之所恃以爲生命者；若政治家之遺澤，決不能如此廣且遠也。
今之混混然輸入於我中國者，非泰西物質的文明乎？政治家與教育家，坎然自知其不彼若，毅然法之。法之誠是也，然回顧我國民之精神界則奚若？試問我國之大文學家，有足以代表全國民之精神，如希臘之鄂謨爾、英之狹斯丕爾、德之格代者乎？吾人所不能答也。其所以不能答者，殆無其人歟？抑有之而吾人不能舉其人以實之歟？二者必居一焉。由前之説，則我國之文學不如泰西；由後之説，則我國之重文學不如泰西。前説我所不知，至後説則事實較然，無可諱也。我國人對文學之趣味如此，則於何處得其精神之慰藉乎？求之於宗教歟？則我國無固有之宗教，印度之佛教亦久失其生氣。求之於美術歟？美術之匱乏，亦未有如我中國者也。則夫蚩蚩之氓，除飲食男女外，非鴉片、賭博之歸而奚歸乎？故我國人之嗜鴉片也，有心理的必然性，與西人之細腰、中人之纏足有美學的必然性無以異。不改服制而禁纏足與不培養國民之趣味而禁鴉片，必不可得之數也。夫吾國人對文學之趣味既如此，况西洋物質的文明，又有滔滔而入中國，則其壓倒文學，亦自然之勢也。夫物質的文明，取諸他國，不數十年而具矣。獨至精神上之趣味，非千百年之培養與一二天才之出不及此。而言教育者不爲之謀，此又愚所大惑不解者也。
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美國
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