Corpus Viewer
Root / 中國漢文 / clean / 清朝 / 大清 / 文史通義 / 文史通義__juan_01.txt
易敎上
六經皆史也。古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也。或曰︰《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，則旣聞命矣。《易》以道陰陽，願聞所以爲政典，而與史同科之義焉。曰︰聞諸夫子之言矣。「夫《易》開物成務，冒天下之道。」「知來藏往，吉凶與民同患。」其道蓋包政敎典章之所不及矣。象天法地，「是興神物，以前民用。」其敎蓋出政敎典章之先矣。《周官》，太卜掌三《易》之法，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，各有其象與數，各殊其變與占，不相襲也。然三《易》各有所本，《大傳》所謂庖羲、神農與黃帝、堯、舜，是也。
〈
《歸藏》本庖羲，《連山》本神農，《周易》本黃帝。
〉
由所本而觀之，不特三王不相襲，三皇、五帝亦不相沿矣。蓋聖人首出御世，作新視聽，神道設敎，以彌綸乎禮樂刑政之所不及者，一本天理之自然，非如後世託之詭異妖祥，讖緯術數，以愚天下也。
夫子曰︰「我觀夏道，𣏌不足徵，吾得夏時焉。我觀殷道，宋不足徵，吾得坤乾焉。」夫夏時，夏正書也。坤乾，《易》類也。夫子憾夏、商之文獻無所徵矣，而坤乾乃與夏正之書同爲觀於夏、商之所得；則其所以厚民生與利民用者，蓋與治
憲
明時，同爲一代之法憲；而非聖人一己之心思，離事物而特著一書，以謂明道也。夫懸象設敎，與治
憲
授時，天道也。《禮》、《樂》、《詩》、《書》，與刑、政、敎、令，人事也。天與人參，王者治世之大權也。韓宣子之聘魯也，觀書於太史氏，得見《易》象、《春秋》，以爲周禮在魯。夫《春秋》乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也，《易》象亦稱周禮，其爲政敎典章，切於民用而非一己空言，自垂昭代而非相沿舊制，則又明矣。夫子曰︰「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？」顧氏炎武嘗謂《連山》、《歸藏》，不名爲《易》。太卜所謂三《易》，因《周易》而牽連得名。今觀八卦起於伏羲，《連山》作於夏后，而夫子乃謂《易》興於中古，作《易》之人獨指文王，則《連山》、《歸藏》不名爲「易」，又其徵矣。
或曰︰文王拘幽，未嘗得位行道，豈得謂之作《易》以垂政典歟？曰︰八卦爲三《易》所同，文王自就八卦而繫之辭，商道之衰，文王與民同其憂患，故反覆於處憂患之道，而要於无咎，非創制也。周武旣定天下，遂名《周易》，而立一代之典敎，非文王初意所計及也。夫子生不得位，不能創制立法，以前民用；因見《周易》之於道法，美善無可復加，懼其久而失傳，故作《彖》、《象》、《文言》諸傳，以申其義蘊，所謂述而不作；非力有所不能，理勢固有所不可也。
後儒擬《易》，則亦妄而不思之甚矣！彼其所謂理與數者，有以出《周易》之外邪？無以出之，而惟變其象數法式，以示與古不相襲焉，此王者宰制天下，作新耳目，殆如漢制所謂色黃數五，事與改正朔而易服色者爲一例也。揚雄不知而作，則以九九八十一者，變其八八六十四矣。後代大儒，多稱許之，則以其數通於治
憲，而蓍揲合其吉凶也。夫數乃古今所𠔏，凡明於
憲
學者，皆可推尋，豈必《太
元
》而始合哉？蓍揲合其吉凶，則又陰陽自然之至理。誠之所至，探籌鑽瓦，皆可以知吉凶；何必支離其文，艱深其字，然後可以知吉凶乎？《元包》妄託《歸藏》，不足言也。司馬《潛虛》，又以五五更其九九，不免賢者之多事矣。故六經不可擬也。先儒所論，僅謂畏先聖而當知嚴憚耳。此指揚氏《法言》、王氏《中說》，誠爲中其弊矣。若夫六經，皆先王得位行道，經緯世宙之迹，而非託於空言。故以夫子之聖，猶且述而不作。如其不知妄作，不特有擬聖之嫌，抑且蹈於僭竊王章之罪也，可不愼歟！
易敎中
孔仲達曰︰「夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。」先儒之釋《易》義，未有明通若孔氏者也。得其說而進推之，《易》爲王者改制之鉅典，事與治
憲
明時相表裏，其義昭然若揭矣。許叔重釋「易」文曰︰「蜥易，守宮，象形。秘書說，『日月爲易』，象陰陽也。」《周官》，太卜掌三《易》之法。鄭氏注︰「《易》者，揲蓍變易之數可占者也。」朱子以謂「《易》有交易變易之義」。是皆因文生解，各就一端而言，非當日所以命《易》之旨也。三《易》之名，雖始於《周官》，而《連山》、《歸藏》，可并名《易》，《易》不可附《連山》、《歸藏》而稱爲三《連》三《歸》者，誠以《易》之爲義，實該羲、農以來不相沿襲之法數也。易之初見於文字，則《帝典》之「平在朔易」也，孔《傳》謂歲改易，而周人卽取以名揲卦之書，則王者改制更新之大義，顯而可知矣。《大傳》曰︰「生生之謂易。」韓康伯謂「陰陽轉易，以成化生」。此卽朱子交易變易之義所由出也。三《易》之文雖不傳，今觀《周官》太卜有其法，《左氏》記占有其辭，則《連山》、《歸藏》，皆有交易變易之義。是羲、農以來，《易》之名雖未立，而《易》之意已行乎其中矣。上古淳質，文字無多，固有具其實而未著其名者。後人因以定其名，則徹前後，而皆以是爲主義焉，一若其名之向著者，此亦其一端也。
欽明之爲敬也，允塞之爲誠也，
憲
象之爲
憲
也，
〈
憲
象之
憲，作推步解，非
憲
書之名。
〉
皆先具其實而後著之名也。《易革象》曰︰「澤中有火，君子以治憲明時。」其《彖》曰︰「天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。」憲
自黃帝以來，代爲更變，而夫子乃爲取象於澤火，且以天地改時、湯武革命爲《革》之卦義，則《易》之隨時廢興，道豈有異乎？《易》始羲、農，而偹於成周；
憲
始黃帝，而遞變於後世；上古詳天道，而中古以下詳人事之大端也。然卦氣之說，雖創於漢儒，而卦序卦位，則已具函其終始；則疑大撓未造甲子以前，羲、農卽以卦畫爲
憲
象，所謂天人合於一也。《大傳》曰︰「古者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」此黃帝未作干支之前所創造也。觀於羲和分命，則象法文宜，其道無所不備，皆用以爲授人時也。是知上古聖人，開天創制，立法以治天下，作《易》之與造
憲，同出一源，未可强分孰先孰後。故《易》曰︰「開物成務，冒天下之道。」《書》曰︰「平秩敬授，作訛成易。」皆一理也。
夫子曰︰「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」又曰︰「吾學周禮，今用之，吾從周。」學《易》者，所以學周禮也，韓宣子見《易》象、《春秋》，以爲周禮在魯。夫子學《易》而志《春秋》，所謂學周禮也。夫子語顏淵曰︰「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。」是斟酌百王，損益四代，爲萬世之圭臬也。
憲
象遞變，而夫子獨取於夏時；筮占不同，而夫子獨取於《周易》。此三代以後，至今循行而不廢者也。然三代以後，
憲
顯而《易》微；
憲
存於官守，而《易》流於師傳；故儒者敢於擬《易》，而不敢造
憲
也。
憲
之薄蝕盈虧，有象可驗，而《易》之吉凶悔吝，無迹可拘；是以
憲
官不能穿鑿於私智，而《易》師各自爲說，不勝紛紛也。故學《易》者，不可以不知天。
〈
觀此，益知《太
元
》、《元包》、《潛虛》之屬，乃是萬無可作之理，其故總緣不知爲王制也。
〉
易敎下
《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣。《禮》之官也，《春秋》之例也，謹嚴而不可假借矣。夫子曰︰「天下同歸而殊途，一致而百慮。」君子之於六藝，一以貫之，斯可矣。物相雜而爲之文，事得比而有其類。知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達之，非類不足以通之；六藝之文，可以一言盡也。夫象歟，興歟，例歟，官歟，風馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰通於類也。故學者之要，貴乎知類。
象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之將形而未顯者也。雎鳩之於好逑，樛木之於貞淑，甚而熊蛇之於男女，象之通於《詩》也。五行之徵五事，箕畢之驗雨風，甚而傅巖之入夢賚，象之通於《書》也。古官之紀雲鳥，《周官》之法天地四時，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通於《禮》也。歌協陰陽，舞分文武，以至磬念卦疆，皷思將帥，象之通於《樂》也。筆削不廢災異，《左氏》遂廣妖祥，象之通於《春秋》也。《易》與天地準，故能彌綸天地之道。萬事萬物，當其自靜而動，形迹未彰而象見矣。故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營搆之象。天地自然之象，《說卦》爲天爲圜諸條，約畧足以盡之。人心營搆之象，暌車之載鬼，翰音之登天，意之所至，無不可也。然而心虛用靈，人累於天地之間，不能不受陰陽之消息，心之營搆，則情之變易爲之也。情之變易，感於人世之接搆，而乘於陰陽倚伏爲之也。是則人心營搆之象，亦出天地自然之象也。
《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤爲表裏。夫《詩》之流別，盛於戰國人文，所謂長於諷喻，不學《詩》，則無以言也。
〈詳《詩敎》篇。〉
然戰國之文，深於比興，卽其深於取象者也。《莊》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立國，蕉鹿可以聽訟。《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若縱橫馳說之士，飛箝捭闔之流，徙蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，不可思議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營搆之象，有吉有凶；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》敎之所以範天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不外於周官之典守。其支離而不合道者，師失官守，末流之學，各以私意恣其說爾，非於先王之道，全無所得，而自樹一家之學也。至於佛氏之學，來自西域，毋論彼非世官典守之遺，且亦生於中國，言語不通，沒於中國，文字未達也。然其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家爲尤盛。反覆審之，而知其本原出於《易》敎也。蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異於聖人之言。其異於聖人者，惟舍事物而別見有所謂道爾。至於丈六金身，莊嚴色相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜叉披髮，種種詭幻，非人所見，儒者斥之爲妄，不知彼以象敎，不啻《易》之龍血
元
黃，張弧載鬼。是以閻摩變相，皆卽人心營搆之象而言，非彼造作誑誣以惑世也。至於末流失傳，鑿而實之，夫婦之愚，偶見形於形憑於聲者，而附會出之，遂謂光天之下，別有境焉。儒者又不察其本末，攘臂以爭，憤若不𠔏戴天，而不知非其實也。令彼所學，與夫文字之所指擬，但切入於人倫之所日用，卽聖人之道也。以象爲敎，非無本也。
《易》象通於《詩》之比興，《易》辭通於《春秋》之例。嚴天澤之分則二多譽，四多懼焉。謹治亂之際，則陽君子，陰小人也。杜微漸之端，《姤》一陰，而已惕女壯。《臨》二陽，而卽慮八月焉。愼名器之假，五戒陰柔，三多危惕焉。至於四德尊，元而無異稱，亨有小亨，利貞有小利貞，貞有貞吉貞凶，吉有元吉，悔有悔亡，咎有无咎，一字出入，謹嚴甚於《春秋》。蓋聖人於天人之際，以謂甚可畏也。《易》以天道而切人事，《春秋》以人事而協天道，其義例之見於文辭，聖人有戒心焉。
書敎上
《周官》外史，掌三皇五帝之書。今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無聞焉。左氏所謂《三墳》、《五典》，今不可知，未知卽是其書否也？以三王之誓、誥、貢、範諸篇，推測三皇諸帝之義例，則上古𥳑質，結繩未遠，文字肇興，書取足以達微隱通形名而已矣。因事命篇，本無成法，不得如後史之方圓求偹，拘於一定之名義者也。夫子敘而述之，取其疏通知遠，足以垂敎矣。世儒不達，以謂史家之初祖，實在《尚書》，因取後代一成之史法，紛紛擬《書》者，皆妄也。
三代以上之爲史，與三代以下之爲史，其同異之故可知也。三代以上，記注有成法，而撰述無定名；三代以下，撰述有定名，而記注無成法。夫記注無成法，則取材也難；撰述有定名，則成書也易。成書易，則文勝質矣。取材難，則僞亂眞矣。僞亂眞而文勝質，史學不亡而亡矣。良史之才，間世一出，補偏救弊，憊且不支。非後人學識不如前人，《周官》之法亡，而《尚書》之敎絶，其勢不得不然也。
《周官》三百六十，具天下之纖析矣，然法具於官，而官守其書。觀於六卿聯事之義，而知古人之於典籍，不憚繁複周悉，以爲記注之備也。卽如六典之文，繁委如是，太宰掌之，小宰副之，司會、司書、太史又爲各掌其貳，則六典之文，蓋五倍其副貳，而存之於掌故焉。其他篇籍，亦當稱是。是則一官失其守，一典出於水火之不虞，他司皆得藉徵於副策。斯非記注之成法，詳於後世歟？漢至元成之間，典籍可謂備矣。然劉氏《七畧》，雖溯六典之流別，亦已不能具其官；而律令藏於法曹，章程存於故府，朝儀守於太常者，不聞石渠天祿別儲副貳，以備校司之討論，可謂無成法矣。漢治最爲近古，而荒畧如此，又何怪乎後世之文章典故，雜亂而無序也哉？
孟子曰︰「王者之迹息而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。」蓋言王化之不行也，推原《春秋》之用也。不知《周官》之法廢而《書》亡，《書》亡而後《春秋》作。則言王章之不立也，可識《春秋》之體也。何謂《周官》之法廢而《書》亡哉？蓋官禮制密，而後記注有成法；記注有成法，而後撰述可以無定名。以謂纖悉委備，有司具有成書，而吾特舉其重且大者，筆而著之，以示帝王經世之大畧；而典、謨、訓、誥、貢、範、官、刑之屬，詳畧去取，惟意所命，不必著爲一定之例焉，斯《尚書》之所以經世也。至官禮廢，而記注不足備其全；《春秋》比事以屬辭，而左氏不能不取百司之掌故，與夫百國之寶書，以備其事之始末，其勢有然也。馬、班以下，演左氏而益暢其支焉。所謂記注無成法，而撰述不能不有定名也。故曰︰王者迹息而《詩》亡，見《春秋》之用；《周官》法廢而《書》亡，見《春秋》之體也。
《記》曰︰「左史記言，右史記動。」其職不見於《周官》，其書不傳於後世，殆禮家之愆文歟？後儒不察，而以《尚書》分屬記言，《春秋》分屬記事，則失之甚也。夫《春秋》不能舍傳而空存其事目，則左氏所記之言，不啻千萬矣。《尚書》典謨之篇，記事而言亦具焉；訓誥之篇，記言而事亦見焉。古人事見於言，言以爲事，未嘗分事言爲二物也。劉知幾以二典、貢、範諸篇之錯出，轉譏《尚書》義例之不純，毋乃因後世之空言，而疑古人之實事乎！《記》曰︰「疏通知遠，《書》敎也。」豈曰記言之謂哉？
六藝並立，《樂》亡而入於《詩》、《禮》，《書》亡而入於《春秋》，皆天時人事，不知其然而然也。《春秋》之事，則齊桓、晉文，而宰孔之命齊侯，王子虎之命晉侯，皆訓誥之文也，而左氏附傳以翼經；夫子不與《文侯之命》同著於篇，則《書》入《春秋》之明證也。馬遷紹法《春秋》，而刪潤典謨，以入紀傳；班固承遷有作，而《禹貢》取冠《地理》，《洪範》特志《五行》，而《書》與《春秋》不得不合爲一矣。後儒不察，又謂紀傳法《尚書》，而編年法《春秋》，是與左言右事之强分流別，又何以異哉？
書敎中
《書》無定體，故易失其傳；亦惟《書》無定體，故託之者衆。周末文勝，官禮失其職守，而百家之學，多爭託於三皇五帝之書矣。藝植託於神農，兵法醫經託於黃帝，好事之徒，傳爲《三墳》之逸書而《五典》之別傳矣。不知書固出於依託，旨亦不盡無所師承，官禮政舉而人存，世氏師傳之掌故耳。惟「三」「五」之留遺，多存於《周官》之職守，則外史所掌之書，必其籍之別具，亦如六典各存其副之制也。左氏之所謂《三墳》、《五典》，或其槩而名之，或又別爲一說，未可知也。必欲確指如何爲三皇之墳，如何爲五帝之典，則鑿矣。
《逸周書》七十一篇，多官禮之別記與《春秋》之外篇，殆治《尚書》者雜取以備經書之旁證耳。劉、班以謂孔子所論百篇之餘，則似逸篇初與典、謨、訓、誥同爲一書，而孔子爲之刪彼存此耳。毋論其書文氣不類，醇駁互見，卽如《職方》、《時訓》諸解，明用經記之文；《太子晉解》，明取春秋時事；其爲外篇別記，不待繁言而决矣。而其中實有典言寶訓，識爲先王誓誥之遺者，亦未必非百篇之逸旨，而不可遽爲刪畧之餘也。夫子曰︰「信而好古。」先王典誥，衰周猶有存者，而夫子刪之，豈得爲好古哉？惟《書》無定體，故《春秋》官禮之別記外篇，皆得從而附合之，亦可明《書》敎之流別矣。
《書》無定體，故附之者雜。後人妄擬《書》以定體，故守之也拘。古人無空言，安有記言之專書哉？漢儒悞信《玉藻》記文，而以《尚書》爲記言之專書焉。於是後人削趾以適屨，轉取事文之合者，削其事而輯錄其文，以爲《尚書》之續焉；若孔氏《漢、魏尚書》、王氏《續書》之類皆是也。無其實，而但貌古人之形似，譬如畫餅餌之不可以充饑。况《尚書》本不止於記言，則孔衍、王通之所擬，併古人之形似而不得矣。劉知幾嘗患史策記事之中，忽間長篇文筆，欲取君上詔誥，臣工奏章，別爲一類，編次紀傳史中，畧如書志之各爲篇目，是劉亦知《尚書》折而入《春秋》矣。然事言必分爲二，則有事言相貫、質與文宣之際，如別自爲篇，則不便省覽，如仍然合載，則爲例不純；是以劉氏雖有是說，後人訖莫之行也。至如論事章疏，本同口奏，辨難書牘，不異面論，次於紀傳之中，事言無所分析，後史恪遵成法可也。乃若揚、馬之辭賦，原非政言；嚴、徐之上書，亦同獻頌；鄒陽、枚乘之縱橫，杜欽、谷永之附會，本無關於典要。馬、班取表國華，削之則文采滅如，存之則紀傳猥濫，斯亦無怪劉君之欲議更張也。
杜氏《通典》，爲卷二百，而《禮典》乃八門之一，已占百卷，蓋其書本官禮之遺，宜其於禮事加詳也。然敘典章制度，不異諸史之文，而禮文疑似，或事變參差，博士經生，折中詳議，或取裁而徑行，或中格而未用，入於正文，則繁複難勝，削而去之，則事理未備；杜氏並爲採輯其文，附著禮門之後，凡二十餘卷，可謂窮天地之際，而通古今之變者矣。史遷之書，蓋於《秦紀》之後，存錄秦史原文。惜其義例未廣，後人亦不復踵行，斯並記言記事之窮，別有變通之法，後之君子所宜參取者也。
濫觴流爲江河，事始𥳑而終鉅也。東京以還，文勝篇富，史臣不能槩見於紀傳，則彚次爲《文苑》之篇。文人行業無多，但著官階貫系，畧如《文選》人名之注，試牓履歴之書，本爲麗藻篇名，轉覺風華消索；則知一代文章之盛，史文不可得而盡也。蕭統《文選》以還，爲之者衆，今之尤表表者，姚氏之《唐文粹》，呂氏之《宋文鑑》，蘇氏之《元文類》，並欲包括全代，與史相輔，此則轉有似乎言事分書，其實諸選乃是春華，正史其秋實爾。
〈
史與文選，各有言與事，故僅可分華與實，不可分言與事。
〉
四部旣分，集林大暢。文人當誥，則內制外制之集，自爲編矣。宰相論思，言官白𥳑，卿曹各言識事，閫外料敵善謀，陸贄奏議之篇，蘇軾進呈之策，又各著於集矣。萃合則有名臣經濟、策府議林，連編累牘，可勝數乎！大抵前人著錄，不外別集總集二條，蓋以一人文字觀也。其實應隸史部，追源當系《尚書》；但訓誥乃《尚書》之一端，不得如漢人之直以記言之史目《尚書》耳。
名臣章奏，隸於《尚書》，以擬訓誥，人所易知。撰輯章奏之人，宜知訓誥之記言，必敘其事，以備所言之本末，故《尚書》無一空言，有言必措諸事也。後之輯章奏者，但取議論曉暢，情辭慨切，以爲章奏之佳也，不備其事之始末。雖有佳章，將何所用？文人尚華之習見，不可語於經史也。班氏董、賈二傳，則以《春秋》之學爲《尚書》也，
〈卽《尚書》折入《春秋》之證也。〉
其敘賈、董生平行事，無意求詳，前後寂寥數言，不過爲政事諸疏、天人三策備始末爾。
〈
賈、董未必無事可敘，班氏重在疏策，不妨畧去一切，但錄其言，前後畧綴數語，備本末耳，不似後人作傳，必盡生平，斤斤求備。
〉
噫！觀史裁者，必知此意，而始可與言《尚書》、《春秋》之學各有其至當，不似後世類鈔徵事，但知方圓求備而已也。
書敎下
《易》曰︰「筮之德圓而神，卦之德方以智。」間嘗竊取其義，以槩古今之載籍，撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。夫智以藏往，神以知來，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起，故記注藏往似智，而撰述知來擬神也。藏往欲其賅備無遺，故體有一定，而其德爲方；知來欲其決擇去取，故例不拘常，而其德爲圓。《周官》三百六十，天人官曲之故可謂無不備矣。然諸史皆掌記注，而未嘗有撰述之官；
〈
祝史命告，未嘗非撰述，然無撰史之人。如《尚書》誓誥，自出史職，至於《帝典》諸篇，並無應撰之官。
〉
則傳世行遠之業，不可拘於職司，必待其人而後行；非聖哲神明，深知二帝三王精微之極致，不足以與此。此《尚書》之所以無定法也。
《尚書》、《春秋》，皆聖人之典也。《尚書》無定法，而《春秋》有成例。故《書》之支裔，折入《春秋》，而《書》無嗣音。有成例者易循，而無定法者難繼，此人之所知也。然圓神方智，自有載籍以還，二者不偏廢也。不能究六藝之深耳，未有不得其遺意者也。史氏繼《春秋》而有作，莫如馬、班，馬則近於圓而神，班則近於方以智也。
《尚書》一變而爲左氏之《春秋》，《尚書》無成法而左氏有定例，以緯經也。左氏一變而爲史遷之紀傳，左氏依年月而遷書分類例，以搜逸也。遷書一變而爲班氏之斷代，遷書通變化，而班氏守繩墨，以示包括也。就形貌而言，遷書遠異左氏，而班史近同遷書，蓋左氏體直，自爲編年之祖，而馬、班曲備，皆爲紀傳之祖也。推精微而言，則遷書之去左氏也近，而班史之去遷書也遠。蓋遷書體圓用神，多得《尚書》之遺；班氏體方用智，多得官禮之意也。
遷書紀、表、書、傳，本左氏而畧示區分，不甚拘拘於題目也。《伯夷列傳》，乃七十篇之序例，非專爲伯夷傳也。《屈賈列傳》所以惡絳、灌之讒，其敘屈之文，非爲屈氏表忠，乃弔賈之賦也。《倉公》錄其醫案，《貨殖》兼書物產，《龜策》但言卜筮，亦有因事命篇之意，初不沾沾爲一人具始末也。《張耳陳餘》，因此可以見彼耳。《孟子荀卿》，總括遊士著書耳。名姓標題，往往不拘義例，僅取名篇，譬如《關雎》、《鹿鳴》，所指乃在嘉賓淑女，而或且譏其位置不倫，
〈如孟子與三鄒子。〉
或又摘其重複失檢，
〈如子貢已在《弟子傳》，又見於《貨殖》。〉
不知古人著書之旨，而轉以後世拘守之成法，反訾古人之變通，亦知遷書體圓而用神，猶有《尚書》之遺者乎！
遷《史》不可爲定法，固《書》因遷之體，而爲一成之義例，遂爲後世不祧之宗焉。三代以下，史才不世出，而謹守繩墨，待其人而後行，勢之不得不然也。然而固《書》本撰述而非記注，則於近方近智之中，仍有圓且神者，以爲之裁制，是以能成家，而可以傳世行遠也。後史失班史之意，而以紀表志傳，同於科舉之程式，官府之簿書，則於記注撰述，兩無所似，而古人著書之宗旨，不可復言矣。史不成家，而事文皆晦，而猶拘守成法，以謂其書固祖馬而宗班也，而史學之失傳也久矣！
憲
法久則必差，推步後而愈密，前人所以論司天也。而史學亦復類此。《尚書》變而爲《春秋》，則因事命篇，不爲常例者，得從比事屬辭爲稍密矣。《左》、《國》變而爲紀傳，則年經事緯，不能旁通者，得從類別區分爲益密矣。紀傳行之千有餘年，學者相承，殆如夏葛冬裘，渴飲饑食，無更易矣。然無別識心裁，可以傳世行遠之具，而斤斤如守科舉之程式，不敢稍變，如治胥吏之簿書，繁不可刪。以云方智，則冗複疎舛，難爲典據；以云圓神，則蕪濫浩瀚，不可誦識。蓋族史但知求全於紀表志傳之成規，而書爲體例所拘，但欲方圓求備，不知紀傳原本《春秋》，《春秋》原合《尚書》之初意也。《易》曰︰「窮則變，變則通，通則久。」紀傳實爲三代以後之良法，而演習旣久，先王之大經大法，轉爲末世拘守之紀傳所蒙，曷可不思所以變通之道歟？
左氏編年，不能曲分類例，《史》、《漢》紀表傳志，所以濟類例之窮也。族史轉爲類例所拘，以致書繁而事晦；亦猶訓詁注疏，所以釋經，俗師反溺訓詁注疏而晦經旨也。夫經爲解晦，當求無解之初；史爲例拘，當求無例之始。例自《春秋》左氏始也，盍求《尚書》未入《春秋》之初意歟？
「神奇化臭腐，臭腐復化爲神奇」，解《莊》書者，以謂天地自有變化，人則從而奇腐云耳。事屢變而復初，文飾窮而反質，天下自然之理也。《尚書》圓而神，其於史也，可謂天之至矣。非其人不行，故折入左氏，而又合流於馬、班，蓋自劉知幾以還，莫不以謂《書》敎中絶，史官不得衍其緒矣。又自《隋經籍志》著錄，以紀傳爲正史，編年爲古史，歴代依之，遂分正附，莫不甲紀傳而乙編年。則馬、班之史，以支子而嗣《春秋》，荀悅、袁宏，且以左氏大宗，而降爲旁庶矣。司馬《通鑑》病紀傳之分，而合之以編年。袁樞《紀事本末》又病《通鑑》之合，而分之以事類。按本末之爲體也，因事命篇，不爲常格；非深知古今大體，天下經綸，不能網羅隱括，無遺無濫。文省於紀傳，事豁於編年，決斷去取，體圓用神，斯眞《尚書》之遺也。在袁氏初無其意，且其學亦未足與此，書亦不盡合於所稱。故歴代著錄諸家，次其書於雜史。自屬纂錄之家，便觀覽耳。但卽其成法，沉思㝠索，加以神明變化，則古史之原，隱然可見。書有作者甚淺，而觀者甚深，此類是也。故曰「神奇化臭腐，而臭腐復化爲神奇」，本一理耳。
夫史爲記事之書。事萬變而不齊，史文屈曲而適如其事，則必因事命篇，不爲常例所拘，而後能起訖自如，無一言之或遺而或溢也。此《尚書》之所以神明變化，不可方物。降而左氏之傳，已不免於以文狥例，理勢不得不然也。以上古神聖之制作，而責於晚近之史官，豈不懸絶歟！不知經不可學而能，意固可師而倣也。且《尚書》固有不可盡學者也，卽《紀事本末》，不過纂錄小書，亦不盡取以爲史法，而特以義有所近，不得以辭害意也。斟酌古今之史，而定文質之中，則師《尚書》之意，而以遷《史》義例，通左氏之裁制焉，所以救紀傳之極弊，非好爲更張也。
紀傳雖創於史遷，然亦有所受也。觀於《太古年紀》、《夏殷春秋》、《竹書紀年》，則本紀編年之例，自文字以來，卽有之矣。《尚書》爲史文之別具，如用左氏之例，而合於編年，卽傳也。以《尚書》之義，爲《春秋》之傳，則左氏不致以文狥例，而浮文之刊落者多矣。以《尚書》之義，爲遷《史》之傳，則八書三十世家，不必分類，皆可倣左氏而統名曰傳。或考典章制作，或敘人事終始，或究一人之行，
〈卽列傳本體。〉
或合同類之事，或錄一時之言，
〈訓誥之類。〉
或著一代之文，因事命篇，以緯本紀。則較之左氏翼經，可無局於年月後先之累；較之遷《史》之分列，可無歧出互見之煩。文省而事益加明，例𥳑而義益加精，豈非文質之適宜，古今之中道歟？至於人名事類，合於本末之中，難於稽檢，則別編爲表，以經緯之；天象地形，輿服儀器，非可本末該之，且亦難以文字著者，別繪爲圖，以表明之。蓋通《尚書》、《春秋》之本原，而拯馬《史》、班《書》之流弊，其道莫過於此。至於創立新裁，疏別條目，較古今之述作，定一書之規模，別具《圓通》之篇，此不具言。
邵氏晉涵云︰「紀傳史裁，參仿袁樞，是貌同心異。以之上接《尚書》家言，是貌異心同。是篇所推，於六藝爲支子，於史學爲大宗；於前史爲中流砥柱，於後學爲蠶叢開山。」詩敎上
周衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。蓋至戰國而文章之變盡，至戰國而著述之事專，至戰國而後世之文體備；故論文於戰國，而升降盛衰之故可知也。戰國之文，奇衺錯出，而裂於道，人知之；其源皆出於六藝，人不知也。後世之文，其體皆備於戰國，人不知；其源多出於《詩》敎，人愈不知也。知文體備於戰國，而始可與論後世之文；知諸家本於六藝，而後可與論戰國之文；知戰國多出於《詩》敎，而後可與論六藝之文；可與論六藝之文，而後可與離文而見道；可與離文而見道，而後可與奉道而折諸家之文也。
戰國之文，其源皆出於六藝，何謂也？曰︰道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之爲書，其持之有故而言之成理者，必有得於道體之一端，而後乃能恣肆其說，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本；非謂諸子果能服六藝之敎，而出辭必衷於是也。《老子》說本陰陽，《莊》、《列》寓言假象，《易》敎也。鄒衍侈言天地，關尹推衍五行，《書》敎也。管、商法制，義存政典，《禮》敎也。申、韓刑名，旨歸賞罰，《春秋》敎也。其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七錄》之所敘論，皆於物曲人官，得其一致，而不自知爲六典之遺也。
戰國之文，旣源於六藝，又謂多出於《詩》敎，何謂也？曰︰戰國者，縱橫之世也。縱橫之學，本於古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。至戰國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰︰「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多奚爲？」是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肄也。縱橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。九流之學，承官曲於六典，雖或原於《書》、《易》、《春秋》，其質多本於《禮》敎，爲其體之有所該也。及其出而用世，必兼縱橫，所以文其質也。古之文質合於一，至戰國而各具之質；當其用也，必兼縱橫之辭以文之，周衰文弊之效也。故曰︰戰國者，縱橫之世也。
後世之文，其體皆備於戰國，何謂也？曰︰子史衰而文集之體盛；著作衰而辭章之學興。文集者，辭章不專家，而萃聚文墨，以爲蛇龍之沮也。
〈詳見《文集》篇。〉
後賢承而不廢者，江河導而其勢不容復遏也。經學不專家，而文集有經義；史學不專家，而文集有傳記；立言不專家，
〈卽諸子書也。〉
而文集有論辨。後世之文集，舍經義與傳記論辨之三體，其餘莫非辭章之屬也。而辭章實備於戰國，承其流而代變其體製焉。學者不知，而溯摯虞所裒之《流別》，
〈摯虞有《文章流別傳》。〉
甚且以蕭梁《文選》，舉爲辭章之祖也，其亦不知古今流別之義矣。
今卽《文選》諸體，以徵戰國之賅備。
〈
摯虞《流別》，孔逭《文苑》，今俱不傳，故據《文選》。
〉
《京》、《都》諸賦，蘇、張縱橫六國，侈陳形勢之遺也。《上林》、《羽獵》，安陵之從田，龍陽之同釣也。《客難》、《解嘲》，屈原之《漁父》、《卜居》，莊周之惠施問難也。韓非《儲說》，比事徵偶，《連珠》之所肇也。
〈前人已有言及之者。〉
而或以爲始於傅毅之徒，
〈
傅
元
之言。
〉
非其質矣。孟子問齊王之大欲，歴舉輕煖肥甘，聲音采色，《七林》之所啟也；而或以爲創之枚乘，忘其祖矣。鄒陽辨謗於梁王，江淹陳辭於建平，蘇秦之自解忠信而獲罪也。《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨，孟、荀所以稱述先王，儆時君也。
〈
屈原上稱帝嚳，中述湯、武，下道齊桓，亦是。
〉
淮南賓客，梁苑辭人，原、嘗、申、陵之盛舉也。東方、司馬，侍從於西京，徐、陳、應、劉，徵逐於鄴下，談天雕龍之奇觀也。遇有升沉，時有得失，畸才彚於末世，利祿萃其性靈，廊廟山林，江湖魏闕，曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深於《詩》、《騷》，古今一也。
至戰國而文章之變盡，至戰國而後世之文體備，其言信而有徵矣。至戰國而著述之事專，何謂也？曰︰古未嘗有著述之事也，官師守其典章，史臣錄其職載。文字之道，百官以之治，而萬民以之察，而其用已備矣。是故聖王書同文以平天下，未有不用之於政敎典章，而以文字爲一人之著述者也。
〈詳見外篇《較讐畧著錄先明大道論》。〉
道不行而師儒立其敎，我夫子之所以功賢堯舜也。然而予欲無言，無行不與，六藝存周公之舊典，夫子未嘗著述也。《論語》記夫子之微言，而曾子、子思，俱有述作以垂訓，至孟子而其文然後閎肆焉，著述至戰國而始專之明驗也。
〈
《論語》記曾子之没，吳起嘗師曾子，則曾子没於戰國初年，而《論語》成於戰國之時明矣。
〉
春秋之時，管子嘗有書矣，
〈《鬻子》、《晏子》，後人所託。〉
然載一時之典章政敎，則猶周公之有官禮也。記管子之言行，則習管氏法者所綴輯，而非管仲所著述也。
〈
或謂管仲之書，不當稱桓公之諡，閻氏若璩又謂後人所加，非《管子》之本文，皆不知古人並無私自著書之事，皆是後人綴輯。詳《諸子》篇。
〉
兵家之有《太公陰符》，醫家之有《黃帝素問》，農家之《神農》、《野老》，先儒以謂後人僞𢰅，而依託乎古人；其言似是，而推究其旨，則亦有所未盡也。蓋末數小技，造端皆始於聖人，茍無微言要旨之授受，則不能以利用千古也。三代盛時，各守人官物曲之世氏，是以相傳以口耳，而孔、孟以前，未嘗得見其書也。至戰國而官守師傳之道廢，通其學者，述舊聞而著於竹帛焉。中或不能無得失，要其所自，不容遽昧也。以戰國之人，而述黃、農之說，是以先儒辨之文辭，而斷其僞託也；不知古初無著述，而戰國始以竹帛代口耳。
〈
外史掌三皇五帝之書，及四方之志，與孔子所述六藝舊典，皆非著述一類，其說已見於前。
〉
實非有所僞託也。然則著述始專於戰國，蓋亦出於勢之不得不然矣。著述不能不衍爲文辭，而文辭不能不生其好尚。後人無前人之不得已，而惟以好尚逐於文辭焉，然猶自命爲著述，是以戰國爲文章之盛，而衰端亦已兆於戰國也。
詩敎下
或曰︰若是乎三代以後，六藝惟《詩》敎爲至廣也。敢問文章之用，莫盛於《詩》乎？曰︰豈特三代以後爲然哉？三代以前，《詩》敎未嘗不廣也。夫子曰︰「不學《詩》，無以言。」古無私門之著述，未嘗無達衷之言語也。惟託於聲音，而不著於文字，故秦人禁《詩》、《書》，《書》闕有間，而《詩》篇無有散失也。後世竹帛之功，勝於口耳；而古人聲音之傳，勝於文字；則古今時異，而理勢亦殊也。自古聖王以禮樂治天下，三代文質，出於一也。世之盛也，典章存於官守，禮之質也；情志和於聲詩，樂之文也。迨其衰也，典章散，而諸子以術鳴。故專門治術，皆爲官禮之變也。情志蕩，而處士以橫議，故百家馳說，皆爲聲詩之變也。
〈
名、法、兵、農、陰陽之類，主實用者，謂之專門治術，其初各有職掌，故歸於官，而爲禮之變也。談天、雕龍、堅白、異同之類，主虛理者，謂之百家馳說，其言不過達其情志，故歸於詩，而爲樂之變也。
〉
戰國之文章，先王禮樂之變也。
〈
六藝爲官禮之遺，其說亦詳外篇《較讐畧》中《著錄先明大道論》。
〉
然而獨謂《詩》敎廣於戰國者，專門之業少，而縱橫騰說之言多。後世專門子術之書絶
〈僞體子書，不足言也。〉
而文集繁，雖有醇駁高下之不同，其究不過自抒其情志。故曰︰後世之文體，皆備於戰國，而《詩》敎於斯可謂極廣也。學者誠能博覽後世文之集，而想見先王禮樂之初焉，庶幾有立而能言，
〈
學問有主卽是立，不盡如朱子所云肌膚筋骸之束而已也。
〉
可以與聞學《詩》學《禮》之訓矣。
學者惟拘聲韻爲之詩，而不知言情達志，敷陳諷諭，抑揚涵泳之文，皆本於《詩》敎。是以後世文集繁，而紛紜承用之文，相與沿其體，而莫由知其統要也。至於聲韻之文，古人不盡通於《詩》，而後世承用詩賦之屬，亦不盡出六藝之敎也，其故亦備於戰國。是故明於戰國升降之體勢，而後禮樂之分可以明，六藝之敎可以別；《七畧》九流諸子百家之言，可以導源而濬流；兩流、六朝、唐、宋、元、明之文，可以畦分而塍別；官曲術業，聲詩辭說，口耳竹帛之遷變，可坐而定矣。
演疇皇極，訓誥之韻者也，所以便諷誦，志不忘也。六象贊言，《爻》、《繫》之韻者也，所以通卜筮，闡幽
元
也。六藝非可皆通於《詩》也，而韻言不廢，則諧音協律，不得專爲《詩》敎也。傳記如《左》、《國》，著說如《老》、《莊》，文逐聲而遂諧，語應節而遽協，豈必合《詩》敎之比興哉？焦貢之《易林》，史游之《急就》，經部韻言之不涉於《詩》也。《黃庭經》之七言，《參同契》之斷字，子術韻言之不涉於《詩》也。後世雜藝百家，誦拾名數，率用五言七字，演爲歌訣，咸以取便記誦，皆無當於詩人之義也。而文指存乎咏歎，取義近於比興，多或滔滔萬言，少或寥寥片語，不必諧韻和聲，而識者雅賞其爲《風》、《騷》遺範也。故善論文者，貴求作者之意指，而不可拘於形貌也。
《傳》曰︰「不歌而誦謂之賦。」班氏固曰︰「賦者古詩之流。」劉氏勰曰︰「六藝附庸，蔚爲大國。」蓋長言咏歎之一變，而無韻之文可通於詩者，亦於是而益廣也。屈氏二十五篇，劉、班著錄，以爲《屈原賦》也。《漁父》之辭，未嘗諧韻，而入於賦，則文體承用之流別，不可不知其漸也。文之敷張而揚厲者，皆賦之變體，不特附庸之爲大國，抑亦陳完之後，離去宛邱故都，而大啟疆字於東海之濱也。後世百家雜藝，亦用賦體爲拾誦，
〈
竇氏《述書賦》、吳氏《事類賦》，醫家《藥性賦》，星卜命相術業賦之類。
〉
蓋與歌訣同出六藝之外矣。然而賦家者流，猶有諸子之遺意，居然自命一家之言者，其中又各有其宗旨焉，殊非後世詩賦之流，拘於文而無其質，茫然不可辨其流別也。是以劉、班《詩賦》一畧，區分五類，而屈原、陸賈、荀卿，定爲三家之學也。
〈說詳外篇《較讐畧》中《漢志詩賦論》。〉
馬、班二史，於相如、揚雄諸家之著賦，俱詳載於列傳，自劉知幾以還，從而抵排非笑者，蓋不勝其紛紛矣，要皆不爲知言也。蓋爲後世文苑之權輿，而文苑必致文采之實蹟，以視范史而下，標文苑而止敘文人行畧者，爲遠勝也。然而漢廷之賦，實非茍作，長篇錄入於全傳，足見其人之極思，殆與賈疏董策，爲用不同，而同主於以文傳人也。是則賦家者流，縱橫之派別，而兼諸子之餘風，此其所以異於後世辭章之士也。故論文於戰國而下，貴求作者之意指，而不可拘於形貌也。
論文拘形貌之弊，至後世文集而極矣。蓋編次者之無識，亦緣不知古人之流別，作者之意指，不得不拘貌而論文也。集文雖始於建安，
〈
魏文𢰅徐、陳、應、劉文爲一集，此文集之始，摯虞《流別集》猶其後也。
〉
而實盛於齊、梁之際；古學之不可復，蓋至齊、梁而後蕩然矣。
〈
摯虞《流別集》，乃是後人集前人。人自爲集，自齊之《王文憲集》始，而《昭明文選》又爲總集之盛矣。
〉
范、陳、晉、宋諸史所載，文人列傳，總其𢰅著，必云詩、賦、碑、箴、頌、誄若干篇，而未嘗云文集若干卷；則古人文字，散著篇籍，而不强以類分可知也。孫武之書，蓋有八十二篇矣，
〈說詳外篇《較讐畧》中《漢志兵書論》。〉
而闔閭以謂「子之十三篇，吾旣得而見」，是《始計》以下十三篇，當日別出獨行，而後世始合之明徵也。韓非之書，今存五十五篇矣，而秦王見其《五蠹》、《孤憤》，恨不得與同時。是《五蠹》、《孤憤》，當日別出獨行，而後世始合之明徵也。《呂氏春秋》自序，以爲良人問十二紀，是八覽六論，未嘗入序次也。董氏《清明》、《玉杯》、《竹林》之篇，班固與《繁露》並紀其篇名，是當日諸篇，未入《繁露》之書也。夫諸子專家之書，指無旁及，而篇次猶不可强繩以類例；况文集所裒，體製非一，命意各殊，不深求其意指之所出，而欲强以篇題形貌相拘哉！
賦先於詩，騷別於賦，賦有問答發端，悞爲賦序，前人之議《文選》，猶其顯然者也。若夫《封禪》、《美新》、《典引》，皆頌也。稱符命以頌功德，而別類其體爲符命，則王子淵以聖主得賢臣而頌嘉會，亦當別類其體爲主臣矣。班固次韻，乃《漢書》之自序也，其云述《高帝紀》第一、述《陳項傳》第一者，所以自序𢰅書之本意，史遷有作於先，故己退居於述爾。今於史論之外，別出一體爲史述贊，則遷書《自序》，所謂作《五帝紀》第一、作《伯夷傳》第一者，又當別出一體爲史作贊矣。漢武詔策賢良，卽策問也。今以出於帝制，遂於策問之外，別名曰詔。然則制策之對，當離諸策而別名爲表矣。賈誼《過秦》，蓋《賈子》之篇目也。
〈
今傳《賈氏新書》，首列《過秦》上下二篇，此後爲後人輯定，不足爲據。《漢志》，《賈誼》五十八篇，又賦七篇，此外別無論者，則《過秦》乃《賈子》篇目明矣。
〉
因陸機《辨亡》之論，規仿《過秦》，遂援左思「著論準《過秦》」之說，而標體爲論矣。
〈左思著論之說，須活看，不可泥。〉
魏文《典論》，蓋猶《桓子新論》、王充《論衡》之以論名書耳。《論文》，其篇目也。今與《六代》、《辨亡》諸篇，同次於論；然則昭明《自序》，所謂「老、莊之作，管、孟之流，立意爲宗，不以能文爲本」，其例不收諸子篇次者，豈以有取斯文，卽可裁篇題論，而改子爲集乎？《七林》之文，皆設問也。今以枚生發問有七，而遂標爲七，則《九歌》、《九章》、《九辨》，亦可標爲九乎？《難蜀父老》，亦設問也。今以篇題爲難，而別爲難體，則《客難》當與同編，而《解嘲》當別爲嘲體，《賓戲》當別爲戲體矣。《文選》者，辭章之圭臬，集部之準繩，而淆亂蕪穢，不可殫詰；則古人流別，作者意指，流覽諸集，孰是深窺而有得者乎？集人之文，尚未得其意指，而自裒所著爲文集者，何紛紛耶？若夫總集別集之類例，編輯𢰅次之得失，今古詳畧之攸宜，錄選評鈔之當否，別有專篇討論，不盡述也。
經解上
六經不言經，三傳不言傳，猶人各有我而不容我其我也。依經而有傳，對人而有我，是經傳人我之名，起於勢之不得已，而非其質本爾也。《易》曰︰「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。」夫爲治爲察，所以宣幽隱而達形名，布政敎而齊法度也，未有以文字爲一家私言者也。《易》曰︰「雲電屯，君子以經綸。」經綸之言，綱紀世宙之謂也。鄭氏注謂「論𢰅書禮樂，施政事。」經之命名，所由昉乎！然猶經緯經紀云爾，未嘗明指《詩》、《書》六藝爲經也。三代之衰，治敎旣分，夫子生於東周，有德無位，懼先聖王法積道備，至於成周，無以續且繼者而至於淪失也，於是取周公之典章，所以體天人之𢰅而存治化之迹者，獨與其徒，相與申而明之。此六藝之所以雖失官守，而猶賴有師敎也。然夫子之時，猶不名經也。逮夫子旣殁，微言絶而大義將乖，於是弟子門人，各以所見、所聞、所傳聞者，或取𥳑畢，或授口耳，錄其文而起義。左氏《春秋》，子夏《喪服》諸篇，皆名爲傳，而前代逸文，不出於六藝者，稱述皆謂之傳，如孟子所對湯武及文王之囿，是也。則因傳而有經之名，猶之因子而立父之號矣。
至於官師旣分，處士橫議，諸子紛紛，著書立說，而文字始有私家之言，不盡出於典章政敎也。儒家者流，乃尊六藝而奉以爲經，則又不獨對傳爲名也。荀子曰︰「夫學始於誦經，終於習禮。」莊子曰︰「孔子言治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」又曰︰「繙十二經，以見老子。」荀、莊皆出子夏門人，而所言如是，六經之名，起於孔門弟子亦明矣。
然所指專言六經，則以先王政敎典章，綱維天下，故《經解》疏別六經，以爲入國可知其敎也。《論語》述夫子之言行，《爾雅》爲羣經之訓詁，《孝經》則又再傳門人之所述，與《緇衣》、《坊》、《表》諸記，相爲出入者爾。劉向、班固之徒，序類有九，而稱藝爲六，則固以三者爲傳，而附之於經，所謂離經之傳，不與附經之傳相次也。當時諸子著書，往往自分經傳，如𢰅輯《管子》者之分別經言，《墨子》亦有《經》篇，《韓非》則有《儲說》經傳，蓋亦因時立義，自以其說相經緯爾，非有所擬而僭其名也。經同尊稱，其義亦取綜要，非如後世之嚴也。聖如夫子，而不必爲經。諸子有經，以貫其傳，其義各有攸當也。後世著錄之家，因文字之繁多，不盡關於綱紀，於是取先聖之微言，與羣經之羽翼，皆稱爲經。如《論語》、《孟子》、《孝經》，與夫大小《戴記》之別於《禮》，《左氏》、《公》、《穀》之別於《春秋》，皆題爲經，乃有九經、十經、十三、十四諸經，以爲專部，蓋尊經而并及經之支裔也。而儒者著書，始嚴經名，不敢觸犯，則尊聖敎而愼避嫌名，蓋猶三代以後，非人主不得稱我爲朕也。然則今之所謂經，其强半皆古人之所謂傳也。古之所謂經，乃三代盛時典章法度，見於政敎行事之實，而非聖人有意作爲文字以傳後世也。
經解中
事有實據，而理無定形。故夫子之述六經，皆取先王典章，未嘗離事而著理。後儒以聖師言行爲世法，則亦命其書爲經，此事理之當然也。然而以意尊之，則可以意僭之矣。蓋自官師之分也，官有政，賤者必不敢强干之，以有據也。師有敎，不肖者輒敢紛紛以自命，以無據也。孟子時，以楊、墨爲異端矣。楊氏無書。墨翟之書，初不名經。
〈雖有《經》篇、《經說》，未名全書爲經。〉
而莊子乃云︰「苦獲、鄧陵之屬，皆誦《墨經》。」則其徒自相崇奉而稱經矣。東漢秦景之使天竺，《四十二章》，皆不名經；
〈佛經皆中國繙譯，竺書無經字。〉
其後華言譯受，附會稱經，則亦文飾之辭矣。《老子》二篇，劉、班著錄，初不稱經，《隋志》乃依阮《錄》，稱《老子經》，意者阮《錄》出於梁世，梁武崇尚異敎，則佛老皆列經科，其所倣也。而加以《道德眞經》，與《莊子》之加以《南華眞經》，《列子》之加以《冲虛眞經》，則開元之
元
敎設科，附飾文致，又其後而益甚者也。韓退之曰︰「道其所道，非吾所謂道。」則名敎旣殊，又何防於經其所經，非吾所謂經乎？
若夫國家制度，本爲經制。李悝《法經》，後世律令之所權輿；唐人以律設科，明祖頒示《大誥》，師儒講習，以爲功令，是卽《易》取經綸之意，國家訓典，臣民尊奉爲經，義不背於古也。孟子曰︰「行仁政，必自經界始。」地界言經，取經紀之意也。是以地理之書，多以經名，《漢志》有《山海經》，《隋志》乃有《水經》，後代州郡地理，多稱圖經，義皆本於經界，書亦自存掌故，不與著述同科，其於六藝之文，固無嫌也。
至於術數諸家，均出聖門制作。周公經理垂典，皆守人官物曲，而不失其傳。及其官司失守，而道散品亡，則有習其說者，相與講貫而授受，亦猶孔門傳習之出於不得已也。然而口耳之學，不能歴久而不差，則著於竹帛，以授之其人，
〈說詳《詩敎上》篇。〉
亦其理也。是以至戰國而羲、農、黃帝之書，一時雜出焉。其書皆稱古聖，如天文之甘、石《星經》，方技之《靈》、《素》、《難經》，其類實繁，則猶匠祭魯般，兵祭蚩尤，不必著書者之果爲聖人，而習是術者奉爲依歸，則亦不得不尊以爲經言者也。
又如《漢志》以後，雜出春秋戰國時書，若師曠《禽經》、伯樂《相馬》之經，其類亦繁，不過好事之徒，因其人而附合，或畧知其法者，託古人以鳴高，亦猶儒者之傳梅氏《尚書》，與子夏之《詩大序》也。他若陸氏《茶經》、張氏《棋經》，酒則有《甘露經》，貨則有《相貝經》，是乃以文爲諧戲，本無當於著錄之指。譬猶毛穎可以爲傳，蟹之可以爲志，琴之可以爲史，荔枝牡丹之可以爲譜耳。此皆若有若無，不足議也。
蓋卽數者論之，異敎之經，如六國之各王其國，不知周天子也。而《春秋》名分，人具知之，彼亦不能竊而據也。制度之經，時王之法，一道同風，不必皆以經名，而禮時爲大，旣爲當代臣民，固當率由而不越；卽服膺六藝，亦出遵王制之一端也。術藝之經，則各有其徒相與守之，固無虞其越畔也。至諧戲而亦以經名，此趙佗之所謂妄竊帝號，聊以自娛，不妨諧戲置之，六經之道，如日中天，豈以是爲病哉！
經解下
異學稱經以抗六藝，愚也。儒者僭經以擬六藝，妄也。六經初不爲尊稱，義取經綸爲世法耳，六藝皆周公之政典，故立爲經。夫子之聖，非遜周公，而《論語》諸篇不稱經者，以其非政典也。後儒因所尊而尊之，分部隸經，以爲傳固翼經者耳。佛老之書，本爲一家之言，非有綱紀政事；其徒欲尊其敎，自以一家之言，尊之過於六經，無不可也。强加經名以相擬，何異優伶效楚相哉？亦其愚也。揚雄、劉歆，儒之通經者也。揚雄《法言》，蓋云時人有問，用法應之，抑亦可矣。乃云象《論語》者，抑何謬邪？雖然，此猶一家之言，其病小也。其大可異者，作《太
元
》以準《易》，人僅知謂僭經爾，不知《易》乃先王政典而非空言，雄蓋蹈於僭竊王章之罪，弗思甚也。
〈詳《易敎》篇。〉
衛氏之《元包》，司馬之《潛虛》，方且擬《
元
》而有作，不知《
元
》之擬《易》已非也。劉歆爲王莽作《大誥》，其行事之得罪名敎，固無可說矣。卽擬《尚書》，亦何至此哉？河汾六籍，或謂好事者之緣飾，王通未必遽如斯妄也。誠使果有其事，則六經奴婢之誚，猶未得其情矣。奴婢未嘗不服勞於主人，王氏六經，服勞於孔氏者，又何在乎？
束晳之《補笙詩》，皮日休之《補九夏》，白居易之《補湯征》，以爲文人戲謔而不爲虐。稱爲擬作，抑亦可矣。標題曰補，則亦何取辭章家言，以綴《詩》、《書》之闕邪？
至《孝經》，雖名爲經，其實傳也。儒者重夫子之遺言，則附之經部矣。馬融誠有志於勸忠，自以馬氏之說，援經徵傳，縱橫反復，極其言之所至可也。必標《忠經》，亦已異矣。乃至分章十八，引《風》綴《雅》，一一效之，何殊張載之《擬四愁》，《七林》之倣《七發》哉！誠哉非馬氏之書，俗儒所依託也。宋氏之《女孝經》，鄭氏之《女論語》，以謂女子有才，嘉尚其志可也。但彼如欲明女敎，自以其意立說可矣。假設班氏惠姬，與諸女相問答，則是將以書爲訓典，而先自託於子虛、亡是之流，使人何所適從？彼意取其似經傳耳，夫經豈可似哉？經求其似，則諢騙有卦，
〈見《輟耕錄》。〉
鞾始收聲，有《月令》矣。
〈皆諧謔事。〉
若夫屈原抒憤，有辭二十五篇，劉、班著錄，槪稱之曰《屈原賦》矣。乃王逸作《注》，《離騷》之篇，已有經名。王氏釋經爲徑，亦不解題爲經者，始誰氏也。至宋人注屈，乃云「一本《九歌》以下有『傳』字」，雖不知稱名所始，要亦依經而立傳名，不當自宋始也。夫屈子之賦，固以《離騷》爲重，史遷以下，至取《騷》以名其全書，今猶是也。然諸篇之旨，本無分別，惟因首篇取重，而强分經傳，欲同正《雅》爲經，變《雅》爲傳之例；是《孟子》七篇，當分《梁惠王》經，與《公孫》、《滕文》諸傳矣。
夫子之作《春秋》，莊生以謂議而不斷，蓋其義寓於其事其文，不自爲賞罰也。漢魏而下，倣《春秋》者，蓋亦多矣。其間或得或失，更僕不能悉數。後之論者，至以遷、固而下，擬之《尚書》；諸家編年，擬之《春秋》。不知遷、固本紀，本爲《春秋》家學，書志表傳，殆猶《左》、《國》內外之與爲終始發明耳。諸家《陽秋》，先後雜出，或用其名而變其體，
〈《十六國春秋》之類。〉
或避其名而擬其實，
〈《通鑑綱目》之類。〉
要皆不知遷、固之書，本紹《春秋》之學，並非取法《尚書》者也。故明於《春秋》之義者，但當較正遷、固以下其文其事之中，其義固何如耳。若欲萃聚其事，以年分編，則荀悅、袁宏之例具在，未嘗不可法也。必欲於紀傳編年之外，別爲《春秋》，則亦王氏《元經》之續耳。夫異端抗經，不足道也。儒者服習六經，而不知經之不可以擬，則淺之乎爲儒者矣！