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原道上
道之大原出於天，天固諄諄然命之乎？曰︰天地之前，則吾不得而知也。天地生人，斯有道矣，而未形也。三人居室，而道形矣，猶未著也。人有什伍而至百千，一室所不能容，部別班分，而道著矣。仁義忠孝之名，刑政禮樂之制，皆其不得已而後起者也。
人生有道，人不自知；三人居室，則必朝暮啟閉其門戶，饔飱取給於樵汲，旣非一身，則必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所謂不得不然之勢也，而均平秩序之義出矣。又恐交委而互爭焉，則必推年之長者持其平，亦不得不然之勢也，而長幼尊卑之別形矣。至於什伍千百，部別班分，亦必各長其什伍，而積至於千百，則人眾而賴於幹濟，必推才之傑者理其繁，勢紛而須於率俾，必推德之懋者司其化，是亦不得不然之勢也；而作君作師，畫野分州，井田封建學校之意著矣。故道者，非聖人智力之所能爲，皆其事勢自然，漸形漸著，不得已而出之，故曰天也。
《易》曰︰「一陰一陽之謂道。」是未有人而道已具也。繼之者善，成之者性。是天著於人，而理附於氣。故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。道者，萬事萬物之所以然，而非萬事萬物之當然也。人可得而見者，則其當然而已矣。人之初生，至於什伍千百，以及作君作師，分州畫野，蓋必有所需而後從而給救之。羲、農、軒、顓之制作，初意不過如是爾。法積美備，至唐、虞而盡善焉；殷因夏監，至成周而無憾焉。譬如濫觴積而漸爲江河，培塿積而至於山嶽，亦其理勢之自然；而非堯、舜之聖，過乎羲、軒，文、武之神，勝於禹、湯也。後聖法前聖，非法前聖也，法其道之漸形而漸著者也。三皇無爲而自化，五帝開物而成務，三王立制而垂法，後人見爲治化不同有如是。當日聖人創制，則猶暑之必須爲葛，寒之必須爲裘，而非有所容心，以謂吾必如是而後可以異於前人，吾必如是而後可以齊名前聖也。此皆一陰一陽往復循環所必至，而非可卽是以爲一陰一陽之道也。一陰一陽往復循環者，猶車輪也。聖人創制，一似暑葛寒裘，猶軌轍也。
道有自然，聖人有不得不然，其事同乎？曰︰不同。道無所爲而自然，聖人有所見而不得不然也。聖人有所見，故不得不然；眾人無所見，則不知其然而然。孰爲近道？曰︰不知其然而然，卽道也。非無所見也，不可見也。不得不然者，聖人所以合乎道，非可卽以爲道也。聖人求道，道無可見，卽眾人之不知其然而然，聖人所藉以見道者也。故不知其然而然，一陰一陽之迹也。學於聖人，斯爲賢人。學於賢人，斯爲君子。學於眾人，斯爲聖人。非眾可學也，求道必於一陰一陽之迹也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，迹旣多而窮變通久之理亦大備。周公以天縱生知之聖，而適當積古留傳，道法大備之時，是以經綸制作，集千古之大成，則亦時會使然，非周公之聖智能使之然也。蓋自古聖人，皆學於眾人之不知其然而然，而周公又遍閱於自古聖人之不得不然，而知其然也。周公固天縱生知之聖矣，此非周公智力所能也，時會使然也。譬如春夏秋令各主一時，而冬令告一歲之成，亦其時會使然，而非冬令勝於三時也。故創制顯庸之聖，千古所同也。集大成者，周公所獨也。時會適當然而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰︰「孔子之謂集大成。」今言集大成者爲周公，毋乃悖於孟子之指歟？曰︰集之爲言，萃眾之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆聖人而得天子之位，經綸治化，一出於道體之適然。周公成文、武之德，適當帝全王備，殷因夏監，至於無可復加之際，故得藉爲制作典章，而以周道集古聖之成，斯乃所謂集大成也。孔子有德無位，卽無從得制作之權，不得列於一成，安有大成可集乎？非孔子之聖，遜於周公也，時會使然也。孟子所謂集大成者者，乃對伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐學者疑孔子之聖，與三子同，無所取譬，譬於作樂之大成也。故孔子大成之說，可以對三子，而不可以盡孔子也。以之盡孔子，反小孔子矣。何也？周公集羲、軒、堯、舜以來之大成，周公固學於歴聖而集之，無歴聖之道法，則固無以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未嘗學於伯夷、尹、惠，且無伯夷、尹、惠之行事，豈將無以成其孔子乎？夫孟子之言，各有所當而已矣，豈可以文害意乎？
達巷黨人曰︰「大哉孔子！博學而無所成名。」今人皆嗤黨人不知孔子矣，抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之聖，不可言思擬議，而爲一定之名也，於是援天與神，以爲聖不可知而已矣。斯其所見，何以異於黨人乎？天地之大，可一言盡。孔子雖大，不過天地，獨不可以一言盡乎？或問︰何以一言盡之？則曰︰學周公而已矣。周公之外，別無所學乎？曰︰非有學而孔子有所不至；周公旣集羣聖之成，則周公之外，更無所謂學也。周公集羣聖之大成，孔子學而盡周公之道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣。「祖述堯、舜」，周公之志也。「憲章文、武」，周公之業也。一則曰︰「文王旣沒，文不在茲。」再則曰︰「甚矣吾衰，不復夢見周公。」又曰︰「吾學周禮，今用之。」又曰︰「郁郁乎文哉！吾從周。」哀公問政，則曰︰「文、武之政，布在方策。」或問「仲尼焉學？」子貢以謂「文、武之道，未墜於地」。「述而不作」，周公之舊典也。「好古敏求」，周公之遺籍也。黨人生同時而不知，乃謂無所成名，亦非全無所見矣。後人觀載籍，而不知夫子之所學，是不如黨人所見也。而猶嗤黨人爲不知，奚翅百步之笑五十步乎？故自古聖人，其聖雖同，而其所以爲聖，不必盡同，時會使然也。惟孔子與周公俱生法積道備無可復加之後，周公集其成以行其道，孔子盡其道以明其教，符節匢合，如出於一人，不復更有毫末異同之致也。然則欲尊孔子者，安在援天與神，而爲恍惚難憑之說哉？
或曰︰孔子旣與周公同道矣，周公集大成，而孔子獨非大成歟？曰︰孔子之大成，亦非孟子所謂也。蓋與周公同其集羲、農、軒、頊、唐、虞、三代之成，而非集夷、尹、柳下之成也。蓋君師分而治教不能合於一，氣數之出於天者也。周公集治統之成，而孔子明立教之極，皆事理之不得不然，而非聖人異於前人，此道法之出於天者也。故隋唐以前，學校並祀周、孔，以周公爲先聖，孔子爲先師，蓋言制作之爲聖，而立教之爲師。故孟子曰︰「周公、仲尼之道一也。」然則周公、孔子，以時會而立統宗之極，聖人固藉時會歟？宰我以謂夫子「賢於堯、舜」，子貢以謂「生民未有如夫子」，有若以夫子較古聖人，則謂「出類拔萃」，三子皆舍周公，獨尊孔氏。朱子以謂事功有異，是也。然而治見實事，教則垂空言矣。後人因三子之言，而盛推孔子，過於堯、舜，因之崇性命而薄事功，於是千聖之經綸，不足當儒生之坐論矣。
〈
伊川論禹、稷、顏子，謂禹、稷較顏子爲麤。朱子又以二程與顏、孟切比長短。蓋門戶之見，賢者不免，古今之通患。
〉
夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其實，而但務推崇，則
元
之又
元，聖人一神天之通號耳，世教何補焉？故周、孔不可優劣也，塵垢秕穅，陶鑄堯、舜，莊生且謂寓言，曾儒者而襲其說歟？故欲知道者，必先知周、孔之所以爲周、孔。
原道中
韓退之曰︰「由周公而上，上而爲君，故其事行；由周公而下，下而爲臣，故其說長。」夫說長者，道之所由明，而說長者，亦卽道之所由晦也。夫子明教於萬世，夫子未嘗自爲說也。表章六籍，存周公之舊典，故曰︰「述而不作，信而好古。」又曰︰「蓋有不知而作之者，我無是也。」「子所雅言，《詩》、《書》執《禮》」，所謂明先王之道以導之也。非夫子推尊先王，意存謙牧而不自作也，夫子本無可作也。有德無位，卽無制作之權。空言不可以教人，所謂無徵不信也。教之爲事，羲、軒以來，蓋已有之。觀《易大傳》之所稱述，則知聖人卽身示法，因事立教，而未嘗於敷政出治之外，別有所謂教法也。虞廷之教，則有專官矣；司徒之所敬敷，典樂之所咨命；以至學校之設，通於四代；司成師保之職，詳於《周官》。然旣列於有司，則肄業存於掌故，其所習者，修齊治平之道，而所師者，守官典法之人。治教無二，官師合一，豈有空言以存其私說哉？儒家者流，尊奉孔子，若將私爲儒者之宗師，則亦不知孔子矣。孔子立人道之極，豈有意於立儒道之極耶？儒也者，賢士不遇明良之盛，不得位而大行，於是守先王之道，以待後之學者，出於勢之無可如何爾。人道所當爲者，廣矣，大矣。豈當身皆無所遇，而必出於守先待後，不復涉於人世哉？學《易》原於羲畫，不必同其卉服野處也；觀《書》始於《虞典》，不必同其呼天號泣也。以爲所處之境，各有不同也。然則學夫子者，豈曰屏棄事功，預期道不行而垂其教邪？
《易》曰︰「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」道不離器，猶影不離形。後世服夫子之教者自六經，以謂六經載道之書也，而不知六經皆器也。《易》之爲書，所以開物成務，掌於《春官》太卜，則固有官守而列於掌故矣。《書》在外史，《詩》領大師，《禮》自宗伯，《樂》有司成，《春秋》各有國史。三代以前，《詩》、《書》六藝，未嘗不以教人，不如後世尊奉六經，別爲儒學一門，而專稱爲載道之書者。蓋以學者所習，不出官司典守，國家政教；而其爲用，亦不出於人倫日用之常，是以但見其爲不得不然之事耳，未嘗別見所載之道也。夫子述六經以訓後世，亦謂先聖先王之道不可見，六經卽其器之可見者也。後人不見先王，當據可守之器而思不可見之道，故表章先王政教，與夫官司典守以示人，而不自著爲說，以致離器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，則云︰「我欲託之空言，不如見諸行事之深切著明。」則政教典章，人倫日用之外，更無別出著述之道，亦已明矣。秦人禁偶語《詩》、《書》，而云「欲學法令，以吏爲師」。夫秦之悖於古者，禁《詩》、《書》耳。至云學法令者，以吏爲師，則亦道器合一，而官師治教，未嘗分歧爲二之至理也。其後治學旣分，不能合一，天也。官司守一時之掌故，經師傳授受之章句，亦事之出於不得不然者也。然而歴代相傳，不廢儒業，爲其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以謂是特載道之書耳。夫天下豈有離器言道，離形存影者哉？彼舍天下事物、人倫日用，而守六籍以言道，則固不可與言夫道矣。
《易》曰︰「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知矣。」然而不知道而道存，見謂道而道亡。大道之隱也，不隱於庸愚，而隱於賢智之倫者紛紛有見也。蓋官師治教合，而天下聰明範於一，故卽器存道，而人心無越思。官師治教分，而聰明才智不入於範圍，則一陰一陽，入於受性之偏，而各以所見爲固然，亦勢也。夫禮司樂職，各守專官，雖有離婁之明，師曠之聰，不能不赴範而就律也。今云官守失傳，而吾以道德明其教，則人人皆自以爲道德矣。故夫子述而不作，而表章六藝，以存周公舊典也，不敢舍器而言道也。而諸子紛紛，則已言道矣。莊生譬之爲耳目口鼻，司馬談別之爲六家，劉向區之爲九流，皆自以爲至極，而思以其道易天下者也。由君子觀之，皆仁智之見而謂之，而非道之果若是易也。夫道因器而顯，不因人而名也。自人有謂道者，而道始因人而異其名矣。仁見謂仁，智見謂智，是也。人自率道而行，道非人之所能據而有也。自人各謂其道，而各行其所謂，而道始得爲人所有矣。墨者之道，許子之道，其類皆是也。夫道自形於三人居室，而大備於周公、孔子，歴聖未嘗別以道名者，蓋猶一門之內，不自標其姓氏也。至百家雜出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。一則曰堯、舜之道，再則曰周公、仲尼之道，故韓退之謂「道與德爲虛位」也。夫「道與德爲虛位」者，道與德之衰也。
原道下
人之萃處也，因賓而立主之名。言之龎出也，因非而立是之名。自諸子之紛紛言道，而爲道病焉，儒家者流，乃尊堯、舜、周、孔之道，以爲吾道矣。道本無吾，而人自吾之，以謂庶幾別於非道之道也。而不知各吾其吾，猶三軍之眾，可稱我軍，對敵國而我之也；非臨敵國，三軍又各有其我也。夫六藝者，聖人卽器而存道；而三家之《易》，四氏之《詩》，攻且習者，不勝其入主而出奴也。不知古人於六藝，被服如衣食，人人習之爲固然，未嘗專門以名家者也。後儒但卽一經之隅曲，而終身殫竭其精力，猶恐不得一當焉，是豈古今人不相及哉？其勢有然也。古者道寓於器，官師合一，學士所肄，非國家之典章，卽有司之故事，耳目習而無事深求，故其得之易也。後儒卽器求道，有師無官，事出傳聞，而非目見，文須訓故而非質言，是以得之難也。夫六藝並重，非可止守一經也；經旨閎深，非可限於隅曲也；而諸儒專攻一經之隅曲，必倍古人兼通六藝之功能，則去聖久遠，於事固無足怪也。但旣竭其心思耳目之智力，則必於中獨見天地之高深，因謂天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知特爲一經之隅曲，未足窺古人之全體也。訓詁章句，疏解義理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼用之，則以萃聚之力，補遙溯之功，或可庶幾耳。而經師先已不能無牴牾，傳其學者又復各分其門戶，不啻儒墨之辨焉；則因賓定主，而又有主中之賓，因非立是，而又有是中之非，門徑愈歧，而大道愈隱矣。
「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。」夫文字之用，爲治爲察，古人未嘗取以爲著述也。以文字爲著述，起於官師之分職，治教之分途也。夫子曰︰「予欲無言。」欲無言者，不能不有所言也。孟子曰︰「予豈好辨哉？予不得已也。」後世載筆之士，作爲文章，將以信今而傳後，其亦尚念欲無言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出於我，而所以爲言，初非由我也。夫道備於六經，義蘊之匿於前者，章句訓詁足以發明之。事變之出於後者，六經不能言，固貴約六經之旨，而隨時撰述，以究大道也。太上立德，其次立功，其次立言，立言與立功相準。蓋必有所需而後從而給之，有所鬱而後從而宣之，有所弊而後從而救之，而非徒誇聲音采色，以爲一己之名也。《易》曰︰「神以知來，智以藏往。」知來，陽也。藏往，陰也。一陰一陽，道也。文章之用，或以述事，或以明理。事遡已往，陰也。理闡方來，陽也。其至焉者，則述事而理以昭焉，言理而事以範焉，則主適不偏，而文乃衷於道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶幾哉有所不得已於言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。卽爲高論者，以謂文貴明道，何取聲情色采以爲愉悅，亦非知道之言也。夫無爲之治而奏薰風，靈臺之功而樂鐘鼓，以及彈琴遇文，風雩言志，則帝王致治，賢聖功修，未嘗無悅目娛心之適；而謂文章之用，必無咏歎抑揚之致哉？
子貢曰︰「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」蓋夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。所言無非性與天道，而不明著此性與天道者，恐人舍器而求道也。夏禮能言，殷禮能言，皆曰「無徵不信」。則夫子所言，必取徵於事物，而非徒託空言，以爲明道也。曾子眞積力久，則曰︰「一以貫之。」子貢多學而識，則曰︰「一以貫之。」非眞積力久，與多學而識，則固無所據爲一之貫也。訓詁名物，將以求古聖之迹也，而侈記誦者，如貨殖之市矣。撰述文辭，欲以闡古聖之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。異端曲學，道其所道，而德其所德，固不足爲斯道之得失也。記誦之學，文辭之才，不能不以斯道爲宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。宋儒起而爭之，以謂是皆溺於器而不知道也。夫溺於器而不知道者，亦卽器而示之以道，斯可矣。而其弊也，則欲使人舍器而言道。夫子教人博學於文，而宋儒則曰︰「玩物而喪志。」曾子教人辭遠鄙倍，而宋儒則曰︰「工文則害道。」夫宋儒之言，豈非末流良藥石哉？然藥石所以攻臟腑之疾耳。宋儒之意，似見疾在臟腑，遂欲并臟腑而去之。將求性天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之聞也。孟子曰︰「義理之悅我心，猶芻豢之悅我口。」義理不可空言也，博學以實之，文章以達之，三者合於一，庶幾哉周、孔之道雖遠，不啻累譯而通矣。顧經師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而言學問與文章者，又逐風氣而不悟，莊生所謂「百家往而不反，必不合矣」，悲夫！
邵氏晉涵曰︰「是篇初出，傳稿京師，同人素愛章氏文者皆不滿意，謂蹈宋人語錄習氣，不免陳腐取憎，與其平日爲文不類，至有移書相規誡者。余諦審之，謂朱少白〈名錫庚。〉曰︰此乃明其《通義》所著一切，創言別論，皆出自然，無矯强耳。語雖渾成，意多精湛，未可議也。」族子廷楓曰︰「叔父《通義》，平日膾炙人口，豈盡得其心哉？不過清言高論，類多新奇可喜，或資爲掌中之談助耳。不知叔父嘗自恨其名雋過多，失古意也。是篇題目，雖似迂濶，而意義實多創闢。如云道始三人居室，而君師政教，皆出乎天；賢智學於聖人，聖人學於百姓；集大成者，爲周公而非孔子，學者不可妄分周孔；學孔子者，不當先以垂教萬世爲心；孔子之大，學周禮一言，可以蔽其全體；皆乍聞至奇，深思至確，《通義》以前，從未經人道過，豈得謂陳腐耶？諸君當日詆爲陳腐，恐是讀得題目太熟，未嘗詳察其文字耳。」原學上
《易》曰︰「成象之謂乾，效法之謂坤。」學也者，效法之謂也。道也者，成象之謂也。夫子曰︰「下學而上達。」蓋言學於形下之器，而自達於形上之道也。士希賢，賢希聖，聖希天。希賢希聖，則有其理矣。「上天之載，無聲無臭」，聖如何而希天哉？蓋天之生人，莫不賦之以仁義禮智之性，天德也；莫不納之於君臣父子夫婦兄弟朋友之倫，天位也。以天德而修天位，雖事物未交隱微之地，已有適當其可，而無過與不及之準焉，所謂成象也。平日體其象，事至物交，一如其準以赴之，所謂效法也。此聖人之希天也，此聖人之下學上達也。伊尹曰︰「天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。」人生禀氣不齊，固有不能自知適當其可之準者，則先知先覺之人，從而指示之，所謂教也。教也者，教人自知適當其可之準，非教之舍己而從我也。故士希賢，賢希聖，希其效法於成象，而非舍己之固有而希之也。然則何以使知適當其可之準歟？何以使知成象而效法之歟？則必觀於生民以來，備天德之純，而造天位之極者，求其前言往行，所以處夫窮變通久者而多識之，而後有以自得所謂成象者，而善其效法也。故效法者，必見於行事。《詩》、《書》誦讀，所以求效法之資，而非可卽爲效法也。然古人不以行事爲學，而以《詩》、《書》誦讀爲學者，何邪？蓋謂不格物而致知，則不可以誠意，行則如其知而出之也。故以誦讀爲學者，推教者之所及而言之，非謂此外無學也。子路曰︰「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後爲學？」夫子斥以爲佞者，蓋以子羔爲宰，不若是說，非謂學必專於誦讀也。專於誦讀而言學，世儒之陋也。
原學中
古人之學，不遺事物，蓋亦治教未分，官師合一，而後爲之較易也。司徒敷五教，典樂教胄子，以及三代之學校，皆見於制度。彼時從事於學者，入而申其佔畢，出而卽見政教典章之行事，是以學皆信而有徵，而非空言相爲授受也。然而其知易入，其行難副，則從古已然矣。堯之斥共工也，則曰︰「靜言庸違。」夫靜而能言，則非不學者也。試之於事而有違，則與效法於成象者異矣。傅說之啟高宗也，則曰︰「非知之艱，行之惟艱。」高宗舊學於甘盤，久勞於外，豈不學者哉？未試於事，則恐行之而未孚也。又曰︰「人求多聞，時惟建事，學於古訓乃有獲。」說雖出於古文，其言要必有所受也。夫求多聞而實之以建事，則所謂學古訓者，非徒誦說，亦可見矣。夫治教一而官師未分，求知易而實行已難矣；何况官師分，而學者所肄，皆爲前人陳迹哉？夫子曰︰「學而不思則罔，思而不學則殆。」又曰︰「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」夫思亦學者之事也，而別思於學，若謂思不可以言學者，蓋謂必習於事，而後可以言學，此則夫子誨人知行合一之道也。諸子百家之言，起於徒思而不學也。是以其旨皆有所承稟，而不能無敝耳。劉歆所謂某家者流，其源出於古者某官之掌，其流而爲某家之學，其失而爲某事之弊。夫某官之掌，卽先王之典章法度也。流爲某家之學，則官守失傳，而各以思之所至，自爲流別也。失爲某事之敝，則極思而未習於事，雖持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。是以三代之隆，學出於一，所謂學者，皆言人之功也。統言之，十年曰幼學，是也。析言之，則十三學樂，二十學禮，是也。國家因人功力之名，而名其制度，則曰鄉學、國學，學則三代共之，是也。未有以學屬乎人，而區爲品詣之名者。官師分而諸子百家之言起，於是學始因人品詣以名矣，所謂某甲家之學、某乙家之學，是也。學因人而異名，學斯舛矣。是非行之過而至於此也，出於思之過也。故夫子言學思偏廢之弊，卽繼之曰︰「攻乎異端，斯害也已。」夫異端之起，皆思之過，而不習於事者也。
原學下
諸子百家之患，起於思而不學；世儒之患，起於學而不思；蓋官師分而學不同於古人也。後王以謂儒術不可廢，故立博士，置弟子，而設科取士，以爲誦法先王者勸焉。蓋其始也，以利祿勸儒術，而其究也，以儒術狥利祿，斯固不足言也。而儒宗碩師，由此輩出，則亦不可謂非朝廷風教之所植也。夫人之情，不能無所歆而動，旣已爲之，則思力致其實，而求副乎名。中人以上，可以勉而企焉者也。學校科舉，奔走千百才俊，豈無什一出於中人以上者哉？去古久遠，不能學古人之所學，則旣以誦習儒業，卽爲學之究竟矣。而攻取之難，勢亦倍於古人，故於專門攻習儒業者，茍果有以自見，而非一切庸俗所可幾，吾無責焉耳。學博者長於考索，豈非道中之實積？而騖於博者，終身敝精勞神以狥之，不思博之何所取也？才雄者健於屬文，豈非道體之發揮？而擅於文者，終身苦心焦思以搆之，不思文之何所用也？言義理者似能思矣，而不知義理虛懸而無薄，則義理亦無當於道矣。此皆知其然，而不知所以然也。程子曰︰「凡事思所以然，天下第一學問。」人亦盍求所以然者思之乎？天下不能無風氣，風氣不能無循環，一陰一陽之道，見於氣數者然也。所貴君子之學術，爲能持世而救偏，一陰一陽之道，宜於調劑者然也。風氣之開也，必有所以取；學問、文辭與義理，所以不無偏重畸輕之故也。風氣之成也，必有所以敝；人情趨時而好名，狥末而不知本也。是故開者雖不免於偏，必取其精者，爲新氣之迎；敝者縱名爲正，必襲其僞者，爲末流之託；此亦自然之勢也。而世之言學者，不知持風氣，而惟知狥風氣，且謂非是不足邀譽焉，則亦弗思而已矣。
博約上
沈楓墀以書問學，自愧通人廣坐，不能與之問答。余報之以學在自立，人所能者，我不必以不能愧也。因取譬於貨殖，居布帛者，不必與知粟菽；藏藥餌者，不必與聞金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或闕於衣材，售藥而或欠於方劑，則不可也。或曰︰此卽蘇子瞻之教人讀《漢書》法也，今學者多知之矣。余曰︰言相似而不同，失之毫釐，則謬以千里矣。或問蘇君曰︰「公之博贍，亦可學乎？」蘇君曰︰「可。吾嘗讀《漢書》矣，凡數過而盡之。如兵、農、禮、樂，每過皆作一意求之，久之而後貫徹。」因取譬於市貨，意謂貨出無窮，而操賈有盡，不可不知所擇云爾。學者多誦蘇氏之言，以爲良法，不知此特尋常摘句，如近人之纂類策括者爾。問者但求博贍，固無深意。蘇氏答之，亦不過經生决科之業，今人稍留意於應舉業者，多能爲之，未可進言於學問也。而學者以爲良法，則知學者鮮矣。夫學必有所專，蘇氏之意，將以班書爲學歟，則終身不能竟其業也，豈數過可得而盡乎？將以所求之禮、樂、兵、農爲學歟，則每類各有高深，又豈一過所能盡一類哉？就蘇氏之所喻，比於操賈求貨，則每過作一意求，是欲初出市金珠，再出市布帛，至於米粟藥餌，以次類求矣。如欲求而盡其類歟，雖陶朱、猗頓之富，莫能給其賈也。如約畧其賈，而每種姑少收之，則是一無所成其居積也。蘇氏之言，進退皆無所據，而今學者方奔走蘇氏之不暇，則以蘇氏之言，以求學問則不足，以務舉業則有餘也。舉業比戶皆知誦習，未有能如蘇氏之所爲者，偶一見之，則固矯矯流俗之中，人亦相與望而畏之；而其人因以自命，以謂是學問，非舉業也，而不知其非也。蘇氏之學，出於縱橫。其所長者，揣摩世務，切實近於有用，而所憑以發揮者，乃策論也。策對必有條目，論鋒必援故實，茍非專門夙學，必須按冊而稽，誠得如蘇氏之所以讀《漢書》者嘗致力焉，則亦可以應猝備求，無難事矣。韓昌黎曰︰「記事者必提其要，纂言者必鉤其元。」鉤
元
提要，千古以爲美談；而韓氏所自爲
元
要之言，不但今不可見，抑且當日絶無流傳，亦必尋章摘句，取備臨文摭拾者耳。而人乃欲仿鉤
元
提要之意而爲撰述，是亦以蘇氏類求，悞爲學問，可例觀也。或曰︰如子所言，韓、蘇不足法歟？曰︰韓、蘇用其功力以爲文辭助爾，非以此謂學也。
博約中
或曰︰舉業所以覘人之學問也。舉業而與學問科殊，末流之失耳。茍有所備以俟舉，卽《記》之所謂博學强識以待問也，寕得不謂之學問歟？余曰︰博學强識，儒之所有事也，以謂自立之基，不在是矣。學貴博而能約，未有不博而能約者也。以言陋儒荒俚，學一先生之言以自封域，不得謂專家也。然亦未有不約而能博者也。以言俗儒記誦漫漶，至於無極，妄求遍物，而不知堯、舜之知所不能也。博學强識，自可以待問耳，不知約守，而祗爲待問設焉，則無問者，儒將無學乎？且問者固將聞吾名而求吾實也，名有由立，非專門成學不可也，故未有不專而可成學者也。或曰︰蘇氏之類求，韓氏之鉤
元
提要，皆待問之學也，子謂不足以成家矣。王伯厚氏搜羅摘抉，窮幽極微；其於經、傳、子、史，名物制數，貫串旁騖，實能討先儒所未備。其所纂輯諸書，至今學者資衣被焉，豈可以待問之學而忽之哉？答曰︰王伯厚氏蓋因名而求實者也。昔人謂韓昌黎因文而見道，旣見道，則超乎文矣；王氏因待問而求學，旣知學，則超乎待問矣。然王氏諸書，謂之纂輯可也，謂之著述，則不可也；謂之學者求知之功力可也，謂之成家之學術，則未可也。今之博雅君子，疲精勞神於經傳子史，而終身無得於學者，正坐宗仰王氏，而悞執求知之功力，以爲學卽在是爾。學與功力，實相似而不同。學不可以驟幾，人當致攻乎功力則可耳。指功力以謂學，是猶指秫黍以謂酒也。
夫學有天性焉，讀書服古之中，有人識最初，而終身不可變易者是也。學又有至情焉，讀書服古之中，有欣慨會心，而忽焉不知歌泣何從者是也。功力有餘，而性情不足，未可謂學問也。性情自有，而不以功力深之，所謂有美質而未學者也。夫子曰︰「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」不知孰爲功力，孰爲性情？斯固學之究竟，夫子何以致是？則曰︰「好古，敏以求之者也。」今之俗儒，且憾不見夫子未修之《春秋》，又憾戴公得《商頌》而不存七篇之闕目，以謂高情勝致，至相贊歎。充其僻見，且似夫子刪修，不如王伯厚之善搜遺逸焉。蓋逐於時趨，而悞以擘績補苴謂足盡天地之能事也。幸而生後世也，如生秦火未燬以前，典籍具存，無事補輯，彼將無所用其學矣。
博約下
或曰︰子言學術、功力必兼性情，爲學之方，不立規矩，但令學者自認資之所近與力能勉者，而施其功力，殆卽王氏良知之遺意也。夫古者教學，自數與方名，誦詩舞勺，各有一定之程，不問人之資近與否，力能勉否。而子乃謂人各有能有所不能，不相强也，豈古今人有異教與？答曰︰今人不學，不能同於古人，非才不相及也，勢使然也。自官師分，而教法不合於一，學者各以己之所能私相授受，其不同者一也。且官師旣分，則肄習惟資簡策，道不著於器物，事不守於職業，其不同者二也。故學失師所師承，六書九數，古人幼學，皆已明習，而後世老師宿儒專門名家，殫畢生精力求之，猶不能盡合於古，其不同者三也。天時人事，今古不可强同，非人智力所能爲也。然而六經大義，昭如日星，三代損益，可推百世。高明者由大畧而切求，沉潛者循度數而徐達。資之近而力能勉者，人人所有，則人人可自得也，豈可執定格以相强歟？王氏致良知之說，卽孟子之遺言也。良知曰致，則固不遺功力矣。朱子欲人因所發而遂明，孟子所謂察識其端而擴充之，胥是道也。而世儒言學，輒以良知爲諱，無亦懲於末流之失，而謂宗指果異於古所云乎？
或曰︰孟子所謂擴充，固得仁、義、禮、智之全體也。子乃欲人自識所長，遂以專其門而名其家，且戒人之旁騖焉，豈所語於通方之道歟？答曰︰言不可以若是其幾也。道欲通方，而業須專一，其說並行而不悖也。聖門身通六藝者七十二人，然自顏、曾、賜、商，所由不能一轍。再傳而後，荀卿言《禮》，孟子長於《詩》、《書》，或疎或密，途徑不同，而同歸於道也。後儒途徑所由寄，則或於義理，或於制數，或於文辭，三者其大較矣。三者致其一，不能不緩其二，理勢然也。知其所致爲道之一端，而不以所緩之二爲可忽，則於斯道不遠矣。狥於一偏，而謂天下莫能尚，則出奴入主，交相勝負，所謂物而不化者也。是以學必求其心得，業必貴於專精，類必要於擴充，道必抵於全量，性情喻於憂喜憤樂，理勢達於窮變通久，博而不雜，約而不漏，庶幾學術醇固，而於守先待後之道，如或將見之矣。
言公上
古人之言，所以爲公也，未嘗矜於文辭，而私據爲己有也。志期於道，言以明志，文以足言。其道果明於天下，而所志無不申，不必其言之果爲我有也。《虞書》曰︰「敷奏以言，明試以功。」此以言語觀人之始也。必於試功而庸服，則所貴不在言辭也。誓誥之體，言之成文者也。茍足立政而敷治，君臣未嘗分居立言之功也。周公曰︰「王若曰多方。」誥四國之文也。說者以爲周公將王之命，不知斯言固本於周公，成王允而行之，是卽成王之言也。蓋聖臣爲賢主立言，是謂賢能任聖，是亦聖人之治也。曾氏鞏曰︰「典謨載堯、舜功績，併其精微之意而亦載之，是豈尋常所及哉？當時史臣載筆，亦皆聖人之徒也。」由是觀之，賢臣爲聖主述事，是謂賢能知聖，是亦聖人之言也。文與道爲一貫，言與事爲同條，猶八音相須而樂和，不可分屬一器之良也；五味相調而鼎和，不可標識一物之甘也。故曰︰古人之言，所以爲公也，未嘗矜於文辭，而私據爲己有也。
司馬遷曰︰「《詩》三百篇，大抵賢聖發憤所爲作也。」是則男女慕悅之辭，思君懷友之所託也；征夫離婦之怨，忠國憂時之所寄也。必泥其辭，而爲其人之質言，則《鴟鴞》實鳥之哀音，何怪鮒魚忿誚於莊周，《萇楚》樂草之無家，何怪雌風慨嘆於宋玉哉？夫詩人之旨，溫柔而敦厚，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足戒，舒其所憤懣，而有裨於風敎之萬一焉，是其所志也。因是以爲名，則是爭於藝術之工巧，古人無是也。故曰︰古人之言，所以爲公也，未嘗矜於文辭，而私據爲己有也。
夫子曰︰「述而不作。」六藝皆周公之舊典，夫子無所事作也。《論語》則記夫子之言矣。「不恆其德」，證義巫醫，未嘗明著《易》文也。「不忮不求」之美季路，「誠不以富」之嘆夷、齊，未嘗言出於《詩》也。「允執厥中」之述堯言，「元牡昭告」之述湯誓，未嘗言出於《書》也。
〈《墨子》引《湯誓》。〉
《論語》記夫子之微言，而《詩》、《書》初無識別，蓋亦述作無殊之旨也。
〈
王伯厚常據古書出孔子前者，攷證《論語》所記夫子之言，多有所本。古書或有僞託，不盡可憑，要之，古人引用成說，不甚拘別。
〉
夫子之言，見於諸家之稱述，
〈
諸家不無眞僞之參，而子思、孟子之書，所引精粹之言，亦多出於《論語》所不載。
〉
而《論語》未嘗兼收，蓋亦詳略互託之旨也。夫六藝爲文字之權輿，《論語》爲聖言之薈粹，創新述故，未嘗有所庸心，蓋取足以明道而立敎，而聖作明述，未嘗分居立言之功也。故曰︰古人之言，所以爲公也，未嘗矜其文辭，而私據爲己有也。
周衰文弊，諸子爭鳴，蓋在夫子旣歿，微言絶而大義之已乖也。然而諸子思以其學易天下，固將以其所謂道者，爭天下之莫可加，而語言文字，未嘗私其所出也。先民舊章，存錄而不爲識別者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、《土方》之訓是也。
〈
《管子地圓》、《淮南地形》，皆土訓之遺。
〉
輯其言行，不必盡其身所論述者，管仲之述其身死後事，韓非之載其李斯駁議是也。《莊子讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之僞託；非僞託也，爲莊氏之學者所附益爾。《晏子春秋》，柳氏以謂墨者之言。非以晏子爲墨，爲墨學者述晏子事，以名其書，猶《孟子》之《告子》、《萬章》名其篇也。《呂氏春秋》，先儒與《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而爲之，不能自命專家，斯固然矣。然呂氏、淮南，未嘗以集眾爲諱，如後世之掩人所長以爲己有也。二家固以裁定之權，自命家言，故其宗旨，未嘗不約於一律，
〈呂氏將爲一代之典要，劉安託於道家之支流。〉
斯又出於賓客之所不與也。諸子之奮起，由於道術旣裂，而各以聰明才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成理者，故將推衍其學術，而傳之其徒焉。茍足顯其術而立其宗，而援述於前，與附衍於後者，未嘗分居立言之功也。故曰︰古人之言，所以爲公也，未嘗矜其文辭，而私據爲己有也。
夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰︰「其事齊桓、晉文，其文則史。」孔子自謂竊取其義焉耳。載筆之士，有志《春秋》之業，固將惟義之求，其事與文，所以藉爲存義之資也。世之譏史遷者，責其裁裂《尚書》、《左氏》、《國語》、《國策》之文，以謂割裂而無當；
〈出蘇明允《史論》。〉
世之譏班固者，責其孝武以前之襲遷書，以謂盜襲而無恥，
〈出鄭漁仲《通志》。〉
此則全不通乎文理之論也。遷史斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書》、《左》、《國》，豈將爲憑虛、亡是之作賦乎？必謂《左》、《國》而下，爲遷所自撰，則陸賈之《楚漢春秋》，《高祖》、《孝文》之《傳》，皆遷之所採摭，其書後世不傳，而徒以所見之《尚書》、《左》、《國》，怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。固書斷自西京一代，使孝武以前，不用遷史，豈將爲經生決科之同題而異文乎？必謂孝武以後，爲固之自撰，則馮商、揚雄之紀，劉歆、賈護之書，皆固之所原本，其書後人不見，而徒以所見之遷史，怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。以載言爲翻空歟，揚、馬詞賦，尤空而無實者也。馬、班不爲《文苑傳》，藉是以存風流文采焉，乃述事之大者也。以敘事爲徵實歟，年表傳目，尤實而無文者也。《屈賈》、《孟荀》、《老莊申韓》之標目，《同姓侯王》、《異姓侯王》之分表，初無發明，而僅存題目，裦貶之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知其意，非同於掌故，僅求事文之末也。夫子曰︰「我欲託之空言，不如見諸行事之深切著明也。」此則史氏之宗旨也。茍足取其義而明其志，而事次文篇，未嘗分居立言之功也。故曰︰古人之言，所以爲公也，未嘗矜其文辭，而私據爲己有也。
漢初經師，抱殘守缺，以其畢生之精力，發明前聖之緒言，師授淵源，等於宗支譜系；觀弟子之術業，而師承之傳授，不啻鳧鵠黑白之不可相淆焉，學者不可不盡其心也。公、穀之於《春秋》，後人以謂假設問答以闡其旨爾。不知古人先有口耳之授，而後著之竹帛焉，非如後人作經義，茍欲名家，必以著述爲功也。商瞿受《易》於夫子，其後五傳而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然自田何而上，未嘗有書，則三家之《易》，著於《藝文》，皆悉本於田何以上口耳之學也。是知古人不著書，其言未嘗不傳也。治韓《詩》者，不雜齊、魯；傳伏《書》者，不知孔學；諸學章句訓詁，有專書矣。門人弟子，據引稱述，雜見傳紀章表者，不盡出於所傳之書也，而宗旨卒亦不背乎師說。則諸儒著述成書之外，別有微言緒論，口授其徒，而學者神明其意，推衍變化，著於文辭，不復辨爲師之所詔，與夫徒之所衍也。而人之觀之者，亦以其人而定爲其家之學，不復辨其孰爲師說，孰爲徒說也。蓋取足以通其經而傳其學，而口耳竹帛，未嘗分居立言之功也。故曰︰古人之言，所以爲公也，未嘗矜於文辭，而私據爲己有也。
言公中
嗚呼！世敎之衰也，道不足而爭於文，則言可得而私矣；實不充而爭於名，則文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，則爭心起而道術裂矣。古人之言，欲以喻世；而後人之言，欲以欺世。非心安於欺世也，有所私而矜焉，不得不如是也。古人之言，欲以淑人；後人之言，欲以炫己。非古人不欲炫，而後人偏欲炫也，有所不足與不充焉，不得不如是也。孟子曰︰「矢人豈不仁於函人哉？操術不可不愼也。」古人立言處其易，後人立言處其難。何以明之哉？古人所欲通者，道也。不得已而有言，譬如喜於中而不得不笑，疾被體而不能不呻，豈有計於工拙敏鈍，而勉强爲之效法哉？若夫道之所在，學以趨之；學之所在，類以聚之。古人有言，先得我心之同然者，卽我之言也。何也？其道同也。傳之其人，能得我說而變通者，卽我之言也。何也？其道同也。窮畢生之學問思辨於一定之道，而上通千古同道之人以爲之藉，下俟千古同道之人以爲之輔，其立言也，不易然哉？惟夫不師之智，務爲無實之文，則不喜而强爲笑貌，無病而故爲呻吟，已不勝其勞困矣；而况挾恐見破之私意，竊據自擅之虛名，前無所藉，後無所援，處勢孤危而不可安也，豈不難哉？夫外飾之言，與中出之言，其難易之數可知也。不欲爭名之言，與必欲爭名之言，其難易之數，又可知也。通古今前後，而相與公之之言，與私據獨得，必欲己出之言，其難易之數，又可知也。立言之士，將有志於道，而從其公而易者歟？抑徒競於文，而從其私而難者歟？公私難易之閒，必有辨矣。嗚呼！安得知言之士，而與之勉進於道哉？
古未有竊人之言以爲己有者，伯宗梁山之對，旣受無後之誚，而且得蔽賢之罪矣。古未有竊人之文以爲己有者，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪，旣思欺君，而且以讒友矣。竊人之美，等於竊財之盗，老氏言之斷斷如也。其弊由於自私其才智，而不知歸公於道也。向令伯宗薦輦者之賢，而用縞素哭祠之成說，是卽伯宗興邦之言也，功不止於梁山之事也。上官大夫善屈平而贊助所爲憲令焉，是卽上官造楚之言也，功不止於憲令之善也。韓琦爲相，而歐陽修爲翰林學士。或謂韓公無文章，韓謂「琦相而用修爲學士，天下文章，孰大於琦？」嗚呼！若韓氏者，可謂知古人言公之旨矣。
竊人之所言，以爲己有者，好名爲甚，而爭功次之。功欺一時，而名欺千古也。以己之所作，僞託古人者，奸利爲甚，而好事次之；好事則罪盡於一身，奸利則效尤而蔽風俗矣。齊邱竊《化書》於譚峭，郭象竊《莊》注於向秀，君子以謂儇薄無行矣。作者如有知，但欲其說顯白於天下，而不必明之自我也。然而不能不恫心於竊之者，蓋穿窬胠篋之智，必有竄易更張以就其掩著，而因以失其本指也。劉炫之《連山》，梅賾之《古文尚書》，應詔入獻，將以求祿利也。侮聖人之言，而竊比河閒、河內之蒐討，君子以爲罪不勝誅矣。夫墳典旣亡，而作僞者之搜輯補苴，
〈
如《古文》之採輯逸書，散見於記傳者，幾無遺漏。
〉
亦未必無什一之存也。然而不能不深惡於作僞者，遺篇逸句，附於闕文，而其義猶存；附會成書，而其義遂亡也。向令易作僞之心力，而以採輯補綴爲己功，則功豈下於河閒之《禮》，河內之《書》哉？
〈
王伯厚之《三家詩考》，吳草廬之《逸禮》，生於宋、元之閒，去古浸遠，而尚有功於經學。六朝古書不甚散亡，其爲功，較之後人，必更易爲力，惜乎計不出此，反藉以作僞。
〉
郭象《秋水》、《達生》之解義，非無精言名理可以爲向之亞也；向令推闡其旨，與秀之所注，相輔而行，觀者亦不辨其孰向孰郭也，豈至遽等穿窬之術哉？不知言公之旨，而欲自私自利以爲功，大道隱而心術不可復問矣。
學者莫不有志於不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公於世，則書有時而亡，其學不至遽絶也，蓋學成其家，而流衍者長，觀者考求而能識別也。孔氏《古文》雖亡，而史遷問故於安國，今遷書具存，而孔氏之《書》未盡亡也。韓氏之《詩》雖亡，而許愼治《詩》兼韓氏，今《說文》具存，而韓嬰之《詩》未盡亡也。劉向《洪範五行傳》與《七畧別錄》雖亡，而班固史學出劉歆；
〈歆之《漢記》，《漢書》所本。〉
今《五行》、《藝文》二《志》具存，而劉氏之學未亡也。亦有後學託之前修者。褚少孫之藉靈於馬遷，裴松之之依光於陳壽，非緣附驥，其力不足自存也。又有道同術近，其書不幸亡逸，藉同道以存者。《列子》殘闕，半述於莊生；楊朱書亡，多存於《韓子》；蓋莊、列同出於道家，而楊朱爲我，其術自近名法也。又有才智自騁，未足名家，有道獲親，幸存斧琢之質者。告子𣏌柳湍水之辨，藉孟子而獲傳；惠施白馬三足之談，因莊生而遂顯；雖爲射者之鵠，亦見不羈之才，非同泯泯也。又有瑣細之言，初無高論，而幸入會心，竟垂經訓。孺子濯足之歌，通於家國；時俗苗碩之諺，證於身心。其喻理者，卽淺可深；而獲存者，無俗非雅也。凡若此者，非必古人易而後人難也，古人巧而後人拙也，古人是而後人非也，名實之勢殊，公私之情異，而有意於言與無意於言者，不可同日語也。故曰︰無意於文而文存，有意於文而文亡。
今有細民之訟，兩造具辭，有司受之，必據其辭而賞罰其直枉焉。所具之辭，豈必鄉曲細民能自撰哉？而曲直賞罰，不加爲之辭者，而加之訟者，重其言之之意，而言固不必計其所出也。墓田隴畞，祠廟宗支，履勘碑碣，不擇鄙野，以謂較論曲直，舍是莫由得其要焉。豈無三代鐘鼎，秦、漢石刻，款識奇古，文字雅奧，爲後世所不可得者哉？取辨其事，雖庸而不可廢；無當於事，雖奇而不足爭也。然則後之學者，求工於文字之末，而欲據爲一己之私者，其亦不足與議於道矣。
或曰︰指遠辭文，《大傳》之訓也；辭遠鄙倍，賢達之言也。「言之不文，行之不遠」，辭之不可以已也。今曰求工於文字之末者非也，其何以爲立言之則歟？曰︰非此之謂也。《易》曰︰「修辭立其誠。」誠不必於聖人至誠之極致，始足當於修辭之立也。學者有事於文辭，毋論辭之如何，其持之必有其故，而初非徒爲文具者，皆誠也。有其故，而修辭以副焉，是其求工於是者，所以求達其誠也。「《易》奇而法，《詩》正而葩」，「《易》以道陰陽，《詩》以道性情」也。其所以修而爲奇與葩者，則固以謂不如是，則不能以顯陰陽之理與性情之發也。故曰︰非求工也。無其實而有其文，卽六藝之辭猶無所取，而况其他哉？
文，虛器也；道，實指也。文欲其工，猶弓矢欲其良也。弓矢可以禦寇，亦可以爲寇，非關弓矢之良與不良也。文可以明道，亦可以叛道，非關文之工與不工也。陳琳爲袁紹草檄，聲曹操之罪狀，辭采未嘗不壯烈也，他日見操，自比矢之不得不應弦焉。使爲曹操檄袁紹，其工亦必猶是爾。然則徒善文辭，而無當於道，譬彼舟車之良，洵便於乘者矣，適燕與粵，未可知也。
聖人之言，賢人述之，而或失其指。賢人之言，常人述之，而或失其指。人心不同，如其面焉。而曰言託於公，不必盡出於己者，何也？蓋謂道同而德合，其究終不至於背馳也。且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。引言互辨，與其言意或相反，而古人並存不廢也。前人有言，後人援以取重焉，是同古人於己也。前人有言，後人從而擴充焉，是以己附古人也。仁者見仁，知者見知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可徧舉也。是以後人述前人，而不廢前人之舊也，以爲並存於天壤，而是非失得，自聽知者之別擇，乃其所以爲公也。君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其跡，以遂掩著之私也。若夫前人已失其傳，不得已而取裁後人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦可通其魂魄爾。非喻言公之旨，不足以知之。
言公下
於是泛濫文林，迴翔藝苑；離形得似，弛羈脫韅；上窺作者之指，下挹時流之撰。口耳之學旣微，竹帛之功斯顯。窟巢託足，遂啟璇雕；毛葉御寒，終開組纂。名言忘於太初，流別生於近晚。譬彼觱沸酌於觴竇，斯褰裳以厲津；隄防拯於橫流，必方舟而濟亂。推言公之宗旨，得吾道之一貫。惟日用而不知，鴞炙忘乎飛彈。試一攬夫沿流，蔚春畦之葱蒨。
若乃九重高拱，六合同風。王言綸綍，元氣寰中。秉鈞燮鼎之臣，襄謨殿柏；珥筆執𥳑之士，承旨宸楓。於是西掖揮麻，北門視草。天風四方，淵雷八表。敷洋溢之德音，述憂勤之懷抱。崇文則山《韶》海《濩》，厲武則泰𥘯汃驅。敷政則雲龍就律，恤灾則鳩鵠迴腴。斯並石室金縢，史宬尊藏掌故；而縹函緗軸，學士輯爲家書。左史右史之紀，王者無私；內制外制之集，詞臣非擅。雖木天清閟，公言自有專官；而竹簟茅簷，存互何妨於外傳也。
〈制誥之公。〉
至於右文稽古，購典延英。鸞臺述史，虎觀談經。議簧校幟，六天、五帝、三統、九疇之論，專家互執；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，稱制以平。《正義》定著乎一家，《晉史》約刪以百卷。六百年之解詁章疏，
〈
《五經正義》，取兩漢六朝專家之說而定於一。
〉
十八家之編年紀傳。
〈《晉史》一十八家。〉
譬彼漳分江合，濟伏河橫，淮申沔曲，汩兮朝宗於谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施於采絢。凡以統車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫。雖統名乎勅定，實舉職於儒臣。領袖崇班，表進勒名首𥳑；羣工集事，一時姓氏俱湮。蓋新廟獻功，豈計眾匠奔趨，而將作用紀？明禋成禮，何論庖人治俎，而尸祝辭陳！
〈館局之公。〉
爾其三台八座，百職庶司，節鎭統部，郡縣分治。羅羣星於秋𣅐，茁百穀於東菑。簿書稠匝，卷牒紛披。文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊而運軸於車輪；甲兵犴訟，錢貨農田之條理，若棋置而列枰以方罫。雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而諾畫。是則命筆爲刀，稱書曰𨽻。遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。蓋百官治而萬民察，所以易結繩而爲書契。昧者徒爭於末流，知者乃通其初意。
〈文移之公。〉
若夫侯王將相，岳牧羣公，鈴閤啟事，㦸門治戎。稱崇高之富貴，具文武之威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書於沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄於當塗。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從竇，銘勒狼居。芻毁塗摧，死魄感惠連之弔；鶯啼花發，生魂歸希範之書。斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風雲之氣。輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸。感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。並能追杳入冥，傳心達志。變化從人，曲屈如意。蓋利祿之途旣廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，强半捉刀之技。旣合馭而和鸞，豈分途而爭幟？
〈書記之公。〉
蓋聞富貴願足，則慕神仙。黃白之術旣絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，久視弗若名傳；旣懲愚而顯智，遂以後而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閒宴。恥汩沒於世榮，乃雅羨乎述贊。於是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而并圖。或抱荊山之璞，或矜隋侯之珠，或寶燕市之石，或濫齊門之竽；皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。旣取多而用閎，譬峙糧而聚稾。藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，何嘗少謝於專家之獨造也哉？
〈募集之公。〉
至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。《朱鷺》、《悲翁》、《上邪》、《如張》之篇題，學士無徵於詮解；呼豨、瑟二、存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗鏘。則有擬議形容，敷陳推表，好事者爲之說辭，傷心人別有懷抱。金羈白馬，酒市釵樓，年少之樂也；關山楊柳，行李風煙，離別之情也。草蒨禽肥，馬驕弓逸，遊獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。或以感憤而申征夫之怨，或以悒鬱而抒去妾之悲；或以曠懷而恢遊宴之興，或以古意而託豔冶之詞。蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之號，《木蘭》爲自敘之詩。茍不背於六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私。
〈樂府之公。〉
別有辭人點竄，略仿史刪。
〈
因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。詩文集中，本無此例。閒有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨。
〉
鳳困荊墟，悲迷陽於南國；
〈莊子改《鳳兮歌》。〉
《鹿鳴》萍野，誦宵《雅》於《東山》。
〈魏武用《小雅》詩。〉
女蘿薜荔，陌上演山鬼之辭；綺紵流黃，狹斜襲婦豔之故。
〈樂府《陌上桑》與《三婦豔》之辭也。〉
梁人改《隴頭》之歌，
〈增減古辭爲之。〉
韓公刪《月蝕》之句，
〈
刪改盧
同
之詩。
〉
豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。
〈歌古人詩，見己意也。〉
以至河分岡勢，乃聯春草青痕；
〈宋詩僧用唐句。〉
積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減於刀圭；趙壁漢師，變旌旗於節度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數者也。茍爲不然，效出於尤。仿同谷之《七歌》，
〈宋後詩人頗多。〉
擬河閒之《四愁》，
〈
傅
元、張載尚且爲之，大可駭怪。
〉
非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良爲有識所羞者矣。
〈點竄之公。〉
又有詩人流別，懷抱不同。變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷。旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；後人不得其所自，因疑作僞而相攻。蓋傷心故國，斯傳塞外之書；
〈
李陵《答蘇武書》，自劉知幾以後，眾口一辭，以爲僞作。以理推之，僞者何所取乎？當是南北朝時，有南人羈北，而事類李陵，不忍明言者，擬此書以見志耳。
〉
灰志功名，乃託河邊之喻；
〈
世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，託喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所託言也。
〉
讀者以意逆志，不異騷人之賦。
〈
出之本人，其意反淺，出之擬作，其意甚深，同於《騷》也。
〉
其後詞科取士，用擬文爲掌故。莊嚴則詔誥章表，威猛則文檄露布。作頌準於王裦，著論裁於賈傅。茲乃爲矩爲規，亦趨亦步。庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。
〈擬文之公。〉
又如文人假設，變化不拘。《詩》通比興，《易》擬象初。莊入巫咸之座，屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳。烏有、子虛之徒，爭談於較獵；憑虛、安處之屬，講議於京都。《解嘲》、《客難》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、
元
微、冲漠之類濬其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。空槐落火，桓溫𤼵嘆於仲文之遷；
〈
庾信《枯樹賦》所借用者。其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之後。
〉
素月流天，王粲抽毫於應、劉之逝。
〈
謝莊《月賦》所借用者。其實王粲卒於應、劉之前。
〉
斯則善愁卽爲宋玉，豈必楚廷；曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。愚者介介而爭，古人不以爲異也已。
〈假設之公。〉
及夫經生制舉，演義爲文；雖源出於訓故，實解主於餐新。截經書兮命題，制變化兮由人。長或連篇累章，短或片言隻字。脫增減兮毫釐，卽步移兮影徒。爲聖賢兮立言，或庸愚兮申志。並欲描情摩態，設身處地。或語全而意半，或神到而形未，如雲去而尚畱，如馬躍而未逝。縱收俄頃之閒，刻畫幾希之際。水平劑量，何足喻其充周；歷算交躔，曾莫名其微至。《易》奇《詩》正，《禮》節《樂》和，以至《左》誇《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經濟閎通，以及儒紛墨儉，名䤨法深之學術，無乎不備。惟制頒於功令，而義得於師承。嚴民生之三事，約智力於規繩。守𠔏由之義法，申各盡之精能。體會爲言，曾何嫌乎擬聖；因心作則，豈必縱己說而成名。
〈制義之公。〉
凡此區分類別，鱗次部周。夭華媚春，碩果酣秋。極淺深之殊致，標左右之分流。其匿也幾括，其爭也寇讐。其同也交譽，其異也互糾。其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。孰鴻鵠而高舉，孰鷃鵲而啁啾？孰梧桐於高岡，孰茅葦於平洲？眾自是而人非，喜伐異而黨儔。飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。由大道而下覽夫羣言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、譹、宎、咬之殊聲，而醞釀於鼻、口、耳、枅、圈、臼、洼、污之異竅。厲風濟而爲虛，知所據而有者，一土囊之噫嘯。能者無所競其名，黠者無所事其剽，覈者無所恃其辨，誇者無所爭其耀。識言公之微旨，庶自得於道妙。
〈
或疑著述不當入辭賦。不知著述之體，初無避就，荀卿有《賦篇》矣。但無實之辭賦，自不宜溷著述爾。
〉