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禮四
卷八十四·志第五十一
○禮四
△宗廟上
宗廟祭享之禮，割牲、奠馬潼，以巫祝致辭，蓋蒙古舊俗也。世祖中統元年秋七月丁丑，神位於中書省，用登砍樂，遣必闍赤致祭焉。必闍赤，譯言典書記者。十二月，初命制太廟祭器，法服。二年九月庚申朔，徙中書省，奏遷神主於聖安寺。辛巳，藏於瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻官，大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟於燕京。十一月戌，仍寓祀事於中書省，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。
至元元年冬十月，奉安神主於太廟，初定太廟七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西爲上，以次而東。二年九月，初命滌養犧牲，取大樂工於東平，習禮儀。冬十月己卯，亨於太廟，尊皇祖爲太祖。三年秋九月，始作八室神主，設祐室。冬十月，太廟成。丞相安童、伯顏言：「祖宗世數、尊諡廟號、配訊功臣、增祀四世、各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以時定」。乃命平章政事趙璧等集議，上尊諡廟號，定爲八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖宣懿皇后第一室，太祖聖武皇帝、皇祖妣光獻皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慧皇后第三室，皇伯朮赤、皇伯妣別土出迷失第四室，皇伯考察合臺、皇伯妣也速倫第三窒、第四室皇伯考、妣，舊列皇考、妣之後，今更易。第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊聖皇后第六室，定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節皇后第八室。十一月戊申，奉安神主於祐室，歲用冬杞，如初禮。
四年二月，初定一歲十二月薦新時物。六年冬，時享畢，十二月，命國師僧薦佛事於太廟七晝夜，始造木質金錶牌位十有六，設大榻金椅奉安祐室前，爲太廟薦佛事之始。七年十月癸酉，敕宗廟祝文書以國字。來年，太廟牲牢勿用豢豕，以野豬代之，呆品勿市，取之內園。八年八月，大廟殿柱朽。從張易言，告於列室而後修，奉遷慄主金牌位與舊神主於饌幕殿，工畢奉安。自是修廟皆如之。丙子，敕冬享勿用犧牛。
十二年五月，檢討張謙言：「昔者因修太廟，奉遷金牌位於饌幕殿，設金椅，其慄主與舊主牌位各存箱內，安置金椅下，禮有非宜。今擬金牌位遷於八室，其祐室慄主與舊主牌位，宜用彩輿遷納，置箱內爲宜」。七月，修太廟，將遷神主別殿，遣官告奈。九月丁丑，敕太廟牲復用牛。十月己未，遷金牌位於八室。太祝兼奉禮郎申屠致遠言：「竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統初中書設祭神主，奉安無所。博士議曰：「合存祐室粟主，舊置神主牌位，俱可隨時埋瘞。」太常少卿以聞，詔曰：「其與張仲謙諸老臣議行之。」十三年正月，以平宋，遣官告祭祖宗於上都之近郊。八月，以銅爵二、豆二獻於太廟。九月丙申，薦佛事於太廟，命即佛事處大祭。己亥，享於太廟，加薦羊鹿野豕。是歲，改作金主，太祖主曰：「成吉思皇帝」，睿宗題曰：「太上皇也可那顏」，皇后皆題名諱。
十四年正月，以白玉、碧玉、水晶爵六獻於太廟。八月乙丑，詔建太廟於大都。十五年五月，太常卿還自上都，議廟制，據博土言同堂異室非禮，以古今廟制畫圖貼說，令博十李天麟賚往上都，分議可否以聞：
一曰都宮別殿，七廟、九廟之制。《祭法》曰：「天子立七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。「晉博士孫毓以謂外爲都宮，內各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前廟後寢者，以象人君之居，前有廟而後有寢也。廟以藏主，以四時祭；寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷，高祖以上，親盡則遞遷。昭常爲昭，穆常爲穆，同爲都宮，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自爲一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而內有以各全其尊，必袷享而會於太祖之廟，然後序其尊卑之次。蓋父子異宮，祖禰異廟，所以成事亡如事存之義。然漢儒論七廟、九廟之數，其說有二。韋元成等以謂周之所以七廟者，以後稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七也。如劉歆之說，則周自武王克商，以後夜爲太祖，即增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已爲七廟矣。至懿王時，始立文世室於三穆之上，至孝王時，始立武世室於三昭之上，是爲九廟矣。然先儒多是劉歆之說。 二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其後章帝又復如之，後世遂不敢加。公私之廟。皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位，下同孫子，而更僻處於一隅，無以見爲七廟之尊；羣廟之神，則又上厭祖考，不得自爲一廟之主。以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數，子孫之心，於此宜亦有所不安矣。且命士以上，其父子婦姑，猶且異處，謹尊卑之序，不相褻瀆。況天子賁爲一人，富有四海，祖宗神位數世同處一堂，有失人子事亡如事存之意矣。 是年，太廟常設牢醴外，益以羊、鹿、豕、蒲萄酒。敕常德府歲貢苞茅。 十六年八月丁酉，以江甫所獲玉爵及坫四十九事，納於太廟。十七年十二月甲申，告遷於太廟。癸巳，承旨和禮霍孫，大常卿太出、禿忽思等，以祐室內慄主八位並日月山牌位、聖安寺木主俱遷。甲午，和禮霍孫、太常卿撒裏蠻率百官奉安太祖、睿宗二室金主於新廟，遂大享焉。乙未，毀舊廟。 十八年二月，博士李時衍等議：「歷代廟制，俱各不同。欲尊祖宗，當從都宮別殿之制；欲崇儉約，當從同堂異室之制，「三月十一曰，尚書段那海及太常禮官奏曰：「始議七廟，除正殿、寢殿、正門、東西門已建外，東西六廟不須更造，餘依太常寺新圖建之。」遂爲前廟、後寢，廟分七室。
是時，東平人趙天麟獻《太平金鏡策》，其議宗廟之制曰：
天子立七廟，在都城內之東南。太祖中位於北，三昭在東，三穆在西。廟皆南向，主皆東向。都宮用於外，以合之牆，宇建於內，以別之門。堂、室、寢一一分方庭砌堂，除區區異地，山節藻梲腒，以示崇高，重檐列茅，以示嚴肅，斬礱其桷，以示麗而不奢，覆之用茅，以示合儉而有節，此廟之制度也。祖功宗德，百世不易。親盡之廟，因親而祧。祧舊主於太祖之夾室，袝新主於南廟之室中。昭以取其嚮明，而班乎昭，穆以取其深遠，而常從其穆。穆袝而昭不動，昭袝而穆不遷。二世祧，則四世遷於二室，六世遷於四世，以八世袝昭之南廟。三世祧，則五世遷於三世，七世遷於五世，以九世袝穆之南廟。孫以子袝於祖，父孫可以爲王，父屍由共昭穆之同，非有尊卑之辨。故祧主既藏袷則出，餘則否，袝廟貫新。易其檐，改其塗，此廟之祧袝也。散齋七日，致齋三日，牲銓肥脂，旨酒嘉慄，粢盛豐潔，器皿具務，祠宜羔豚膳膏，薌禴宜腒禴膈膳膏，臊嘗宜犢麝膳膏，腥烝宜鱻羽膳膏。羶設守祧所掌之遺衣，陳奕世遞傳之宗器，王后及賓，禮成九獻，辟公卿士，奔執豆籩，此廟之時祭也。大祖廟主尋常東面，移昭南穆北而合食，就已毀未毀而制禮，四時皆陳，未毀而祭之，五年兼己毀而祭之，此廟之袷祭也。三年大祭，祭祖之所自出，以始祖配之，此廟之祶祭也。
其言皆援據古禮。世祖雖善其言，而不能盡用云。
二十一年三月丁卯，太廟正殿成，奉安神主。二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士與中書翰林諸老臣議，宜加諡，立別廟奉祀。遂諡曰明孝太子，作金主。是月，丹太廟楹。二十三年九月，以太廟雨壞，遣宮致告，泰安神主於別殿。二十五年五月，奉安神主於太宙。是年冬享，制用白馬一。三十年十月朔，皇太子袝於太廟。
三十一年，成宗即位，追尊皇考明孝太子爲皇帝，廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯，有事於太廟。中書首臣言：「去歲世祖、皇后、裕宗袝廟，以綾代玉冊。今玉冊、玉寶成，請納諸各室。」帝曰：「親饗之禮，祖宗未嘗行之。其奉冊以來，朕躬祝之。」命獻官迎導入廟。大德元年十一月，太保月赤察兒等奏請廟享增用馬，制可。二年正月，特祭太廟，用馬一、牛一、羊鹿野豕天鵝各七，餘品如舊，是爲特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后袝。六年五月戊申，太廟寢殿災。
十一年，武宗即位，追尊皇考爲皇帝，廟號順宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二窒，裕宗西第三室，頎宗東第一室，成宗東第二室。追尊先元妃爲皇后，袝成宗室。睿宗、裕宗、頎宗並未踐大位，入廟稱宗，而黜太宗、定宗、憲宗不在六室之列，又躋順宗於成宗之上，皆失禮之甚者也。至大二年春正月乙未，以受尊號，恭謝太廟，是爲親祀之始。十月，以將加諡太祖、睿宗，擇日請太祖、睿宗尊諡於天，擇日請光獻皇后、莊聖皇后尊諡於廟，改金主，題寫尊諡廟號。十二月乙卯，親享太廟。奉玉冊、玉寶。加上太祖聖武皇帝尊諡曰法天啓運，廟號太祖，光獻皇后曰翼聖。加上睿宗景襄皇帝曰仁聖，廟號睿宗，莊聖皇后曰顯懿。其舊主以櫝貯兩旁，自是主皆範金作之。先是，太廟皆遣官行事，帝復欲如之。大司徒李邦寧諫曰：「先胡非不欲親致享祀，誠以疾廢禮耳。今逢繼成之初，正宜開彰孝道以率天下，躬祀太室，以成一代之典。循習故事，非臣所知也。」帝曰：「善。」即日備法駕宿齋官，且命邦寧爲大司徒。三年，丞相三寶奴等言：「太祖祠祭用瓦尊，乞代以銀。」從之。
四年閏七月，奉武宗神主，袝於太廟。
延祐七年六月，新作太祖幄殿。八月，袝仁宗及莊懿慈聖皇后於太廟。時議仁宗升袝，增置廟室。太常禮儀院下博士檢討歷代典故，移書禮部、中書集議曰：「古者天子祭七代，兄弟同爲一代，廟室有神主，增置宙室。」又議：「大行皇帝升袝太廟，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，權於廟內止設幄座，面南奉安。今相視得第七室遠南對室地位，東西一丈五尺，除設幄座外，餘五尺，不妨行禮。」乃結綵爲殿，置武宗室甫，權奉神主焉。
十月戊子，英宗將以四時躬祀太廟，命大常禮官與中書、翰林、集賢等官集議，帝覽其禮制曰：「此追遠報本之道也，毋以朕勞而有所損，其一遵典禮。」丙寅，中書以躬謝太廟儀注進。十一月丙子朔，帝御齋宮。丁丑，備法駕儀衛，躬謝太廟，至櫺星門駕止，有司進輦不御，步至大次，服袞冕端拱以挨。禮儀使靖署祝，帝降御座正立書名。及讀祝，敕商贊御名。至仁宗室，輒歔欷流涕，左右奠不歔感動。退至西神門，殿中監受圭，出降沒階乃授圭。甲辰，太常進時享太廟儀式。
至治元年正月乙酉，始命於太廟垣西北建大次殿。丙戌，始以四盂月時享，親祀太室。禮成，坐北建大次殿。丙戌，始以四孟月時享，親祀太室。帝服袞冕，以左丞相拜住亞獻，知樞密院事曲絀終獻。禮成，坐大次，謂羣臣曰：「朕纘承祖宗丕緒，夙夜祗慄，無以報稱，歲惟四祀，使人代之，不能致如在之誠，實所未安。自今以始，歲必親祀，經終朕身。」 五月，中書省臣言：「以廟制事，集徂史臺、翰林院、太常院臣議。謹按前代廟室，多寡不同。晉則兄弟同爲一室，正室增爲十四間。東西各一間。唐九廟，後增爲十一室。宋增室至十八，東西夾室地各一間，以藏祧主。今太廟雖分八室，然兄弟爲世，止六世而已。世祖所建前廟後寢，往歲寢殿災。請以今殿爲寢，別作前廟十五間，中三間通爲一室，以奉太祖神主，餘以次爲室，庶幾情文得宜。謹上太常廟制。」帝曰：「善，期以來歲營之。」十二月，以受尊號，宜謝太廟。拜住言：「世祖議行一獻禮，武宗則躬行謝禮。」詔依武宗故事。
二年春正月丁丑，始陳鹵簿，親享太廟。丞相拜住奏建太廟前殿，議行祫神配享之禮。三月二十三曰，以新作太廟正殿，權止夏秋二祭，秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：「國哀以日易月，旬有二日外。乃舉祀事。有司以十月戊辰，有事於太廟，取聖裁。」帝曰：「太廟禮不可廢，迎香去樂可也。「又言：「太廟興工未畢，有妨陳宮縣樂，請止用登歌。」從之。三年春三月戊申，袝昭獻元聖皇后於順宗室。夏四月六日，上都分省參議速速，以都堂旨，太廟夾室未有制度，再約臺院等官議定。博士議曰：「按《爾雅》曰『室有東西廂曰廟」，注『夾室前堂』。同禮曰『西夾南向』，注曰『西廂夾室。』此東西夾室之正文也。賈公孽曰，室有東西廂曰廟，其夾皆在序。是則夾者，猶今耳房之類也。然其制度，則未之聞。東晉太廟正室一十六間，東西儲各一間，共十有八。所謂儲者，非夾室與？唐貞觀故事，遷廟之主，蔑於夾室西壁，南北三間。又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安，後雖增建一室，其夾室仍舊。是唐、宋夾室，與諸室制度無大異也。五帝不相沿樂，三王相汀襲禮。今廟制皆不合古，權宜一時。宜取今廟一十五間，南北六間，東西兩頭一間，準唐甫北三間之制，壘至棟爲三間，壁以紅泥，以準東西序，南向爲門，如今室戶之制，虛前以準廂，所謂夾室前堂也。雖未盡合於古，於今事爲宜。」六月，上都中書省以聞，帝從之。壬申，敕以太廟前殿十有五間，東二間爲夾室，南向。秋七月辛卯，太廟落成。
已而國有大故，晉王即皇帝位。有司疑於昭穆之次。集羣臣議之。翰林學士吳澄議曰：「世祖混一天下。悉考古制，遵而用之。古者天子七廟，廟各有宮。太祖居中，左三廟爲昭，右三廟爲穆。神主各以次遞遷。其廟之宮，如今之中書六部。夫省部之設，仿於金、宋。豈宗宙次序，而不考古乎？」然有司急於行事，竟如舊次云。十二月戊辰，追尊皇考晉王爲皇帝，廟號顯宗，皇妣晉王妃爲皇后。庚午，盜入太廟，失仁宗及慈聖皇后神主。壬申，重作仁廟二金主。丙午，御史趙成慶立：「太廟失神主，乃古今莫大之變。由太常禮官不恭闕職，宜正其罪，以謝宗廟，以安神靈。」制命中書定罪。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁丑，御史宋本、趙成慶、李嘉賓言：「太廟失神主，已得旨，命中書定太常失守之罪。中書以爲事在太廟署令，而大常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正。盜斫景陵門戰架，既貶廢令丞，而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主，孰爲輕重？宜定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪。」不報。
先是，博士劉致建議曰：
竊以禮其大於宗廟。宗廟者天下國家之本。禮樂刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。聖元龍興朔陲，積德累功，百有餘年，而宗廟未有一定之制。方聖天子繼統之初，定一代不刊之典，爲萬世法程，正在今日。
周制：天子七廟，三昭、三穆，昭處於東，穆處於西，所以別父子親疏之序，而使不亂也。聖朝取唐、宋之制，定爲九世，遂以舊廟八室而爲六世，昭穆不分，父子並坐，不合《禮經》。新廟之制，一十五間，東西二間爲夾室，太祖室既居中，則廟、宋之制不可依，惟當以昭穆列之。父爲昭，子爲穆，則睿宗當居太祖之東，爲昭之第一世，世祖居西，爲穆之第一世。裕宗居東，爲昭之第二世，兄弟共爲一世，則成宗、頎宗、顯宗三室皆當居西，爲穆之第二世。武宗、仁宗二室皆當居東，爲昭之第三世。昭之後居左，穆之後居右，西以左爲上，東以右爲上也。苟或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違《禮經》，可爲萬世法。
若以累朝定制，依室次於新廟遷安，則顯宗躋頎宗之上，頎宗躋成宗之上。以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公於閔公之上，史稱逆祀。及定公正其序，書曰：「從事先公」。然僖公猶是有位之君，尚不可居故君之上，況未嘗正位者乎？
國家雖曰以右爲尊，然古人所尚，或左或右，初無定制。古人右稷極而左宗廟，國家宗廟亦居東方。豈有建宗廟之方位既依《禮經》，而宗廟之昭穆反不應《禮經》乎？且如今朝賀或祭祀，宰相獻官分班而立，居西則尚左，居東則尚右。及行禮就位，則西者復尚右，東得復尚左矣。
致職居博士，宗廟之事所宜建明，然事大體重，宜從使院移書集議取旨。
四月辛巳，中書省臣言：「世祖皇帝始建太廟。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次袝西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次袝東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言，國朝建太廟遵古制。古尚左，今尊者居右爲少屈，非所以示後世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主袝左一室，世祖袝右一室，裕宗袝睿宗室之左。顯示、順宗、成宗兄弟也，以次袝世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也，以附裕宗室之左，英宗袝成宗室之右。臣等以其議近是，謹繪室次爲圖以欹，惟陛下裁擇。「從之。五月戊戌，附顯宗、英宗凡十室。 三年十二月，御史趙師魯以大禮未舉，言：「天子親祀郊廟，所以通精誠，迓福釐，生烝民，阜萬物，百王不易之禮也。宜講求故事，對越以格純嘏。」不報。四年，臺臣復以爲言，帝曰：「朕遵世祖舊制，其命大臣攝之。」 是年夏四月辛未，盜入太廟，失武宗神位及祭器。太常禮儀院官皆斥罷。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。
致和元年正月，享太廟。御史鄒惟享言：「時享太廟，三獻官舊皆勳戚大臣。而近以戶部尚書爲亞獻，人既疏遠，禮難嚴肅。請仍舊制，以臺省院重臣爲亞獻。」從之。
天曆元年冬十月丁亥，毀顯宗室。詔時享改用仲月。十一月，帝宿齋服袞冕，享於太廟。
元統二年四月，親奉文宗神主袝於太廟，時寢廟未建，權於英宗室次結綵殿以奉安神主。御史臺言：「宜因升袝有事於太廟。」從之。是年，罷夏季時享。
後至元三年正月，袝寧宗神主於太廟。八月，京師地大震，太廟梁柱裂，各室牆壁盡壞，文宗神主及御床皆碎。敕作文宗新主、玉冊，依典禮祭告焉。十月，平章徹裏帖木兒以星變，議減太廟四祭爲一，御史呂思誠等十九人劾之，不聽，竟罷冬享。自後二年、三年、四年一祭，以墾變而減宗廟之祭享。其去恐俱修省之意遠矣。如仞裏帖木兒者，宜科以擅議宗廟之罪，帝乃信用其言，何也？
至正三年，荷有事於南郊，告祭太廟。至寧宗室，問曰：「朕寧宗兄也，當拜否？」太常博士劉聞對曰：「寧宗雖弟，其在位時陛下爲之臣。春秋時，魯閔公弟也，僖公兄也。閔公先爲君，宗廟之祭，未聞僖公不拜。禮當拜。」從之。十五年十月，以郊祀，命皇太子祭告太廟。二十年十二月詔：「太廟影堂祭祀，乃子孫報本之事。近以兵興歲歉，累朝四祭減爲春秋二祭，今宜復之。」然國事日棘，竟不能舉行舊典云。
六年六月，詔毀文宗室。是月，監察街史言：「嘗聞《五行傳》曰：「簡宗廟，廢祭祀，則水不潤下。近年雨澤愆期，四方多旱，而歲減祀事，變更成憲，原其所致，恐有感召。欽惟國家四海乂安，百有餘年，列聖相承，典禮具備，莫不以孝治天下。古者宗廟四時之祭，皆天子親享，莫敢使有司攝也。蓋天子之職，莫在於禮，禮莫大於孝，孝莫大於祭。世祖皇帝自新都城，首建太廟，可謂知所本矣。《春秋》之法，國君即位，逾年改元，辦行告廟之禮。伏自陛下即位以來，於今七年，未嘗躬詣太廟，似爲闕典。方今政化更新，並遵舊制，告廟之典，理宜親享。」時帝在上都，臺臣以聞，詔曰：「俟朕到大都行之。」 九月二十七曰，中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟，制曰：「可」。前期，告示以太師、右丞相馬札兒臺爲亞獻官。樞密院知院阿魯禿爲終獻官，知院潑皮、翰林承旨老章爲助奠官，大司農愛牙赤爲七祀獻官，侍中二人，門下侍郎一人，大禮使一人，執劈正斧一人，禮儀使四人，餘各如故事。
幾天祭祀，尤貴馬潼。將有事，敕太僕寺挏馬官，奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登於俎，而割奠之饌，復與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬潼，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝后神諱，以致祭年月日數、牲齋品物，致其祝語。以次詣列室，皆如之。禮畢，則以割奠之餘，撒於南櫺星門外，名曰拋撤茶飯。蓋以國禮行事，尤其所重也。
割奠之禮，惟太常卿設之。桑哥爲初獻，乃有三獻等官同設之儀。博士議曰：「凡陳設祭品、實樽罍等事，獻官皆不與也。獨此親設之，然後再升殿，恐非誠愨專一之道。且大禮使等官，尤非其職。」大樂署長：「割奠之禮，宜別撰樂章。」博士議曰：「三獻之禮，實依古制。若割肉，奠葡萄酒、馬潼，別撰樂章，是又成一獻也。」又議：燔□月率與今燒飯禮合，不可廢。形鹽、糗餌、粉餈、□食、糝食，非古。雷鼓、路鼓、與播鞀之制不同。攝祀大禮使終夕豎立，無其義。」知禮者皆有取於其言。英宗初，博士又言：「今冬祭，即烝也，天子親裸太室，功臣宜配享。」事亦弗果行。
廟制：「至元十七年，新作於大都。前廟，後寢。正殿東西七間，南北五間，內分七室。殿陛二成三階。中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。寢殿東西五間，甯北三間，環以宮城，四隅重屋，號角樓。正南、正東、正西宮門三，門各五門，皆號神門，殿下道直東西神門曰橫街，直南門曰通街，甓之。通街兩旁井二，皆覆以亭。宮城外，繚以崇垣。饌幕殿七間，在宮城南門之東，南向。齊班廳五間，在宮城之東南，西向。省饌殿一間，在東城東門少北，南向。初獻齋室，在宮城之東，東垣門內少北，西向。其南爲亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋室，皆西向。雅樂庫在官城西南，東向。法物庫、儀鸞庫在宮城之東北，皆南向。都監局在其東少南，西向。東垣之內，環築牆垣爲別虜。內神廚局五間，在北，南向。井在神廚之東北，有亭。酒庫三間，在井亭南。西向。祠祭局三間，對神廚局，北向。院門西向。百官廚五間，在神廚院南，西向。宮城之南，復爲門，與申神門相值，左右連屋六十餘間，東掩齊班廚，西值雅樂庫，爲諸執事齋房。築崇墉以環其後，東西南開櫺星門三，門外馳道，抵齊化門之通衢。
至治元年，詔議增廣廟制。三年，別建大殿一十五間於今廟前，用今廟爲寢殿，中三間通爲一室，餘十間各爲一室，東西兩旁際牆各留一間，以爲夾室。室皆東西橫闊二丈。南北入深六間，每間二丈。宮城南展後，鑿新井二於殿南，作亭。東南隅、西南隅角樓，南神門、東西神門，饌幕殿、省饌殿、獻官百執事齋室，中南門，齊班廳、雅樂庫、神廚、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三間於宮城之西北，東西櫺星門亦甯徙。東西櫺星門之內，鹵簿房四所，通五十間。
神主：至元三年，始命太保劉秉忠考古制爲之。高一尺二寸，上頂圓徑二寸八分，四廂合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，徑九分，以光漆題尊諡於背上。匱趺底蓋俱方。底自下而上，蓋從上而下。底齊趺。方一尺，厚三寸。皆準元祐古尺圖。主及匱趺皆用慄木。匱趺並用元漆，設祐室以安奉。帝主用曲幾，黃羅帕覆之。後主用直幾，紅羅帕覆之。祐室，每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黃羅覆帳一，龜背紅簾一，緣以黃羅帶飾。六年十二月十八日，國師奉旨造木質金錶牌位十有六，亦號神主。設大榻金椅位，置祐室前。帝位於右，後位於左，題號其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。
祝有二：祝冊，親祀用之。制以竹，每副二十有四簡，貫以紅絛條。而用膠粉塗飾，背飾以絳金綺。藏以楠木縷金雲龍匣。塗金鎖鑰。韜以紅錦囊，蒙以銷金雲龍絳羅復。擬撰讀文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀，竹冊長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。至治二年正月親祀，竹冊八副，每冊二十有四簡，長一尺一寸，廣一寸，厚一分二釐。
祝板，攝祀用之，制以楸木，長二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。其面背飾以精潔楮紙。
祝文，至元時，享於太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱萃子嗣皇帝臣某。天曆時，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；頎宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。
幣：以白繒爲之，每段長一丈八尺。
牲齊庶品：大祀，馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體。每室七盤，單室五盤。太羹，每室三登，和羹，每室三鉶，籩之實，每室十有二品。豆之實。每室十有二品。凡祀，先期命貫臣率獵師取鮮獐鹿免，以供脯臡醓醢。稻梁爲飯，每室二簠；黍稷爲飯，每室二簋。彝尊之實，每室十有一。明水元酒，用陰鑑取水於月，與井水同，鬯用鬱金爲之。五齊三酒，醞於光祿寺。□□蕭蒿，至元十八年五月弗用，後遂廢。茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻陽縣包茅。天鵝、野馬、塔剌不花、其狀如獾。野雞、鶬、黃羊、胡寨兒、其狀如鳩。湩乳、葡萄酒，以國禮割奠，皆列室用之。羊一，豕一，籩之實二慄、鹿脯，豆之實二菁菹、鹿臡。簋之實黍，簋之實稷，爵尊之實酒，皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘孟春用之。雁、天鵝，仲春用之。葑韭、鴨雞卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。櫻桃，竹筍、蒲荀、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥面，季夏用之。雛雞，孟秋用之。菱芡、慄、黃鼠，仲秋用之。梨、棗、黍、粱、鶿老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯，孟冬用之。麇、野馬。仲冬用之。鯉、黃羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、饌子、西域湯餅、圓米粥、砂糖飯羹，每月以配薦。
祭器：籩十有二，冪以青巾，巾繪彩雲。豆十有四，一實毛血，一實□□。登三，鉶三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以載牲體，皆有鼎。後以盤貯牲體，盤置俎上，鼎不用。香案一，銷金絳羅衣。銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實以沙。已上並陳室內。燎爐一，實以炭。篚一，實以蕭蒿黍稷。祝案一，紫羅衣。置祝文於上，銷金絳羅覆之。雞彝一，有舟；烏彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黃彝一，有舟，加勺；秋冬用之。虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡雞彝、斝彝、虎彝以實明水，鳥彝，黃彝、蜼彝以實也。犧尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壺尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，幕以白布巾，巾繪黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加冪。已上並陳室外。壺尊二。太尊二，山罍四，皆有坫加冪，藉以莞席，並陳殿下，北向西上，設而不酌，每室皆同。通廊御香案一，銷金黃羅衣，銀香奩一，貯御祝香，銷金帕覆之，並陳殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥潔。篚二，實以璋瓚巾，塗金銀爵。七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壺尊二有坫加冪，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中統以來，雜金宋祭器而用之。至治初，始造新器於江浙行省，其舊器悉置幾閣。
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