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《墨子》六卷（萬曆辛巳書坊刊本）
按隋、唐《志》以下，《墨子》皆十五卷，陳振孫宋潛溪所見則僅三卷，蓋南渡後所合並。然考明《道藏》本及嘉靖壬子芝城銅活字藍陽本皆仍十五卷，此本又並為六卷，蓋書估之所為。卷首簽題「鹿門校刻《墨子全編》」，上層有書林童思泉識語，稱「得宋本，請茅鹿門讎校」。首有萬曆辛巳茅坤序，稱「別駕唐公得《墨子》原本，將歸而梓之」云云。然則鹿門第為唐公作序，並未與校讎之役，其並為六卷者，特書賈之所為。然五十三篇皆備，不似他本之缺《經上》、《經下》及《備城門》篇，其中文字異同，多與《道藏》本合，然則謂此本根源於宋槧，良不誣也。唯其中古字、古言，多為書估所改，如「丌」本古「其」字，書估不識此字，皆改為「亦」字，可笑之甚，鹿門雖陋，恐不至此。
按《墨子》世少善本，近日因以畢氏所校為精核，今以此書照之，如《所染篇》「行理性於染當」，畢校云「性當為生」，而不知此本原作「生」。如此之類甚多。
又按：日本寶曆七年源儀重刻此本，以諸本之異同者校刊於書楣，多與畢氏暗合，與《太平御覽》所引合，不惟勝此本，且勝畢氏所據之《道藏》本，惜乎源氏無卓識，不刻其所引之一本，而刻此合並之本，令人嘆息也。
《莊子註疏》殘本（宋刊本）
郭象註，唐西華道士成玄英疏，宋槧本。原十卷，缺三至六凡四卷。新見義卿賜蘆文庫舊藏，（按新見氏藏書最富，余曾見其書目，森立之《訪古志》亦往往引之。）後其書散佚，其孫新見旗山又從他處購還者也。先是日本萬治間書坊有刊本，分為三十三卷，其中多俗訛字，蓋從古鈔本出。（日本別有舊鈔本三十三卷，藏石經山房見《訪古志》。）市野光彥以《道藏》本校之，有傳錄者。（校本甚略，訛字仍多。）會星使黎公酷嗜《莊子》書，以為傳世無善本，而《成疏》又在《道藏》，謀重刊之。又從市上購得宋本第三卷，凡二十二葉，蓋即旗山本之所佚。乃謀之旗山，即以原本上木，旗山則以先世手澤，雖兼金不售，其堅守先業，可謂至篤。黎公乃從旗山借宋本，以西洋法影照而刻之。其所缺之卷，則參校坊刻本、《道藏》本而集宋本之字以成之，不惜煩費，必欲為完書，可謂與玄英有宿緣矣。（余初以刻此書工費浩繁，又集字費日力，而所得古書有奇於此者，勸黎公輟此議，以其費刻他書，而黎公堅不許。）按玄英之書，雖名為「《疏》」，實不為解釋郭《註》而作，故其書中往往直錄郭《註》，不增一辭。原書三十卷，本自孤行，後人多所分並，有稱十二卷者，（新、舊《唐志》、《通志略》、《文淵閣書目》、《箓竹堂書目》。）有稱三十三卷者，（《郡齋讀書志》、《玉海》、《文獻通考》、《世善堂書目》。按此以每篇為一卷。）有稱三十卷者，（《書錄解題》。按此與原序合。）有稱二十卷者，（《讀書敏求記》。《述古堂書目》亦同。）此本十卷，與《宋志》合，然亦合疏於註者，依郭《註》卷第，非成氏原卷如此也。玄英本道士，於此書為當家，故於談玄處頗有理致語，讀者當自得之。
《莊子南華真經》十卷（日本刊本）
郭象註本。此日本所刻，其初刊於服元喬，首有其序，覆刊於千葉立之，增校諸本異同於欄外，其書款式近俗，其中文字則大佳，亦不附釋音，雖未知源於何本，而其不從《纂圖互註》及世德堂本，則斷斷矣。
《莊子郭註》殘本三卷（古鈔卷子本）
森立之《訪古志》云：「《莊子》舊鈔卷子本十五卷，是本往歲小島學古入京時展閱一過，後得傳錄《雜篇·庚桑》第二十三、《外物》第二十六、《寓言》第二十七，凡三卷，餘卷未見。」又言：「此本就李唐舊本傳錄，文字異同校之今本，當據以校訂其誤者不少，間或與陸氏所依本合。……又按：是書卷數《隋志》稱『三十卷，目一卷』，梁三十三卷，《釋文·序錄》三十三卷、三十三篇，《現在書目》三十三卷，舊、新《唐志》十卷，今此本一篇為一卷，與《七錄》、《釋文》所稱合，蓋古本之舊裁也。其為十卷，唐代並合，實非郭氏之舊」。立之言如此，余此三卷即小島學古所傳錄之本也。界長七寸六分，幅七、八分，每行十六、七字不等，註雙行。此卷字體細瘦，相其筆意，當在七、八百年間，而其根源則在六朝。其一卷為《庚桑》，首題「《莊子·雜篇·庚桑》第二十三」（無「楚」字，與《釋文》合。）行下標「郭象註」。今校之：「正得秋而萬寶成」，「寶」作「實」。（與《釋文》所稱「元嘉本」合。）「大道已行矣」，「大」作「天」。「先善與利」，「與」作「興」。「而殖蓬蒿」，「殖」作「列」。「子有殺父，臣有殺君」，「殺」作「弒」。「走朱勉聞道達耳矣」，「勉」作「晚」。（以上並與《釋文》一本合。）「庚桑子曰：辭盡矣」，無「曰」字、「矣」字。「越雞不能伏鵠卵」，「雞」作「雛」，下云「雛之與雞」。「因夫吾問」，「問」作「聞」。（與元嘉本合。）「義則反愁我已」，無「已」字。「夫外韄者」，「韄」作「獲」，下同。（與《釋文》本合。）「人見其跂」，「跂」作「企」。「道通其分也」下，多「成也」二字。「出無本」以下提行。「有生裏咸也」，無「也」字。（與《釋文》一本合。）「可散而不可散者也」，上「可」字無，下多「者」字。「又適其偃焉」，作「偃者也」。至禮有不入，無「至」字。（此當是因註文及下文增。梁有「至」字，則「禮」下無「有」字。）「徹誌之勃」提行。「六者，勃誌也」，「誌」下有「者」字。以下四項並有「者」字。「道者」提行。「唯蟲能蟲，唯蟲能大」，「唯」作「雖」。（與《釋文》一本合。）「是故湯以庖人」，「庖」作「胞」。（與《釋文》一本合。）「介者拸」，「拸」作「移」。（與《釋文》一本合。）其註文與今本異者，每註腳多有「也」、「耳」等字，不可悉舉。「將有間也」作「將有間之者耶」。（如此作文義始晰。）「弗能止也」作「弗能正矣」。「斯順之也」作「期順之也」。「此人發作」作「此要發作也」。「若其本分素備」，無「本」字。「則其死不久」作「則其死久矣」。「佔然自生，非有本也」作「佔然生耳，非有根也」。「直聚氣也」作「直聚氣耳」。「則各是其所是也」，「也」作「矣」。「若知而後為，則知偽也」作「則偽矣」，無「知」字。「斯而謂工乎天」，「而」作「所」。（「所」字是，今各本皆誤。）「則逃將安在」作「逃將安之也」。「則不復以醜在懷」，「在」作「存」。「恍惚」作「忽恍」。
又一卷題「莊子雜篇第（此字當在「物」字下）外物二十六」，款式與前卷同。「伍員流於江」，「於」作「乎」，下句同。「慰■〈改上日下〉沈屯」，「■〈改上日下〉」作「湣」。（此當誤。）「莊周」提行。「我將得邑金」，「邑」作「色」。「斗升之水」作「升斗」，下同。「莫不厭若魚者」，「厭」作「饜」。「守鯢鮒」，「鮒」作「蒲」。「閉其所譽」，「譽」作「興」，旁註，「譽」。「其載焉終矜耳」，無「終」字。「宋元君」提行。「且之綱」，「綱」作「罔」，下同。「知能」作「智能」，下同。「雖有至智」提行。「去善而自善矣」作「去而善而善矣」，旁註「自」字。「廁足」作「仄足」。「莊子曰」提行。「噫」作「意」。「厚德」作「厚得」。「雖相與為君臣」，無「與」字。「故曰」無「曰」字。「且以氏」，「且」上有「為」字。「天之穿之」下有「也」字。「不勝」下有「也」字。「到植」作「倒植」。「可以休老」作「可以已沐」，註「非不老也」作「不沐也」。案：成玄英疏「衰老之容，以此而沐浴」，則正文似作「沐老」。「雖然，若是」下，旁註「者」字。「小人所以合時」作「小人之所時合」。「演門」提行。「筌者」提行。「在魚」下、「在鬼」下，「在意」下並有「也」字。末空一行，題「《莊子·雜篇·外物》第二十六」。其註文之異者：「至人無心」作「無必」。「唯變所適」作「唯變也」。「矜之愈重」，「愈」作「俞」。「所希跂者」，「跂」作「企」。「似營他人之事者」下，有「無忩忩也」四字。「惠之為歡者」，「為」作「而」，與《成疏》本合。「隱括也」，疊「隱」字。「括，進之謂也」無「括」字。「謂作故閉者閉塞」下，有「之也」二字。「居其所能」，無「能」字。「亦作恃息也」作「亦不息也」。「失當而後不通」，「而」作「然」，與上句一例。
又一卷題「《莊子·雜篇》第二十七」，款式與前同。「藉外論之」下有「也」字。「非其父者也」無「也」字。「是為耆艾」下有「也」字。「子以期年耆者」作「以期來者」。按：註「無以待人」，則作「來者」是。「人而無以先人」作「人也而無以先人」。「所以窮年」下有「也」字。「言與齊不齊也」，無「也」字。「故曰無言」作「言無言」據註文，則有者是。「不可於不可」作「可於不可」。「以不同形」作「不以」。「孔子勤」作懃」，註同。「而其未嘗之言」作「末之言也」。「而不敢蘁蘁」作「遌」。「縣其罪」，「縣」作「懸」。「可以有哀乎」，「可」下有「謂」字。「顏成子」提行。「聞子之言」下有「也」字。「惡乎其所適，惡乎其所不適」，兩「乎」字作「何」，下「適」下有「也」字，據《成疏》則作「何」字是。「天有歷數」無「數」字，與《釋文》合。「眾綱兩」提行。「景」作「影」。「叟叟也」作「搜搜」與《釋文》一本合。「而非也」，「非」下有「者」字。「彼吾所以有待耶」，疊「以」字「邪」作「也」。「而況乎以有待者乎」，無「以」字。「陽子居」提行。「至於梁」，無「於」字。「請問其過」，「問」作「聞」。「而睢睢盱盱」、「睢」、「盱」間有「而」字，「睢」、「盱」、「居」為韻，有「而」字是也。空一行，題「《莊子·雜篇·寓言》第二十七」。其註文之異者：「故借外論也」，「論」下有「之」字。「三異同」無「同」字。「以其耆艾」，無此四字。「無以待人」，「人」作「然」。「我竟不言也」，「不」作「先與時俱也」，「俱」下有「化」字。「是不可常」作「是可常乎」。「眾之所為」下有「也」字。「口所以宣心」下有「也」字。「吾因天下」，無「吾」字。「妙善也，善惡同」，作「妙善同」，無「也」、「善」、「惡」三字。「以其死之由生耳」作「由私也」。「非由有也」作「非有由也」。「若有神靈以致也」，「靈」下有「也」字，「致」作「故」，觀下文註則「故」字是。「盱盱跋扈之貌」作「睢盱跋扈」。不疊「睢」、「盱」字，無「之貌」二字，是也。「疏遠」下有「之也」二字。
《孫子集註》十三卷（明萬曆己丑刻本）
首萬曆已醜新都程涓序，卷末新都黃邦彥後序。卷首題「孫子集註卷之一」，次行題「新都後學黃邦彥校正」。本書大字頂格，註雙行，小字低一格。按陽湖孫氏校刻本稱《道藏》原本題曰「集註」，大興朱氏明刻本題曰「註解」。今此題「集註」，則知亦原於《道藏》。又孫氏稱書中或改「曹公」為「曹操」，或以「孟氏」置唐人之後，或不知何延錫之名稱為「何氏」，或出杜佑於杜牧之後。今按，此本「魏武註」皆稱「曹操」無稱「曹公」者，此或黃氏校改。其餘皆如孫氏說。又「道者令民與上同意也」，孫云「『令民』二字原本脫」，此本有「令民」二字，則亦黃氏所補與？孫氏校訂此書頗精核，此本似不足錄，但孫本於篇題之註皆作雙行小字，與本書註不一律，此則通為雙行，體例校勝。又孫本，「法者，曲制官道主用也」，杜牧註：「制者，金鼓□□有節制也。」空二字未刻。按此本知為「旌旗」二字。其他間與孫本異同處，寸有所長，亦校《孫子》者所不廢也。日本寬文九年書坊以此本重刊，則頗有脫葉，不足觀矣。
按此書自《道藏》本外，明人重刻有朱氏所藏《註解》本，又有此本，而《四庫》皆不著錄，則流傳之少可知也。
《武經直解》十二卷（明萬曆刊本）
明劉寅撰。凡《孫子》三卷、《吳子》一卷、《司馬法》一卷、《李衛公問對》二卷、《尉僚子》二卷、《三略》一卷、《六韜》二卷。首自序，次萬曆五年張居正增訂序，次翁鴻業序。按此書不及《施氏講義》之博贍，而隨文解義，明暢易曉，故在武經中亦稱善本。《四庫》僅著其《三略》一種，阮文達《四庫未收書目》著其《司馬法》、《尉僚子》二種，知其書流傳甚罕，此本日本有重刊本，今只錄劉氏自序。
《武經直解》序
洪武三十年，年在丁丑，太祖高皇帝劉氏書作於洪武戊寅，不得稱「高皇帝」，此必萬曆重刊時改之。有旨，俾軍官子孫講讀武書通曉者，臨期試用。寅觀舊註數家，矛盾不一，學者難於統會。市肆板行者闕誤亦多，雖嘗口授於人，而竟不能曉達其理。於是取其書刪繁撮要，斷以經傳所載先儒之奧旨，質以平日所聞父師之格言，訛舛者稽而正之，脫誤者訂而增之，幽微者彰而顯之，傳會者辨而析之。越明年槁就，又明年書成。凡一十二卷，一百一十四篇，題曰「《武經直解》」。嗚呼！兵豈易言哉？觀形勢、審虛實、出正奇定勝負，凡所以禁暴弭亂，安民守國，鎮邊疆、威四夷者，無越於此也。聖人於是重之，故仁、義、忠、信、知、勇、明、決，兵之本也。行伍、部曲、有節、有制，兵之用也。其潛謀、密運、料敵、取勝者，兵之機也。一徐、一疾、一動、一靜、一予、一奪、一文、一武，兵之權也。不有大智，其何能謀；不有深謀，其何能將；不有良將，其何能兵；不有銳兵，其何能武；不有武備，其何能國。欲有智而多謀，善將而能兵，提兵而用武，備武而守國，舍是書何以哉！兵者，詭道，是以孫、吳之流，專為詐謀。《司馬法》以下數書，論仁義節制之兵者，間亦有之，在學者推廣默識，心融而意會耳。雖然，兵謀師律，儒者罕言；譎詭變詐，聖人不取；仁義節制，其猶大匠之規矩準繩乎？大匠能誨人以規矩準繩，而不能使之巧。寅為此書，但直解經文，而授人以規矩準繩耳。出奇用巧，在臨時應變者自為之，非寅所敢預言也。狂斐逾僭，得罪聖門，誠不可免，然於國家戡定禍亂之道，學者修為戰守之方，亦或有所小補云。洪武戊寅歲律中太原劉寅序。
《孫子書》五卷（明刊本）
明趙本學註。本學，字虛舟，晉江人。據俞大猷跋，蓋即大猷之師，所著尚有《韜鈴》二編。此本前有巡撫湖廣郭惟賢序，巡撫湖廣梁見孟序，末有都督僉事俞大猷跋。據序、跋，此書初刻於薊遼，再刻於湖湘，三刻於鄖陽，此即鄖陽本也。其書章節句辭，蓋融貫《十家註》及《講義》、《直解》等書而成，又以史傳與此書相發者，別為引類，明白曉暢，誠《孫子》註之善本也。而《四庫》不著錄，他家書目亦不載，蓋亡佚矣。此書日本有重刻，改題為《趙註孫子》。其板售於書估，運至上海矣。
《荀子》二十卷（宋刊本，刻入《古逸叢書》）
今世中土所傳《荀子》宋本有二：一為北宋呂夏卿熙寧本，一為南宋錢佃江西漕司本；而唐與政所刊於臺州，當時為一重公案者，顧無傳焉。嘉慶間據抱經學士據朱文遊所藏影鈔呂夏卿本，合元、明本校刊行世。王懷祖、顧澗薲皆有異議。然呂、錢兩本至今無重刊者。余初來日本時，從書肆購得此書雙鉤本數卷。訪之，乃知為狩谷望之舊藏臺州本，此其所擬重刊未成者。厥後從島田篁村見影摹全部，因告知星使黎公求得之，以付梓人，一仍其舊，逾年乃成。按此本後亦有呂夏卿等銜名，又別有熙寧元年中書劄子、曾公亮等銜名。據與政自序，悉視熙寧之故，則知其略無校改。案王伯厚所舉四條：「惟君子知向矣」，此本仍作「如響」，不相應，因知伯厚所舉者「向」、「響」之異，非「知」、「如」之異。此自校刊《紀聞》者之失。（何校本仍作「如」。）若盧抱經所勘，以此本照之，其遺漏不下數百字，又不第顧澗薲所舉。《君道篇》：「狂生者，不胥時而樂之」不作「『落』也」。此間別有朝鮮古刊本，亦略與此本同。余又合元纂圖本、明世德堂本及王懷祖、劉端臨、郝蘭臯諸先生之說，更參以日本物茂卿（有《讀荀子》四卷、）冢田虎（有《荀子斷》四卷、）久保愛（有《荀子增註》二十卷、）豬飼彥博（有《荀子補遺》一卷）所訂，別為《劄記》，以未見呂、錢兩原本，將以有待，故未附刊焉。光緒甲申三月。
《文中子中說》十卷（日本重刊北宋小字本）
前有《文中子中說》序，序後本書題「《中說》卷第一」，次行頂格，題「《王道篇》」行下題「阮逸註」。每半葉十四行，行二十六、七字不等，註雙行，約三十一、二字不等，四周單邊。十卷後有《敘篇》，杜淹《文仲子世家》一篇，《唐太宗與房、魏論禮樂事》一篇，東臯子《答陳尚書》一首，《關子明事》一首，《王氏家書雜錄》一首，卷尾有「文政十年摹刊」字樣，精雅絕倫。書中避諱「弘」、「匡」、「敬」、「玄」、「徵」、「朗」等字，「讓」、「慎」等字不避，知為北宋本。而考森氏《訪古志》載《中說》三種，此本獨遺。詢之同好，無知此本之原委者，亦無知此板之存亡者，余遍搜書肆，謹得二本，想模印不廣，板即毀廢矣，惜哉！
《齊民要術》殘本三卷
北宋天聖刊本，高山寺藏，見存卷五、卷八二卷，又卷一殘葉二紙。每卷題「《齊民要術》卷第幾」，次行題「後魏高陽太守賈思勰撰」，次列（傳）中篇目。每半葉八行。行十七字，註雙行，行二十五字。「竟」、「玄」、「通」等到字闕末筆。按胡震亨《秘冊匯函》刊本（即毛氏《津逮》本。）有紹興甲子葛祐之刊是書序云：「此書乃聖中崇文院板本，非朝廷要人不可得。」此本「通」字闕筆，故知是天聖官刊本也。余所得系小島尚質以高山寺本影鈔，精好如宋刻，今以胡刻本校之，乃知胡本謬誤脫漏，觸目皆是，不第如錢遵王《敏求記》所云「卷首《周書》日」云云，小字夾註改為大書也。（錢謂嘉靖甲申湖湘本如是，故知胡刻原於湖湘本。）第五卷《桑柘篇》，胡本脫一葉，此本亦完具。
又按，森立之《訪古志》稱尾張真福寺藏有卷子本九卷，只缺第三一卷，亦闕宋諱，與前本同，知亦是原於天聖本。若得此本，則賈氏書為完璧，記以告後人。
又按：陸氏《藏書記》有張紹仁據士禮居校宋本，亦僅至第七卷「作秦州春酒曲法」一段止，又有勞季言校宋本，當亦是黃校本傳錄者。
又按：《愛日精廬藏書志》有黃琴六校本，琴六云：「士禮居藏有宋本前六卷，（據張校本則至第七卷之半止。）據以校照曠閣新刊本，（亦從胡本出。）又據《農桑輯要》互勘，而後四卷無從釐正。」因云：「後四卷脫誤本少，今以此第八卷校之，脫誤亦甚多。」余以聚珍本王楨《農書》校之，補脫釐誤，大有裨益。當出黃校本上，唯未得原書全本照之，終為恨事。
同治戊辰，高州陳荔秋先生致書何小宋撫軍，薦余入崇文書局。適方刻此書，所據即《津逮》本。賈氏自序偶脫一葉，即註其下方云「原缺一葉」。其有不可屬讀者，則以意連綴之。
校此書者兢語余云：「余等為此書費力不少。」余微哂之，即辭不赴局。吁！此書宋本固不可得，《津逮》本、照曠本非罕見，乃因其所得本偶缺，遂不再求他本以補之，且不照原書行式以留他日校補，鹵莽如此，真所謂刊刻之功不蔽其僭妄之罪也。
《夢溪筆談》二十六卷（宋乾道本）
末有乾道二年楊州教授湯修年跋，首題「《夢溪筆談》卷第一」，次行題「沈括存中」，三行低四字題「故事一」。左右雙邊。每條首行頂格，次行低二字。明崇禎間馬元調刊本即從此本出也。無《補筆談》、《續筆談》。
《高似孫緯略》十二卷
影宋本，前有嘉定乙亥似孫自序，首題「《緯略》卷幾」，次行「高似孫《續古集》」，每卷有總目，每半葉十二行，行二十二字。此書著錄家無宋本，守山閣所刻據明沈士龍本。據士龍跋稱，以胡元瑞、曹能始、項穉玉、李貫之諸家參互考訂，始付之梓。篇首缺自序一篇，其第十二卷「筆橐」、「《金剛石經贊》」、「漢令甲」三條，有目無書；其末又有「竹宮」、「甲觀畫堂」、「八陣圖」、「風馬牛」四條，則並目錄無之。又沈本各條中註闕者，此本皆不缺。其低一行別寫之處，此本皆緊接上文雙行小字。是書傳流既少，《四庫》著錄亦據沈本。沈本奪誤之處不勝舉，非重刊不能還似孫之舊。今僅附自序一篇及所脫七條於後：
《緯略》序
嘉定壬申春，程氏準新刊尚書公《演繁露》成，以寄先公，先公得書，晝夜看不休，雖行墅中必與俱，對賓客飯亦不舍。似孫從旁問曰：「書何為奇古而眈視若此？」先公曰：「是皆吾所欲誌者，筆不及耳。」似孫晝夜之力省侍旁見聞者，鈔作二卷，急課筆史，仍裝標成冊，曉以呈先公。先公翻閱再三，且曰：「此書好於《演繁露》，何人所作？」對曰：「似孫嘗聞尊訓，有所欲誌而筆不及，是乃夜來旋加緝錄者。」先公喜曰：「吾誌也，宜增廣卷帙，庶幾成書。」一月後，甫得卷十二，而先公已捐館，展卷輒墮淚，然不可因此而失傳，略識其事以為之序。嗚呼！後四年乙亥正月十日，似孫書。
筆橐
《張安世傳》曰：「安世本持橐簪筆。」張晏曰：「橐，契囊也。近臣負囊簪，從備顧問，或有所紀也。」師古曰：「囊所以盛書也。有底曰『囊』，無底曰『囊』。簪筆者，插筆於首。」《南史·劉杳傳》曰：「著紫荷橐」，即《安世傳》所雲也。《齊·輿服志》曰：「肩上紫袷囊，名曰『契囊』，世呼為紫荷。」梁制，尚書令、僕射尚書，銅印、墨綬，朝服、佩水蒼玉，腰劍紫荷、執笏。（《通典》。）今人用荷囊，直曰「紫荷之橐」，蓋兼二字而用之，誤矣。如蘇味道詩：「盛府題青橐，殊章動繡衣。」徐彥伯詩：「思急青綸賜，徂裝紫橐懸。」便用二事矣。宋景文公詩：「毛脫荷囊筆，塵昬寶帶金。」乃以「荷」為平聲。
《金剛石經贊》
唐梁肅非唯文章嚴壯，而於佛理高妙，曾作《金剛般若波羅密經石幢贊》有曰：「二十五有之內，□塵相磨，生滅相蕩，斡流旋（《集》作句。）轉，往復無際，如來憫之。於是開智慧門，示諸法如義，俾夫即動而寂，即寂而照，假文字以筌意，一色空而觀妙。然離一切相，得無住心，二乘遠而不見，十住見而不辨，如是信解乎難哉！」又曰：「傾沙界以施，而施有窮；等山河之大，而大有終；唯金剛空印，永不壞滅。」讀《金剛》之法，盡在是矣。又有《千手千眼觀世音菩薩像贊》曰：「不形之形無形，神人之形也。當法王禦世，有元聖曰：『觀音以感通之妙用，運溥博之宏應，協贊無上，弼成玄功，神行無方，形亦丕變。故此像設，施於群生。』此其至矣」。夫此數語亦妙。隋尉遲乙僧盡千手千眼觀音筆力之妙，贊嘆不盡，若以梁《贊》較之，猶欠筆力千鈞也。
漢令甲
漢有「令甲」、「令乙」者，律令之次序也。且如《漢律》，其開於軍政者；曰「傳民」、曰「卒更」、曰「成邊」、曰「軍司空。」開於民事者：曰「出等」、曰「群飲」、曰「占祖」、曰「大逆」、曰「鬥、傷為城旦」、曰「不行親喪不得選舉」。開於夫道者：曰「官奉」、曰「盜金」、曰「邊尉」、曰「左官」、曰「皈寧」、曰「矢官」。稱士伍曰「都水」，治堤渠水門；曰「司空」，主水及罪隸。開於國事者：曰「大樂」、曰「傳置」、曰「朝請」、曰「偽金」、曰「為酒」、曰「租銖」、曰「平賈」、曰「弛商賈」、曰「小學試吏」、曰「兵器錢」。毋出關令之關於軍政者：曰「馬復」、曰「出牝」、曰「若廬弩射」、曰「天下給邊」。關於民事者：曰「箠」、曰「櫝皈死者」、曰「毋陳赦前事」、曰「毋捕婦女老幼」、曰「七歲鬪殺死」。關於吏道者：曰「功」、曰「秩祿」、曰「賣爵」、曰「貤爵」、曰「任子」、曰「保同產」、曰「監臨受財」、曰「特封吳芮」。開於政事者：曰「祠」、曰「宮衛」、曰「犯蹕」、曰「議宗廟」、曰「行馳道」、曰「金布」、曰「告緡」、曰「盜鑄」、曰「鬻鹽」、「養老」、曰「禁擿巢」。以漢之律令整整如此，而班固誌《刑法》，略不該載，往往見於傳註之間，余因輯而匯之，亦足以見漢之律令猶為寬蕑也。
竹宮（竹殿）
《漢書·郊祀志》曰：武帝祠泰畤竹宮，望拜神光，須宮闕名曰「長安甘泉宮」，有竹宮。杜甫詩：「竹宮時望拜，桂館或求仙。」韋應物詩：「嘗郚夕月竹宮齋，每返溫泉灞陵醉。」此「竹宮」也。而又有所謂「竹殿」焉。「洛陽宮殿簿」曰：「洛陽南宮有竹殿。」《魏略》曰：「青龍三年起太極殿，內有竹殿。」梁任昉《靜思堂秋竹應詔》曰：「竹宮豐麗於甘泉之右，竹殿弘敝於神嘉之旁。」廬思道詩：「竹殿遙聞鳳管聲，虹橋別有羊車路。」張暉詩：「隮險入幽林，翠微含竹殿。」是也。
甲觀畫堂
《成帝紀》曰：「帝生甲觀畫堂」。應劭曰：「甲觀在太子宮，中地主用乳生也。晝堂畫九子母。」如淳曰：「甲觀之名。畫堂之名」。《三輔黃圖》曰：「太子宮有甲觀」。師古曰：「甲者，甲、乙、丙、丁之次也。《元后傳》曰：『見於丙殿』。此其例也。應氏以為『在宮之甲地』，謬矣。畫室但畫飾耳，豈必九子母乎？『霍光止晝室中』，是則宮殿中通有彩畫之堂室」。唐溫庭筠《生禖屏風歌》：「玉墀暗接昆侖井，井上無人金索冷。畫壁陰森九子堂，階前細月鋪花影。繡屏銀鴨香䈵潒，天上夢皈花繞叢。宜男漫作後庭草，不似櫻桃千子紅」。如庭筠歌，則堂畫「九子」故有其事。然觀唐周昉輩所畫幃障，多作宮禁間嬪御小兒，極其工致，往往蓋取則百斯男之義。故殿曰「百子殿」，池曰「百子池」。錢起詩：「臘雪新暗百子殿，春風欲上萬年枝。」王維詩：「春池百子外，芳樹萬年餘。」杜牧詩：「百子池頭一曲春，君恩和淚瀝紅塵。」是也。
八陣圖
盛弘之《荊州記》曰：魚復鹽井以西，石碩平曠，騁望四遠。諸葛孔明積細石為壘，方可數百步。壘西又聚石為八行，相去二丈許，謂之八陣圖。桓宣武伐蜀經之，以為常山虵勢。《孫子》曰：「善用兵者辟如常山之地也，擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其腹則首尾俱至。」東坡夢杜子美曰：「世人誤會《八陣圖詩》『江流石不轉，遺恨失吞吳。』世人以為先主、武侯欲與關羽復仇，故恨不滅吳，非也。我意本為蜀、吳唇齒之國，不當相圖，晉能取蜀，以蜀有吞吳之意，此為恨耳。」
風馬牛
《左氏傳》曰：「君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及也。」服虔曰：「風，放也。牝牡相誘謂之風」。《尚書》曰：「馬牛其風」。左氏所謂「風馬牛，」以「馬牛風逸，牝牡相遠。」孔穎達曰：「蓋是末界之微事，言此事不相及，故以取喻不相干也。」洪龜父詩乃曰：「鴻雁書遠空，馬牛風寒草。」
《黃氏日鈔》九十七卷（明刊本）
明正德刊本。首至元三年沈逵序，序後有「正德己卯孟秋書林龔氏重刊」木記。缺第九十二卷，第九十三卷尾亦有殘缺，蓋所據原本不全也。乾隆間汪氏刊本即據此重翻，故所缺亦同，汪氏自云從元本出者，誣也。每半葉十四行，行二十五字。
《困學紀聞》二十卷（元刊本）
明翻刊元慶元路本《困學紀聞》二十卷，卷末題「孫厚孫寧孫校正，慶元路儒學學正胡禾監刊」。又有泰定二年陸晉之跋。據閻校本閻詠序稱，此本最善，唯誤「慶元」為「應元」，豈閻氏有所避與？其中文字亦不盡與閻校合：第二卷「乃命三後」條，閻本脫「於禽獸」三字。第四卷，「《管子·地員》」條，「次日五■〈弓出〉」下，各本空三格，此不空。第五卷「猶《金縢》之新逆」，各本誤作「迎」。第八卷「陳烈」條註，「前賢之讀書如此」，各本「前賢」作「古人」，義雖得通，然烈於伯厚為前輩，則作「前賢」是也。第十卷引《屍子》「儉者為獵者表虎」，各本「儉」作「狩」，此與《御覽》引合。第十四卷引《溫彥博傳》「有時而儩」，各本作「賜」，此與《新唐書》合。凡此之類，必是伯厚原書，非經後人校改者。
《道一編》六卷（明弘治二年刊本）
此書《四庫》著錄在《存目》中，稱其不著撰人名氏，因陳建《學蔀通辨》中有程篁墩著《道一編》云云，知為程敏政作。今是本篇明有敏政自序，《四庫》本缺之耳。今錄於左：
《道一編》序
朱、陸二氏之學，始異而終同，見於書者可考也。不知者往往尊朱而斥陸，豈非以其早年未定之論，而致夫終身不同之決，惑於門人記錄之手，而不取正於朱子親筆之書耶？以今考之，「誌同道合」之語著於《奠文》；「反身人德」之言見於《義跋》。又屢自咎夫支離之失，而盛稱其為己之功。於其高第弟子楊簡、沈煥、舒袁燮之流拳拳敬服，俾學者往資之。廓大公無我之心，而未嘗有芥蒂異同之嫌。茲其為朱子，而後學所不能測識者與？齋居之暇，過不自揆，取「無極」七書，「鵝湖」三詩，鈔為二卷，用著其異同之始，所謂早年未定之論也。別取朱子書劄有及於陸子者，厘為三卷，而陸子之說附焉。其初則誠若冰炭之相反，其中則覺夫疑信之相半，至於終則有若輔車之相倚，且深取於《孟子》「道性善」、「收放心」之兩言。讀至此而後知朱子晚年所以推重陸子之學，殆出於南軒、東萊之右。顧不考者斥之為異，是固不知陸子，而亦豈知朱子者哉？此予編之不容已也。編後附以虞氏、鄭氏、趙氏之說。以為於朱、陸之學，蓋得其真。若其餘之紛紛者，殆不足錄，亦不暇錄也。因總命之曰《道一編》，序而藏之。弘治二年歲己酉冬日長至新安程敏政書。
《乘除通變筭寶》二卷《法筭取用本末》一卷《續古摘奇筭法》二卷《田畝比類乘除捷法》二卷（朝鮮刊本）
宋楊輝撰。朝鮮翻雕明洪武刊本。每半葉十六行，行二十五字。首有楊輝自序三通。《乘除通變》目錄題「乘除通變筭寶」，後有「洪武戊午冬至勤德書堂新刊」木記，卷首題「筭法通變本末」，與總目稍異。卷上次行題「錢塘楊輝編集」，卷中省楊輝姓名，題「乘除通變筭寶」。卷下題「筭法取用本末」，次行題「錢塘楊輝、史仲榮編集」，蓋二人之作。上《乘除通變》為上、中、下三卷，此亦編書罕見之例。目錄後有「古杭余氏勤德書堂刊行」木記。《田畝比類》亦上、下二卷，目錄後木記與《筭法通變》所題同，卷末有宣德八年朝鮮樸彧跋，跋後有刊板監刻人等官銜。按陸氏《藏書志》則共為六卷，郁氏《宜稼堂叢書》刊有此書六卷，所據傳鈔本多殘脫，宋景昌補之。歸安陸氏又得毛鈔本，較郁本為完善，然亦只六卷。（阮氏《研經室外集》作三卷，尤誤。）非唯卷數行款（陸氏本每葉二十二行）與此不合，即書之先後次第亦殊，然則二本皆為後人所並。其《續古嫡奇》二卷，則郁、陸兩本均缺上卷，蓋脫佚已久。郁氏據《筭學啟蒙序》，知朝鮮曾有此書，顧終未傳來。余乃從日本得之。序後有二印，與陸氏說合。而每種皆有總目，則陸氏亦未言，想亦缺也。（當重刊此是本，以還楊氏之舊。）郁氏不載楊輝自序，陸氏本有序而未載。今列於左：
夫六藝之設，數學居其一焉。昔黃帝時大夫隸首創此藝，繼得周公著《九章》，戰國則有魏劉徽撰《海島》，至漢甄鸞註《周髀》、《五經》，唐李淳風校正諸家筭法。自昔歷代名賢，皆以此藝為重。迄於我宋，設科取士，亦以《九章》為算經之首。輝所以尊尚此書，留意詳解。或者有雲無啟蒙之術，約學病之。又以乘、除、加、減為法，秤、鬥、尺、田為問，目之曰《日用筭法》。而學者粗知加減歸倍之法，而不知變通之用，遂易代乘、代除之術，增續新條，目曰《乘除通變本末》。及見中山劉先生益撰《議古根源演段鎖積》，有超古入神之妙，其可不為發揚以裨後學？遂集為《田畝筭法》。通前共刊四集，自謂斯願滿矣。一日，忽有劉碧澗、丘虛谷攜諸家筭法奇題及舊刊遺忘之文，求成為集，願助工板刊行。遂添摭諸家奇題與夫繕本及可以續古法草，總為一集，目之曰《續古摘奇筭法》，與好事者共之，觀者幸勿罪其僭。時德祐改元冬至壬辰日錢塘楊輝謹識。
夫筭之數，起於九九；制筭之法，出自乘除。法首從一者，則為加為減；題式無乙者，則乃折乃倍。以上加名九歸，以下損名下乘，並副乘除，羽翼筭家之妙。學者惟知有加減歸損之術，而不知伸引變通之用。《金科賦》曰「知非難而用為難」，言不誣矣。今將諸術衍盤取用，標註圖草，目之曰《乘除筭寶》。雖未盡前賢之閫奧，亦可為後學之梯階。敬鋟梓以遠其傳。咸淳甲戌夏至錢塘楊輝序。
為《田畝筭法》者，蓋萬物之體，變段終歸於田勢；諸題用術，變折皆歸於乘除。中山劉先生作《議古根源序》曰：「入則諸門，出則直田。」蓋此義也。撰成《直田演段百問》。信知田體變化無窮，引用帶從開方正員損益之法，前古之所未聞也。作術逾遠，罔究本源，非探賾索隱，而莫能知之。輝擇可作關鍵題問者，重為詳悉著述，推廣劉君垂訓之意。《五曹筭法》題術有未竊當者，僭為刪改，以便後學君子，目之曰《田畝比類乘除捷法》，庶少裨汲引之梯徑云爾。時歲在乙亥德祐改元小暑節錢塘楊輝謹序。
《圖繪寶鑒》五卷（日本舊鈔本）
元夏文彥撰。此書《津逮》所刻合明欽天監玉泉韓昂續纂者並為六卷，坊刻又分為八卷。按元刻五卷，每葉二十二行，行二十字，道光間藏海寧吳氏。此本每葉二十行，行十八字，系日本人重刻，無年月，字體頗古雅，當是原於元刻。雖易其行款，而仍為五卷之舊。首楊維楨序，次自序，首行題「圖繪寶鑒卷第一」，行下題「吳興夏文彥士良纂」。《補遺》附於五卷之後，其邊縫仍題卷五。《補遺》之後，又有《續補》一頁，凡七人。《續補》之後，又有《增補》一葉，凡八人。按《拜經樓藏書》稱《津逮》本不可據，而所藏元刻亦多漫漶。此本雖經重寫，而無竄亂混淆之失，則亦可貴也。
《書史會要》九卷《補遺》一卷（明洪武九年刻本）
是書《三續百川學海》刊本以明朱謀垔所作《續編》一卷為卷十，而以《補遺》置《續編》後，使陶氏書中斷為二，最為謬妄。此為洪武九年刊本，首宋濂序，次曹睿序，次孫作《南村先生傳》，次引用書目，次九成自序，次考詳，次目錄。凡九卷，《補遺》一卷。末有鄭真跋。卷首題「書史會要卷之一」，次行題「南村處士陶宗儀九成著」。每卷之後題助刻人姓名四、五人，合之共數十人。按宋潛溪《序》云：「天臺陶君九成新著《書史會要》成，翰墨之家，競欲觀之。以謄鈔之不易也，共鍥諸梓。」云云。則知此書為翰墨家合貲刊行者。第九卷末題「張氏以行存管刻此卷」，又云「補遺一卷，嗣後刊行」。則知《補遺》之刊，又稍後於九卷。《提要》因孫作小傳為九卷，遂疑原本以《書法》共為一卷，而以重刊本之《補遺》別為卷首，為朱謀垔之子統鉷所分。不知原本《補遺》本各為卷，孫作小傳所載未詳言之耳。
是書收能書人姓名最為博贍，可與夏文彥之《圖繪寶鑒》相伯仲。惟前列引用書目，而每條之下則不著見何書。雖陶氏意在成一家言，然其中頗有隱僻之姓名，不出所出，終為俗學。
《靈棋經》一卷（古鈔本）
首有序引，末有上黨紫團山叟韓運休後序。首題「靈棋經」，次題「晉襄城道人法味傳，晉駕郎中顏幼明註，御史中丞何承天箋註，瑯邪王灌著卦名」。首卦題云「大通」，行下即繇辭，無「象曰」字，亦無「第一」、「一上」、「一中」、「一下」、「升騰之象」、「乾陽得令」、「乾天西此」等字。而每卦之旁，以朱筆題，赤曰「某某」二字，又註「天」、「地」、「人」、「一」、「二」、「三」、「四」等字樣。森立之所云「王灌著卦名」者也。顏、何二註，亦頗相近而稍詳，其異之處尤多。按《隋書·經籍志》有《十二靈棋棋卜經》一卷，此書用「十二靈棋」，與所題合。晁氏《讀書志》始著為二卷。近世所傳刻劉誠意《補解》本亦二卷，此為一卷，尚是隋、唐之遺。又按《太平御覽》七百二十六引《異苑》云：「晉寧康初，襄城寺法味道人傳此書」。則此本題為法味所傳，亦近事實。森立之跋疑此書即法味所托，不為無見。近本有唐李遠《序》，此本脫之。而此本之《首引》及《後序》亦為近本所無，知其根源者古也。
漢留侯張良受此法於黃石公，初以占行軍用兵，萬無一失。至□時，大中大夫東方朔以覆射萬事，皆神中。□又以此卜法傳淮南王，自爾秘之，莫有傳。□晉太康中，襄城道人法味，雲遇神叟著黃皮衣，以竹筒盛此經授法味。自此傳於世。其卜法用版子十二枚，長一寸，書「上」、「中」、「下」各四枚。卜時先須清凈焚香，安然後握棋子呵而咒之曰：「謹□四孟諸神，四季諸神，十二辰，上□天地父母，太上老君，左日右月，二十八宿，四時五行，六甲陰陽，天十二神，地十二時，某心有所疑，意有所惑，沈吟猶豫，請為訣之。吉當言吉，凶則言凶，唯卦是從。」□即擲之，不可再擲，再擲則吉凶不定。宋朝王涓兄弟及何承天共論此卜法，但誌□心虔，啟無不中。凡人不言其微妙，以為無驗，故多慢之，知幾者思過半矣。出處殊途，取舍萬端，不得以句之美（疑脫「惡」字，）便為是事皆定。至「東北喪朋，乃終有慶」、「行人得半，邑人（二字原本互倒）之災」、「明夷務暗，豐尚光大」，不可同年百語。其卦有上、中、下三位，象《易》三才之義。展轉窮盡，都一百二十四卦，皆以奇偶為吉凶。奇為陽，偶為陰，以理相推，吉凶可知。不觀其爻卦者專於是，則善愚分矣。或有詞理相會者，宜詳其趣焉。唯「巍巍赫赫，不求自獲」，當其捕亡、討逐之類則吉，占病、結婚則不吉。又如「歲當月昌，安如泰山」，卜其危厄、求財則吉，卜羈遊他望其速歸而未至。又知「君臣易位，方興大利」，君子得之吉，小人得之凶。皆以類推之。夫君子、小人者，舉其德行而已，不以尊官崇位而言也。向道者君子，背道者小人。智者推之可也。（按此引不著撰人名，近本有卜法四條，即敷衍此引之文。）