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卷十八
秘書國史
漢時天子所藏之書，皆令人臣得觀之。故劉歆謂外則有太常、太史、博士之藏，內則有延閣、廣內、秘室之府。而司馬遷為太史令，紬石室金匱之書。劉向、揚雄校書天祿閣。揚雄答劉韻書自言為郎之歲，詔賜筆墨錢六萬，得觀書於石渠。班斿進讀群書，上器其能，賜以秘書之副。東京則班固、傅毅為蘭臺令史，並典校書。曹褒於東觀譔次禮事。而安帝永初中，詔謁者劉珍及博土議郎四府掾史五十餘人，詣東觀校定五經諸子傳記。竇章之被薦，黃香之受詔，亦得至焉。竇章傳，是時學者稱東觀為老氏藏室、道家蓬萊山，太僕鄧康遂薦章入東觀，為校書郎。黃香傳，初除郎中，肅宗詔香詣東觀，讀所未嘗見書。晉宋以下，此典不廢。左思、王儉、張纘之流咸讀秘書，載之史傳。晉左思為三都賦，自以所見不博，求為秘書郎中。南齊王儉遷秘書丞，依七略撰七志四十卷。永明三年，于儉宅開學士館，悉以四部書充儉家。梁張纘為秘書郎，秘書郎有四員，宋齊以來為甲族起家之選，待次入補。其居職，例數十百日便遷。纘固求不徙，欲徧觀閣內圖籍。而柳世隆至借給二千卷。南齊柳世隆，性愛涉獵，啟太祖借秘閣書，上給二千卷。唐則魏徵、虞世南、岑文本、褚遂良、顏師古皆為秘書監，選五品以上子孫工書者，手書繕寫，藏於內庫。而玄宗命弘文館學士元行沖，通撰古今書目，名為群書四錄。以陽城之好學，至求為集賢院吏，乃得讀之。陽城好學，貧不能得書，求為吏，隸集賢院，竊院中書讀之。六年，無所不通。竇威為秘書郎，秩滿當遷，固守不調。十餘歲，其學業益廣。段成式為秘書省校書郎，秘閣書籍披閱皆遍。宋有史館、昭文館、集賢院，謂之三館。太宗別建崇文院，中為秘閣，藏三館真本書籍萬餘卷，置直閣校理。仁宗復命繕寫校勘，以參知政事一人領之，書成，藏於太清樓，而范仲淹等嘗為提舉。且求書之詔，無代不下，故民間之書得上之天子，而天子之書亦往往傳之士大夫。自洪武平元，所收多南宋以來舊本，藏之秘府，垂三百年，無人得見。而昔時取士，一史、三史之科又皆停廢，天下之士於是乎不知古。司馬遷之史記、班固之漢書、干寶之《晉書》、柳芳之唐歷、吳競之唐春秋、李燾之宋長編，並以當時流佈。至於會要、日曆之類，南渡以來，士大夫家亦多有之，未嘗禁止。今則實錄之進，焚草於太液池，藏真於皇史宬，在朝之臣非預篡修，皆不得見，而野史、家傳遂得以孤行於世，天下之士於是乎不知今。神宗實錄載禮部尚書掌詹事府事陳于陛請敕纂輯本朝正史，疏在萬曆二十一年九月、二十二年三月，敕諭大學士王錫爵等纂修正史，後即報罷。是雖以夫子之聖，起於今世，學夏殷禮而無從，學周禮而又無從也，況其下焉者乎！豈非密於禁史而疏於作人，工於藏書而拙於敷教者邪？遂使帷囊同毀，空聞七略之名。冢壁皆殘，不睹六經之字。嗚呼悕矣！
十三經註疏
自漢以來，儒者相傳，但言五經。而唐時立之學官，則云九經者，三禮、三傳分而習之，故為九也。其刻石國子學，則云九經，並孝經、論語、爾雅。宋時程朱諸大儒出，始取禮記中之大學、中庸，及進孟子以配論語，謂之四書。本朝因之，而十三經之名始立。其先儒釋經之書，或曰傳，或曰箋，或曰解，或曰學，今通謂之注。書則孔安國傳，詩則毛萇傳鄭玄箋，周禮、儀禮、禮記則鄭玄注，公羊則何休學，孟子則趙岐注，皆漢人。易則王弼注，魏人。系辭韓康伯注，晉人。論語則何晏集解，魏人。左氏則杜預注，爾雅則郭璞注，穀梁則范甯集解，皆晉人。孝經則唐明皇御注。其後儒辨釋之書名曰正義，今通謂之疏。
舊唐書儒學傳，太宗以經籍去聖久遠，文字多訛謬，詔前中書侍郎顏師古考定五經，頒布於天下。又以儒學多門，章句繁雜，詔國子祭酒孔穎達與諸儒譔定五經義疏，凡一百七十卷，名曰五經正義，令天下傳習。《高宗紀》，永徽四年三月壬子朔，頒孔穎達五經正義於天下。每年明經，令依此考試。時但有易、書、詩、禮記、左氏春秋五經。永徽中，賈公彥始撰周禮、儀禮義疏。宋史李至傳，判國子監，上言，五經書既已板行，惟二傳、二禮、孝經、論語、爾雅七經疏未修，望令直講崔頤正、孫奭、崔偓佺等重加讎校，以備刊刻。從之。今所行者穀梁，唐楊士勛疏。孝經、論語、爾雅，宋邢需疏。孟子，孫奭疏。惟公羊疏不著人名，或云唐徐彥撰。廣川藏書志云，徐彥不知何代，意在貞元、長慶後。今人但知五經正義為孔穎達作，不知非一人之書也。新唐書穎達本傳云，初穎達與顏師古、司馬才、章王恭、王剡受詔撰五經義訓百餘篇，其中不能無謬冗，博士馬嘉運駁正其失，詔更令裁定，末就。永徽二年，詔中書門下與國子三館博士、弘文館學士考正之，於是尚書左僕射于志寧、右僕射張行成、侍中高季輔就加增損，書始布下。唐人撰九經疏，本與注別行，故其分卷亦不與經註同。自宋以後刊本，合註疏為一，而疏之卷第遂不可考。予嘗見宋本儀禮疏，每葉卅行，每行廿七字，凡五十卷，惟卷卅二至卅七闕，末卷有大宋景德元年校對、同校、都校諸臣姓名及宰相參政銜名。又見北宋刻爾雅疏亦不載註文。蓋邢叔明奉詔撰疏，猶遵舊式。諒論語、孝經疏，亦當如此，惜未見也。日本人山井鼎云，足利學所藏宋板禮記註疏，有三山黃唐跋云，本司舊刊易、書、周禮正經註疏，萃見一書，便於披繹，它經獨闕。紹興辛亥，遂取毛詩、禮記疏義如前三經編彙，精加讎正。乃若春秋一經，顧力未暇。姑以貽同志。可證北宋時正義未嘗合於經註，即南渡初尚有單行本矣。
監本二十一史
宋時止有十七史，今則並宋、遼、金、元四史為二十一史，但遼、金二史向無刻本，南北齊、梁、陳、周書人間傳者亦罕，故前人引書多用南北史及通鑒，而不及諸書，亦不復采遼、金者，以行世之本少也。嘉靖初，南京國子監祭酒張邦奇等請校刻史書，欲差官購索民間古本，部議恐滋煩擾，上命將監中十七史舊板考對修補，仍取廣東宋史板付監，遼、金二史無板者，購求善本翻刻。十一年七月成，南雍志，嘉靖七年，錦衣衛閑住千戶沈麟奏准校勘史書，禮部議以祭酒張邦奇、司業江汝璧博學有文，才猷亦裕，行文使逐一校對修補，以備傳布。北監板十三經註疏創始於萬曆十四年，至二十一年畢工。二十一史開雕於萬曆二十—四年，至三十四年竣事。板式與十三經同。祭酒林文俊等表進。至萬曆中，北監又刻十三經、二十一史，其板視南稍工，而土大夫遂家有其書，歷代之事跡粲然於人間矣。然校勘不精，訛舛彌甚，且有不知而妄改者，偶舉一二。如魏書崔孝芬傳，李彪謂崔挺曰，比見賢子謁帝，旨諭殊優，今當為群拜紀。此三國志陳群傳中事，陳群，字長文，紀之子。時魯國孔融，高才倨傲，年在紀、群之間。先與紀友，後與群交，更為紀拜。古人用此事者非一，北史陸邛傳，邢邵向與邛父子彰交，及見邛機悟博學，乃謂子彰曰，以卿老蚌，遂出明珠。意欲為群拜紀。非為隱僻。今所刻北史改云，今當為絕群耳。不知紀群之為名，而改紀為絕，又倒其文，此已可笑。南北板同。又如晉書華譚傳末云，始淮南袁甫字公胄，亦好學，與譚齊名。今本誤於始字絕句，左方跳行，添列一袁甫名題，而再以淮字起行。南北板同。齊王冏傳末云，鄭方者，字子回。此姓鄭名方，即上文所云南陽處士鄭方。露版極諫，而別敘其人與書及冏答書於後耳，今乃跳行添列一鄭方者三字名題。北板無者。唐書李敬玄傳末附敬玄弟元素，今以敬玄屬上文，而弟元素跳行。此不適足以彰太學之無人，而貽後來之姍笑乎？惟馮夢禎為南祭酒，手較三國志，猶不免誤，終勝他本。十三經中儀禮脫誤尤多，士昏禮脫婿授綏姆辭曰未教不足與為禮也一節十四字，賴有長安石經據以補此一節，而其註疏遂亡。鄉射禮脫士鹿中翿旌以獲七字，士虞禮脫哭止告事畢賓出七字，特牲饋食禮脫舉觶者祭卒觶拜長者答拜十一宇，少牢饋食禮脫以授尸坐取簞興七字，此則秦火之所末亡，而亡於監刻矣。至於歷官任滿，必刻一書，以充饋遺，此亦甚雅，而鹵莽就工，殊不堪讀。陸文裕深。金臺紀聞曰，元時州縣皆有學田，所入謂之學租，以供師生廩餼，餘則刻書。工大者合數處為之，故讎校刻畫頗有精者。洪武初，悉收上國學，今南監十七史諸書地里、歲月、勘校、工役並存可識也。今學既無田，不復刻書，而有司間或刻之，然只以供饋贐之用，其不工反出坊本下，工者不數見也。昔時入覲之官，其饋遺一書一帕而已，謂之書帕。自萬曆以後，改用白金。聞之宋元刻書皆在書院，山長主之，通儒訂之，主書院者謂之山長。宋史理宗紀，何基，婺州教授，兼麗澤書院山長。徐璣，建寧府教授，兼建安書院山長。學者則互相易而傳佈之。故書院之刻有三善焉，山長無事而勤於校讎，一也，不惜費而工精，二也。板不貯宮而易印行，三也。有右文之主出焉，其復此非難也。而書之已為劣生刊改者，不可得而正矣。是故信而好古，則舊本不可無存。多聞闕疑，則群書亦當並訂。此非後之君子之責而誰任哉？
《舊唐書》病其事之遺闕，新唐書病其文之晦澀，當兼二書刻之，為二十二史，如宋魏諸國既各有書，而復有《南史》、北史，是其例也。
張參五經文字
唐人以說文、字林試士。其時去古未遠，開元以前未改經文之日，唐書經籍志，天寶三載，詔集賢學士衛包，考古文尚書從今文。篆籀之學，童而習之。今西安府所存唐睿宗書景龍觀鍾，猶帶篆、分遺法。至於宋人，其去古益遠，而為說日以鑿矣。大暦中，張參作五經文字，據說文、字林刊正謬失，甚有功於學者。開成中，唐玄度增補，復作九經字樣，石刻在關中。今西安府學。向無板本，間有殘缺，無別本可證。近代有好事者刻九經補字，並屬諸生補此書之闕，以意為之。乃不知此書特五經之文，非經所有者不載，而妄添經外之字，並及字書中泛博之訓。予至關中，洗刷元石，其有一二可識者，顯與所補不同，乃知近日學者之不肯闕疑而妄作如此。
別字
後漢書儒林傳，讖書非聖人所作，其中多近鄙別字。近鄙者，猶今俗用之字。別字者，本當為此字，而誤為彼字也，今人謂之白字，乃別音之轉。崇禎十一年，用閣臣言，以查字系古槎字，悉改為察，而今人乃復用查。查字本無察義，而誤為察義，蓋亦近鄙別字之類也。
山東人刻《金石錄》，於李易安後序，紹興二年玄黓歲壯月朔。不知壯月之出於爾雅，八月為壯。而改為牡丹。凡萬曆以來所刻之書多牡丹之類也。此條諸本並誤隸張參五經文字後，今從原寫本。
三朝要典
宋史蹇序辰傳，紹聖中，為起居郎中書舍人，同修國史。疏言，朝廷前日正司馬光等奸惡，明其罪罰，以告中外。惟變亂典刑，改廢法度，訕瀆宗廟，睥睨兩宮，觀事考言，實狀彰著。然蹤跡深秘，包藏禍心，相去八年之間，蓋已不可究。質其章疏案牘，散在有司，若不彙輯而存之，歲久必致淪失。願悉討奸臣所言所行，選官編類，人為一帙，置之二府，以示天下後世大戒。遂命序辰及徐鐸編類，由是搢紳之禍無一得免者。天啟中，篡輯三朝要典正用序辰之法。
門戶之人，其立言之指各有所借，章奏之文互有是非。作史者兩收而並存之，則後之君子如執鏡以照物，無所逃其形矣。褊心之輩謬加筆削，於此之黨則存其是者，去其非者。於彼之黨則存其非者，去其是者。於是言者之情隱，而單辭得以勝之。且如要典一書，其言未必盡非，而其意別有所為，繼此之為書者猶是也。此國論之所以未平，百世之下難乎其信史也。崇禎帝批講官李明睿之疏曰，纂修實錄之法，惟在據事直書，則是非互見。大哉王言，其萬世作史之準繩乎？要典者一論梃擊，萬暦四十三年五月事也。一為紅丸，泰昌元年，即四十八年九月朔事。一為移宮，是年是月初五事。亭林嘗書小紙粘史闕文筒端云，章奏大半皆門戶之言，而辛酉初，當貞勝之會，言人人殊，又有不明白言之，而含糊枝葉其詞者，今並存之。異日芟削，存其本意，而刊其藉詞可也。史闕文即割補兩朝從信錄也。
密疏
唐武宗會昌元年十二月，中書門下奏，宰臣及公卿論事，行與不行須有明據。或奏請允愜，必見褒稱。或所論乖僻，因有懲責。在藩鎮上表，必有批答。居要官啟事，自有記注。並須昭然，在人耳目。或取捨存於堂案，或與奪形於詔敕。前代史書所載奏議，罔不由此。近見《實錄》，多載密疏，言不彰於朝聽，事不顯於當時，得自其家，未足為信。今後《實錄》所載章奏，並須朝廷共知者，方得紀述，密疏並請不載。如此則理必可法，人皆向公，愛憎之志不行，褒貶之言必信。從之。此雖出於李德裕之私心，然其言不為無理。自萬曆末年，章疏一切留中，抄傳但憑閣揭。天啟以來，讒慝弘多，噴言彌甚。予嘗親見大臣之子追改其父之疏草而刻之以欺其人者，欲使蓋棺之後，重為奮筆之文，逭遺議於後人，侈先見於前事，其為誣罔甚於唐時。故志之於書，俾作史之君子詳察而嚴斥之也。
貼黃
章奏之冗濫，至萬曆、天啟之間而極至。一疏而薦數十人，累二三千言不止，皆枝蔓之辭。崇禎帝英年御宇，厲精圖治，省覽之勤，批答之速，近朝未有。乃數月之後，頗亦厭之，命內閣為貼黃之式。崇禎元年三月。即令本宮自撮疏中大要，不過百字，粘附牘尾，以便省覽。此貼黃之所由起也。熹宗實錄，天啟元年三月癸亥，禮科給事中王志道言，今日時事多故，中外實封，日不下數萬言。嘗考宋時封事，有貼黃之例，敷陳不妨廣肆。而約略止有數言，省覽甚易，納約殊便，皇上宜責成政府舉而行之。至於臣等所以愛陛下之精神，作陛下之耳目，更願與同官諸臣約，一疏單題一事。一事直陳本末，艱深要渺之句，隱語猜謎之習，悉行禁絕。先臣韓文之論曰，諫草毋太文，文，上弗省也。毋太多，多，上弗竟也。可為立言之法矣。報聞。今刑部本及督撫題刑名本例有貼黃，以篇幅繁多，節其略別為一幅，貼於本後，所以便觀覽也。王敬哉冬夜箋記謂，明崇禎中，輔臣李國奏仿古人撮黃之法，以定此式，遂沿至今。按唐本有貼黃之制，乃詔敕所用。宋奏札意有未盡，別以黃紙貼於後，亦謂之貼黃。是宋之貼黃已與唐異，然宋制貼黃乃奏札所不能盡者，別開條件，書以黃紙，附於正文之後，如司馬溫公、蘇東坡諸集皆有之，或一疏後至十數條。今貼黃則但摘取奏中緊要語貼於後。是宋貼黃主於詳，今貼黃主於簡，今之貼黃又與宋異。且今奏疏用白紙，貼黃亦用白紙。按江鄰幾雜志云，審刑奏案，貼黃上更加撮白。王阮亭謂不知撮白為何語，抑知今之貼黃正宋之撮白耳。宋葉夢得《石林燕語》曰，唐制，降敕有所更改，以紙貼之，謂之貼黃。蓋敕書用黃紙，則貼者亦黃紙也。今奏狀札子皆白紙，有意所末盡，揭其要處，以黃紙別書於後，乃謂之貼黃，蓋失之矣。其表章略舉事目與日月道里見於前及封皮者，又謂之引黃。
記注
古之人君，左史記事，右史記言，所以防過失而示後王。記注之職其來尚矣。唐太宗通曉古典，尤重其事。蘇冕言，貞觀中，每日朝退後，太宗與宰臣參議政事，即令起居郎一人執簡記錄。由是貞觀注記，政事稱為畢備。及高宗朝，會端拱無言，有司惟奏辭見二事。其後許敬宗、李義甫用權，多妄論奏，恐史官直書其短，遂奏令隨仗便出，不得備聞機務，因為故事。神宗實錄，萬曆三年二月丙申，大學士張居正申明史職議云，國初設起居注官，日侍左右，紀錄言動，實古者左史記事，右史記言之制。迨後定官制，乃設翰林院修撰、編修、檢討等官，蓋以記載事重，故設官加詳，原非有所罷廢。但自職名更定之後，遂失朝夕記注之規，以致累朝以來，史文闕略。即如邇者纂修世宗及皇考實錄，臣等只事總裁，凡所編輯，不過總集諸司章奏，稍加刪潤，櫽括成編。至於仗前柱下之語，章疏所不及者，即有見聞，無憑增入。與夫稗官野史之書，海內所流傳者，欲事采錄，又恐失真。是以兩朝之大經大法雖罔敢或遺，而二聖之嘉謨嘉猷實多所未備，凡皆由史臣之職廢而不講之所致也云云。一分管責成，一史臣侍直，一記注言動，一篡輯章奏，一紀錄體例，一開設館局，一收藏處所，一謄錄掌管，一補修記注，凡九條。
舊唐書姚璹傳，長壽二年，遷文昌左丞同鳳閣鸞臺平章事。自永徽以後，左右史惟得對仗承旨，仗下後，謀議皆不預聞。璹以為帝王謨訓不可遂無紀述，若不宣自宰相，史官無從得書，乃表請仗下所言軍國政要，宰相一人專知譔錄，號為時政記，每月封送史館。宰相之撰時政記，自璹始也。王梅溪論左右史四事，一日進史不當，二曰立非其地，三曰前殿不立，四曰奏不直前，皆當時史職廢壞之尤甚者。進起居注自梁周翰、李宗諤始。時政記之法亦未為善，宰相可以容私，史官近於失職。惟太宗之法，其古者柱下史之意乎？萬曆二十六年八月丙辰，大學士趙志皋等恭進累朝寶訓及實錄，大祖高皇帝寶訓十五卷，《實錄》二百五十七卷。成祖文皇帝寶訓十五卷，《實錄》百三十卷。仁宗昭皇帝寶訓六卷，《實錄》十卷。宣宗章皇帝寶訓十二卷，《實錄》百二十一卷。英宗睿皇帝寶訓十二卷，《實錄》三百六十一卷。憲宗純皇帝寶訓十卷，《實錄》二百九十三卷。孝宗敬皇帝寶訓十卷，《實錄》二百二十四卷。武宗毅皇帝寶訓十卷，《實錄》百九十七卷。世宗肅皇帝寶訓二十四卷，《實錄》五百六十六卷。穆宗莊皇帝寶訓八卷，《實錄》七十卷。通共二千二百四十五卷，裝為百套。上嘉悅，命奉安御前，恭備詳覽。神宗顯皇帝《實錄》五百九十六卷。光宗貞皇帝皇帝寶訓四卷，《實錄》八卷。熹宗悊皇帝《實錄》八十七卷。
四書五經大全
自朱子作大學中庸章句或問、論語孟子集註之後，黃氏幹，字直卿，號勉齋先生。有論語通釋，而采語錄附於朱子章句之下則始自真氏，德秀，字希元，號西山先生。名曰集義，止大學一書，祝氏洙，字宗道。乃仿而足之，為四書附錄。後有蔡氏模，字仲覺，號覺軒先生。四書集疏，趙氏順孫，號格庵先生。四書篡疏，吳氏真子，號克齋先生。四書集成。昔之論者病其泛溢，於是陳氏櫟，字壽翁，號定宇先生。作四書發明，胡氏炳文，字仲虎，號雲峰先生。作四書通。而定宇之門人倪氏士毅，字仲宏，號道川先生。合二書為一，頗有刪正，名曰四書輯釋。有汪克寬序，至正丙戌。自永樂中命儒臣篡修四書大全頒之學官，而諸書皆廢。
倪氏輯釋今見於劉用章剡。所刻四書通義中。永樂中所纂四書大全特小有增刪，其詳其簡或多不如倪氏，大學中庸或問則全不異，而問有舛誤。大學格致章或問，是亦不待七十子喪，而大義已乖矣。輯釋引漢書劉歆移太常書有曰，及夫子沒而微言絕，七十子終而大義乖。又孔子家語後序中亦有此二句。大全則去其所引劉歆書，但云出家語後序，則失其本矣。中庸九經章或問引賈捐之對元帝語，輯釋引漢書本傳文曰，夫後宮盛色則賢者隱微，佞臣用事則諍臣杜口。而文帝不行。此捐之之言，謂文帝不聽後官幸臣之請爾。大全則改云元帝不行。既不知古書，又不辨語氣。至春秋大全則全襲元人汪克寬胡傳纂疏，字德輔，隱居不仕，以十年之功為此書。但改其中愚按二字為汪氏曰，及添廬陵李氏等一二條而已。詩經大全則全襲元人劉瑾詩傳通釋，此書與胡傳篡疏予今並有之。而改其中愚按二字為安成劉氏曰。其三經後人皆不見舊書，亦未必不因前人也。當日儒臣奉旨修四書五經大全，頒餐錢，給筆札，書成之日，賜金遷秩，所費於國家者不知凡幾。將謂此書既成，可以章一代教學之功，啟百世儒林之緒，而僅取已成之書抄謄一過，上欺朝廷，下誑士子，唐宋之時有是事乎？豈非骨鯁之臣已空於建文之代？而製義初行，一時人土盡棄宋元以來所傳之實學，上下相蒙，以饕祿利，而莫之問也。嗚呼！經學之廢，實自此始。後之君子欲掃而更之，亦難乎其為力矣。
書傳會選
洪武二十七年四月丙戌，詔徽儒臣定正宋儒蔡氏書傳。上以蔡氏書傳日月五星運行與朱子詩傳不同，及其他注說與番陽鄒季友所論間亦有未安者，遂詔徵天下儒臣定正之，命翰林院學士劉三吾等總其事。凡蔡氏傳得者存之，失者正之，又采諸家之說足其末備。九月癸丑，書成，賜名書傳會選，命禮部頒行天下。今按此書若堯典謂天左旋，日月五星違天而右轉，陳氏祥道。高宗肜日謂祖庚繹於高宗之廟，金氏履祥。西伯戡黎謂是武王，金氏。洛誥惟周公誕保文武受命惟七年，謂周公輔成王之七年，張氏。陳氏櫟。皆不易之論。又如禹貢厥賦貞，主蘇氏軾謂賦與田正相當。涇屬渭汭，主孔傳水北曰汭。太甲自周有終，主金氏謂周當作君。多方不克開於民之麗，主葉氏、陳氏櫟謂，古者治獄，以附罪為麗。皆可從。然所采既博，亦或失當。如金縢周公居東，謂孔氏以為東征，非是，至洛誥又取東征之說，自相抵牾。每傳之下系以經文及傳，音釋於字音、字體、字義辯之甚詳。其傳中用古人姓宇、古書名目必具出處，兼亦考證典故。此等乃全襲取鄒季友音釋，非三吾輩所為，蓋已為永樂中大全作俑矣。亭林乃亦為所欺乎？蓋宋元以來，諸儒之規模猶在，而其為此書者皆自幼為務本之學，非由八股發身之人，故所著之書雖不及先儒，而尚有功於後學。至永樂中修尚書大全，不惟刪去異說，並音釋亦不存矣。愚嘗謂自宋之末造以至有明之初年，經术人材於斯為盛。自八股行而古學棄，大全出而經說亡，十族誅而臣節變，洪武永樂之間，亦世道昇降之一會矣。
內典
古之聖人所以教人之說，其行在孝弟忠信，其職在灑掃應對進退，其文在詩書禮易春秋，其用之身在出處去就交際，其施之天下在政令教化刑罰。雖其和順積中，而英華發外，樂記。亦有體用之分，然並無用心於內之說。自老莊之學行於戰國之時，而外義者告子也，外天下、外物、外生者莊子也。於是高明之士厭薄詩書，以為此先王所從治天下之糟粕。而佛氏晚入中國，其所言清淨慈悲之說，適有以動乎世人之慕向者。六朝諸君子從而衍之，由清淨自在之說而極之，以至於不生不死入於涅檠，則楊氏之為我也。由慈悲利物之說而極之，以至於普度眾生，超拔苦海，則墨氏之兼愛也。天下之言不歸楊，則歸墨，而佛氏乃兼之矣。自由清淨起至此，從沈氏校本增。其傳浸盛，後之學者遂謂其書為內典。內典字見《冊府元龜》引唐會要，開成二年二月，王彥進准宣索內典目錄十二卷。推其立言之旨，不將內釋而外吾儒乎？夫內釋而外吾儒，此自緇流主語，豈得士人亦云爾乎？晉書何充傳，性好釋典，崇修佛寺，供給沙門以百數，糜費巨億而不吝也。親友至於貧乏，無所施遺。以此獲譏於世。於時郗愔及弟曇奉天師道，而充與弟准崇奉釋氏，謝萬譏之云，二郗諂於道，二何佞於佛。王坦之與沙門竺法師甚厚，每共論幽明報應，便要先死者當報其事。後經年，師忽來云，貧道已死，罪福皆不虛，惟當勤修道德，以昇濟神明耳。言訖不見。坦之尋亦卒。殷仲堪少奉天師道，又精心事神，不吝財賄，而怠行仁義，嗇於周急。及桓玄來攻，猶勤請禱。王氏世事張氏五斗米道，凝之彌篤。孫恩之攻會稽，寮佐請為之備，不從。方入靖室請禱，出語諸將曰，吾已請大道鬼兵相助，賊自破矣。既不設備，遂為孫恩所害。郗愔事天師道，子超奉佛，杜子恭世傳五斗米道。當時士大夫好尚怪迂如此，此晉之所以日衰也。王導江左夷吾，而世說載其拜揚州刺史，過胡人前，彈指云，蘭闍蘭闍。導之孫珣珉，以法護、僧彌為小字，珣又捨宅為寺，則王氏亦好佛矣。
黃氏日鈔云，論語曾子三省章集註載尹氏曰，曾子守約，故動必求諸身，語意已足矣。又載謝氏曰，諸子之學皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真，獨曾子之學專用心於內，故傳之無弊。夫心所以具眾理而應萬事，正其心者，正欲施之治國平天下。孔門未有專用心於內之說也，用心於內，近世禪學之說耳。象山陸氏因謂曾子之學是裏面出來，其學不傳。諸子是外面入去。今傳於世者，皆外入之學，非孔子之真。遂於論語之外，自謂得不傳之學。凡皆源於謝氏之說也。後有朱子，當於集注中去此一條。
褚少孫補滑稽傳以傳記、雜說為外家，是以六經為內也。東漢儒者則以七緯為內學，六經為外學。後漢書方術傳，自是習為內學。注，內學謂圖讖之書也。其事秘密，故稱內。逸民傳，博通內外圖典。魏志管寧傳，張臶學兼內外。舉圖讖之文，一歸之性與天道，不可得聞。後漢書桓譚傳，天道性命，聖人所難言也。自子貢以下，不可得聞。指謂讖記。而今百世之下，曉然皆悟其非。今之所謂內學，則又不在圖讖之書，而移之釋氏矣。
心學
黃氏日鈔解尚書壙人心惟危，道心惟微惟精惟一，允執厥中一章曰，此章本堯命舜之辭，舜申之以命，禹而加詳焉耳。堯之命舜曰，允執厥中。今舜加危微精一之語於允執厥中之上，所以使之審擇而能執中者也。此訓之之辭也，皆主於堯之執中一語而發也。堯之命舜曰，四海困窮，天祿永終。今舜加無稽之言勿聽，以至敬修其可願於天祿永終之上，又所以警切之，使勿至於困窮而永終者也，此戒之之辭也，皆主於堯之永終二語而發也。執中之訓，正說也。永終之戒，反說也。蓋舜以昔所得於堯之訓戒並其於日所嘗用力而自得之者，盡以命禹，使知所以執中而不至於永終耳，豈為言心設哉。近世喜言心學，捨全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心二字，而直謂即心是道，蓋陷於禪學而不自知，其去堯、舜、禹授受天下之本旨遠矣。蔡九峰之作書傳，述朱子之言曰，古之聖人將以天下與人，未嘗不以治之之法而並傳之。可謂深得此章之本旨。九峰雖亦以是明帝王之心，而心者，治國平天下之本，其說固理之正也。其後進此書傳於朝者，乃因以三聖傳心為說。世之學者遂指此書十六字為傳心之要，而禪學者借以為據依矣。案黃氏截講執中一語，固似得理，而慮後人以言心墮禪，謂蔡氏不當以傳心為說，則失其本矣。即如二典所載曆象、命官、平地、明刑、典禮、立教、奏庶、艱食諸大政，傳之萬世，孰非聖人之心之所寄哉？聖人之心都俞吁咈，該於微危精一，微危精一要於執中。使非先精其心，亦安知中之所在而執之？孔子者，時中者也。中庸者，子思之書也。孔子之時中，子思之作中庸，即傳堯、舜、禹執中之旨也。孟子曰，權然後知輕重，度然後知長短。物皆然，心為甚。古今神聖一切智愚動作云為，皆心之用。今為學欲明聖人之道，而拔本塞源，力禁言心，不知果有當於堯、舜、禹之意否耶。以為荀子引人心之危，道心之微出道經，顯與佛氏明心之說相近。黃氏所辟，其論甚當。夫所惡於禪學即心是道者，謂其專事明心，斷知見，絕義理，用心如牆壁，以徼幸於一旦之灑然證悟。若夫聖人之教，兢業以持心，又精擇明善，以要於執中，尚有何病？蓋單提危微二語，雖有警惕提撕，意猶引而不發。至合下精一執中，則所以區處下手功夫至密。或又謂心一而已，安有人心道心？試詰所謂心一而已者，果何等之一心也？若以為皆道心與，則斷不可謂古今天下皆聖賢。若以為皆人心與，亦斷不可謂天下古今皆邪慝。若以為不屬道，亦不屬人，粗則如告子之知覺運動與禽獸同焉者是精，則正墮向禪學即心是道及陽明本心良知之說也。或又謂，孟子曰仁，人心也，是人心不可指為欲心。此語更誤。夫孟子此言探其本始言之，即性善之旨，所謂道心也，然固不可謂一切人之心皆全於仁而無欲也，故又嘗曰，失其本心，陷溺其心。夫陷溺而失之者，即欲心、人心也。使人心皆仁而無欲，古今聖人為學與教，又何憂乎有不仁也？惟夫人心本仁，而易墮於人欲之危，是以聖人既自精擇而守之，以執其中，又推以為教於天下萬世，千言萬語，欲使同歸於仁而已。然固不能人人皆自覺悟以返于仁，則賴有此四言之教。歷代帝王兢兢守之，不敢失墜，此所謂傳心者也。嘗試論之，以為禪家即心是道與陽明本心良知，大略亦皆是道心一邊，但不能如聖人文理密察，備四德，有品節，所以差失作病痛，政為少精以執中耳。精以執中，則所為盡精微，巽以行權而時中也。然則聖人之道所以異於禪學者，其岐違偏全之事政在此處。程朱所喫緊為人講切發明分別疑似者，亦政在此處。初心之士欲審善惡邪正，全在察人心、道心危微二端之幾。懋修之儒欲救誤認道心墮禪之失，全在精一執中之學。日知錄引黃氏日鈔、唐仁卿諸說，以為辟陸王心學則可，以為六經孔孟不言心學則不可。愚按，心不待傳也，流行天地間，貫徹古今而無不同者，理也。理具於吾心，而驗於事物。心者，所以統宗此理而別白其是非。人之賢否，事之得失，天—下之治亂，皆於此乎判。此聖人所以致察於危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合於理，而無有過不及之偏者也。禪學以理為障，而獨指其心曰不立文字，單傳心印。聖賢之學，自一心而達之天下國家之用，無非至理之流行，明白洞達，人人所同，歷千載而無間者。何傳之云，俗說浸淫，雖賢者或不能不襲用其語，故僭書其所見如此。
中庸章句引程子之言曰，此篇乃孔門傳授心法。亦是借用釋氏之言，不無可酌。
論語一書言心者三，曰七十而從心所欲，不逾矩。曰回也，其心三月不違仁。曰飽食終日，無所用心。乃操則存，捨則亡之訓，門人未之記，而獨見於孟子。夫末學聖人之操心，而驟語夫從心，此即所謂飽食終日，無所用心，而旦晝之所為有牿亡之者矣。
唐仁卿名伯元，澄海人。萬曆甲戌進土，官至吏部文選司郎中。答人書曰，自新學興而名家著，其冒焉以居之者不少，然其言學也則心而已矣。元聞古有學道，不聞學心。古有好學，不聞好心。心學二字，六經孔孟所不道。今之言學者，蓋謂心即道也，而元不解也。何也？危微之旨在也，雖上聖而不敢言也。今人多怪元言學而遺心，孰若執事責以不學之易了，而元亦可以無辭於執事。子曰，有能一日用其力於仁矣乎？又曰，一日克己復禮。又曰，終日乾乾，行事也。元未能也。孔門諸子，日月至焉，夫子猶未許其好學，而況乎日至未能也，謂之不學可也。但未知執事所謂學者果仁邪？禮邪？事邪？抑心之謂邪？外仁、外禮、外事以言心，雖執事亦知其不可。執事之意必謂仁與禮與事即心也，用力於仁，用力於心也。復禮，復心也。行事，行心也。則元之不解猶昨也，謂之不學可也。又曰，孳孳為善者心，孳孳為利者亦未必非心。危哉，心乎！判吉凶，別人禽，雖大聖猶必防乎其防，而敢言心學乎？心學者，以心為學也。以心為學，是以心為性也。心能具性，而不能使心即性也。是故求放心則是，求心則非。求心則非，求於心則是。我所病乎心學者，為其求心也。心果待求，必非與我同類，心果可學，則以禮制心，以仁存心之言，毋乃為心障與！衛嵩曰，從心不逾矩，孔子至七十時方敢以此自信。而今之學者未可與立而欲語從心，率天下之人而禍仁義，必斯言也。
論語，仁者安仁。集註，謝氏曰，仁者心無內外、遠近、精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂。此皆莊列之言，非吾儒之學。太甲曰，顧諟天之明命。子曰，回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。故曰操則存，捨則亡。不待存而自不亡者何人哉？上蔡之說，緣不習無不利，無思無不通而遇之。
舉業
林文恪材。福州府志曰，余好問長老前輩時事。或為余言林尚默，名誌，閩縣人。永樂壬辰進士，鄉試會試皆第一，殿試一甲第二名。方游鄉序，為弟子員，即自負其才當冠海內士云。然考其時，試諸生者則楊文貞、金文靖二公也。夫尚默當時所習特舉子業耳，而楊金二學士皆文章宿老，蔚為儒宗，尚默乃能必之二公若合符節，何哉？當是時也，學出於一，上以是取之，下以是習之，譬作車者不出門，而知適四方之合轍也。正德末，異說者起，以利誘後生，使從其學，毀儒先，詆傳注，殆不啻弁髦矣。由是學者倀倀然莫知所從，欲從其舊說則恐或主新說，從其新說則又不忍遽棄傳注也。己不能自必，況於人乎？嗚呼！士之懷瑾握瑜，範馳驅而不遇者，可勝道哉！是故射無定鵠，則羿不能巧。學無定論，則游夏不能工。欲道德一，風俗同，其必自大人不倡游言始。
又曰，近日講學之輩，彌近理而大亂真。士附其門者皆取榮名，於是一唱百和，始伐木者呼邪許，然徐而叩之，不過徼捷徑於終南，而其中實莫之能省也。
東鄉艾南英皇明今文待序曰，嗚呼！制舉業中始為禪之說者，誰與原其始？蓋由一二聰明才辯之徒，厭先儒敬義誠明、窮理格物之說，樂簡便而畏繩束，其端肇於宋南渡之季，而慈湖楊氏之書為最著。國初，功令嚴密，匪程朱之言弗遵也。蓋至摘取良知之說，而士稍異學矣。然予觀其書，不過師友講論立教明宗而已，未嘗以入制舉業也。其徒龍溪、王畿。緒山錢德洪。闡明其師之說，而又過焉，亦未嘗以入制舉業也。龍溪之舉業不傳，陽明、緒山班班可考矣。衡較其文，持詳矜重，若未始肆然欲自異於朱氏之學者。然則今之為此者，誰為之始與？吾姑為隱其姓名，而又詳乙注其文，使學者知以宗門之糟粕，為舉業之俑者自斯人始。萬曆丁丑科楊起元。嗚呼，降而為傳燈，於彼教初說，其淺深相去已遠矣，又況附會以援儒入墨之輩，其鄙陋可勝道哉。今其大旨不過曰耳自天聰，目自天明，猶告子曰生之謂性而已。及其厭窮理格物之迂而去之，猶告子曰不得於言，勿求於心而已。任其所之而冥行焉，未有不流於小人之無忌憚者。此中庸所以言性不言心，孟子所以言心而必原之性，大學所以言心而必曰正其心。吾將有所論著，而姑言其概如此，學者可以廢然返矣。
又曰，嘉靖中，姚江之書雖盛行於世，而士子舉業尚謹守程朱，無敢以禪竄聖者。自興化、華亭兩執政尊王氏學，於是隆慶戊辰論語程義首開宗門，破題見下。是年主考李春芳，興化縣人。此後浸淫，無所底止。科試文字大半剽竊王氏門人之言，陰詆程朱。
坊刻中有偽作羅倫致知在格物一篇，其破題曰，良知者，廓於學者也。按羅文毅中成化二年進士，當時士無異學，使果有此文，則良知之說始於彝正，不始於伯安矣。況前人作破亦無此體，舊日文字，破題或二句，或三句，必盡題意。嘉靖八年，主司變體，創為輕佻之格。孔子，聖之時者也，程文破云，聖人者，立大中者也。試錄一出，士論嘩然。以其為先朝名臣而借之耳。
破題用莊子
五經無真宇，始見於老莊之書。老子曰，其中有精，其精甚真。莊子漁父篇，孔子愀然曰，敢問何謂真？客曰，真者，精誠之至也。荀子真積力久亦是此意。黃庭經曰，積精累氣以為真。大宗師篇曰，而已反其真，而我猶為人猗。列子曰，精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也。歸其真宅。漢書楊王孫傳曰，死者，終生之化，而物之歸者也。歸者得至，化者得變，是物各反其真也。說文曰，真，僊人變形登天也。徐氏系傳曰，真者，僊也，化也。從匕，匕即化也。反人為亡，從目從匕，入其所乘也。人老則近於死，故老字從匕。既死則反其真，故真字亦從匕。以生為寄，以死為歸，於是有真人、真君、真宰之名。秦始皇曰，吾慕真人。自謂真人，不稱朕。魏太武改元太平真君，而唐玄宗詔以四子之書謂之真經，皆本乎此也。後世相傳，乃遂與假為對。李斯上秦王書，夫擊瓮叩缻，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。韓信請為假王，高帝曰，大丈夫定諸侯，即為真王耳，何以假為？又更東垣曰真定。竇融上光武書曰，豈可背真舊之主，事奸偽之人。而與老莊之言真亦微異其指矣。今謂真，古曰實。今謂假，古曰偽。左傳襄十八年，使乘車者左實右偽，以旆先輿，曳柴而從之。假王猶假君。假相國，唐人謂之借職是也。今人之所謂假亦非。宋諱玄，以真代之，故廟號曰真宗。玄武七宿改為真武，玄冥改為真冥，玄枵改為真枵。崇文總目謂太玄經為太真，則猶未離其本也。隆慶二年會試，為主考者厭五經而喜老莊，黜舊聞而崇新學，首題論語子曰由誨汝知之乎一節，其程文破云，聖人教賢者以真知，在不昧其心而已。莊子大宗師篇，且有真人而後有真知。列子仲尼篇，無樂無知，是真樂真知。始明以莊子之言入之文字。自此五十年間，舉業所用，無非釋老之書。彗星掃北斗文昌，而御河之水變為赤血矣。崇禎時，始申舊日之禁，而士大夫皆幼讀時文，習染已久，不經之字，搖筆輒來，正如康崑崙所受鄰舍女巫之邪聲，非十年不近樂器，未可得而絕也。雖然，以周元公道學之宗，而其為書，猶有所謂無極之真者，吾又何責乎今之人哉。羅氏困知記謂，無極之真，二五之精，妙合而凝。太極與陰陽五行，非二物也，不當言合。又言，通書未嘗一語及無極。
孟子言，所不慮而知者，其良知也。下文明指是愛親敬長。若夫因嚴以教敬，因親以教愛，則必待學而知之者矣。今之學者明用孟子之良知，暗用莊子之真知。
科場禁約
萬曆三十年三月，禮部尚書馮琦上言，頃者皇上納都給事中張問達之言，正李贄惑世誣民之罪，盡焚其所著書，其崇正辟邪，甚盛舉也。臣竊惟國家以經術取士，自五經、四書、二十一史、通鑒、性理諸書而外，不列於學官，而經書傳注又以宋儒所訂者為準。此即古人罷黜百家，獨尊孔氏之旨。自人文向盛，士習浸漓，始而厭薄平常，稍趨纖靡。纖靡不已，漸騖新奇。新奇不已，漸趨詭僻。始猶附諸子以立幟，今且尊二氏以操戈。背棄孔孟，非毀程朱，惟南華西竺之語是宗是競。以實為空，以空為實。以名教為桎梏，以紀綱為贅疣。以放言高論為神奇，以蕩軼規矩、掃滅是非廉恥為廣大。取佛書言心言性略相近者竄入聖言，取聖經有空字無字者強同於禪教。語道既為踳駁，論文又不成章。世道潰於狂瀾，經學幾為榛莽。臣請坊間一切新說曲議，令地方宮雜燒之。生員有引用佛書一句者，廩生停廩一月，增附不許幫補，三句以上降黜。中式墨卷引用佛書一句者，勒停一科，不許會試，多者黜革。二十八年，禮科摘湖廣舉人董以修四書義有無去無住，出世住世語，罰停五科。伏乞天語申飭，斷在必行。自古有僊佛之世，聖學必不明，世運必不盛。即能實詣其極，亦與國家無益，何況襲咳唾之餘，以自蓋其名利之跡者乎？夫道術之分久矣。自西晉以來，於吾道之外別為二氏。自南宋以來，於吾道之中自分兩岐。又其後則取釋氏之精蘊，而陰附於吾道之內。如陳白沙、王陽明。從沈校補。又其後則尊釋氏之名法，而顯出於吾道之外。如李贄之徒。從沈校補。非聖主執中建極，群工一德同風，世運之流未知所屆。上曰，祖宗維世立教，尊尚孔子。明經取士，表章宋儒。近日學者不但非毀宋儒，漸至詆譏孔子，掃滅是非，蕩棄行檢，復安得節義忠孝之士為朝廷用？覽卿等奏，深於世教有裨，可開列條款奏來。僊佛原是異術，宜在山林獨修，有好尚者任其解官自便。神宗實錄於萬曆三十年三月己丑下書云，納禮部尚書馮琦之言，詔云云，而馮疏一語不載，何也？自此稍為釐正。然而舊染既深，不能盡滌。又在位之人多以護惜士子科名為陰德，亦不甚摘發也。至於末年，詭僻彌甚。中宗實錄，萬曆三十四年十二月，詔諭禮臣日，文體敝壞，至今日而極，非獨士習之陋，亦由閱卷官自由此軌而進，相師相尚，莫知其非，以此取士，士安得不靡然從之？今後房考官見有離經畔注，穿鑿揣摩，及摭拾佛書、俗書，隱諱怪誕者，必棄不取，甚者參罰。仍刊布諭旨，豫使聞知。
新學之興，人皆土苴六經，因而不讀傳注。崇禎三年，浙江鄉試題乂用明俊民用章。上文歲月日時無易，傳曰，不失其時也。第三名龔廣生文，誤以為歷家—日十二時之時，而取冠本經，刻為程文。九年，應天鄉試題王清大之至文王一怒而安天下之民，內有以遏徂莒，注曰，莒，詩作旅，眾也。謂密人侵阮、徂、共之眾也。第二十三名周天一文，誤以為春秋莒人之莒，亦得中式，部科不聞磨勘。詔令之不行至此。試官既是眯目，禮科亦復失睛，天下之人未可盡誣。喪之上而得之下，吾恐有竊笑者。
朱子晚年定論
宋史陸九淵傳，初，九淵嘗與朱熹會鵝湖，論辯所學，多不合。及熹守南康，九淵訪之。熹與至白鹿洞，九淵為講君於小人喻義利一章，聽者至有泣下，熹以為切中學者隱微深痼之病。至於無極而大極之辯，則貽書往來，論難不置焉。
王文成守仁。所輯朱子晚年定論，今之學者多信之，不知當時羅文莊欽順。已嘗與之書而辯之矣。其書曰，詳朱子定論之編，蓋以其中歲以前所見未真，及晚年始克有悟。乃於其論學書牘三數十卷之內，摘此三十餘條，其意皆主於向裏者，以為得於既悟之餘，而斷其為定論。斯其所擇宜亦精矣，第不知所謂晚年者，斷以何年為定？偶考得何叔京氏卒於淳熙乙末，時朱子年方四十有六。後二年丁酉，而論孟集註或問始成。今有取於答何書者四通，以為晚年定論。至於集註或問，則以為中年末定之說。竊恐考之欠詳，而立論之太果也。又所取答黃直卿一書，監本止云此是向來差誤，別無定本二字，今所編增此二字，而序中又變定字為舊字，卻未詳本字所指。朱子有答呂東萊一書，嘗及定本之說，然非指集註或問也。凡此，愚皆不能無疑，顧猶末足深論。竊以執事天資絕世，而日新不已。向來恍若有悟之後，自以為證諸五經四子，沛然若決江河而放諸海。又以為精明的確，洞然無復可疑。某固信其非虛語也。然又以為獨於朱子之說有相抵牾，揆之於理，容有是邪？他說固未敢請，嘗讀朱子文集，其第三十二卷皆與張南軒答問書內第四書亦自以為其於實體似益精明，因復取凡聖賢之書，以及近世諸老先生之遺語，讀而驗之，則又無一不合。蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，往往自見灑落處，與執事之所自序者無一語不相似也。書中發其所見，不為不明。而卷末一書，提綱振領，尤為詳盡。竊以為千聖相傳之心學，殆無以出此矣。不知何故，獨不為執事所取？無亦偶然也邪？若以此二書為然，則論孟集註、學庸章句或問不容別有一般道理。如其以為未合，則是執事精明之見，決與朱子異矣！凡此三十餘條者，不過姑取之以證成高論，而所謂先得我心之所同然者，安知不有毫厘之不同者為祟於其間，以成抵牾之大隙哉！又執事於朱子之後，特推草廬吳氏，以為見之尤真，而取其一說，以附三十餘條之後。竊以草廬晚年所見端的與否，良未易知。蓋吾儒昭昭之云，釋氏亦每言之，毫厘之差正在於此。即草廬所見果有合於吾之所謂昭昭者，安知非其四十年間鑽研文義之效，殆所謂真積力久而豁然貫通者也。蓋雖以明道先生之高明純粹，又蚤獲親炙於濂溪，以發其吟風弄月之趣，亦必反求諸六經而後得之。但其所稟鄰於生知，聞一以知十，與他人極力於鑽研者不同耳，又安得以前日之鑽研文義為非，而以墮此科臼為悔？夫得魚忘筌，得兔忘蹄出莊子，蹄，古罤字通，兔罥也。可也。矜魚兔之獲，而反追咎筌蹄，以為多事，其可乎哉？東莞陳建作學蔀通辯，取朱子年譜、行狀、文集、語類及與陸氏兄弟往來書札，逐年編輯而為之，辯曰，朱、陸早同晚異之實，二家譜集具載甚明。黃氏日鈔曰，朱子答陸子壽書反覆論喪祭之禮，答陸子美書辯詰太極西銘，至再而止，答陸子靜書辯詰尤切，條其理有未明而不能盡人言者凡七，終又隨條註釋，斥其空疏杜譔。且云，如曰未然，各尊所聞，各行所知可矣。書亦於此而止。近世東山趙汸對江右六君子策乃云朱子答項平父書有去短集長之言，此特朱子謙己誨人之辭，未嘗教人為陸氏之學也。豈鵝湖之論至是而有合邪？使其合併於晚歲，則其微言精義必有契焉。而子靜則既往矣，此朱陸早異晚同之說所萌芽也。程篁墩敏政。因之，乃著道一編，分朱陸異同為三節，始焉如冰炭之相反，中焉則疑信之相半，終焉若輔車之相依。朱陸早異晚同之說，於是乎成矣。王陽明因之，遂有朱子晚年定論之錄，專取朱子議論與象山合者，與道一編輔車之說正相唱和矣。凡此皆顛倒早晚，以彌縫陸學，而不顧矯誣朱子，誑誤後學之深。故今編年以辯，而二家早晚之實，近儒顛倒之弊，舉昭然矣。又曰，朱子有朱子之定論，象山有象山之定論，不可強同。專務虛靜，完養精神，此象山之定論也。主敬涵養，以立其本。讀書窮理，以致其知。身體力行，以踐其實，三者交修並盡，此朱子之定論也。乃或專言涵養，或專言窮理，或止言力行，則朱子因人之教、因病之藥也。今乃指專言涵養者為定論，以附合於象山，其誣朱子甚矣！又曰，趙東山所云，蓋求朱陸生前無可同之實，而沒後乃臆料其後會之必同，本欲安排早異晚同，乃至說成生異死同，可笑可笑！按子靜卒後，朱子與詹元善書謂其說頗行於江湖間，損賢者之志，而益愚者之過，不知此禍何時而已。蓋已逆知後人宗陸氏者之弊。而東山輩不考此書，強欲附會之以為同，何邪？如此豈不適所以彰朱陸平生之未嘗同，適自彰其牽合欺人之弊？奈何近世咸信之，而莫能察也。元虞文靖有送李彥方閩憲詩，其序云，先正魯國許文正文實表章程朱之學，以佐至元之治，天下人心風俗之所系，不可誣也。近日晚學小子，不肯細心窮理，妄引陸子靜之說以自欺自棄。至欲移易論語章句，直斥程朱之說為非，此亦非有見於陸氏者也，特以文其猖狂不學，以欺人而已，此在王制之所必不容者也。閩中自中立歸，已有道南之嘆。仲素願中至於元晦，端緒明白，皆在閩中，不能不於彥方之行發之。去一賊吏，治一弊政，不如此一事有以正人心儒者之能事也。按文靖從游吳文正之門，文正之學以象山為宗，而虞公立論如此，則師弟所學亦有不必同者耶？又是時文學修明，談道講藝各有師承，洛閩之教方昌，而好異之士已復別騖旁驅，則源遠而末益分，無惑乎後此歧途之百出也。昔裴延齡掩有為無，指無為有，以欺人主。陸宣公謂其愚弄朝廷，甚於趙高指鹿為馬。今篁墩輩分明掩有為無，指無為有，以欺弄後學，豈非吾道中之延齡哉！又曰，昔韓絳、呂惠卿代王安石執政，時號絳為傳法沙門，惠卿為護法善神。愚謂近日繼陸學而興者，王陽明是傳法沙門，程篁墩則護法善神也。此書於朱陸二家同異考之極為精詳，而世人不知，但知其有皇明通紀，又不知通紀乃梁文康儲之弟億所作，而託名於清瀾也。宛平孫承澤謂陽明所編，其意欲借朱子以攻朱子。且吾夫子以天縱之聖，不以生知自居，而曰好古敏求，曰多聞多見，曰博文約禮，至老刪述不休，猶欲假年學易。朱子一生傚法孔子，進學必在致知，涵養必在主敬，德性在是，問學在是。如謬以朱子為支離，為晚悔，則是吾夫子所謂好古敏求，多聞多見，博文約禮皆早年之支離，必如無言、無知、無能為晚年自悔之定論也。以此觀之，則晚年定論之刻，真為陽明舞文之書矣。蓋自弘治、正德之際，天下之士厭常喜新，風氣之變已有所自來，而文成以絕世之資，倡其新說，鼓動海內。文成與胡端敏世寧鄉試同年。一日謂端敏公曰，公人傑也，第少講學，端敏答曰，某何敢望公，但恨公多講學耳。嘉靖以後，從王氏而詆朱子者，始接踵於人間。而王尚書世貞。發策謂，今之學者偶有所窺，則欲盡發先儒之說而出其上。盡發先儒之發當是廢字。不學則借一貫之言以文其陋。無行則逃之性命之鄉，以使人不可詰。此三言者，盡當日之情事矣。故王門高弟為泰州、王艮。龍溪王畿。二人。泰州之學一傳而為顏山農，均。再傳而為羅近溪、汝芳。趙大洲。貞吉。龍溪之學一傳而為何心隱，本名梁汝元。再傳而為李卓吾、贄。陶石簣。望齡。昔范武子論王弼、何晏二人之罪深於桀紂，以為一世之患輕，歷代之害重。自喪之惡小，迷眾之罪大。而蘇子瞻謂李斯亂天下，至於焚書坑儒，皆出於其師荀卿高談異論而不顧者也。困知之記、學蔀之編，固今日中流之砥柱矣。
姑蘇志言姚榮國廣孝。著書一卷，名曰道餘錄，專詆程朱。《實錄》、本傳言廣孝著道餘錄，詆訕先儒，為君子所鄙。少師亡後，其友張洪謂人曰，少師於我厚，今死矣，無以報之，但每見道餘錄，輒為焚棄。少師之才不下於文成，而不能行其說者，少師當道德一、風俗同之日，而文成在世衰道微、邪說又作之時也。
嘉靖二年，會試發策，考試官蔣文定冕，石文介瑤。謂朱陸之論終以不合，而今之學者顧欲強而同之，豈樂彼之徑便，而欲陰詆吾朱子之學與？究其用心，其與何澹、陳賈輩亦豈大相遠與？至筆之簡冊，公肆詆訾，以求售其私見。禮官舉祖宗朝故事，燔其書而禁斥之，得無不可乎！成祖實錄，永樂二年，鄱陽人朱季友詣闕，獻所著書，詆毀宋儒。上怒，遣行人押赴饒州，會司府縣官杖之，盡焚其所著書。當日在朝之臣有能持此論者，涓涓不塞，終為江河，有世道之責者，可無履霜堅冰之慮。
以一人而易天下，其流風至於百有餘年之久者，古有之矣。王夷甫之清淡，王介甫之新說，《宋史》林之奇言，昔人以王何清談之罪甚於桀紂，本朝靖康禍亂，考其端倪，王氏實負王何之責。其在於今，則王伯安之良知是也。孟子曰，天下之生久矣，一治一亂。撥亂世反之正，豈不在於後賢乎！
李贄
神宗實錄，萬曆三十年閏二月乙卯，禮科給事中張問達疏劾李贄，壯歲為官，晚年削髮，近又刻藏書、焚書、卓吾大德等書，流行海內，惑亂人心。以呂不韋、李園為智謀，以李斯為才力，以馮道為吏隱，以卓文君為善擇佳耦，以秦始皇為千古一帝，以孔子之是非為不足據，狂誕悖戾，不可不毀。尤可恨者，寄居麻城，肆行不簡，與無良輩游庵院，挾妓女，白晝同浴，勾引士人妻女入庵講法，至有攜衾枕而宿者，一境如狂。又作觀音問一書，所謂觀音者，皆士人妻女也。後生小於喜其猖狂放肆，相率煽惑，至於明劫人財，強摟人婦，同於禽獸，而不之恤。邇來縉紳士大夫亦有誦咒念佛，奉僧膜拜。手持數珠，以為律戒。室懸妙像，以為皈依。不知遵孔子家法，而溺意於禪教沙門者，往往出矣。近聞贄且移至通州，通州距都下四十里，倘一入都門，招致蠱惑，又為麻城之續。望敕禮部，檄行通州地方官，將李贄解發原籍治罪。仍檄行兩畿及各布政司，將贄刊行諸書，並搜簡其家未刻者，盡行燒毀，無令貽禍後生，世道幸甚！得旨，李贄敢倡亂道，惑世誣民，便令廠衛、五城嚴拿治罪。其書籍已刻未刻，令所在官司盡搜燒毀，不許存留。如有徒黨曲庇私藏，該科道及各有司訪奏治罪。已而贄逮至，懼罪不食死。愚按，自古以來，小人之無忌憚而敢於叛聖人者，莫甚於李贄。然雖奉嚴旨，而其書之行於人間自若也。謝在杭五雜俎言，李贄先仕官至太守，而後削髮為僧，又不居山寺，而遨游四方，以干權貴，人多畏其口而善待之。擁傳出入，髡首坐肩輿，張黃蓋，前後呵殿，郡縣有司莫敢與均茵伏。無何，入京師，以罪下獄死。此亦近於人妖者矣。閩人持論之公如此。
天啟五年九月，四川道御史王雅量疏奉旨，李贄諸書怪誕不經，命巡視衙門焚毀，不許坊間發賣，仍通行禁止。而士大夫多喜其書，往往收藏，至今未滅。
鍾惺
鍾惺字伯敬，景陵人，萬曆庚戌進士。天啟初，任福建提學副使，大通關節。丁父憂去職，尚挾姬妾游武夷山，而後即路。巡撫南居益疏劾有云，百度逾閑，五經掃地。化子衿為錢樹，桃李堪羞。登駔儈於皋比，門牆成市。公然棄名教而不顧，甚至承親諱而冶游。疑為病狂喪心，詎止文人無行廣辛酉，福建提學僉事。癸亥，丁憂。甲子，京察。坐是沈廢於家。乃選歷代之詩名曰詩歸，其書盛行於世。已而評左傳、評史記、評毛詩，好行小慧，自立新說，天下之士靡然從之。而論者遂忘其不孝貪污之罪，且列之為文人矣。錢氏謂，古人之於經傳，敬之如神明，尊之如師保，誰敢僭而加之評騭？評騭之多自近代始，而莫甚於越之孫氏、楚之鍾氏。孫之評書也，於大禹謨則譏其文之排偶。其評詩也，於車攻則譏其選徒囂囂，非有聞無聲之義。尼父之刪述，彼將操金椎以控之，又何怪乎孟堅之史、昭明之選，詆訶如蒙童，而揮斥如徒隸乎！鍾之評左傳也，它不具論，以克段一傳言之，公入而賦，姜出而賦句也，大隧之中凡四句，其所賦之詩也，鍾誤以大隧之中為句斷，而以融融泄泄為序事之語，遂抹之，曰俗筆。句讀之不析，文理之不通，儼然丹黃甲乙，衡加於經傳，是之謂非聖者無法，是之謂侮聖人之言，而世方奉為金科玉條，遞相師述。學術日頗，，而人心日壞，其禍有不可勝言者。孫氏名礦，今世所傳孫月峰者是也。余聞閩人言，學臣之鬻諸生自伯敬始。當時之學臣，其於伯敬固當如茶肆之陸鴻漸，奉為利市之神，又何怪讀其所選之詩，以為風騷再作者耶？其罪雖不及李贄，然亦敗壞天下之一人。
舉業至於抄佛書，講學至於會男女，考試至於鬻生員，此皆一代之大變，不在王莽、安祿山、劉豫之下，故書其事於五經諸書之後。嗚呼！四維不張，國乃滅亡！管子已先言之矣。
竊書
漢人好以自作之書而托為古人，張霸百二尚書、衛宏詩序之類是也。晉以下人則有以他人之書而竊為己作，郭象莊子注、何法盛晉中興書之類是也。若有明一代之人，其所著書無非竊盜而已。
世說曰，初注莊子者數十家，莫能究其旨要。向秀於舊注外為解義，妙析奇致，大暢玄風。唯秋水、至樂二篇未竟，而秀卒。秀子幼，義遂零落，然猶有別本。郭象者，為人薄行，有雋才。見秀義不傳於世，遂竊以為己注。乃自注秋水、至樂二篇，又易馬蹄一篇，其餘眾篇或定點文句而已。後秀義別本出，故今有向、郭二莊。今代之人但有薄行而無雋才，不能通作者之意，其盜竊所成之書，必不如元本，名為鈍賊何辭！
《舊唐書》，姚珽嘗以其曾祖察所譔漢書訓篡多為後之注漢書者隱沒名字，將為己說，珽乃撰漢書紹訓四十卷，以發明舊義，行於代。吾讀有明弘治以後經解之書，皆隱沒古人名字，將為己說者也。
先生鈔書篇曰，先祖曰，著書不如鈔書。凡今人之學必不及古人也，今人所見之書之博必不及古人也。小子勉之，惟讀書而已！又曰，凡作書者，莫病乎其以前人之書改竄而為自作也。班孟堅改史記，必不如史記也。宋景文之改《舊唐書》，必不如《舊唐書》也。朱子之改通鑒，必不如通鑒也。至於今代，而著書之人幾滿天下，則有盜前人之書而為自作者矣。故得明人書百卷，不若得宋人書一卷也。
勘書
凡勘書必用能讀書之人。偶見焦氏易林舊刻，有曰環緒倚鉏，乃環堵之誤。注云，緒疑當作珮。井堙水刊，乃木刊之誤，注云，刊疑當作利。失之遠矣。幸其出於前人，雖不讀書而猶遵守本文，不敢輒改。苟如近世之人，據臆改之，則文益晦，義益舛，而傳之後日雖有善讀者，亦茫然無可尋求矣。然則今之坊刻不擇其人，而委之讎勘，豈不為大害乎！
梁簡文帝長安道詩，金椎抵長樂，復道向宜春。是用漢書賈山傳，隱以金椎，樹以青松，為馳道之麗至於此。三輔決錄，長安十二門，三塗洞開，隱以金椎，周以林木，左出右入，為往來之徑。《水經注》同。今誤作金槌，而又改為椎輪。唐閻朝隱送金城公主適西蕃詩，還將貴公主，嫁與侲檀王。是用《晉書載記》，河西王禿髮侲檀。今誤作耨檀，而又改為褥氈，比於金根車之改金銀，而又甚焉者矣。
莊子，嬰兒生，無石師而能言。一本作所師。蓋魏晉以後，寫書多有作草者，故以所而訛石也。石，古石、碩通用，不宜作所。其作所者，妄改也。經史當得善本，今通行南北監及汲古閻本，儀禮正文多脫簡。穀梁經傳文亦有溷錯。毛詩往往以釋文溷入鄭箋。周禮儀禮亦有釋文溷入注者。禮記則禮器、坊記、中庸、大學疏殘缺不可讀。孟子每章有趙氏章指，諸本皆缺。宋史孝宗記缺一葉。金史禮志、太宗諸子傳各缺一葉，皆有宋元槧本可以校補。若日讀誤書，妄生駁難，其不見笑於大方者鮮矣。今人重宋槧本書，謂必無錯誤，卻不盡然。陸放翁跋歷代陵名云，近世士大夫所至，喜刻書版，而略不校讎，錯本書散滿天下，更誤學者，不如不刻之愈也。是南來初刻本已不能無誤矣。張淳儀禮識誤、岳珂九經三傳沿革例所舉各本異同甚多，善讀者當擇而取之。若偶據一本，信以為必不可易，此書估之議論也。
改書
東坡志林曰，近世人輕以意改書，鄙淺之人好惡多同，故從而和之者眾，遂使古書日就訛舛，深可忿疾。孔子曰，吾猶及史之闕文也。自予少時，見前輩皆不敢輕改書，故蜀本大字書皆善本。
漢書藝文志曰，古者書必同文，不知則闕，問諸故老。至於衰世，是非無正，人用其私。故孔子曰，吾猶及史之闕文也，今亡矣夫。蓋傷其浸不正。是知穿鑿之弊自漢已然，故有行賂改蘭臺漆書，以合其私者矣。
萬曆間，人多好改竄古書，人心之邪，風氣之變，自此而始。且如駱賓王為徐敬業討武氏檄，本出《舊唐書》。其曰，偽臨朝武氏者，敬業起兵在光宅元年九月，武氏但臨朝而未革命也。近刻古文，改作偽周武氏，不察檄中所云包藏禍心，睥睨神器，乃是未篡之時，故有是言。越六年，天授元年九月，始改國號曰周。其時廢中宗為廬陵王，而立相王為皇帝，故曰君之愛子，幽之於別宮也。不知其人，不論其世，而輒改其文，繆種流傳，至今未已。又近日盛行詩歸一書，尤為妄誕。魏文帝短歌行，長吟永嘆，思我聖考。聖考謂其父武帝也，改為聖老，評之曰，聖老字奇。《舊唐書》李泌對肅宗言，天後有四子，長曰太子宏，監國而仁明孝悌。天后方圖稱制，乃鴆殺之，以雍王賢為太子。賢自知不免，與二弟日侍於父母之側，不敢明言，乃作黃臺瓜辭，令樂工歌之，冀天后悟而哀愍。其辭曰，種瓜黃臺下，瓜熟子離離。一摘使瓜好，再摘使瓜稀。三摘猶尚可，四摘抱蔓歸。而太子賢終為天后所逐，死於黔中。其言四摘者，以況四子也。以為非四之所能盡，而改為摘絕。此皆不考古而肆臆之說，豈非小人而無忌憚者哉！
易林
易林疑是東漢以後人撰，而托之焦延壽者。延壽在昭宣之世。漢書京房傳曰，延壽以好學得幸梁王，王共其資用，令極意學。學既成，為郡史察舉，補小黃令。按此梁敬王定國也，以昭帝始元二年嗣。四十年薨，當元帝之初元三年。後漢崔駰傳載，其祖父篆著周易林六十四篇，用決吉凶，多占驗。晉李石續博物志曰，篆著易林，或曰卦林，或曰象林。王荊公許氏世譜曰，後漢汝南許峻者，為易林，傳於世。許周生言，《東觀漢記》，永平五年，京師小雨，上御雲臺，召沛獻王輔以周易卦林占之，其繇曰，蟻封穴戶，大雨將集。今二語載易林中，是今所傳易林乃周易卦林。獻王在永平時已用為占，則亦非東漢人所為，或後來有所羼入耳。其時左氏未立學官，今易林引左氏語甚多，又往往用漢書中事，如曰彭離濟東，遷之上庸，事在武帝元鼎元年。曰長城既立，四夷賓服，交和結好，昭君是福，事在元帝竟寧元年。曰火入井口，陽芒生角，犯歷天門，窺見太微，登上玉床，似用李尋傳語。曰新作初陵，逾陷難登，似用成帝起昌陵事。又曰劉季發怒，命滅子嬰，又曰大蛇當路，使季畏懼，則又非漢人所宜言也。暄按許曼傳，曼祖父峻亦著易林。崔篆易林不可考，峻所著易林，范氏以為至今行於世，則後世所傳易林當即峻書，而人誤以為焦延壽也。易林中如劉季發怒等語，論者謂非漢人所宜言，似漢以後人所著，則不然。史記高祖