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卷二十五
重黎
左傳，蔡墨對魏獻子言，少昊氏有四叔，曰重、曰該、曰修、曰熙。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。顓頊氏有子曰梨，為祝融。梨即黎字異文，是重、黎為二人，一出於少吳，一出於顓頊。而史記楚世家則曰，帝顓頊高陽者，黃帝之孫，昌意之子也。高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎。太史公自序則曰，重黎氏世序天地，其在周程伯、休甫其後也。晉書宣帝紀，其先出自帝高陽之子重黎，為夏官祝融。《宋書》載晉尚書令衛瓘、尚書左僕射山濤、右僕射魏舒、尚書劉寔、司空張華等奏，乃云，大晉之德始自重黎，實佐顓頊，至於夏商世序天地，其在於周不失其緒。似以重黎為一人，不容一代乃有兩祖，亦昔人相沿之謬。案續漢書天文志曰，司馬遷以世黎氏之後為太史令，則已覺其謬矣。索隱引劉氏曰，少昊氏之校曰重，顓頊氏之後曰重黎。對彼重則單稱黎，若自言當家則稱重黎。楚及司馬氏皆重黎之後，非關少昊之重，此順非而曲為之說。重與黎皆官名，後乃謂之羲和。國語，顓頊命南正重司天以屬神。命火正黎司地以屬民，此重即少昊四叔中之重，以句芒而兼天官者。黎乃蚩尤九黎之族，以世職而為地官者。或謂黎即吳回，大謬。回乃顓帝之曾孫，安有帝之初立，即命其曾孫之理？蓋高陽以前，惟凶黎蚩尤之族稱黎。黃帝雖滅蚩尤，仍遷其善者於鄒屠，使為縉雲之官，掌當時之職，襲蚩尤之名為黎君也。少昊之衰，黎有亂德，顓項制之，亦遷其善者，使為北正。故曰，命南正重司天、北正黎司地。後掌其職者皆襲其號。高辛之初，二官失職，帝以老童二子代之。故山海經曰，老童生重及黎。重即重氏，黎即吳回也。其初二職皆掌於重，後與回分掌之。及共工作亂，帝命重氏誅之不盡，帝乃以庚寅日誅重，而以其弟吳回為之後。由是重氏之職又並於黎，而黎之德獨光融於天下焉。蓋對少昊氏四叔之重言之，則老童之子通謂之黎。對吳回之稱黎言之，則回之兄止謂之重，無所對。而以其兼併二職言之，則回與其兄皆可謂之重黎也。國語，堯育重黎之後，不忘舊者，使復典之。此重黎即謂吳回，其後即羲和是也。羲和本黃帝時占日之官，堯取於古官之名以名之，使總理授時之事。又以其四子分掌四時，此即國語所謂別其分主者。揆之於古，亦猶少昊之世，分、至、啟、閉掌於四官，而統於暦正。故嚳、堯以後，天事掌子一家。就其屬而分言之，則羲仲、羲叔、和仲、和叔各有分司。就其長而統言之，則或謂之羲和，或謂之重黎，止是一官之稱也。呂氏春秋謂舜使重黎舉后夔典樂，是又即羲和重黎之證。夏后中康之世，羲和尸位，胤侯征之，以昆吾氏代其職。蓋昆吾者，亦祝融吳回之孫。帝之命代，猶堯育重黎之後，不忘舊者，使復典之義。故國語曰，至於夏商，重黎世敘天官。史記天官書，昔之言天術者，有夏昆吾、殷商巫咸。巫咸在商王太戊之世，然則太戊以前幾百年，猶。是重黎之子孫敘其職也。馬融書注，分羲、和為二氏。後出孔傳，用法言近羲近和之說，謂重即羲、黎即和，亦由於此。
巫咸
古之聖人或上而為君，或下而為相，其知周乎萬物而道濟天下，固非後人之所能測也，而傳者猥以一節概之。黃帝，古聖人也，而後人以為醫師。伯益，古賢臣也，而世有百蟲將軍之號。以彼事跡章章在經籍者且猶如此，若乃堯之臣名羿，而有窮之君亦名羿。堯之典樂名夔，而木石之怪亦為夔。湯居亳，而亳戎之國亦名湯。夫苟以其名而疑之，則道德之用微而謬悠之說作。若巫咸者，可異焉。書奭篇，在大戊，時則有若伊陟臣扈，格於上帝。巫咸乂王家。在祖乙，時則有若巫賢。孔安國傳，賢，咸子，巫氏。史記殷本紀，帝祖乙立，殷復興，巫咸任職。咸當為賢字之誤。書序，伊陟相太戊，亳有祥，桑穀共生於朝。伊陟贊於巫咸，作咸乂四篇。孔安國傳曰，巫咸，臣名。馬融曰，巫，男巫也，名咸，殷之巫也。孔穎達正義曰，君奭傳曰，巫氏也。當以巫為氏，名咸。鄭玄云，巫咸謂之巫官。按君奭，咸子巫賢，父子並為大臣，必不世作巫宮，故孔言巫氏是也。則巫咸之為商賢相明矣。史記正義謂，巫咸及子賢冢皆在蘇州常熟縣西海隅山上，蓋二子本吳人云。越絕書云，虞山者，巫咸所出也。是未可知。而後之言官者宗焉，言卜筮者宗焉，言巫鬼者宗焉。言天官則史記天官書所云，昔之傳天數者，高辛之前重黎，於唐虞羲和，有夏昆吾，殷商巫咸者也。言卜筮則呂氏春秋所謂，巫彭作醫，巫咸作筮者也。周禮簭人，九簭之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環。鄭玄注，此九巫皆當讀為筮，字之誤也。言巫鬼則莊子所云，巫咸詔曰，來！楚辭離騷所云，巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。史記封禪書所云，巫咸之興自此始。索隱曰，孔安國尚書傳云，巫咸，臣名。今云巫咸之興自此始。則以巫咸為巫覡。然楚辭亦以巫咸主神。蓋大史公以巫咸是殷臣，以巫接神，事大戊，使禳桑穀之災，故云然。許氏說文所云，巫咸初作巫。又其死而為神，則秦詛楚文所云，不顯大神巫咸者也。封禪書，荊巫祀堂下，巫先司命旋糜之屬。索隱曰，巫先，謂古巫之先有靈者，蓋巫咸之類也。而又或以巫咸為黃帝時人，歸藏言，黃神將戰，筮於巫咸是也。以為帝堯時人，郭璞巫咸山賦序《地埋志》曰，巫咸山在安邑縣東。《水經注》，鹽水出東南薄山，西北流逕經巫咸山北。言，巫咸以鴻術為帝堯醫是也。以為春秋時人，莊子言鄭有神巫曰季咸，列子言神巫季咸，自齊來處於鄭是也。枚乘七發，扁鵲治內，巫咸治外。文選呂向注，扁鵲、巫咸皆鄭人。按列子、莊子皆言鄭有神巫曰季咸，而扁鵲則鄚人，字形相混，亦以為鄭也。至山海經，海外西經言，巫咸國在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇，在登葆山，群巫所從上下也。注，採藥往來。大荒西經言大荒之中有山，名曰豐沮玉門，日月所入，有靈山巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此昇降，百藥爰在。注，群巫上下此山采之也。淮南子地形訓，言軒轅丘在西方，巫咸在其北方。則益荒誕不可稽，而知古賢之名，為後人所假託者多矣。
河伯
竹書，帝芬十六年，雒伯用與河伯馮夷鬥。帝泄十六年，殷侯微，上甲微也。以河伯之師伐有易，殺其君綿臣。是河伯者國居河上而命之為伯，如文王之為西伯。而馮夷者，其名爾。楚辭九歌以河伯次東君之後，則以河伯為神。天問，胡羿射夫河伯而妻彼雒嬪？王逸章句以射為實，以妻為夢。其解遠遊，令海若，舞馮夷。則曰，馮夷，水僊人也。是河伯、馮夷皆水神矣。穆天子傳，至於陽紆之山，河伯、無夷之所都居。注，無丸馮夷也。山海經云冰夷。山海經，中一作從。極之淵，深三百仞，惟冰夷恒都焉。冰夷人而，乘兩龍。郭璞注，冰夷，馮夷也，即河伯也。郭璞江賦，冰夷倚浪以傲睨。莊子，馮夷得之，以游大川。司馬彪注引清泠傳曰，馮夷，華陰潼鄉堤首里人也。服八石，得道為水僊，是為河伯。是以馮夷死而為神，其說怪矣。龍魚河圖曰，河伯姓呂，名公子。夫人姓馮，名夷。以馮夷為河伯之妻，更怪。楚辭九歌有河伯而馮夷屬海若之下，亦若以為兩人。大抵所傳各異。而謂河神有夫人者，亦秦人以君主妻河，鄴巫為河伯娶婦之類耳。淮南子馮夷、大丙之御注，二人古之得道能御陰陽者。
《魏書》，高句麗先祖朱蒙，朱蒙母河伯女，為夫餘王妻，朱蒙自稱為河伯外孫。則河伯又有女、有外孫矣。
真誥載，有一人，旦旦詣河邊，拜河水。如此十年，河侯、河伯遂與相見，予白璧十雙，教以水行不溺法。注曰，河侯、河伯，故當是兩神邪？
湘君
楚辭湘君、湘夫人，亦謂湘水之神，有后有夫人也。初不言舜之二妃。王逸章句始以湘君為水神，湘夫人為二妃。記曰，舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也。堯妻舜二女，明載堯典檀弓，何以有三妃？歷考漢書、後漢書、三國志，凡所稱引皆作二妃。周禮天官目錄九嬪疏，史五帝紀集解之類，並引禮記作二妃，則知三妃乃別本之訛，而康成就文立義謂之三夫人，孔疏引皇甫謐世紀以實之，不可信。山海經，洞庭之山，帝之二女居之。郭璞注曰，天帝之二女，而處江為神。即列僊傳江妃二女也，九歌所謂湘夫人稱帝子者是也。而河圖玉版曰，湘夫人者，帝堯女也。秦始皇浮江至湘山，逢大風，而問博士，湘君何神？博士曰，聞之堯二女，舜妃也，死而葬此。列女傳曰，二女死於江湘之間，俗謂之湘君。鄭司農亦以舜妃為湘君。說者皆以舜陟方而死，二妃從之，俱溺死於湘江，遂號為湘夫人。按九歌，湘君、湘夫人自是二神，江湘之有夫人，猶河雒之有虙妃也。此之為靈，與天地並，安得謂之堯女？且既謂之堯女，安得復總云湘君哉？何以考之？禮記云，舜葬蒼梧，二妃不從。明二妃生不從征，死不從葬。且傳曰，生為上公，死為貴神。昭二十九年傳本作封為上公，祀為貴神。禮，五嶽比三公，四瀆比諸侯。今湘川不及四瀆，無秩於命祀，而二女帝者之後，配靈神祗，無緣復下降小水而為夫人也。原其致謬之由，由乎俱以帝女為名，名實相亂，莫矯其失，習非勝是，終古不悟，可悲矣！此辨甚正。又按遠遊之文，上曰，二女御九招歌。下曰，湘靈鼓瑟。是則二女與湘靈固判然為二，即屈子之作，可證其非舜妃矣。後之文人附會其說，以資諧諷，其瀆神而慢聖也，不亦甚乎！
禹崩會稽，故山有禹廟，而《水經注》言廟有聖姑。禮樂緯云，禹治水畢，天賜神女聖姑。夫舜之湘妃猶禹之聖姑也。
甚矣，人之好言色也。太白，星也，而有妻甘氏。星經曰，太白上公，妻曰女媊。女媊居南斗，食厲，天下祭之，曰明星。河伯，水神也，而有妻。龍魚河圖曰，河伯姓呂，名公子。夫人姓馮，名夷。常儀，古占月之官也，而淮南子以為羿妻，竊藥而奔月，名曰常娥。霜露之所為，雪水之所凝也，而淮南子云，青女乃出，以降霜雪。高誘注，天神，青霄玉女。巫山神女，宋玉之寓言也，而《水經注》以為天帝季女，名曰瑤姬。李善高唐賦註引襄陽耆舊傳曰，赤帝女姚姬，未行而卒，葬於巫山之陽。雒水宓妃，陳思王之寄興也，而如淳以為伏羲氏之女。漢書音義，伏羲氏之女，溺雒水，為神。嵞山啟母，天問之雜說也，後人附以少姨，以為啟母之妹，今少室山有阿姨神。而武后至封之為玉京太后金闕夫人。青溪小姑為蔣子文之第三妹，則見於楊炯之碑。楊炯少姨廟碑曰，蔣侯三妹，青溪之軌跡可尋。并州妒女，為介子推之妹，則見於李諲之詩。見下。小孤山之訛為小姑也，歐陽公歸田錄。杜拾遺之訛為十姨也，黃氏日抄。是皆湘君夫人之類。而九歌之篇，遠遊之賦，且為後世迷惑男女、瀆亂神人之祖也。或曰，易以坤為婦道，而漢書有媼神之文，郊祀歌，媼神蕃厘。張晏曰，媼者，老母之稱。坤為母，故稱媼。於是山川之主必為婦人以象之，非所以隆國典而昭民敬也已。
金元好問承天鎮懸泉詩注曰，平定土俗，傳介子推被焚，其妹介山氏恥兄要君，積薪自焚，號曰妒女祠。唐書，高宗調露元午九月，幸并州，道出妒女祠。其碑大暦中判官李諲撰，辭旨殊謬，至有百日積薪，一日燒之之語。鄉社至今以百五日積薪而焚之，謂之祭妒女。其詩有曰，神祠水之滸，儀衛盛官府。頗怪祠前碑，稽考失莽鹵。吾聞允格臺駘，宣汾洮，障大澤，自是生有自來歸有所。假而而即如字。自經溝瀆，便可尸祝之，祀典紛紛果何取？子胥鼓浪怒未泄，精衛銜薪心獨苦。楚臣百問天不酬，肯以誕幻虛荒驚聾瞽？自有宇宙有此水，此水綿綿流萬古。人言主者介山氏，且道未有介山之前復誰主？山深地古，自是有神物，不假靈真誰敢侮？稗官小說出閭巷，社鼓村簫走翁嫗。當時大暦十才子，爭遣李諲鑱陋語。此是千古正論，杜氏通典，汾陰后土祠為婦人塐像。武太后時，移河西梁山神塐像就祠中配焉。開元十一年，有司遷梁山神像於祠外之別室。夫以山川之神，而人為之配合，其瀆亂不經尤甚矣。張南軒集言，舜廟中有武后像，即日投之江中。
泰山頂碧霞元君，宋真宗所封，世人多以為泰山之女。後之文人知其說之不經，而撰為黃帝遣玉女之事以附會之。不知當日所以褒封，固真以為泰山之女也。今考封號雖自宋時，而泰山女之說則晉時已有之。張華博物志，文王以太公為灌壇令，期年，風不嗚條。文王夢見有一婦人當道而哭，問其故，曰，我東海泰山神女，嫁為西海婦。欲東歸，灌壇令當吾道。太公有德，吾不敢以暴風疾雨過也。文王夢覺，明日，召太公。三日三夕，果有疾風驟雨自西來也。文王乃拜太公為大司馬。此一事也。干寶搜神記，後漢胡母班嘗至泰山側，為泰山府君所召，令致書於女婿河伯云，至河中流，扣舟呼青衣，當自有取書者。果得達，復為河伯致書府君。此二事也。魏書高句麗傳，朱蒙告水曰，我是日子，河伯外孫。列異傳記蔡支事，又以天帝為泰山之外孫。自漢以來，不明乎天神地祗人鬼之別，一以人道事之。於是封嶽神為王，則立寢殿，為王夫人。有夫人則有女，而女有婿，又有外孫矣。唐宋之時，但言靈應，即加封號，不如今之君子必求其人以實之也。
又考泰山不惟有女，亦又有兒。魏書段承根傳，父暉，師事歐陽湯。有一童子與輝同志，後二年，辭歸，從暉請馬，暉戲作木馬與之。童子甚悅，謝暉曰，吾泰山府君子，奉敕游學，今將歸，損子厚贈，無以報德，子後至常伯封侯。言訖，乘馬騰空而去。集異記言，貞元初，李納病篤，遣押衙王祐禱岱岳，遙見山上有四五人，衣碧汗衫半臂。路人止祐下車，言此三郎子、七郎子也。文獻通考，後唐長興三年，詔以泰山三郎為威雄將軍。宋大中祥符元年十月，封禪畢，親幸，加封炳靈公。夫封其子為將軍為公，則封其女為君，正一時之事爾。
又考管子對桓公曰，東海之子類於龜。不知何語？而房玄齡注則以為海神之子。又元劉遵魯漠島記曰，廟中神妃，相傳為東海廣德王第七女。夫海有女，則山亦有女，曷足怪乎？
共和
史記周本紀，厲王出奔於彘，厲王太子靜匿召公之家，周公、召公二相行政，號曰共和。共和十四年，厲王死於彘，二相乃共立太子靜為王。以二相為共和，非也。汲冢紀年，厲王十二年出奔彘。十三年，共伯和攝行天子事，號曰共和。漢書古今人表有共伯和。師古曰，共，國。伯，爵。和，其名。二十六年，王陟於彘。周定公召穆公，立太子靖為王，共伯和歸國。此即左氏王子朝所謂諸侯釋位，以間王政者也，但其言共伯歸國者末合。古者無天子之世，朝覲訟獄必有所歸。呂氏春秋言，共伯和修其行，好賢仁。周厲之難，天子曠絕，而天下皆來請矣。按此則天下朝乎共伯，非，共伯至周，而攝行天子事也。蓋厲王流彘，諸侯皆往宗共伯，若霸主然。時宣王尚幼，匿不敢出，周召居守京師，輔導大子。及汾王沒，而民厭亂，太子年亦加長，共伯乃率諸侯會二相而立之。參核情實，必是如此。竊怪史公以共和紀年，大違春秋天王出居公，在乾侯之義，遂使消遙共首之賢侯，幾疑其與羿、浞、莽、卓等，豈不誣哉！共伯不以有天下為心，而周公、召公亦未嘗奉周之社稷而屬之他人，故周人無易姓之嫌，共伯無僭王之議。莊子曰，許由娛於潁陽，而共伯得乎共首。共首，今之共山，亦謂之共頭。荀子，武王伐紂，至共頭而山隧。呂氏春秋，武王使召公就微子開於共頭之下，而與之盟。蓋其秉道以終，得全神養性之術者矣。畢拱辰曰，按金氏通鑒前編，厲王三十七年，出奔彘。五十一年，崩於彘。其紀年亦與竹書不合。
左傳，鄭大叔出奔共。注，共國，今汲郡共縣。史記春申君傳，通韓上黨於共，寧使道安成出入賦之。田敬仲完世家，王建降秦，秦遷之共，餓死。齊人歌之曰，松邪柏邪，住建共者客邪！漢書功臣表有共莊侯盧罷師。唐書地理志，衛州共城縣。武德元年，置共州。即今衛輝府輝縣。詩序，柏舟，共姜自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絕之。此別一共伯，共者，謚也，非共國之共也。今輝縣有共姜臺，後人之附會也。
介子推
介子推事見於左傳，則曰，晉侯求之，不獲，以綿上為之田。曰，以志吾過，且旌善人。呂氏春秋則曰，負釜蓋簦，終身不見。二書去當時未遠，為得其實，然之推亦未久而死，故以田祿其子爾。史記之言稍異，亦不過曰，使人召之，則亡。聞其入綿上山中，於是環綿上之山中而封之，以為介推田，號曰介山而已。立枯之說始自屈原，燔死之說始自莊子容齋三筆以為始自劉向新序，非也。楚辭九章惜往日，介子忠而立枯兮，文公寤而追求。封介山而為之禁兮，報大德之優游。思久故之親身兮，因縞素而哭之。莊子則曰，介子推至忠也，自割身股以食文公。文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。盜跖篇。東方朔七諫，丙吉傳，長安士伍尊書，劉向說苑、新序因之。《水經注》引王肅喪服要記桂樹之問，亦辨以為誣。於是瑰奇之行彰而廉靖之心沒矣。今當以左氏為據，割股燔山，理之所無，皆不可信。
魏武帝令曰，聞太原、上黨、西河、雁門，冬至後百五日，皆絕火寒食，云為介子推，且北方沍寒之地，老少羸弱，將有不堪之患。令到，人不得寒食。苦犯者，家長半歲刑，主吏百日刑，令長奪一月俸。魏高祖太和二十年二月癸丑，詔介山之邑聽為寒食，自餘禁斷。
《冊府元龜》，龍星，木之精也。春見東方，心為火之盛，故為之禁火。俗傳介子推以此日被焚禁火。
路史燧人改火論曰，順天者存，逆天者亡，是必然之理也。昔者燧人氏作，觀乾象，察辰心而出火，作鑽燧，別五木以改火，豈惟惠民哉，以順天也。四時五變，榆柳青，故春取之。棗杏赤，故夏取之。柔柘黃，故季夏取之。柞楢白，故秋取之。槐檀黑，故冬取之。皆因其性，故可救時疾。予嘗考之，心者，天之大火。而辰戌者，火之二墓。是以季春心昏見於辰而出火，季秋心昏見於戌而納之。卯為心之明堂，至是而火大壯。是以仲春禁火，戒其盛也。周官，每歲仲春命司烜氏，以木鐸修火禁於國中，為季春將出火。而司爟掌行火之政令，四時變國火以救時疾。季春出火，季秋內火，民咸從之。時則施火令，凡國失火，野焚萊，則隨之以刑罰。夫然，故天地順而四時成，氣不愆伏，國無疵癘，而民以寧。鄭以三月鑄刑書，而士文伯以為必災，六月而鄭火，蓋火未出而作火，宜不免也。今之所謂寒食一百五者，熟食斷煙，謂之龍忌，蓋本乎此。司烜，仲春以木鐸，修火禁，因火出而警之。仲秋火入，則不警。宫正，春秋以木鐸修火禁，宫禁尚嚴也。而周舉之書，魏武之令，與夫汝南先賢傳，陸翽鄴中記等，皆以為為介子推，謂子推以三月三日燔死，而後世為之禁火。吁！何妄邪！是何異於言子胥溺死，而海神為之朝夕者乎？予初賦潮，知此妄說，而或者謂，昔人言潮無出子胥前者，因為舉書朝宗之語。而齊景嘗欲遵海觀朝舞矣，且屈原云，聽潮水之相擊。而易亦有行險不失信之言。自有天地，即有此潮，豈必見紙上而後信哉。子胥漂於吳江，適有祠廟當潮頭。不知丹徒、南恩等潮且復為誰潮邪？予觀左氏、史遷之書，曷嘗有子推被焚之事？況以清明、寒食初靡定日，而琴操所記子推之死乃五月五，非三日也。古人以三月上巳祓禊，以清明前三日。寒食初無定日，後世既已一之，而又指為三月之三，妄矣！周舉傳云，每冬中輒一月寒食，以子推焚骸，神靈不樂舉火。然則介子又將以冬中亡矣。非可信也。夫火，神物也，其功用亦大矣。昔隋王劭，嘗以先王有鑽燧改火之義，於是表請變火，曰，古者周官四時變火，以救時疾。明火不變則時疾必興。聖人作法，岜徒然哉。在晉時，有人以洛陽火渡江，世世事之，相續不滅，火色變青。昔師曠食飯，云是勞薪所爨，晉平公使視之，果然車輞。今溫酒炙肉，用石炭火、木炭火、竹火、草火、麻荄火，氣味各自不問。以此推之，新火舊火理應有異。伏願遠遵先聖，於五時取五木以變火。用功甚少，救益方大。夫火惡陳，薪惡勞。晉代荀勗進飯，亦知薪勞。而隋文帝所見江寧寺晉長明燈，亦復青而不熱。傳記有以巴豆木入爨者，爰得泄利。而糞臭之草，炊者率致味惡。然則火之不改，其不疾者鮮矣。泌以是益知聖人之所以改火、修火、正四時五變者，豈故為是煩文害俗，得已而不已哉。東晉初有王離妻李，將河南火渡江，云受祖母。王有遺書二十卷，臨終戒勿絕火，遂常種之。傳二百年，火色如血，謂之聖火。宋齊之間，李嫗年九十餘，以火治病。多愈。嫗死，人為葬之，號聖火冢。每陰雨，見火出冢門。今號其處為聖火巷。金陵故事云，禪眾寺前直南小巷也。傳不云乎，違天必有大咎。先漢武帝猶置別火令丞，典司燧事，漢書大鴻臚有別火令丞。後世乃廢之邪？方石勒之居鄴也，於是不禁寒食，而建德殿震，及端門、襄國西門。雹起西河介山，大如雞子，平地三尺，洿下丈餘，人禽死以萬數，千里摧折，秋稼蕩然。夫五行之變如是，而不知者亦以為為之推也。雖然魏晉之俗，尤所重者。辰為商星，實祀大火，而汾晉參墟，參辰錯行，不毗和所致。
杞梁妻
春秋傳，齊侯襲莒，杞梁死焉。齊侯歸，遇杞梁之妻於郊，使吊之，辭曰，殖之有罪，伺屏命焉。若免於罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊。齊侯吊諸其室。左氏之文不過如此而已。檀弓則曰，其妻迎其樞於路，而哭之哀。盂子則曰，華周，杞梁之妻，善哭其夫而變國俗。善哭者始自二書。說苑則曰，杞梁，華舟進鬥，殺二十七人而死，其妻聞之而哭，城為之阤，而隅為之崩。列女傳則曰，杞梁之妻無子，內外皆無五屬之親。既無所歸，乃枕其夫之屍於城下而哭，道路過者莫不為之揮涕。十日而城為之崩。趙註本說苑、列女傳，言哭夫而城為之崩，正義著其名為孟姜。據列女傳云，就夫之屍於城下。正義云，向城而哭。則城者莒城也。左傳遇於莒郊、檀弓迎樞於路、說苑聞之而哭，則城是齊之城，故崔豹古今注曰，都城也。似當依齊城解。言崩城者始自二書。而列女傳上文亦載左氏之言，夫既有先人之敝廬，何至枕屍城下？且莊公既能遣吊，豈至暴骨溝中？崩城之云未足為信。且其崩者城耳，未云長城。長城築於威王之時，去莊公百有餘年，竹書紀年，梁惠成王二十年，齊閔王築防以為長城。按魏惠王二十年，乃齊威王之二十七年，非閔王。而齊之長城又非秦始皇所築之長城也。後人相傳乃謂秦築長城，有范郎之妻孟姜送寒衣至城下，聞夫死，一哭而長城為之崩，則又非杞梁妻事矣。夫范郎者何人哉？使秦時別有此事，何其相類若此？唐僧貫休乃據以作詩云，築人築土一萬里，杞梁貞婦啼嗚嗚。則竟以杞梁為秦時築城之人，似並左傳、孟子而未讀者矣。
古詩，誰能為此曲？無乃杞梁妻。崔豹古今注，樂府杞梁妻者，杞殖妻妹朝日所作也。殖戰死，妻曰，上則無父，中則無夫，下則無子，人生之苦至矣！乃抗聲長哭，杞都城感之而頹，遂投水死。其妹悲姊之貞操，乃作歌名曰杞梁妻焉，梁，殖字也。按此則又云杞之都城。春秋杞成公遷於緣陵，今昌樂縣。文公又遷於淳于，今安丘縣。其時杞地當已入齊，要之非秦之長城也。
池魚
東魏杜弼檄梁文曰，楚國亡猿，禍延林木。城門失火，殃及池魚。後人每用此事。清波雜誌云，不知所出，以意推之，當是城門失火，以池水救之，池竭而魚死也。廣韻，古有池仲魚者。城門失火，仲魚燒死，故諺云，城門失火，殃及池魚。據此則池魚是人姓名。風俗通已有此說。按淮南子云，楚王亡其猿，而林木為之殘。宋君亡其珠，池中魚為之殫。故澤失火而林憂。則失火與池魚自是兩事，後人誤合為一耳。
考池魚事本於呂氏春秋必己篇，曰，宋桓司馬有寶珠，抵罪出亡。王使人問珠之所在，曰，投之池中。於是竭池而求之，無得，魚死焉。此言禍福之相及也。此後人用池魚事之祖。祖君彥為李密檄文曰，燕巢衛幕，魚游宋池。
莊安
漢書五行志，嚴公二十年。師古曰，嚴公謂莊公也，避明帝諱改曰嚴。凡漢書載謚、姓為嚴者皆類此。則是嚴姓本當作莊。今考史記有莊生、莊賈、莊豹、樗里子傳。莊舄、莊忌、莊助、莊青翟、莊熊羆、莊參、莊蹻、莊芷，淮南王安傳。而獨有嚴君疾、樗里子傳。秦封樗里子，號為嚴君。正義曰，蓋封蜀郡嚴道縣，因號嚴君。疾，名也。嚴仲子、嚴安。鄧伯羔謂安自姓嚴。胡身之通鑒嚴延年注曰，此嚴非莊助之嚴，自是一姓，戰國時有濮陽嚴仲子。然漢書藝文志曰，主父偃二十八篇，徐樂一篇，莊安一篇。是安本姓莊，非嚴也。嚴君平亦姓莊，楊子法言蜀莊沈冥是也。嚴尤亦姓莊，後漢光武紀注引桓譚新論曰，莊尤字伯石，避明帝諱改之。又改莊周為嚴周。漢書王貢兩龔鮑傳，老子、嚴周。敘傳。貴老嚴之術。改楚之莊生為嚴先生。古今人表嚴先生，師古曰，即殺陶朱公兒者也。王褒洞簫賦，師襄、嚴春不敢竄其巧。李善注，七略有莊春言琴。《王莽傳》有斄嚴春，非此。漢書之稱莊安，班氏所未及改也。史記之稱嚴安，後人所追改也。
藝文志，常侍郎莊忽奇賦十一篇，嚴助賦三十五篇。師古曰，上言莊忽奇，下言嚴助，史駁文。嚴助傳作嚴蔥奇。
李廣射石
今永平府盧龍縣南有李廣射虎石。廣為右北平太守，而此地為遼西郡之肥如，其謬不辨自明。《水經注》言右北平西北百三十里有無終城，亦非也。考右北平郡，前漢治平剛，後漢治土垠。酈氏所引魏氏土地記曰，薊城東北三百里有右北平城。此後漢所治之土垠，而平剛則在盧龍塞之東北三四里，乃武帝時郡治，李廣所守，今之塞外，其不在土垠明矣。又考西京雜記述此事則云，獵於冥山之陽。莊子言，南行者至於郢，北面而不見冥山。司馬彪注，冥山，北海山名。是廣之出獵乃冥册，而非近郡之山也。新序曰，楚熊渠子夜行，見寢石，以為伏虎。關弓射之，滅矢飲羽。下視，知石也。卻復射之，矢摧無跡。韓詩外傳、張華博物志亦同。是射石者又熊渠而非李廣也。呂氏春秋作養由基，王充論衡同。黃氏日抄曰，此事每載不同，要皆野人相承之妄言耳。即使二事偶同，而太史公所述本無其地，今必欲指一卷之石以當之，不已惑乎？
後周書李遠傳，嘗校獵於莎柵，見石於叢薄中。以為伏兔，射之，鏃入寸餘。就而視之，乃石也。太祖聞而異之，賜書曰，昔李將軍親有此事，公今復爾，可謂世載其德，雖熊渠之名不能獨羨其美。李廣、熊渠二事併用。
大小山
王逸楚辭章句言淮南王安博雅好古，招懷天下俊偉之士，著作篇章，分造辭賦，以類相從。故或稱小山，或稱大山，高誘淮南子序言，安與蘇飛、李尚，左吳、田由、雷被、伍被、晉昌八人及諸儒大山、小山之徒，著此書。文選卷三十注引作蘇非、李上、陳由，古字通用。壽春八公山，以八人得名。其義猶詩有小雅、大雅也。
梁昭明太子十二月啟乃曰，桂吐花於小山之上，梨翻葉子大谷之中。庾肩吾詩，梨紅大谷晚，桂白小山秋。庾信枯樹賦，小山則叢桂留人，扶風則長松繫馬。是以山為山谷之山，失其旨矣。
梁書，何胤二兄求、點並棲遁。求先卒，至是胤又隱。世號點為大山，胤為小山。
丁外人
丁外人非名，言是蓋主之外夫也。猶言齊悼惠王肥，高帝外婦之子也。史記，齊悼惠王肥，高祖長庶男也。其母外婦也，曰曹氏。服虔曰，外人，主之所幸也。然王子侯表有山原孝侯外人，齊孝王五世孫。乘丘侯外人，中山靖王曾孫。則是姓劉，而名外人，不知何所取義。
毛延壽
西京雜記曰，元帝後宮既多，不得常見，乃使畫工圖形，案圖召幸之。諸宮人皆賂畫工，多者十萬，少者亦不減五萬。獨王嬙不肯，遂不得見。匈奴入朝，求美人為閼氏。於是上案圖，以昭君行。及去，召見，貌為後宮第一，善應對，舉止閑雅。帝悔之，而名籍已定，帝重信於外國，故不復更人。乃窮案其事，畫工皆棄市，籍其家貲皆巨萬。畫工有杜陵毛延壽，為人形、醜好老少必得其真。安陵陳敞，新豐劉白、龔寬，並工為牛馬飛鳥眾勢，人形好醜不逮延壽。下杜陽望亦善畫，尤善布色。樊育亦善布色。同日棄市。京師畫工於是差稀。據此，則畫工之圖後宮乃平日，而非匈奴求美人時。且毛延壽特眾中之一人，又其得罪以受賂，而不獨以昭君也。後來詩人謂匈奴求美人，乃使畫工圖形，而又但指毛延壽一人，且沒其受賂事，失之矣。
名以同事而晦
呂氏春秋言，秦穆公興師以襲鄭，過周而東。鄭賈人弦高、奚施將西市於周，遽使奚施歸告，乃矯鄭伯之命，以十二牛勞師。是奚施為弦高之友，淮南子作蹇他。而左氏傳不載。淮南子言荊軻西刺秦王，高漸離、宋意為擊築而歌於易水之上。宋玉笛賦亦以荊卿、宋意併稱。《水經注》，漸離擊築，宋如意和之。是宋意為高漸離之侶，而《戰國策》、史記不載。
《戰國策》，東孟之會，聶政、陽堅刺相兼君。注云，堅，政之副，猶秦武陽。按聶政告嚴仲子曰，其勢不可以多人。未必有副。
淮南子注，秦皇帝二十六年，初兼天下，有長人見於臨洮，其高五丈，足跡六尺。放寫其形，鑄金人以象之，翁仲、君何是也。今人但言翁仲，不言君何。
名以同事而章
孟子，禹稷當平世，三過其門而不入。考之書曰，啟呱呱而泣，予弗子。此禹事也，而稷亦因之以受名。華周、杞梁之妻，善哭其夫而變國俗。考之列女傳曰，哭於城下七日，而城為之崩。此杞梁妻事也，而華周妻亦因之以受名。左傳但言獲杞梁，不言獲華周。說苑亦子政所譔，則云兩人皆死。
人以相類而誤
墨子，文王舉閎夭、泰顛於罝網之中，授之政而西土服。於傳未有此事，必太公之誤也。呂氏春秋，箕子窮於商，范蠡流乎江。范蠡未嘗流江，必伍員之誤也。史記，孫叔敖三得相而不喜，三去相而不悔。孫叔敖未聞去相，必令尹子文之誤也。淮南子，吳起、張儀車裂支解。張儀未嘗車裂，必蘇秦之誤也。易林，貞良得願，微子解囚。微子未嘗被囚，必箕子之誤也。晉潘岳太宰魯武公誄，秦亡蹇叔，舂者不相。蹇叔之亡不見於書，必百里奚之誤也。呂氏春秋，蹇叔有子曰申與視。注，申，白乙丙也。視，孟明視也。皆蹇叔子也。按孟明視，百里奚之子。後魏穆子容太公呂望碑文，大魏東苞碣石，西跨流沙，南極班超之柱，北窮竇憲之志。班超未嘗南征，必馬援之誤也。後周庾信擬詠懷詩，麟窮季氏罝，虎振周王圈。季氏未嘗獲麟，必叔孫之誤也。
晉書夏統傳，子路見夏南，憤恚而忼愾。子路未嘗見夏南，蓋衛南子之誤。
傳記不考世代
張衡言，春秋元命包有公輸班與墨翟事，見戰國，非春秋時。又言別有益州，益州之置在於漢世，以證圖讖為後人偽作。今按傳記之文若此者甚多。管子稱三晉之君，其時未有三晉。輕重篇稱魯、梁、秦、趙，其時未有梁、趙。稱代王，其時未有代王。國語句踐之伯，陳蔡之君，皆入朝，其時有蔡無陳。說苑句踐聘魏，其時未有魏。又言仲尼見梁君，孟簡子相梁，其時未有梁，魯亦無孟簡子。又言韓武子出田，欒懷子止之，韓氏無武子。又言楚莊王以椒舉為上客，椒舉事靈王，非莊王。呂氏春秋，晉文公師咎犯、隨會。隨會不與文公、咎犯同時。左傳舟之僑先歸，士會攝右正，在晉文公時。趙襄子攻翟，一朝而兩城下，有憂色，孔子賢之。趙襄子為晉卿，時孔子已卒。顏闔見魯莊公，顏闔，穆公時人，去莊公十一世。史記孔子世家使從者為寧武子臣於衛，孔子時，寧氏己滅。扁鵲傳虢君出見扁鵲於中闕，其時虢亡已久。龜筴傳宋元王，宋有元公，無元王。莊子見魯哀公，而其書有魏惠王、趙文王，魯哀公去趙文王一百七十歲。韓非子扁鵲見蔡桓侯，桓侯與魯桓公同時，相去幾二百歲。越絕書晉鄭王，晉鄭未嘗稱王。又言孔子奉雅琴見越王，越滅吳，孔子已卒。列子晏平仲問養生於管夷吾，鹽鐵論季桓子聽政，柳下惠忽然不見。又言臧文仲治魯，勝其盜而自矜，子貢非之，平仲去管子、季桓子去柳下惠、子貢去臧文仲各百餘歲。韓詩外傳孟嘗君請學於閔子，閔子、孟嘗君相去幾二百歲。冉有對魯哀公言，姚賈，監門子。姚賈，秦始皇時人，相去二百餘歲。老子，楚苦縣人。苦縣屬陳，老子時，地尚未為楚有。老子之子宗為魏將，老子卒於敬王初年，而其子仕魏，最少亦百餘歲，宗復如是長年乎！
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