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古之儒家，初無所謂哲學也。孔子敎人，言道德，言政治，而無一語及於哲學。其言性與天道，雖高第弟子如子貢，猶以爲不可得而聞，則雖斷爲未嘗言焉可也。儒家之有哲學，自《
易
》之〈繋辭〉、〈説卦〉二傳及《中庸》始。易傳之爲何人所作，古今學者尙未有定論，然除傳中所引孔子語若干條外，其非孔子之作，則可斷也。後世祖述易學者，除揚雄之《
太元經
》、
邵子
之《
皇極經世
》外，亦曾無幾家。而此數家之書，亦不多爲人所讀，故儒家中此派之哲學，未可謂有大勢力也。獨《中庸》一書，《史記》旣明言爲子思所作，故至於宋代，此書遂爲諸儒哲學之根柢。
周子
之言「太極」，
張子
之言「太虛」，
程子、
朱子
之言「理」，皆視爲宇宙人生之根本，與《中庸》之言「誠」無異，故亦特尊此書躋諸《
論
》、《
孟
》之例。故此書不獨如〈繋辭〉等傳表儒家古代之哲學，亦古今儒家哲學之淵源也。然則辜氏之先譯此書，亦可謂知務者矣。
然則孔子不言哲學，若《中庸》者又何自作乎？曰：《中庸》之作，子思所不得已也。當是時，略後孔子而生而於孔子之説外別樹一幟者
老氏
〈
老氏之非老聃，説見汪中《述學》、《補遺》。
〉、
墨氏
。老氏、墨氏亦言道德，言政治，然其説皆歸本於哲學。夫老氏道德政治之原理，可以二語蔽之曰：虛與静是已。今執老子而問以人何以當虛當静，則彼將應之曰：天道如是，故人道不可不如是，故曰：「致虛極，守静篤，萬物並作。」〈
《老子》十六章
。
〉
此虛且静者，老子謂之曰道，曰：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改……吾不知其名，字之曰道。」〈
二十五章
。
〉
由是，其道德政治之説不爲無據矣。墨子道德政治上之原理，可以二語蔽之曰：愛也，利也。今試執墨子而問以人何以當愛當利，則彼將應之曰：天道如是，故人道不可不如是，故曰：「天兼而愛之，兼而利之。」又曰：「天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊。」〈
《
墨子法儀篇
》。
〉
則其道德政治之説不爲無據矣。雖老子之説虛静，求諸天之本體，而墨子之説愛利，求諸天之意志，其間微有不同，然其所以自固其説者，則一也。孔子亦説仁説義，又説種種之德矣。今試問孔子以人何以當仁當義，孔子固將由人事上解釋之。若求其解釋于人事以外，豈獨由孔子之立脚地所不能哉，抑亦其所不欲也。若子思則生老子、墨子後，比較他家之説，而懼乃祖之敎之無根據也，遂進而説哲學，以固孔子道德政治之説。今使問子思以人何以當誠其身，則彼將應之曰：天道如是，故人道不可不如是，故曰：「誠者物之終始，不誠無物。」其所以爲此説者，豈有他哉，亦欲以防禦孔子之説，以敵二氏而已。其或生二子之後，濡染一時思辨之風氣而爲此説，均不可知，然其方法之異于孔子與其所以異之原因，不出于此二者，則固可決也。
然中庸雖爲一種之哲學，雖視「誠」爲宇宙人生之根本，然與西洋近世之哲學固不相同。子思所謂「誠」，固非如
裴希脫
（）之 、
解林
（）之 、
海格爾
（）之 、叔本華（）之 、
哈德曼
（）之 也。其於思索未必悉皆精密，而其議論亦未必盡有界限，如執近世之哲學以述古人之説，謂之彌縫古人之説則可，謂之忠于古人則恐未也。夫古人之説，固未必悉有條理也，往往一篇之中時而説天道，時而説人事。豈獨一篇中而已，一章之中亦復如是。幸而其所用之語意義甚爲廣莫，無論説天説人時，皆可用此語，故不覺其不貫串耳。若譯之爲他國語，則他國語之與此語相當者，其意義不必若是之廣。即令其意義等於此語或廣於此語，然其所得應用之處不必盡同，故不貫串、不統一之病自不能免。而欲求其貫串統一，勢不能不用意義更廣之語。然語意愈廣者，其語愈虛，於是古人之説之特質漸不可見，所存者其膚廓耳。譯古書之難，全在於是。如辜氏此書中之譯「中」爲 、「和」爲 ，其最著者也。餘如以「性」爲 ，以「道」爲 ，亦出于求統一之弊。以吾人觀之，則「道」與其謂之 ，寧謂之 。至「性」之爲 ，則 之一字，除與 之 字相對照外，於本義上固毫不需此，故不如譯爲 之妥也。此外如此類者尙不可計。要之，辜氏此書如爲解釋《中庸》之書，則吾無間然，且必謂我國之能知《中庸》之眞意者，殆未有過於辜氏者也。若視爲翻譯之書，而以辜氏之言即子思之言，則未敢信以爲善本也。其他種之弊，則在以西洋之哲學解釋《中庸》，其最著者如「誠則形，形則著」數語。兹録其文如左：
此節明明但就人事説，
鄭
注與
朱
注大概相同，而忽易以 、 等許多形而上學上之語（），豈非以西洋哲學解釋此書之過哉。至「至誠無息」一節之前半，亦但説人事，而「無息」、「久」、「徵」、「悠遠」、「博厚」、「高明」等字，亦皆以形而上學之語譯之，其病亦與前同。讀者苟平心察之，當知余言之不謬也。
上所述二項，乃此書中之病之大者，然亦不能盡爲譯者咎也。中國語之不能譯爲外國語者，何可勝道！如《中庸》之第一句，無論何人不能精密譯之，外國語中之無我國「天」字之相當字，與我國語中之無 之相當字無以異。吾國之所謂「天」，非蒼蒼者之謂，又非天帝之謂，實介二者之間，而以蒼蒼之物質具天帝之精神者也。「性」之字亦然。故辜氏所譯之語，尙不失爲適也。若夫譯「中」爲 ，是亦不可以已乎？
里雅各
（）之譯「中」爲 ，固無以解「中也者，天下之大本」之「中」，今辜氏譯「中」爲 ，又何以解「君子而時中」之「中」乎？吾寧以里雅各氏之譯「中」爲 ，猶得《中庸》一部之眞意者也。夫「中」（）之思想，乃中國古代相傳之思想，自堯云「執中」，而皐陶乃衍爲「九德」之説。皐陶不以寬爲一德，栗爲一德，而以二者之中之「寬而栗」爲一德，否則當言十八德，不當言九德矣。〈
洪範
〉「三德」之意亦然。此書中「尊德性」一節及問强、索隐二章尤在發明此義，此亦本書中最大思想之一，寧能以 空虛之語當之乎？又豈得以類於
亞里士多德
（）之中説而唾棄之乎？余所以謂失古人之説之特質而存其膚廓者，爲此故也。辜氏自謂涵泳此書者且二十年，而其涵泳之結果如此，此余所不能解也。餘如「和」之譯爲 也，「仁」之譯爲 也，皆同此病。要之，皆過於求古人之説之統一之病也。至全以西洋之形而上學釋此書，其病反是。前病失之於減古書之意義，而後者失之於增古書之意義。吾人之譯古書，如其量而止則可矣，或失之減，或失之增，雖爲病不同，同一不忠於古人而已矣。
辜氏譯本之病，其大者不越上二條，至其以己意釋經之小誤，尙有若干條。兹列舉之如左：
（一）「是以君子戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」辜氏譯爲：
其於「其」字一字之訓則得矣，然中庸之本意，則亦言不自欺之事。
鄭元
注曰：
小人閒居，爲不善無所不至也。君子則不然，雖視之無人，聽之無聲，猶戒愼恐懼自修，正是其不須臾離道。
朱注所謂「雖不見聞，亦不敢忽」，雖用模棱之語，然其釋「獨」字也，曰：
獨者，人所不知而己所獨知之地也。
則知朱子之説，仍無以異于康成，而辜氏之譯語，其於「其」字雖妥，然涵泳全節之意義，固不如舊注之得也。
（二）「隱惡而揚善」，辜氏譯之曰：
此又以西洋哲學解釋古書，而忘此節之不能有此意也。夫以惡爲 ，善爲 ，此乃希臘以來哲學上一種之思想，自斯多噶派（）及新栢拉圖派（）之辨神論（），以至近世之
萊布尼茲
（），皆持此説，不獨如辜氏注中所言大詩人
沙士比亞
（）及
葛德
（）二氏之見解而已。然此種人生觀，雖與《中庸》之思想非不能相容，然與好問察言之事有何關係乎？如此斷章取義以讀書，吾竊爲辜氏不取也。且辜氏亦聞孟子之語乎？孟子曰：
大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以爲善。
此即「好問」二句之眞注脚。至其譯「執其兩端用其中於民」，乃曰：
夫云
〈執善惡之中。〉
已不可解，况云 乎？且如辜氏之意，亦必二者皆 ，而後有 之可言。以 及 爲 ，可謂支離之極矣。今取朱注以比較之曰：
然於其言之未善者，則隱而不宣；其善者，則播而不匿。……於善之中，又執其兩端而量度以取中，然後用之。
此二解之孰得孰失，不待知者而決矣。
（三）「天下國家可均也」，辜氏譯爲：
而復注之曰：
均 （平視）然試問「均」字果有
〈漠視。〉
之訓否乎？豈獨「均」字無此訓而已，即「平視」二字
〈
出《
魏志劉楨傳注
》。
〉
亦曷嘗訓此？且即令有此訓，亦必有二不相等之物，而後可言均之、平之。孟子曰：「舜視棄天下猶棄敝屣也。」故若云天下、敝屣可均，則辜氏之説當矣。今但云「天下國家可均」，則果如辜氏之説，將均天下國家於何物者哉？至 ，不過外國語之偶有均字表面之意者，以此釋「均」，苟稍知中國語者，當無人能首肯之也。
（四）「君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。」鄭注曰：
夫婦謂匹夫匹婦之所知所行。
其言最爲精確，朱子注此節曰「結上文」，亦即鄭意。乃辜氏則譯其上句曰：
而復引
葛德
《
浮斯德
》戲曲
中之一節以證之，實則此處並無此意，不如舊注之得其眞意也。
（五）辜氏於第十五章以下即譯哀公問政章
〈朱注本之第二十章。〉，而繼以舜其大孝、無憂、達孝三章，又移鬼神之爲德一章于此下，然後繼以自誠明章。此等章句之更定，不獨有獨斷之病，自本書之意義觀之，亦決非必要也。
（六）辜氏置鬼神章于自誠明章之上，當必以此章中有一「誠」字故也。然辜氏之譯「誠」之不可揜也。乃曰：
不言「誠」字而以鬼神代之，尤不可解。夫此章之意，本謂鬼神之爲物，亦誠之發現，而乃譯之如此，辜氏於此際何獨不爲此書思想之統一計也。
（七）「身不失天下之顯名，尊爲天子，富有四海之内，宗廟享之，子孫保之。」此數者，皆指武王言之，朱注「此言武王之事」是也。乃辜氏則以此五句別爲一節，而屬之文王，不顧文義之滅裂，甚矣其好怪也！辜氏獨斷之力如此，則更無怪其以「武王未受命」爲文王未受命，及「周公成文、武之德」爲周公以周之王成于文、武之德也。
（八）「禮所生也」之下「居下位」三句，自爲錯簡，故朱子亦從鄭注。乃辜氏不認此處有錯簡，而意譯之曰：
復於注中直譯之曰：
復於下節譯之曰：
按「不獲乎上」之意，當與孟子「是故得乎邱民而爲天子，得乎天子爲諸侯，得乎諸侯爲大夫」，及「不得乎君則熱中」之「得」字相同。如辜氏之解，則經當云「在上位不獲乎下」，不當云「在下位不獲乎上」矣。但辜氏之所以爲此解者，亦自有故，以若從字句解釋，則與上文所云「爲天下國家」，下文所云「民不可得而治」不相容也。然「在下位」以下，自當如鄭注別爲一節，而「在下位」者，旣云在位，則自有治民之責，其間固無矛盾也。况孟子引此語亦云「居下位而不獲於上，民不可得而治也」乎。要之，此種穿鑿亦由求古人之説之統一之過也。
（九）「王天下有三重焉，其寡過矣乎。」辜氏譯之曰：
以三重歸于一重，而即以「寡過」當之，殊屬非是。朱子解爲「人得寡過」固非，如辜氏之解，更屬穿鑿。愚按此當謂王天下者重視議禮、制度、考文三者，則能寡過也。
（十）「上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下焉雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。」此一節承上章而言無徵之徵，即夏禮、殷禮「不足徵」之「徵」，故朱子章句解爲「雖善而皆不可考」，是也。乃辜氏譯首二句曰：
以 釋「上」字，穿鑿殊甚。不知我國古代固無求道德之根本於神意者，就令有之，要非此際子思之所論者也。
至辜氏之解釋之善者，如解「凡爲天下國家有九經，所以行之者一也」之「一」爲「豫」，此從鄭注而善者，實較朱注更爲直截。此書之不可没者，唯此一條耳。
吾人更有所不慊者，則辜氏之譯此書，並不述此書之位置如何及其與《論語》諸書相異之處。如余於此文首頁之所論，其是否如何，尙待大雅之是正。然此等問題，爲譯述及注釋此書者所不可不研究明矣。其尤可異者，則通此書無一語及於著書者之姓名，而但冠之曰孔氏書。以此處《大學》則可矣，若《中庸》之爲子思所作，明見於《史記》，又從子思再傳弟子孟子書中，猶得見《中庸》中之思想文字，則雖欲没其姓名，豈可得也。又譯者苟不信《中庸》爲子思所作，亦當明言之，乃全書中無一語及此，何耶？要之，辜氏之譯此書，謂之全無歷史上之見地可也。唯無歷史上之見地，遂誤視子思與孔子之思想全不相異；唯無歷史上之見地，故在在期古人之説之統一；唯無歷史上之見地，故譯子思之語以西洋哲學上不相干涉之語。幸而譯者所讀者，西洋文學上之書爲多，其於哲學所入不深耳。使譯者而深於哲學，則此書之直變爲柏拉圖之
語錄、
康德
之實踐理性批評，或變爲
斐希脫、
解林
之書，亦意中事。又不幸而譯者不深於哲學，故譯本中時時見
康德
之知識論及倫理學上之思想，然以不能深知
康德
之知識論，故遂使西洋形而上學中空虛廣莫之語充塞於譯本中。吾人雖承認中庸爲儒家之形而上學，然其不似譯本之空廓則固可斷也。又譯本中爲發明原書，故多引西洋文學家之説，然其所引證者亦不必適合，若再自哲學上引此等例，固當什佰千萬於此。吾人又不能信譯者於哲學上之知識狹隘如此，寗信譯者以西洋通俗哲學爲一藍本，而以中庸之思想附會之，故務避哲學家之説，而多引文學家之説，以使人不能發見其眞贜之所在。此又一説也。由前之説，則失之固陋；由後之説，則失之欺罔。固陋與欺罔，其病雖不同，然其不忠於古人則一也。故列論其失，世之君子或不以余言爲謬乎。
《學衡》雜誌轉載本作者附記
此文作於光緒丙午，曾登載於上海敎育世界雜誌。此誌當日不行於世，故鮮知之者，越二十年，乙丑夏日檢理舊篋，始得之。學衡雜誌編者請轉載，因復覽一過。此文對辜君批評頗酷，少年習氣，殊堪自哂。案辜君雄文卓識，世間久有定論，此文所指摘者，不過其一二小疵。讀者若以此而抹摋辜君，則不獨非鄙人今日之意，亦非二十年前作此文之旨也。國維附記。
这部作品在年月日以前出版，其作者年逝世，在
美國
以及版權期限是
作者終身加年
以下的國家以及地区，屬於