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卷二十一
序
楞嚴志略序
嘉定郡治中，梵刹相望，楞嚴講寺為最。有宋嘉祐至有明萬曆間，災燹薦仍，夷為甲第。紫柏大師可公賦詩弔之，矢誓興復。上足密藏開公親承囑付，克副弘願。入都城，請賜藏以鎮山門，又請繕刻方冊，流通淨場。於是乎像設莊嚴，鐘魚肅穆，琅函玉笈，湧現人間。楞嚴之勝，遂為方內冠。又二十餘年，白法琮公以耆年宿德，聿來住持。大殿山門，次第告成，經坊僧田，規制詳備。以其間輯此寺碑版文字，表著興復建立之始末，名曰《楞嚴志略》，而屬余為其序。
余惟寺為宋長水大師璿公箋疏《楞嚴》之地，講演之日，天雨寶花，遂賜「楞嚴」之號。其疏義語簡而義豐，事詳而理密，薈撮有唐惠振、愨、沇諸家之長，含攝賢首五教、起信五重之要，箋解名家，未能或之先也。自孤山圓公、吳興岳公張皇台衡之教，以台家三觀映望《楞嚴》，假梵僧之懸讖，為佛頂之法印，而《楞嚴》全經之眼目，或幾乎改易矣。天如則公傳天目之心宗，刊定會解，獨取孤山、吳興兩家，奉為標準，長水以下，皆左次莫與抗行，講席流傳二百餘載。識者謂今日之《楞嚴》，非如來之《楞嚴》，而山家之《楞嚴》，抑亦山外之《楞嚴》，而非山家之《楞嚴》也。嗚呼，豈不重可歎哉！交光鑒師奮乎百世之下，埽除三觀，別出手眼。掃之誠是也，而總別之相未晰，分配之執滋甚，諍論弘多，聚訟莫決，則亦皆沿流揚波，而未溯其本源也。
余博觀諸家箋疏，平心而論之：長水初參琅琊覺禪師，問「清淨本然，云何忽生山河大地？」覺依其言，抗聲而答，遂領旨於言下，歸而詮解此經。昔人以為華嚴、圓覺、楞嚴、起信，一真法界，常住真心，一以貫之者也。洪覺範倚恃宗眼，一筆抹殺，目為義解講師，夫豈得為公論乎？長水既問道琅琊，又從靈光敏傳賢首教。靈光，天台之人也。清涼大士咨雜華於大詵，習止觀、法華等疏於荊溪，參決南宗於牛頭、徑山。古人學無常師，群機盡攝，類如此也。長水於台衡之宗，豈不了然？其注經則以《楞嚴》還楞嚴，未嘗執泥三觀，私為家珍。斯非所謂毀相泯心，開前疑而決後滯者乎？
十門分別，首標起教因緣曰：「為克示真三昧故。」其云克示真三昧者，蓋指如來告許有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，一門超出妙莊嚴路之語也。遂從而演暢之曰：「乃至諷歎金剛王三昧，敕選圓通，成就聖位，破趣辨魔，皆為此三昧也。」一經中修行方便，總別法門，挈領提綱，無復餘蘊矣。始經台家之遮表，繼遭禪宗之訶斥，妙義宛然，莫有啟其緘而發其鍵者。辟如摩尼寶珠沈錮於沙泥瓦礫之中，莫或省視，而曰：「此中無復有如意珠也。」可不惜哉！余竊謂宋之有長水，猶唐之有圭峰。圭峰為荷澤法嗣，而歸宗於華嚴。長水由琅琊發悟，而歸宗於楞嚴。此皆性相之標指，修證之津梁也。當今之世，魔外昌披，法流滅息，此寺屬長水緣起，又方冊、法寶流通之所，演海眼欲絕之燈，紹法流如線之緒，豈非末法之急務哉？
涅槃謂首楞嚴者，一切事究竟堅固也。知楞嚴所以名寺之意，則如來之開示，長水之箋疏，紫柏、密藏之修復，悰公之建立，一切皆究竟堅固，寶華樓閣，劫火不能灰，毗嵐風不能破者，固將一展卷而得之矣。悰公得《楞嚴》三昧，了悟「靜極光通達，寂照含虛空」之偈，不減長水之清淨本然。故於其屬序也，為疏通其說以告之。「將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩」，是固首楞希有之宗旨，而住持斯寺與護法者所當共勉也。
金剛經了義引
元實居士注《金剛般若經》，名之曰「了義」，舉似蒙叟。蒙叟展閱一過，合掌讚歎曰：昔在隋朝，益州新繁縣王李村有書生苟姓者，於村東空中，四面畫空書經，語人曰：「我書《金剛般若經》，使諸天讀之耳。」自後霖雨，洪流泛潰，此地方丈餘間，如堂閣下無滴雨沾濕。牧童每就避雨，而人莫知其由也。武德初，有西梵僧至此，作禮如向塔廟，村人異而問之。僧曰：「此有《金剛般若經》，諸天置蓋，不絕供養，敢不頂禮耶？」村人乃省苟生寫經之處，遂甃甓嚴欄護之。苟至齋日，供養瞻禮，往往聞天樂之聲。夫苟生之寫經，畫空無跡，靈感如斯，況乃書而讀、讀而信、信而解、解而箋釋疏通，為人演說者耶？我知居士注是經已，必有吉祥雲擁覆其上，團結如傘。蓋蕭辰良夜，天樂琅琅，自然敷奏，但肉眼不能見、俗耳不能聞爾。
憨山大師夢遊全集序
憨山大師《夢遊全集》，嘉興藏函止刻《法語》五卷。丙申，龔孝升入粵，海幢華首和尚得余書，揵椎告眾，訪求鼎湖棲壑禪師藏本，曹秋嶽諸公繕寫歸吳。謙益手自讎勘，撰次為四十卷。大師著述，援筆立就。文不加點，字句不免繁芿，段落間有失次。東遊時，曾以左氏心法序下委刊定，見而色喜，遂削前稿。今茲讎勘，僭有行墨改竄，實稟承大師墜言，非敢僭逾，犯是不韙也。
既徹簡，乃為之序曰：佛祖闡教，以文說法。慈氏之演瑜珈，龍樹之釋般若，千門萬戶，羅網交光，鬱鬱乎，燦燦乎，千古之至文也。大教東流，人文漸啟。遁遠濬發於南，什肇弘演於北，椎輪大輅，實惟其始。隋唐以來，天台、清涼、永明之文，如日麗天，如水行地。大矣哉！義理之津涉，文字之淵海也。逮及有宋，教廣而文煩，其最著者三家：鐔津以孤亢崇教，其文裁而辨；石門以通敏扶宗，其文奧而麗；徑山以弘廣應機，其文明而肆。夫文而至於辨也、麗也、肆也，其城塹日以堅，其枝葉日以富，其撈籠引接日以博。浩浩乎卮言之目出，而岌岌乎津梁之日疲也。《係辭》有之：「《易》之作也，其於中古乎。」作《易》者，其有憂患乎？豈不信哉！我大師廣智深慧，真參實悟，惟心識智夢授於慈氏華嚴法界，悟徹於清涼，被根應病，橫說豎說，千言萬偈，一一從如來文字海中流出。以鐔津之崇教者，固其城塹；以石門之扶宗者，沃其枝葉；以徑山之應機者，其撈籠引接。務欲使末法眾生沾被其一言半句，皆將飲河滿腹，同歸於智海而後已。雜華言：金翅鳥王以清淨眼觀察諸龍命應盡者，以左右翅鼓揚海水，悉令兩辟取而食之。大師說法，為人欲搏生死、大海水、取善根。眾生置佛法中亦復如是。日者，廣南繕寫書生陳方侯觸語悲悟，放筆發。大師博取深心，光芒昱曜，淩紙怪發善根，眾生應機吸受，如方侯者歷河沙劫，猶未艾也。嗚呼，偉矣哉！大師與紫柏尊者皆以英雄不世出之資，當獅弦絕響之候，舍身為法，一車兩輪。紫柏之文雄健而斬截，大師之文紆徐而悲惋，其為昏塗之炬火則一也。昔人歎中峰輟席，不知道隱何方。又言楚石季潭，而後拈花一枝幾熄。由今觀之，不歸於紫柏、憨山，而誰歸乎？後五百年，魔外蜂起，篤生二匠為如來使，佩大法印、燃大法燈，殆亦儒家所謂名世間出者！裨販剽賊之徒，往往篡統係、附師承，竊竊然為蚍蜉之撼樹。大師之集行，如日輪當陽，魑魅斂影，而魘寐者猶懵而未寤也。然則大師同體大悲，如作《易》之有憂患者，其何時而止乎？斯可為痛哭也已。
《夢遊集》本初傳武林天界，覺浪和尚見而歎曰：「人天眼目，幸不墜矣。」亟草一疏，唱導流通。毛子子晉請獨任鏤版，以伸其私淑之願。子晉歿，三子聿追先誌，遂告成事。其在嶺表共事搜葺者，孝廉萬泰諸生何雲族孫朝鼎也。其佽助華首網羅散失者，曹溪法融海幢池。目及華首侍者，今種、今照、今光也，皆與有法乳之勞，法當附書。
嶺南刻憨山大師夢遊全集序
憨山大師《夢遊集》，吳中未有全本。丙申冬，龔孝升入粵，余托其訪求海幢華首和尚，得鼎湖棲壑禪師藏本，曹秋嶽諸君集眾繕寫，載以歸吳。余校讎刊定，勒成四十卷，毛子晉請任鏤板。子晉歿，三子繼誌，告成有日矣。己亥秋，王大哉自粵歸，言彼有潭柯上人名濟航者，自東兗入蜀，精研宗教，棲壑化去，購得《夢遊集》本，於鼎湖捐衣貲付梓。以余為白衣老弟子，俾序其緣起。
余惟大師集本，鼎湖、虞山頗有異同。鼎湖則大師原稿，弟子福善、通炯及五羊劉司理起相所結集也。虞山則經余勘較，間以管窺之見，撮略字句，移置段落者也。二本蓋少異矣，而未嘗不同以佛身像譬之。鼎湖本則十身相海相好莊嚴之身也。虞山本則優闐香像毗首羯摩摹刻之身也。是二身者，現相利生有何差別？故知二木不妨兩行，並舟而觀月，分河而飲海，其聞法得益則一而已矣。大師閔東海，彌戾車地，不通佛法。駐錫牢山，取外道七真盤互之區，移為佛國。以是因緣弘法罹難，有嶺海之行。今既光復祖庭，報滿示化。而航上人以東海之人，表章遺集，標人天眼目於嶺外。大師大光明幢建立於那羅延窟者，譬諸高山日輪，留暉平地，火傳燈續，豈可誣哉？
於乎！佛法不可思議，大師身後因緣，亦不可思議。余之托軺車訪求也，華首之犍椎告眾也，棲壑之深藏有待也，陳方侯之放筆善來也，航上人之發願流通也，如磁吸鐵，如鍾應霜，豈有使然者哉？恒河沙劫，佛法無盡。大師光明，無盡上人誓願亦無盡。大師常寂光中，應為破顏加被，余與一切人天歡喜讚歎，亦非塵劫海墨所可窮盡也。
紫柏尊者別集序
金壇刻《紫柏尊者全集》已行叢林。此外，有《錢啟忠集鈔》四卷、《陸符心要》四卷，壽光上人攜吳江周氏藏本，乃尊者中年之作，白衣弟子繆仲淳執侍左右，手自翻寫者。余為會粹諸本，取全集所未載者，排為四卷，名曰《紫柏別集》，而敘其後曰：禪門五燈，自有宋南渡已後，石門妙喜，至高峰斷崖中峰為一盛。由元以迄我國初，元叟寂照笑隱至楚石蒲庵季潭為再盛。二百年來，傳燈寂蔑。尊者挺生東吳，氣宇如王，蹴踏天下，機緣灊現，從地湧出，實有關於國運隆替、法運廢興，未可以凡心世智妄為比量也。尊者出世萬曆中，正國家日中豫泰之候。貂寺氈裘，孽牙盤互。師以慈願戒力住王舍城而為說法。溥聖母之慈雲，開明主之智目，庶幾礦稅可罷，黨禁可除，戎索可清，殺運可挽。群小張羅鉤黨，推刃妖書。師於是扌棄幻有之軀，息清流之禍，法幢既倒，國論日非，乾綱下移，帝心解紐。賢愚同貫，正以魔外之交侵；世界平沉，起於人天之不佑。考妖書本末之記，知劫運推剝之因。雖業係有固，然實振古所未睹也。古來元臣命世，必曰降神；矧乎法將導師，寧非間世？尊者秉金剛心，具那延力，舉手可以拍須彌，噓氣可以汲渤海。金翅鼓摶，則龍子隨其唼食，而況於魚鰍與；獅子哮吼，則香象為之失糞，而況於野幹與。人之雲亡，法燈熄矣。魚鰍翔舞，而野幹號呼矣。同時大德舍還緇，卻來人間，以夢遊了大事，譬如老將全師退守，深溝固壘，使賊人相戒莫敢犯，而廓清推陷，固非其所有事矣。嗚呼！尊者之出世，其關係國運、法運，如此悠悠，斯世惟憨山老人為能知而言之。而其為塔銘，茹荼啖蠟，含嚼齒舌間，所謂我聞有命，不敢以告人者也。尊者之化去也，次年為萬曆乙巳。余夢至高山，有大和尚危坐岩端，謂是達觀尊者，恭敬禮足已，指左方地，命余坐，密語付囑，戒以勿忘，涕淚悲泣而寤，距今將六十年矣。私心擬議，願踵憨老人之後，撰第二碑，用以續僧史、發輝塔銘未盡光明。日月逾邁，氛祲晦蒙，六十年來，一往是昔。夢中涕淚，悲泣世界，吮毫閣筆，多歷年所，非敢食言於二老也。每自循省往昔，年少書生不通佛法，不知以何等因緣夢中得受記莂。今頭童筆禿，無所成就，尋行數墨，排次遺文，如拾字老比丘背破籠，簡故紙，波波劫劫，以為能事。尊者常寂光中得無自笑，失卻一隻眼乎？別集既成，謹書其後以自懺，抑或以有待焉。尊者之文，一言半偈，稱性流出，如水銀撒地，顆顆皆圓，余不敢輕為揀別。然集中散落者不少，如乙未送憨老渡嶺作《逐客說》，及顧仲恭所見澹居鎧公本論卓吾誠所諸篇，皆法門眼目也。鬥間紫氣，久而不沒，殆斯文之祥乎？余雖耄矣，猶願得而見之。
山翁禪師文集序
天童山翁禪師忞公以密雲嫡子坐大道場，無舌說法，有聲如雷，施藥樹味，擊塗毒鼓，有寂子小釋迦之目，賈其餘勇作為詩文，如湧身雲，如灌頂水。文人學士用世間智測度，咸以為抒山晝石門範之流亞。余頃讀其全集，為之心開意解。久之，沉吟低徊，歔欷煩酲而不能舍然也。
大慧杲禪師有言：「予雖學佛者，然愛君憂國之心，與忠義士大夫等。」所謂忠義士大夫者，魏國張公德遠、橫浦張公子韶輩也。當是時，賊檜挾滔天之勢，把持和議，忘北轅之仇，甘之辱，妙喜以壞衣發之人，敢於左袒子韶，抗權奸之議，而冒觸其鋒刃，故魏國銘之曰：「嗟師何為？拳拳忠孝。欲返群迷，俾趨正教。」唯其忠誠惻怛之至，根抵種性，槎牙肺腑，雖至於砍臂斬頭，亦將怡然順受，如斷藕根，如解膠革，於毀衣焚牒乎何有？於乎！薦嚴之疏，龍髯馬角之深悲也。新蒲之錄，玉衣石馬之遐思也。春葵玉樹之什，空坑厓海之餘恨也。征之妙喜，以言乎其道，則相符；以言乎其志，則相葉；以言乎其時世，則宋世所謂忠義士大夫迢然不可再見，獨有一禪者孤撐單出、流連涕泗於陸沉滄海之餘，斯尤難矣。於乎！軍國荊弓也，宗社鄭璧也，吾君吾父秦燕楚凡也。天穹廬，地松漠，今之人何其廣大，而禪者如是之隘也。東家食，西家宿，今之人何其圓通，而禪者如是之固也。山河幰藶，世界陶輪，有漏微塵，十方銷隕，今之人何其大覺大悟，而禪者如是之取著也。豈惟禪者哉？琉璃之誅，釋種也。世尊樹下拒諫，而阿難愁悶慟哭。開寶之師東山，蘄春肉身為故國而泣血；天寶之亂荷澤，編管殘衲興檀度以濟師。是又何今人之廣大而佛祖之隘，今人之圓通而佛祖之固，今人之大覺大悟而佛祖之取著也？妙喜之言曰：「好善惡邪之志與生俱生。」永嘉謂：「縱使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」敢直下自信不疑，吾忞公其幾矣乎！三世諸佛，是三世中有血性男子。不忠不義之人，埋沒此一點血性，謂之焚燒善根、斷滅佛性、披毛戴角、刀途血路，相習以為固然，是可以為人乎？如是而為文，巧言綺語，譚玄說妙，如刻人糞作栴檀形，是可以為文乎？
公同體大悲，惻然憐憫，以為今世之所崇尚者，士大夫也，故現忠義士大夫身而為說法。士大夫所崇尚者，文字也，故又現聲名文句身而為說法。有人於一言半句汗下毛豎，留得此一點血性在人世間，即是不斷佛種，斯即公出世為人，全提正令之綱宗也。於乎！公欲廣度河沙眾生盡皆作佛，而汲汲然磨牙礪齒，先教之以所以為人。夫焉有不能為人而能為佛者乎？
密藏禪師遺稿敘
《密藏開禪師遺稿》，法孫按指上人所收輯也。藏師英偉雄駿，千仞壁立，為紫柏尊者上首法筵。海眾所至，雲湧定中，知本師將有王難，刺血上書，一夕隱去。師資灊現，群龍無首，諸天鬼神猶不能測知，而況於凡心凡眼乎！
遺稿多所與群公書問，撝諉勸勉，以扶正法刻大藏為責任。其為人，仕者教忠，顯者教退，亢者教謙，競者教恬，根氣濡弱者，醒之以月；情塵軟暖者，觸之以冷雲。筆舌聰明、自負宗眼者，必剿其攀援，搜其負墮，俾命根刳斷而後已。智眼分明，慈心諄復，熱血痛淚，至今淩出於紙筆之上。以方袍世外之人，省邊略，憂國計，當貢場款塞之日，抱靖康五國之虞。人謂其扌義衣遠遁，蓋已懸鏡今日，非偶然也。明朝自楚石泐潭已後，獅弦絕響，崛起為紫柏、海印二大師。而藏師為紫柏之嫡子。龍樹言：「那伽或言龍、或言象，水行中龍力大，陸行中象力大。」此三人者，豈非龍象乎？難陀、跋陀二龍王護持正法。修羅將戰，二龍王身繞須彌山，山動雲布，以尾打水，大海浪冠。須彌忉利天始知修羅欲戰而嚴攻伐。古來尊宿大師現身出世，蹴踏天下，自然有此氣象。其不然者，則騰蛇耳、蜥蜴耳。種性既劣，威神無幾，顧亦欲噓雲吸霧，激海水而冠須彌焉。可誣哉！藏師此文，皆叢殘不經意之作。方諸二老，如流星之奔約，芒焰驟作，有聲曳其後，而殷殷於天漢之間。其他皆蚌珠爝火，流照咫尺，詎得而並之？二百年來，豪傑間作，法運通塞，文不在茲。或者猶欲以余分閏位，竊竊然議其統係。佛言：「譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。」孔子曰：「小人不知天命而不畏也，可不懼哉！」往在武林，與天界覺浪和尚明燈夜談，相對歎息。其為藏詩稿序，亦出少分，而浪老又順世去矣。撫卷摩挲，泫然流涕者久之。
虎丘退庵儲和尚語錄序
退庵和尚提正法印十坐道場，息影靈岩，有終焉之志。都人士以虎丘虛席，敦請應緣強起，人天歡悅，四眾圍繞，升堂說法，雲湧雷轟。虎丘自隆禪師以圓悟的子坐鎮此山東南叢林，遂列於五山十刹。免近陵夷，化為歌場酒肆。而師以隆師耳孫，踵其法席，靈山古寺頓改舊觀。茲編則其語錄之初首也。
宗門自琦楚石後，獅弦寂寥。邇來馬駒蹴踏，棒喝交馳，刹竿號為極盛。而諸方耆年不能不為師避席，以其從睦州雲門得乎德山岩頭了辨舉。昭覺之渾金璞玉與徑山之河傾漢注，殆兼而有之也。余鈍根盤回教海，未能得其津涉。與師遊，竊窺其心地光明，門庭恢拓，撈籠末法，剋骨點胸，追魔眾之潛蹤，深入藕孔；吞毒龍之遺種，橫吸海波。深心弘願，良欲爐鞲佛法，燒焚地獄而後已。若其箭鋒鞭影、逗落咳唾中者，其手中片葉耳。隆公有云：「此柱杖一劃，劃斷生法師多年葛藤點石頭，有人於此著眼，知前後阿師住此山者，都從一鼻孔出氣，庶不負點頭石拊掌一笑也。」濟北一宗，至於圓悟而有隆、有杲，為千古豪傑之士。有宋南渡，佛日再耀，慧命克昌，二公具有力焉。隆之於應庵，華公親承虎丘，而受妙喜衣版之付。蓋虎丘徑山一燈分照，遂與宋終始。隆之住虎丘，在紹興三四年，去今五百三十年。而和尚再鎮，實維其時。佛懸記像末法皆云：「後五百年時節因緣，豈偶然哉！」青陽、嘉魚二元老，師左右面弟子也。錄既成，屬雙白居士告我：「昔者應庵之錄，公家丱窗參政為序。虞道園稱之，比於潁賓之序真淨，今可無言乎？」今往棲息虎丘，講張魏公藏經記，謂兵革鬥亂起於無明，清淨回心，殺氣自息。魏公身荷重擔，遊圓悟父子間，知般若清淨法門，故其言痛切如此。今之君子從和尚於此山，亦有俯仰器界、深惟清淨、回心之指意如魏公者乎？余竊有望焉。若丱窗之於應庵，白鶴夜談，縱橫辨論，而後以楊岐一宗相許，則非余之所敢當也。是為序。
寄巢詩序
石林源上人，吾里中清淨僧也。喜獵外典，好苦吟。余每見，必痛規之。既歿，篋中無片紙半偈，深以為惜。陸子敕先錄《寄巢詩》請曰：「源師亡矣，夫子幸以一言存之。」余讀之終卷，喟然歎曰：嗟夫！陸子閔源師之逝，而假吾言以存之，固不若源師之詩之能自存也。世之知源師者鮮矣，盍觀其為詩？觀其詩罕目疏節，臞然而瘦硬，如其人之顴孤頤削，骨格崚嶒，矗出於條衣外也。觀其詩偏弦短韻，峭然而淒冷，如其人之琢冰嚼雪，失群啞羊而卻食仰口也。觀其詩耽思傍訊，邈然而慘澹，如其人之窮老嗜學，吞紙以實腹，而食字以飽蠹也。嘗試與子摩挲遺卷，旋目而思之，扠衣反手，巡簷覓句，篝燈撥火，抱膝孤吟。風酸雨暗，則壁蛩啁啾；月白漏殘，則梵猿呼應。彼上人者，須眉談笑，顯顯然在吾眼中，又豈待余言而後存乎？杼山南嶽之徒，不作紅樓應製之俗，習流染於緇衣，其尤熾然者，開堂頌古，千偈瀾翻，陳羹餿飯，所在塞屋。此皆鳩摩羅什所云「嚼飯與人，非徒失味，乃令嘔噦」者也。寄巢之詩，蔬筍也、沴魚也，春餘之孤花、睡夢之清磬也。標殘編於斯世，用以息嘈囋，警淟涊，陸子之微意又在於此。
往有比丘學詩於余，余教以適山情、助禪悅，埽除一切詩偈毒蜜，以灰香淨滌而後可。比丘笑曰：「漢人適吳，啖筍而佳，問是何物。曰：『竹也。』歸煮其床簀而不熟，語其妻曰：『吳人欺我。』如公之云，人將笑我為煮簀也。」余舉羅什之言以復之，且正告曰：「子苦吾之教，子以煮簀固也，不尤愈乎？」教人嚼飯者，飽嘔噦之唾餘而果腹以相誇耶。其人懡㦬而去，間舉似源師，為破顏一笑，並書之以為序。