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丙午年 五月十有二日

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← 博物彙編 神異典 第七十八卷 欽定古今圖書集成 博物彙編 第七十九卷 博物彙編 神異典 第八十卷 → 姊妹计划 : 数据项 ​ 欽定古今圖書集成博物彙編神異典 　第七十九卷目錄 　佛菩薩部彙考三 　　文殊師利菩薩 　　觀世音菩薩　大勢至菩薩 　　一祖摩訶迦葉尊者 神異典第七十九卷 佛菩薩部彙考三 [ 编辑 ] 文殊師利菩薩 [ 编辑 ] 按佛說《文殊師利淨律經》聞如是：一時，佛遊羅閱祗 耆闍崛山中，與大比丘眾俱，比丘千二百五十，菩薩 三萬二千。彼時世尊，與無央數百千之眾，眷屬圍遶 而為說經。時有天子，名曰寂順律音，在於會坐，即從 座起，更整衣服，長跪叉手，白世尊曰：「文殊師利今為所在？一切諸會四部之眾，天龍鬼神釋梵四王，皆共」渴仰，欲睹正士咨講妙辭聽受經義。佛言：「東方去此萬佛國土，世界名寶氏，佛說寶英如來無所著、等正覺，今現在演說道教。文殊在彼聞諸菩薩大士之倫宣示不及。」天子白佛：「唯願大聖加哀垂威，令文殊師利自屈到斯。所以者何？文殊師利所說經法，開發結閡靡不㸌然，踰過聲聞、緣覺之上。文殊師利設說大法，一切眾魔皆為降伏，諸邪迷惑無得人便，諸外異道莫不歸命，其貢高者不懷自大，未發意者皆發道心立不退轉，所當受者無不稽顙，所當執御靡不攬持，如來至真皆亦勸讚，因此聖教乃令正法長得久存，自捨如來未有他尊，智慧辨才頒宣典誥如文殊者也。」於是世尊見寂順律音天子之所啟白，為一切 故則發大哀，演兩眉間毫相之光，其明普照照諸三 千大千佛土，通達周徹一萬佛土，大光照耀寶氏世 界。時彼佛土諸菩薩眾，前問其佛：「是何感應光顯此瑞？」寶英如來告諸菩薩：「西方去此過萬佛剎，有世界名忍，其佛號曰能仁如來、至真、等正覺，今現在講法，演眉」間光，照萬佛土普耀此剎。菩薩問曰：「唯然世尊！何故放光？」佛言：無央數億百千菩薩會彼佛土，釋梵 持世及四部眾，皆共傾望文殊師利，欲得奉覲諮講 經法。悉俱白佛，奮斯光明，遙請文殊師利。寶英如來， 告文殊曰：「汝往彼土，能仁如來，延企相待眾會無數，遲想相見，稽首思聞，欲聽稟受。」文殊白佛：「吾亦尋知此光瑞應。」於時文殊與萬菩薩，禮寶應佛，右遶三帀， 猶如壯士屈伸臂頃，於寶氏剎忽然不現，立於忍土， 在虛空中不現其身。僉雨天華遍大眾會，華至於膝。 時諸會者怪未曾有，皆共白佛言：「此何光瑞而雨天華？」佛告諸族姓子：「此文殊師利與萬菩薩，應命俱來，在於虛空，雨於眾華，以供」養佛。眾會僉曰：「願見文殊及諸菩薩，若能親覲如是正士，甚為欣慶，難值難遇。」說是未竟，文殊師利與萬菩薩便即現身，稽首佛足， 右遶七帀，各以威力神足變化，作大蓮花自處其上。 寂順律音天子白佛：「願發聖教，令文殊師利敷演道化眾會踦。」「欲聞訓誨。」佛告天子：「自恣汝心，便可稽問。」寂順律音則白文殊：「寶英佛土有何奇特超異之德，至使仁者遊居樂彼。」文殊告曰：「不興貪欲亦不滅之，不起瞋恚亦無所盡，不建愚癡亦無所除，不造塵勞亦無所懷。所以者何？無所生法亦無所盡。」又問：「其佛說法何所興焉？何所滅除？」答曰：「其本淨者，以無起滅，不以生盡。所以者何？彼土眾生了真諦義以為元首，不以緣合為第一也。」又問：「何謂真諦元首？何謂緣合以為第一？」答曰：「於義無起亦無所懷，無有相處亦不無相，亦非一相，亦不離相亦不顯相。彼無視者亦不無視，亦不諦視，亦不有盡，無能盡者，已無所盡不可盡者，是曰真諦義。義者，天子！謂無心矣。無本心者，不教他人，不於此際、不度彼岸、不在中流，是真諦義。義者天子！謂無文字乃為聖諦。所以者何？如佛言曰：『一切音聲皆為虛偽』。」天子又問：「如來所說將無欺乎？」文殊答曰：「如來所說無誠無欺。所以者何？如來於二心無所住，而於有為，無為之法無有言辭，由是之故無誠無欺。於天子意所趣云何？如來之化設有所說，為實為虛？」答曰：「不誠不欺。所以者何？如來之化不有四大，亦無誠實。」文殊答曰：「如是，天子！一切諸法皆亦如化，自然之行如來所解，無所成就亦如所住。以是之故，所宣講法不誠不欺歸於無二。」又問：「何謂如來說真諦義？」文殊答曰：「真諦義者，不可稱說。所以者何？其義趣者，無言無說，亦不可得說是真諦義。」時五百 比丘漏盡意解，無數千人遠離塵垢，於諸法法眼淨， 萬二千菩薩逮得無所從生法忍，寂順律音，問文殊 師利：「其真諦義甚為難解。」文殊答曰：「如是，天子！其懈怠者於真諦義甚為難解。」又問：「何謂比丘精進？」答曰： 「無所斷滅亦無所除，而不修行亦不取證，是謂比丘奉行正義。所以者何？其自念言斷滅，如是，除去若此​修行取證，則為懷想，顛倒放逸眾行俱合，又計斯者非正精進。」又問：「何謂正精進乎？」答曰：「其等無本及與法界等，於五道亦復如是，如等無本及與法界，於六十二邪見亦如，凡夫之法，學法不學，聲聞之法，緣一覺法，佛法亦如，如等佛法生死之法，其泥洹法，愛欲塵勞諍訟顛倒，亦復如是。比丘若茲精進行者，乃進正精進。」又問：「何謂所行平等如等佛法，乃於愛欲塵勞之義，亦等諍訟顛倒之事？」文殊答曰：「用空、無相、無願等故。所以者何？空者不別，無有若干。猶如天子！坏瓦器內空，及與寶器之內空者，俱同等空，無有若干，不可言二。如是天子！愛欲之空及與諍訟顛倒之空，上至道空，彼則俱空無有若干，不可名二也。」天子又 問：「何謂菩薩修行聖諦？」文殊答曰：「假使菩薩不行真諦，何因當為聲聞說法？所以者何？菩薩行諦多所察護，聲聞無護。菩薩行諦廣大難限，聲聞偏局；菩薩行諦將護眾生，而於本際無所造證。菩薩行諦善權方便，不捨」生死泥洹之門。菩薩行諦普觀一切諸佛之 法。猶如，天「子！有一士夫竊捨大師馳逸奔走獨身無侶心懷恐懼，度於曠路不敢復還。聲聞如是意懷惶懅，怖畏生死不護生眾，不能堪任遊度一切終始之患，獨自行諦不護佛法，離權方便無有慧侶。不亦然乎？猶如，天子，謂彼大師多獲盈利，齎無量寶，璝琦異珍，賜眾賈人超越曠檢。菩薩如是，亦如大師，積行無量道寶無限，修於大慈無極之哀，真諦聖慧饒益一切，無數辯智以為傲富，遊一佛國復遊一國，六度無極攝行四恩以濟危厄，矜救眾生還入生死，善權方便修行聖諦，度諸未度解諸未解，周旋三界獨步無侶，開化未聞使人大乘，猶如天子垢穢弊衣，以思夷華，黃白須曼而用熏之，香氣不久尋便歇盡。聲聞、緣覺行諦薄尟，亦復如是，便中滅度，不修所願，不至於佛戒、定、慧解度知見事度脫之香，亦復不能降伏罣礙塵勞之欲。猶如天子細軟妙衣其價百千，以天殊特珍寶諸華，百千萬歲熏此好衣，其衣常香，香氣普流，巍巍芬馥，未曾有歇，諸天世人皆所愛樂。菩薩如是，從無數劫行諦法香，不具所願不中滅度，而常演出佛無上道，戒定慧解度知見馨，降伏罣礙塵勞之欲，遊於天上及至人間，天龍鬼神諸阿須倫、君子庶民莫不奉敬，而欲見者恆弘濟度。寂順律音」天子復 問文殊：「其寶英如來至真佛土聲聞之眾為如何乎？」文殊答曰：「不御篤信，不從他教，不行於法，不毀法界，亦不八等離於八邪，不須陀洹，皆度一切恐懼惡趣。非斯陀舍來化眾生；非阿那含，於一切法無所往來；非阿羅漢，而皆受於三千世界供養之利。不離於欲，亦不以欲而見惱患；不離瞋恚，不以怒恨而見焦然；不於眾生而懷害心，亦無所憂；不離於癡；不以愚騃而為危難，滅除杳冥及一切法；不離塵勞慇懃精進；化去一切眾生愛欲，逮得高節，無所從生而遊現生，於諸想念開化眾生，不計吾我及與人壽，悉無所受亦無所捨；淨畢一切人民所施眾祐之德，無意無念以修意止，奉四意斷不起不滅，行四神足；身意寂然；遵於五根，曉了一切眾生本原，行於五力降伏塵勞，念於覺意，解平等慧，靖修道教，棄損邪徑，證于道訓，不得無為，遊趣寂寞而行本際」，觀於所觀僉入法界， 滅於無明，盡於愚癡，興於聖慧無土真正，而除於三 解脫之品，則以肉眼皆見眾生，一切佛土，諸佛世尊 所化人民，則以天眼睹於五趣，生死往來、周旋人民， 蜎「飛蠕動、蚑行喘息，形物之類之所歸生，則以慧眼察知一切眾生之儔心行所念；則以法眼睹見三世三界群萌，一切人民所可行者」，則以佛眼皆用明觀 一切諸法，法藏祕典聖曜所照，則以天耳遙聞諸佛 所宣經法；以無念慧念知過去無央數劫之所更歷， 而以神足遊於無量諸佛國土，靡不周「遍，盡於諸漏不至無餘，修解脫也。而現其形無有色身，有所講說不演文字，有所思惟無心想著，示於顏貌姿艷端正，以相莊校眾好若干，而以功德自嚴其體，威神殊絕無能當者，名稱普流功勳闡布，通於三世無所蔽閡；以咨嗟慧而為馨香自熏其身，則於世法而無所著，不為塵勞而見染汙，惡口麤辭不能毀之，則以神通而自娛樂，博聞無厭，班宣辯才為師子吼，以智慧光靡所不照，聖明之達而為雷震，滅除閉塞幽隱之愚，所說無盡，通解總持佛所觀察，聲聞緣覺所不知處，常見諸佛覺意如海，三昧之定猶須彌山，忍辱柔和等之如地，勇猛之力降魔官屬，棄諸外道，安樂自在，如天帝釋，喻若梵天，心得由己無有儔匹，求比難比而無等倫，亦如虛空不可為喻，靡所不周無所不入。天子欲知寶英如來所生國土聲聞之眾，其功德勳復超於此，如吾所歎不可計量。」文殊師利說是語時， 五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆妻、五 千天子未得道證，發心白佛：「世尊！我等願生於彼寶英佛土，得為聲聞。」文殊答曰：「諸族姓子！不可以懷聲聞之心生彼佛土。汝等當發大道之心，乃至彼土」，應 ​ 時受教，皆發無上正真道意，佛悉記說當生彼土。寂 順律音天子復問文殊：「何謂聲聞律？何謂菩薩律？」答 曰：「受教。畏三界難厭患惱者，聲聞之律。護於無量生死周旋，勸安一切人民，蚑行、喘息、蠕動之類，開導三界決其疑綱眾想之著，是菩薩律；惡厭積德以用懈廢不能自進，是聲聞律；興功為德不厭諸行以蓋眾生因而得濟，是菩薩律；滅除一切塵勞之欲、己身所惡，是聲聞律；攻伐一切眾生塵勞恩愛之著，是菩薩律；不睹諸天心行所念所志不同，是聲聞律；自見三千大千之佛國土根心所歸，是菩薩律；但能察己心之所行，是聲聞律；普見十方諸佛處所眾生心念，是菩薩律；唯照己身志性所趣，是聲聞律；光于一切人民之行，蜎飛蠕動心念思惟三界之居各有本末，是菩薩律；難以將護一切眾魔，是聲聞律；降化一切三千大千世界諸魔官屬，壞眾魔行能受正法，是菩薩律；如毀破碎瓦石之器，不可還合；小志之德，滅度如是，不進正真」，是聲聞律；「猶若金器，雖為破敗，終不遺棄，即可還合，以為寶器；大士現滅，深慧法身，永存不朽，不增不減，續現三界，是菩薩律；若大火燒，山林樹木莫不燔燎，禽獸馳竄；小志若茲，畏三界難，藏隱泥洹」，是聲聞律；「樂于生死，獨步三界，意無怯懦，欣心娛樂道法之樂，勸化眾生；亦如苑囿遊觀之園，華實茂盛多所悅豫，是菩薩律；不能斷除罣礙槃結之難而有處所，是聲聞律；磨滅一切弊蓋之患永無止處，是菩薩律。取要言之而有限節自繫縛身，以有限德而見成就，戒、定慧解度知見事，不能具足無極大道」，是 聲聞律。「所接元邈志如虛空，功勳無量，戒、定、慧解度知見品，不可稱載，是菩薩律。」爾時世尊歎文殊師利 曰：「善哉善哉！快說解此諸菩薩律。文殊聽吾引喻重解，令是義歸廣普究竟。」猶如二人，一人歎譽牛跡之 水，一人起立咨嗟：「大海積水之功。于意云何？其人歎譽牛跡之水，能久如乎？」答曰：「牛跡之水甚為少少，不足稱譽。」佛言：「文殊！聲聞之律所見威神亦復若茲，如牛跡水不足稱譽。」彼人起立嗟嘆：「大海能如何乎？」答 曰：「甚多甚多！天中之天！其大海者無有邊際，不可齊限，深廣難計。」佛言：「菩薩之律當作是觀，猶如江海不可訾量。」佛說是時，二萬二千人逮得無所從生法忍， 異口同音皆歎曰：「我等世尊！當學于斯菩薩之律，開導發起無央數人寂順律音。」天子復問文殊師利：「文殊為學何律？為修聲聞緣覺之律，若菩薩律？」文殊答 曰：「于天子意所志云何？其大海者為受何水？捨置何水？」答曰：「其大海者無水不受。」報曰：「如是菩薩之律，猶如大海不逆污塗，十方諸律靡不歸之，聲聞緣覺一切眾生，開化行律而普遊之。」天子又問：「文殊師利！所言律者為何謂乎？」答曰：「所言律者，開導教化恩愛塵勞，故曰為律；曉了貪欲，故曰為律。」天子又問：「何謂開導恩愛塵勞？何謂曉了于貪欲者？」答曰：「眾念思想計有吾我，處于諸見，不棄顛倒，不捨不明愚癡之本，行于二事興發塵勞，分別此者，是謂曉了貪欲也。彼若修行無貪思想，淨導隨順，不計吾我，不住諸見，捐捨顛倒，棄除無明愚癡之冥，不為二行塵勞不興亦無諍亂，無諍亂已究竟永安，是謂開化塵勞之律。譬如，天子！其有術師，明識能知毒虺種類，便以咒術除去毒害，學者若斯，設能分別塵勞本末無有根源，則能消滅塵勞恩愛。」天子又問：「何謂開化塵勞本末之律？」答曰：「于眾想念本末所行，無有想念則不興諍，已不興諍則無所著，已無所著則無所倚，已無所倚則無所住，已無所住則無惱熱，已無惱熱究竟被教而蒙度脫，此謂為律。設使天子！以賢聖慧元妙之智，曉了塵勞恩愛之本，虛妄空無無所是在，無有常主亦無所屬，無所從來無所從去，無有處所亦無方面，無內無外，亦不兩間亦不積聚，無色無像無有形貌；是為曉了塵勞恩愛之本。」天子又問：「塵勞云何而蒙度脫？為實為虛？」答曰：「猶如有人臥夢中，毒蛇螫之，其人苦痛不能堪任，尋時便服除毒之藥，其毒即滅痛惱休息。于天子意所趣云何？其人審為毒蛇所螫，為虛事乎？」答曰：「為虛不可言實。」又問：「設使虛者，何故被毒而蒙藥除？」答曰：「如虛妄夢，夢虛不實而被于毒，毒除亦然，亦無所除。」文殊答曰：「眾聖解空開化一切，塵勞恩愛亦復如是。如天子問：何謂開化塵勞恩愛為實為虛？欲了此義，如我之身計無有身，恩愛塵勞實無恩愛，亦復若斯。設使我身是實身者，恩愛塵勞亦當常存。所以塵勞無塵勞者，用我己身無有身故，由是之故，無有能得開化塵勞。所以者何？一切諸法皆為寂寞而無生故；諸法淡泊不可受持故；諸法靜默，無歸趣故；諸法皆盡，無積聚故；諸法無盡，無所生故諸法不生，無所成故諸法無成，用無造故諸法無作，無所為故諸法無為，用無我故諸法無我，用無生故；諸法無主，如虛空故；諸法無來，無所著故；諸法無去，從無住故；諸法無住，無所受故；諸法無受，無所著故。是故天子！究竟蒙化成為法律亦無所化。」天子又問：「一切​諸法以何為門之元首也？」答曰：「無順之念以為門首，周旋生死順義之念為泥洹矣！不行精進為罣閡門，精進之行為道品門，狐疑之行為陰蓋門，勤修解脫無罣閡門，思想諸著為塵勞門，無所想念無有虛妄無恩愛門，諸亂多念眾妄想門，寂然之行為淡泊門，六十二見為憍慢門，修于空無無自大門，隨惡親友為惡罪門，從善親友為善法門，眾邪見事為惱患門，正見之義為安隱門，慳貪之事為貧匱門，布施之義為大富門；毀犯戒者便當歸趣諸惡道門；奉修禁戒當歸一切生善處門；喜諍訟者違失法門；若忍辱者得歸殊特超異之門；為懈怠者心垢穢門；遵行精進為無垢門；放逸之事為亂意門；一心之事為定意門；惡智之行癡冥之惑如牛羊門；修智慧者三十七品為道法本師子之門；而悉具足，慈心行者無所害門；悲哀行者志和雅門；性以和柔無諛諂門；而行喜悅樂法樂門；修行護者無所適莫無增減門；行四意止，不失宿德諸所福門；四意斷者順平等門；四神足者心身輕門；五根行者篤信之義為元首門；五力行者不為塵勞及諸愛欲所玷汙門；七覺意者悉已曉了平等慧門；入道行者棄捐一切眾邪異徑迷惑之門。復次，天子！計于菩薩為諸佛法元首之門；將護諸法，法自在門故；善權方便曉了處處，無處之門故；智度無極通知一切眾生心念所合，隨順度彼岸門故；六度無極攝于六欲令無所處，為大乘門故；觀求于空，三界如化，終始如夢，智慧明門故；一切諸法皆為本無，法無生忍，明達自然無所不了，其慧不依他人明故也。」天子又問：「文殊師利！何謂法界之門乎？」答曰：「其法界者則曰普門。」又問：「其法界為何所界？」答曰：「一切眾生之所界者名曰法界。」又問：「其法界者豈有分際？」文殊答曰：「虛空之界寧有分際乎？」報曰：「不也。」文殊答 曰：「猶如虛空無有分際，法界如是亦無分際。」天子又 問曰：「豈可分別于法界乎？」答曰：「其法界者不可分別。」天子又問：「仁者何因解明諸法，乃能曉了如斯辨才？」文殊告曰：「于天子意所趣云何？其呼響者而有音出，以何解法？」天子報曰：「其呼響者不解諸法，以緣合成乃響出矣。」答曰：「如是，天子！菩薩皆因眾緣故而有所說。」天子又問：「仁者為住何所而有所說？」答曰：「如來化住有所講說，吾之所住所演若斯。」問曰：「如來之化，法無所住而有所說，吾之所宣亦復如是。設使文殊！于一切法，無所住立而有所說，仁何所住成于無上正真之道為最正覺乎？」答曰：「吾住五逆，乃成無上正真之道。」又問文殊：「其五逆者為住何所？」答曰：「其五逆者，無有根本亦無所住。」又問：「如來說言：『其作逆者，無間可避，不離地獄』。」答曰：「如是，天子！如佛所說，其作逆者當墮地獄。若菩薩住于此五逆，疾逮無上正真之道。何謂為五？假使菩薩慇懃至心發大道意，去小乘心，而不墮落聲聞緣覺之地，是第一逆。發心廣施一切所有，無所愛惜，不與慳貪而共合會，是第二逆。而發慈心，一切眾生吾當度之，不中懈廢，是第三逆。見一切法無所從生，尋便逮得無所從生法忍，不復中興六十二疑，邪見俱合，是第四逆。所當知見、所當斷除、所當班宣、所當成覺，發意之須悉知見覺，靡所不達而無所住，成一切智不著三界，是為五逆。」文殊師利 謂其天子：「菩薩已住于是五逆，爾乃疾成無上正真之道，為最正覺。」天子又問：「所說何謂逆不成逆？順不成順？」答曰：「如紫磨金及如意珠，雖墮不淨，為俱合乎？」答曰：「不合。所以者何？其物真故不與偽合。」文殊告曰： 「人心本淨，縱處穢濁則無瑕疵，猶如日明不與宴合；亦如蓮華不為泥塵之所霑汙，譬如虛空無能汙者。欲行學法發菩薩心，住于諸逆而不動搖，開化諸逆則名曰順。其心本淨不與穢合。所以者何？設使合者不可而別，水及泥土尚不俱合，況乎心本清淨無形與形合乎！」按《宋高曾傳》：「釋牛雲往五臺華嚴寺出家，禮淨覺為師。每令負薪汲水。時眾輕其朴鈍，多以謔浪歸之。年滿受具，益難誦習。及年三十有六，乃言曰：『我聞臺上恆有文殊現形，我今跣足而去，儻見文殊，惟求聰明，學誦經法耳』。時冒寒雪，情無退屈，至東臺頂，見一老人，然火而坐。雲問曰：『如此雪寒，從何而來』？老人曰：『吾從山下來』。」雲曰：「從何道上？何無屨跡？」曰：「吾雪前來。」老 人卻問雲曰：「有何心願，犯雪徒跣而至，豈不苦也？」雲 曰：「吾雖為僧，自恨昏鈍，不能誦念經法，此來欲求見文殊，只乞聰明果報。」老人曰：「奇哉！」又曰：「此處不見文殊，更欲何之？」雲曰：「欲上北臺去。」老人曰：「吾意亦然。」曰： 「請師先行。」雲乃遊遍臺頂告別，老人自西而去，薄暮 方到北臺。又見老人然火而坐，頗為驚怪。問曰：「適於東臺相別，為何先至？」老人曰：「師不知要路，所以來遲。」雲雖承此語，心乃猶豫。只此老人，莫應文殊也。雲乃 鳴足禮拜，老人曰：「吾俗人也，不應作禮，唯貪設禮，情屬不移。」良久，老人云：「休禮，候吾入定，觀汝前身作何行業而昏鈍也。」老人閉目，倏爾開顏，語雲曰：「汝前生​為牛來，因載《藏經》，今得為僧，而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一钁來與汝，斸卻心頭淤肉，即明快也。」雲遂得钁， 度與老人曰：「汝但閉目，候吾教開即開。」因閉目次有 似當心施钁，身無痛苦，心乃豁然，似闇室立於明燈， 巨夜懸於圓月也。雲開目，乃見老人現文殊像，語雲 曰：「汝自後誦念經法，歷耳無忘。又於華嚴寺澗東院大有因緣，無得退轉。」雲乃行悲行泣，接足而禮，未舉 頭頃，不見菩薩矣。 按《佛祖通》載，「時禪者無著，入五臺山求見文殊大士，至金剛窟前，炷香作禮。瞑坐少頃，聞有叱牛者。著遽開眸，見山翁野貌瓌異，牽牛臨溪而飲。著起揖山翁曰：『爾來何為』？曰：『願見文殊大士』。翁曰：『大士未可見，汝飯未』？著曰：『未也』。翁牽牛歸，著躡跡隨之。俄入一寺，翁呼均提，有童子應聲出迎，翁縱牛，引著升堂，堂宇皆」金璧所成。翁踞床指繡墩命著坐。童子俄進玻璃盞， 貯物如酥酪，揖與對飲。著納其味，頓覺心神卓朗。翁 曰：「近自何來？」著曰：「南方。」翁曰：「南方佛法如何住持？」著 曰：「末法比丘，少奉戒律。」翁曰：「多少？」眾曰：「或三百，或五百。」著問：「此間佛法如何住持？」翁曰：「龍蛇混雜，凡聖同居。」曰：「眾幾何？」翁曰：「前三三，後三三。」遂談緒，及莫著欲 留，翁不許，著戀戀不即去。翁投袂起，叱童子引著出 之，著不得留。行未遠，問童子：適何寺？童子曰：「般若寺也。」著悽然，悟彼翁者即文殊也，不可再見。即稽首童 子足下，願丐一言為別。童子隱身而歌曰：「面上無瞋供養具，口裏無瞋吐妙香。心裏無瞋是珍寶，無染無垢是真常。」著因駐錫五臺，往往頻與文殊會，語云： 「按《佛祖統紀》，元祐二年七月，張商英遊五臺，中夜於祕魔巖見文殊大士，身在金色光中。」按《佛祖綱目》，太尉呂惠卿嘗注《華嚴法界觀》，暇日遊 五臺，忽雲霧四合，暴風雷雨，聲震林壑。卿震駭，移時 稍霽，見一衣蒲童子，被髮而來，手執梵筴，問曰：「官人何求至此？」曰：「願見大士。」曰：「欲見何為？」曰：「嘗覽華嚴大教，旨深意廣，欲望大士發啟妙解，庶幾箋釋流行，使大眾心即得開悟。」曰：「諸佛妙意，簡易明白，先德注意可解。如《十地》一品，釋文不過數紙。今時枝蔓，注近百卷，而聖意逾遠，真所謂破碎大道也。」曰：「『童子貌若此，而敢呵前輩乎』？童子笑曰：『官人謬矣。此間一草一木，無非文殊境界，在汝日用，觸事不迷，此真文殊耳。卿下拜纔起，童子現大士形，跨獅子，隱隱雲中而散』。」按《學佛考訓》，唐宣宗太子慕道，嘗自霍至衡，西望峰 頂，見文殊出現，因以其山為太室，號「玉鏡峰」，至今常 現瑞光，晶彩如玉。 按《三藏法數》，文殊三名：一、文殊師利，梵語文殊師利， 華言妙德，謂具不可思議種種微妙功德，故名妙德； 二、滿殊尸利，梵語滿殊尸利，華言妙首，謂具不可思 議微妙功德，在諸菩薩之上，故云妙首；三、曼殊室利， 梵語曼殊室利，華言妙吉祥，謂具不可思議微妙功 德，最勝吉祥，故名妙吉祥。 按《指月錄》：文殊菩薩一日令善財採藥，曰：「是藥者採將來。」善財遍觀大地，無不是藥。卻來白曰：「無有不是藥者。」殊曰：「是藥者採將來。」善財遂于地上拈一莖草， 度與文殊。殊接得示眾曰：「此藥能殺人，亦能活人。」文殊問菴提遮女曰：「生以何為義？」女曰：「生以不生生為生義。」殊曰：「如何是生以不生生為生義？」女曰：「若能明知地水火風四緣未嘗自得，有所和合，而能隨其所宜，是為生義。」殊曰：「死以何為義？」女曰：「死以不死，死為死義。」殊曰：「如何是死以不死死為死義？」女曰：「若能明知地水火風四緣未嘗自得，有所離散，而能隨其所宜，是為死義。」菴提遮女問文殊曰：「明知生是不生之理，為何卻被生死之所流轉？」殊曰：「其力未充。文殊大士嘗謂善住意天子云：『汝今若能違背諸佛，毀謗法僧，吾即將同汝如是梵行』。」天子云：「大士今何故復如是語？」大士云：「天子，如汝意者，以何為佛？」天子 云：「如如法界，我言是佛。」大士云：「天子！于汝意云何？如如法界，可染著乎？」天子云：「弗也。」大士云：「以是義故，我如是說，汝今若能背毀佛法僧，吾將同汝如是梵行。」善住天子而白文殊：「可共俱往如來之所，咨受未聞，亦同此時。如法問難。」文殊曰：「爾莫分別取著如來。」天 子云：「如來今在何所令我莫著。」文殊云：「秪在目前。」天 子云：「若如是者，我何不見？」文殊云：「爾若一切不見，是名真見如來。」天子云：「若見在前，云何戒我莫取著如來？」文殊云：「爾今見前何有？天子云：有虛空界。文殊云：『如來者虛空界』。」是故虛空界者即是如來。此中無有 一物可分別者。 維摩會上三十二菩薩各說不二法門。文殊曰：「我于一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。」于是文殊又問維摩：「仁者當說何等是菩薩入不二法門？」維摩默然。文殊讚曰：「乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門。」觀世音菩薩　大勢至菩薩 [ 编辑 ] 按《觀音慈林集》《悲華經》：「往昔過恆河沙等阿僧祗劫​此世界名刪提嵐，劫名善持。有轉輪聖王，名無諍念，主四天下。時寶藏如來出現于世。王有千子，長名不眴，次名尼摩。有大臣，名曰寶海，即寶藏如來之父。寶海大臣勸王及千子併諸眷屬無量人天發菩提心，今各於十方界成等正覺。其寶海大臣者，即今釋迦」如來也。時王與千子供養如來，從佛出家修道，佛與 王改字為無量清淨，復與授記，於西方安樂世界作 佛，號曰無量壽。時太子不眴白佛言：「世尊！我之所有一切善根，盡回向無上菩提。願我行菩提道時，若有眾生受諸苦惱、恐怖等事，退失正法，墮大闇處，憂愁孤窮，無有救護，若能念我，稱我名字，我天耳所聞，天眼所見，是眾生等若不得免斯苦惱者，我終不成正覺。世尊！我今復為眾生故發上勝願：願今轉輪聖王於安樂世界成佛，號無量壽，於無量劫作佛事已，入般涅槃乃至法住持，我於其中修菩薩道，能作佛事。其正法於初夜滅，我即於後夜成等正覺。」時寶藏佛 尋為授記：「善男子！汝觀天人及三惡道一切眾生，生大悲心，欲斷眾生諸苦及煩惱故，欲令眾生住安樂故，今當字汝為觀世音。汝行菩薩道時，已有百千無量億那由他眾生，得離苦惱已，能作大佛事。」次無量 壽佛成等正覺，號一切光明功德山王如來。第二太 子，亦於寶藏佛前發大誓願願次觀音成佛，國土莊 嚴一如觀音無異。時佛即授記作佛，號善住珍寶山 王如來。復告曰：「善男子！由汝願取大世界故，因是字汝為得大勢至。」時王千子皆於佛前發願行菩薩道， 佛悉為之授記作佛。 按《冥祥記》：「劉度，平原聊城人也。鄉里千餘家並奉大法，造立形像，供養僧尼。值虜主木末時，此縣常有逋逃宋，欲盡滅一城，眾皆匈懼，分必殄盡。度乃潔誠率眾歸命觀世音。頃之，末見物從空下繞其屋柱，驚視，乃《觀世音經》末，大歡喜，因省刑戮，於是此城即得免害。」沙門釋法智，為白衣時，嘗獨行至大澤中，忽遇猛火， 四方俱起，走路已絕，便至心禮誦《觀世音》。俄而火過， 一澤之草，無有遺莖者，惟法智所容，身處不燒。始乃 敬奉大法，後為姚興將，從征索虜，軍退失馬，落在圍 裏，乃隱溝邊叢棘中，得蔽頭，復念觀世音，心甚勤至。 隔溝人遙喚後軍，指令殺之，而軍過搜覓，輒無見者， 遂得免。後逕出家。 按《墨莊漫錄》：「予在四明時，舶局日，同官司戶王璪粹昭郡檄往昌國縣寶陀山觀音洞禱雨。歸為予言：寶陀山去昌國兩潮山不甚高峻，山下居民百許家，以魚鹽為業，亦有耕稼。有一寺僧五六十人。佛殿上有頻伽鳥二枚，營巢梁棟間，大如鴨頰，毛羽紺翠，其聲清越如擊玉，每歲生子，必引去，不知所之。山有洞，其深罔測，莫得而入。洞中水聲如考，數百面鼓鼙，語不相聞。其上復有洞穴，日光所射，可見數十步外，菩薩每現像於其中。」粹昭既致州郡之命，因密禱願有所 睹。須臾見欄楯數尺，皆碧玉也，有刻鏤之文，如世間 宮殿所造者。已而復現紋如珊瑚者亦數尺，去人不 遠，極昭然也。久之，於深遠處見菩薩像，但見下身如 腰，而上即晦矣。白衣瓔珞，了了可數，但不見其首。寺 僧云：「頃有見其面者，乃作紅赤色。今於山上作塑像，正作此色，乃當時所現者。」三韓外國諸山在杳冥間， 海舶至此，必有祈禱。僧云：「禱於洞者，所視之相多不同，有見淨瓶者，纓絡者，善財者，橋梁者，亦有無所睹者。洞前大石下有白」玉晶瑩，謂之「菩薩石。」粹昭平生 倔強，至是頗信向云。 按《宋高僧傳》：「釋善無畏，中印度人也。時中印度大旱，請畏求雨。俄見觀音在日輪中，手執軍持，注水於地。時眾欣感，得未曾有。」按《三藏法數》三十二應，謂觀世音菩薩，于往昔無數 恆河沙劫，有佛名觀世音，蒙彼如來授以如幼聞熏， 聞修金剛三昧，同佛慈悲，拔苦與樂，身成三十二應， 入諸國土一化切眾生也。 按《法華持驗》，唐馬郎婦者，出陝右。先是此地俗習騎 射，不知有三寶名。元和十二年，忽有美艷女子挈籃 鬻魚，人競欲娶之。女曰：「有一夕能誦《普門品》者，則吾歸之。」黎明誦徹者二十餘輩，復授以《金剛般若》。旦通 猶十人，乃更授《法華經》全。 期以三日通徹，獨馬氏 子能乃具禮迎焉。入門，女稱疾求止別房，須臾便死， 體即爛壞，遂瘞之。數日，有紫衣老僧至葬所，命啟視， 惟黃金鎖子骨存焉。謂眾曰：「此觀音大士憫汝輩障重，故垂方便示現，以化汝耳。」言訖，飛空而去。 按《觀音持驗》，唐釋慧日泛海舶達天竺，參訪知識，咨 捷徑法要。至犍馱羅國東北大山，有觀音像，師乃七 日叩頭斷食，畢命為期。至七日夜，忽見觀音現紫金 身，坐寶蓮花，垂手摩頂曰：「汝欲傳法，自利利他，惟念西方極樂世界阿彌陀佛，勝過諸行。」言已忽滅。師回 長安，因普勸念佛焉。 宋紹興戊辰三月，史越王浩初為餘姚尉，偕鄱陽程 ​ 休甫詣潮音洞，參禮觀音大士，心求靈應。初寂無所 睹，晡時再至，一僧指曰：「巖頂有」可以下瞰，《扳援而 上》。顧瞻之際，忽現瑞相，金光照耀，眉宇瞭然。 宋都官員外郎呂宏妻吳氏，夫婦各齋戒清修，曉悟 佛理。吳虔事觀音，有靈感。每于淨室列置瓶缶數十， 以水注滿，手持楊枝誦咒，輒見觀音放光，入瓶缶中， 病苦者飲水多愈。所咒水積歲不壞，大寒不凍，世號 「觀音縣君。」宋倭使入貢，船泊補陀洋，見《觀音》靈異，欲載入本國。 臨行，風浪大作，滿洋開鐵蓮花，船不能前，倭懼而還 之，故名蓮華港。又中官王貴等奉旨齎送華幡、寶香 詣山，心竊自疑云：「汪洋巨浸中，菩薩安在？皆人自妄信耳。」方解維，滿海生鐵蓮華，風濤洶湧，舟不能行。從 人望山，號呼叩頭。風浪稍平，輒有白牛隔山浮至，盡 「食其華，舟始可移。已而牛返水際，化一白石，至今存焉。故蓮華洋亦名石牛港。元至元十三年，丞相伯顏定江南，部帥哈唎歹來謁潮音洞下窅無所見，乃張弓引矢，射洞而去。及登舟，滿洋復生鐵蓮花，遂大驚怖，率眾羅拜悔謝。俄見白衣大士并童子像，示現雲端。」自明洪武初，徙海上居民，而靈異見少矣。然湯和 舟至沈家門，猶見浮一金缽盂焉。永樂二十一年十 月十九日，潮音洞現白衣大士，龍王龍女等隨之。「辰巳時現開長眼，面帶煩惱。午時現紫色身，面壁。酉時，善財巖外現白衣金冠菩薩，坐紅日中。正統二年二月十九夜，現寶珠，放大光明。」諸如此類，神應非一。元 大德五年，集賢學士張蓬山奉旨釐祝，詣潮音洞，見 觀音大士，相彷彿在洞壁間。次至善財洞，童子倏現 頂上瑞雲中。復睹大士，寶冠纓絡，手執楊枝，護法神 衛翼其前。張率眾作禮，良久漸沒。 明王應吉，素虔奉《觀世音》。萬曆壬寅，奉使東行，便道 還里，患痰火疾，水漿不能咽者七日。夢乘肩輿循大 河滸，忽前人失足，王顛墮水中，鱗甲之類，種種見前。 因念此類，我嘗啖之，今為難矣。恍惚若有人挾王起 岸上，則赤日當空，觀音大士倚巖而坐，王以手捫衣 不濕，因叩謝。大士謂曰：「汝家世奉我，故來相救，但殺業頗多，致有是病，若戒殺即愈。」王曰：「承慈力普度，此夙心也，敢不遵命？」倏然而覺，身汗如雨。自後遂盟心 戒殺，自作《紀靈戒殺衷》言誌其事。 明吳郡徐明甫赴館於楚，遂徙家焉。好學篤行，教子 讀書。素供《觀音大士》一軸，禮敬甚虔。子名礦，十餘歲 忽遘危疾，夫妻於大士前晨夕叩禱。至七日夜，夢菩 薩告曰：「無憂，汝子明旦可起也。」忽聞有聲震卓上，驚 而寤，起視所供大士，几前果碟諸器俱墜地，檢之無 一損者。子口中喃喃微聲喚曰：「菩薩救我！菩薩救我！」問之不應，天明詢其故，子曰：「昨夜半，正憒絕間，見大士至臥榻間，呼男曰：『吾救汝』。」乃以水一甌，命飲之，冰 涼徹骨，遂舉體得汗而爽耳。不數日，病果愈。後子成 萬曆丙辰進士。 按《汝州志》：大悲菩薩，相傳為楚莊王第三女也，諱曰 妙善。天性貞潔，孝事父母，常指香山曰：「彼可居也。」後 莊王病篤，百治不效，公主侍藥甚謹，有神醫曰：「必得親人手眼，方可以瘳。」公主遂割手眼送父為食，病即 獲痊。公主亦就此坐化。醫曰：「此大悲菩薩也。」言訖不 見。蓋仙人來驗公主之孝耳。莊王即封為大悲菩薩， 且命建寺香山，塑像千手千眼。或曰「莊王命塑全手全眼」，閹宦誤聽，傳為「千手千眼。」俗傳如此，不知何據。 漢、唐、宋、元皆奉敕修，至明被紅巾賊焚毀無遺。宣德 敕修重興。 一祖摩訶迦葉尊者 [ 编辑 ] 按《阿育王傳》：佛欲般涅槃，告摩訶迦葉言：「於我滅後，當撰法眼，使千年在世，利益眾生。」迦葉答言：「請受尊教。」佛入世俗心，而作念言：「釋提桓因應來我所。」釋提 桓因知佛心念，即至佛所。佛語釋提桓因：「我去世後，汝當護持我之遺法。」釋提桓因白佛言：「世尊！唯然受教。佛亦入世俗心，而作心念：『四天王應至我所』。」時四 天王知佛心念，即來佛所。佛告四天王：「我涅槃後，當擁護善法。」四天王：「唯然，世尊！當受聖教。」佛敕摩訶迦 葉、釋提桓因，四天王等，巳便至拘尸那城娑羅林中 雙樹間宿。涅槃時至，告阿難言：「汝於娑羅林中北首敷置，我於今日中夜當入涅槃。」而說偈言：「諸有皆洄澓，生老如波浪，渡死之大海，捨身如棄栰，至無畏涅槃，免魔竭大怖；三有海淵廣，解脫師能渡。」說此偈已， 即入涅槃。如是乃至起八舍利塔，第九瓶塔，第十灰 炭塔，乃至釋提桓因及四天王，以香華音樂末香塗 香供養舍利，而作是言：「佛付囑我等法而般涅槃，從今已去當護持佛法。」帝釋告提頭賴吒：「汝當擁護東方佛法。」復告毗樓勒：「汝當擁護南方佛法。」告毗樓博： 「又汝當擁護西方佛法。」告毗沙門天王：「汝當擁護北方佛法。所以者何？未來當有三邪見王，毀滅佛法，佛之所記，汝當護持。」佛滅度後，數千億萬阿羅漢等悉 入涅槃，諸天空中出大聲音，而作是言：「諸佛弟子皆​從佛去，法燈欲滅大闇將至，若不聚集三藏經書，若諸羅」漢入涅槃已，佛法即滅。釋提桓因將四天王及 諸天眾，往尊者摩訶迦葉所，頭面作禮，而白迦葉言： 「尊者！如來之法付囑尊者，尊者今當聚集法眼，令諸天人千載之後利益眾生。」迦葉即時於虛空中打大 揵椎，三千世界皆聞其聲，五百羅漢即來集於拘尸 那城。迦葉語阿那律言：「諸羅漢中誰有不來？」答言：「唯有尊者憍梵波提，在尸利沙宮，而未來至。」迦葉問言： 「今此眾中，誰為下座？」弗那答言：「我是下座。」尊者語言： 「汝能從僧如法教不？」弗那答言：「我能從順。」尊者言：「善哉！善哉！汝能為下座莊嚴眾僧，今可往彼尸利沙宮。」語憍梵波提言：「迦葉等比丘，僧喚汝此間，今有僧事，喚於大德。」弗那即往至尸利沙宮，白憍梵波提言：「迦葉等比丘僧，今有僧事暫喚。」尊者答言：「長老」弗那應 言：「如來等比丘僧，何以乃言迦葉等比丘僧，佛不入涅槃耶？將非外道壞佛法也？將非惡比丘破和合僧也？」弗那言：「如尊者語，如來已入涅槃，法橋已壞法，須彌山已崩，聲聞由乾陀山已壞。」尊者憍梵波提言：「世尊若在閻浮提者，我可往彼，今已滅度，閻浮提內空曠不樂，我何故去？我今乃欲入於涅槃，遙以我心，頂禮迦葉及眾僧足。」作是語已，即入涅槃。於是弗那還 閻浮提，到眾僧前，向上座言：「憍梵波提，不肯來下，禮上座足，并諸眾僧，即入涅槃。到此命已，而作言曰：『十力大象沒，象子亦隨沒。諸阿羅漢等，多有隨佛』」而涅 槃者。摩訶迦葉作是制言：「未集法藏，不聽比丘入於涅槃。」乃集五百諸阿羅漢，皆共和合欲集法藏。又語 阿難：「長老！汝是佛弟子，多聞總持，有大智慧，常隨從佛，有清淨行知見具足，最後法中利安眾僧，佛所讚嘆。」尊者迦葉告諸比丘：「佛般涅槃，眾人雲集，此處妨鬧，我等宜向閑靜之處，撰集經」法。於是乃與五百羅 漢，向王舍城。尊者阿難，將弟子婆闍弗哆，遊行婆利 闍聚落。時彼聚落四部之眾，聞佛涅槃，皆生悲苦，悶 絕懊惱。阿難見已，生哀愍心，昇師子座，為說法要，解 喻其意。時有弟子婆闍弗哆，觀其和上：尊者阿難猶 是學人，未得羅漢，即向阿難而說偈言：「安靜樹下坐，寂滅證涅槃，瞿曇應入定莫修放逸行不久得寂滅涅槃清淨法」婆闍弗哆說如此偈，覺悟阿難。阿難聞 已，竟夜經行，坐禪念定，於後夜初，右脅亞地，頭未到 枕，豁爾意解，得阿羅漢，即向王舍城。尊者摩訶迦葉 亦將五百羅漢到王舍城。阿闍世王韋提希子聞迦 葉將五百羅漢在王舍城莊嚴城池，修治道路，出城 往迎。王先獲得無根信故，見世尊時自投象下，今見 尊者摩訶迦葉亦投象下。尊者以神通力接令無患， 即語王言：「如來神足捷疾不似聲聞，聲聞極用功夫方得神足。自今已往若見我等，莫投象下如見佛時。」王言：「唯然受教。」時阿闍世王五體投地，頂禮尊足合 掌而言：「如來涅槃我不得見，尊者涅槃，必使我見。」答 言：「許可」王已，即告王言：「我今欲集如來法眼，唯願大王為我檀越。」王言：「願諸比丘終身受我房舍臥具、病瘦醫藥、衣服飲食。」尊者迦葉即便印可，往至竹林，作 是念言：「此中多饒房舍，多諸比丘，或能妨鬧畢缽羅窟，房舍臥具不多不少，當於彼中撰集法眼。」於是迦 葉即共五百羅漢，至畢缽羅窟，敷臥具坐，而作是言： 「未來比丘少憶念力，我等於日前集《法句偈》，於其食後當集法眼。」時諸比丘，五百羅漢等悉皆已集，而作 是言：「我等先集何法？」尊者迦葉答言：「先集修多羅。」諸 比丘言：「今此眾中，誰可使集修多羅者？」迦葉言：「阿難多聞第一，請修多羅藏，阿難盡持，我等今共問於阿難而」修集之。即告阿難言：「阿難法眼者是佛所出，諸多聞者去世已盡。守法藏者唯汝一人，今當集法，汝可說之。」阿難言：「如尊者語。」即上座前，觀察眾心，而說 偈言：「比丘所行道，離佛不莊嚴，如似虛空中，眾星之無月，眾僧中無佛，醜陋亦如是。」說是偈已，禮上座足， 即昇高座，心自念言：「有修多羅從佛聞者，有修多羅從聲聞聞者。」尊者迦葉即便問言：「佛於何處最初說修多羅？」阿難答言：「如是我聞：一時，佛住波羅奈鹿野苑中古仙住處，為五比丘三轉法輪，此《苦聖諦》如是廣說。」尊者憍陳如便作是念：「昔本佛為我說如是法，今阿難說與本無異。」即從座起，在地而坐，說是偈言： 「咄哉諸有苦，迴動如水月，不堅如芭蕉、譬如幻影響。如來大雄猛功德盡三界，猶為無常風漂流而不住。」五百羅漢聞是偈已，皆從座起在地而坐。尊者摩訶 迦葉告諸比丘：「阿難所說，為是實不？」皆答言：「如是。」阿 難！如是乃至廣說《修多羅藏》。尊者迦葉心復念言：「今當使誰說於毗尼？」又念：尊者優波離：「佛說持律最為第一，一切毗尼皆從佛受。當問優波離：撰集毗尼。」摩 訶迦葉即語優波離：「汝讀毗尼，今欲撰集，汝可說之。」優波離答言：「爾。」迦葉問言：「佛於何處說最初戒？」答言： 「在毗舍離國。因須達迦蘭陀子制於初戒，如是第二第三，乃至廣集毗尼藏。」尊者迦葉作是念：「我今當自誦摩得勒伽藏。」即告諸比丘：「摩得勒伽藏者，所謂四​念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八聖道分，四難行道、四易行道、無諍三昧、願智三昧、增一定法、百八煩惱、世論記、結使記、業記、定慧等記。諸長老！此名摩得勒伽藏。」集法藏訖，尊者迦葉而說偈言：「以此尊法輪，濟諸群生類，十力尊所說，皆當勤奉行。此法是明燈，壞破諸黑闇，無明之障翳，攝心莫放逸。」尊者阿 難作是念言：「佛臨涅槃時作是語：『若放捨細微戒，僧得安樂。我今當向僧說是語』。」尊者阿難向上座頭合 掌說言：「我親從佛聞作是言：『若捨細微戒，僧得安樂住』。」尊者迦葉告阿難言：「何者是細微戒？汝問佛不？」答 言：「不問。」迦葉語言：「汝不問此事，犯突吉羅罪。」阿難答 言：「我本不以無慚愧故而不問也，我以憂惱故不問耳。」又復告言：「汝更有過，佛臨涅槃時，從汝索水，而汝不與，汝亦是犯突吉羅罪。」阿難答言：「我實不以無慚愧故而不取水，直以爾時有五百乘車，新入水過，使水擾濁，是以不取。」又復告言：「汝亦曾以足躡如來金色衣上，亦是汝罪。」阿難答言：「我實不以無慚愧心，更無比丘共捉此衣。」迦葉言：「若無人共捉，何不仰擲空中？若擲空中，諸天自當取之。汝更有過，如來為汝說言：『若比丘善修四如意足者，則能住壽一劫半劫；如意足中，我最善修』。如是三說，汝時默然，而不請佛久住於世，此亦是汝犯突吉羅罪。」阿難答言：「我非無慚愧，爾時惡魔蔽我心都不覺知。又復」告言：「汝更有過，汝以如來陰馬之藏示諸女人，亦是汝罪。」阿難答言： 「我不無慚愧故示諸女人，所以示者，欲使女人厭患女身，求男子身。」又復告言：「汝更有過，汝昔慇懃勸請如來，度諸女人令使出家，亦是汝過。」阿難答言：「我實不以無慚愧故強勸如來。所以勸者，我聞過去諸佛皆有四部眾，是故勸」諸尊者迦葉使阿難作六突吉 羅懺悔訖，告諸比丘言：「我等不應捨細微戒。何以故？諸比丘當言：『七滅諍是細微戒』。」「復有比丘，當言：『眾學法是細微戒』。」「復有比丘，當言：『四波羅提提舍尼法是細微戒』。」「復有比丘，當言：『波夜提是細微戒』。」若舍此細 微戒，諸比丘當言：「捨二不定法、十三事乃至四事，一切皆」捨。諸外道若聞當言：「瞿曇沙門所有之法如似於煙，隨佛在時修持諸戒。佛涅槃後，諸比丘等欲持者持，欲捨者捨。」尊者迦葉告諸比丘言：「佛作是語：『我所制者皆悉制之，我所不制者慎莫制之，如我所制不增不減。諸比丘等當奉禁戒，使善法增長，不善法者當令永滅。以是義故，佛所制戒皆應護』」持，若如是 者法得久住。尊者迦葉集修多羅及阿毗曇，毗尼已 訖，入願智三昧，觀所集法藏無闕少不。思惟已訖知 無闕少，五百羅漢亦入願智如是觀察，迦葉自念：「如來是我大善知識，當報佛恩。報佛恩者，所謂佛所欲作，我已作訖。以法饒益同梵行者，為諸眾生作大利益，示未來眾生作大悲想」，欲使大法流布不絕。為無 慚愧者作擯羯磨，為慚愧者作安樂行。如是報恩，皆 悉已竟，重作思惟：我極年邁，身為老壞，臭爛之身，甚 可厭患，涅槃時到。尊者迦葉以法付囑阿難，而作是 言：「長老阿難！佛以法藏付囑於我，我今欲入涅槃，以法付汝，汝善守護。」阿難合掌答尊者言：「唯然受教。」時 王舍城有一長者，生一男兒，合衣而出，衣名商那，即 名此兒為商那和修，以漸長大將入大海。迦葉語阿 難言：「商那和修，發意入海，得寶來還，欲作般遮於瑟。若作會已，汝度令出家，以法付囑。」迦葉付囑阿難佛 法已，作是思惟：「我今應當至于大悲，難行苦行，婆伽婆善知識，無量淨善功德之所熏修，真妙舍利」，所在 之處，皆自往至，禮拜供養，便飛至四塔所。極上恭敬 禮拜已，復更往八大舍利塔所，禮拜供養。如大鴈王， 飛至大海莎竭羅宮，敬禮佛牙。敬禮佛牙已，向於天 上，如金翅鳥屈伸臂頃，至忉利天。時釋提桓因與諸 天眾，禮拜供養尊者迦葉已，釋提桓因觀察摩訶迦 葉，而作是言：「尊者！今來欲供養舍利，而入涅槃，故來至此。」迦葉答言：「我今欲來，敬禮如來牙，禮如來髮，如來天冠、如來缽，今者是我最後供養。」時釋提桓因及 諸天等，聞最後語，低頭悲慘，憂愁苦惱。釋提桓因自 取佛牙，恭敬授與尊者迦葉，舉著額上，以牛頭栴檀 曼陀羅華，供養佛牙。供養已，語諸天眾：「慎莫放逸！」作 是語已，從彼天沒，還王舍城。時尊者阿難受付囑已， 恆常隨逐，未曾捨離，畏入涅槃，或不睹見，是故隨逐。 尊者迦葉語阿難言：「汝獨入王舍城乞食，我亦欲獨入王舍城乞食。」尊者阿難，著衣持缽，入王舍城乞食， 以三種善事：一以真善色根；二以多聞總持、真善說 法，能令聽者無有厭足；三以阿難之名真善利益。尊 者摩訶迦葉亦著衣持缽，入城乞食，作是念：「阿闍世王本與我有要，若涅槃時必當語我，我今當往。」即到 阿闍世王門中，語守門人言：「為我白王，摩訶迦葉今在門外，欲見於王。」守門人言：「王今眠睡。」尊者復言：「可覺語之。」守門人言：「王甚難惡，不敢覺之，候自覺時，我當白語。」尊者復言：「今若覺者，好為我語。摩訶迦葉欲入涅槃，故來相語。」於是尊者迦葉至雞腳山三岳中 ​ 坐草敷上跏趺而坐，作是念言：「我今此身著佛所，與糞埽衣，自持己缽，乃至彌勒興世之時，令不朽壞，使彌勒弟子皆見我身而生厭惡。」尊者迦葉作是念言： 「若阿闍世王不見我身，沸血當從面出，命不存濟。」尊 者迦葉已捨命行，唯留少壽。即時大地六種震動，尊 者迦葉將欲入定，作是念言：「若阿難、阿闍世王來時，山當為開，令其得入。若還去時，山復還合。」釋提桓因 將數萬諸天，以天曼陀羅華、天末香，供養尊者摩訶 迦葉舍利，禮拜供養巳，山即自合，覆尊者身。釋提桓 因見尊者迦葉放捨身命，心中惱熱，如來涅槃，苦惱 少息。今日尊者迦葉入於涅槃，將復重苦。畢缽羅窟 神聞尊者涅槃，作如是言：「今日此窟，即便空曠，摩竭國界悉皆空寂，里巷窮酸，苦厄羸劣，貧賤者彼恆悲愍，為作利益。今彼諸苦厄之眾生於覆護，從今已去，遂當貧窮，乏於善法。今日法岳崩壞，法船已沒，法樹巳摧，法海枯竭。今日諸魔，得大歡喜，一切」天人哀摧 悲泣，讚已即還天上。尊者阿難乞食已訖，深自思惟 諸行無常。時阿闍世王夢天梁折壞，覺已心生驚怖， 守門者來白王言：「向者摩訶迦葉，故來白王，欲入涅槃。」王聞是語悶絕躄地，以水灑面，小得醒悟。於是王 即詣竹園，禮阿難足白言：「尊者迦葉今日欲入涅槃。」阿難答言：「已入涅槃。」王復問言：「示我尊者身處，我欲供養。」於是阿難將王向雞足山。王既至巳，山自開張。 王與阿難即見尊者，天曼陀羅華、天末香、牛頭栴檀， 覆其身上。阿闍世王，即舉兩手，舉身投地，從地起已， 索栴檀薪。阿難問言：「欲作何等？」答言：「欲闍維尊者。」阿 難言：「尊者摩訶迦葉以定住身，待於彌勒，不可得燒。彌勒出時」，當將徒眾九十六億，至此山上見於迦葉。 爾時眾中皆作是念：「聲聞身小，彼佛亦然」，皆生輕想。 摩訶迦葉踊身虛空，作十八變，變身為大。即時彌勒 從迦葉取釋迦文佛僧迦梨。當摩訶迦葉現神變時， 九十六億沙門見其身小道德充備神通如是，深自 慚愧，憍慢心息，皆成羅漢。阿闍世王設供養已，即便 還去，阿難亦去，二人去後，山自還合。 按《景德傳燈錄》：一祖摩訶迦葉者，摩竭陀國人也，姓 婆羅門，父飲澤，母香志，昔為鍛金師，善明金性，使其 柔伏。《付法傳》云：「嘗於久遠劫中，毗婆尸佛入涅槃後，四眾起塔，塔中像面上金色，有少缺壞。時有貧女將金珠往金師所，請飾佛面。既而因共發願：『願我二人為無姻夫妻』。」由是因緣，九十一劫，身皆金色。後生梵 天，天壽盡，生中天摩竭陀國婆羅門家，名曰迦葉波， 此云飲光勝尊，蓋以金色為號也。由是志求出家，冀 度諸有。佛言：善來比丘！鬚髮自除，袈裟著體，嘗於眾 中稱嘆第一。復言：「吾以清淨法眼將付於汝，汝可流布，無令斷絕。」《涅槃經》云：爾時世尊欲涅槃時，迦葉不 在眾會。佛告諸大弟子：「迦葉來時，可令宣揚正法眼藏。」爾時迦葉在耆闍崛山賓缽羅窟睹勝光明即入 三昧，以淨天眼觀見世尊於熙連河側入般涅槃，乃 告其徒曰：「如來涅槃也何其駛哉！」即至雙樹間悲戀 號泣，佛於金棺出現雙足。爾時迦葉告諸比丘：「佛已茶毗，金剛舍利非我等事，宜當結集法眼無令斷絕。」乃說偈曰：如來弟子，「且莫涅槃，得神通者當赴結集。」於是得神通者，悉集王舍耆闍崛山賓缽羅窟。時阿 難為漏未盡，不得入會，後證阿羅漢果，由是得入。迦 葉乃告阿難言：「我今年不久留，今將正法付囑於汝，汝善守護，聽吾偈言：『法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有非法』？」說偈已，乃持僧伽梨衣，入雞足 山，候「慈氏下生。」即周孝王五年丙辰歲也。