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← 博物彙編 神異典 第一百十七卷 欽定古今圖書集成 博物彙編 第一百十八卷 博物彙編 神異典 第一百十九卷 → 姊妹计划 : 数据项 ​ 欽定古今圖書集成博物彙編神異典 　第一百十八卷目錄 　僧寺部紀事一 神異典第一百十八卷 僧寺部紀事一 [ 编辑 ] 《增一阿含經》：波斯匿等五王白世尊：「此僧伽戶水側福妙，最是神地，欲造寺。」世尊曰：「汝等五王此處造寺長夜受福。」世尊即申右手，從地中出，迦葉如來而告 曰：「欲作神寺，當依此法。」《譬喻經》。王舍國人欲作寺。錢不足入海得名寶珠。上 國王言。「我有三利。欲作寺入海安穩多得金寶。而不貪惜三利。」《佛國記》：龍舍寺北五十由延，有一寺，名火境。火境者， 惡鬼名也。佛本化是惡鬼，後人于此處起精舍，以精 舍布施阿羅漢，以水灌手，水瀝滴地，其處故在，正復 掃除，常現不滅。此處別有佛塔，善鬼神常掃灑，初不 須人工。有邪見國王言：「汝能如是者，我當多將兵眾住此，益積糞穢。汝復能除不？」鬼神即起大風，吹之令 淨。此處有百枚小塔，人終日數之不能得知。若至意 欲知者，便一塔邊置一人已，復計數人，人或多或少， 不可得知。 佛共九十六種外道論議處起精舍，精舍高六丈許， 裏有坐佛。其道東有外道天寺，名曰「影覆」，與論議處 精舍夾道相對，亦高六丈許。所以名「影覆」者，日在西 時，世尊精舍影則映外道天寺，日在東時，外道天寺 影則北映，終不得映佛精舍也。 「有國名達嚫」，是過去迦葉佛僧伽藍。穿大石山作之， 凡有五重：最下重作象形，有五百間石室；第二層作 師子形，有四百間；第三層作馬形，有三百間；第四層 作牛形，有二百間；第五層作鴿形，有百間；最上有泉 水，循石室前繞房而流，周圍迴曲，如是乃至下重，順 房流從戶而出。諸層室中，處處穿石，作窗牖通明，室 「中朗然，都無幽暗。其室四角頭，穿石作梯，磴上處。今人形小，緣梯上正，得至昔人一腳所躡處，因名此寺為波羅越。」波羅越者，天竺名鴿也。其寺中常有羅漢 住此。土丘荒蕪，人民居去山極遠方有村，皆是邪見， 不識佛法。沙間婆羅門及諸異學。彼國人民常見人 飛來入此寺，于時諸國道人欲來禮此寺者，彼村人 則言：「汝何以不飛耶？我見此間道人皆飛。」道人方便 答言：「翅未成耳。」達嚫國嶮，道路艱難，而知處欲往者， 要當齎錢貨施彼國王，王然後遣人送，展轉相付，示 其逕路。法顯竟不得往，承彼土人言，故說之耳。 順恆水西下十由延，得一精舍，名曠野，佛所住處，今 現有僧。復順恆水西行十二由延，到迦尸國波羅捺 城。城東北十里許，得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟 支佛住，常有野鹿栖宿。世尊將成道，諸天于空中唱 言：「白淨王子出家學道，卻後七日當成佛。」辟支佛聞 已，即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已 後，人于此處起精舍。 《佛法金湯編》：羊祜，武帝時，祜為荊州都督，日供武當 山寺。有問其故，祜曰：「前身多過，賴造此寺，故獲中濟。」所以供養之情，偏重于此。 《法苑珠林》：「晉咸和中，北僧安法開至餘杭，欲建立寺。無資財，手索錢貫，貨之積年，得錢三萬，市地作屋，常以索貫為資。欲立剎，無舍利。有羅幼者先自有之，開求不許。及開至寺禮佛，見幼舍利囊已在座前，即告幼，幼隨來，見之喜悅，與開共立寺宇於餘杭也。」東晉初，天台山寺者，昔有沙門帛道猷，或云竺道猷。 銳涉山水，窮括奇異，見天台石梁，終古無度，乃慷慨 曰：「彼何人斯，獨無貞操，故使聖寺密爾，對面千里。」遂 揭錫獨往，而趨石梁，周瞰崖隒，久之方獲。其山石梁 非一，聖寺亦多，將欲直度，不惜性命。且虹梁亙谷，下 望萬尋，上闊尺許，莓苔斜側，東邊似通，西礙大石，攀 登路絕。猷乃別思異授，夜宿梁東，便聞西寺磬聲經 唄唱薩，勇意相續，通夕不安。又聞聲曰：「卻後十年，當來此住，何須苦求。」雖爾不息，晨夕惋恨。結草為庵，彌 年禪觀。後試造梁，乃見橫石洞開，梁道平正。因即得 度。遂見棟宇宏壯，圖塔瓌奇。神僧敘接，宛同素識。中 食既訖，將陳住意。僧曰：「卻後十年，自當至此，何勞早住。」相送度梁，橫石已塞。至晉太元中，終於山所。形似 綠色，端坐如生。王羲之聞之造焉，望崖仰挹。今有往 者，雲迷其道。 《佛法金湯編》：「王羲之咸康六年，于廬山建歸宗寺，請西天達摩多羅居之。」桓伊，太元中以淮淝之功，封永修縣侯。惠遠法師自 ​ 襄陽至廬山，寓慧永之西林寺，欲于山東建寺。經營 之際，山神降靈，願加資助。信宿風雷夜作，雲雨晦冥， 明發就觀，則有良木殊材，駢羅委積。時伊為九江刺 史，驚其神異，奏立寺焉，曰「東林」，殿曰「神運。」《雲仙雜記》：「廬山遠法師命盡之日，山中峰澗寺落皆見千眼仙人成隊執幡幢香花赴東林寺，法師死乃止。」蓮社高賢傳法。安律身持戒，為行尤精。義熙中，新陽 邑社有暴虎，居神廟樹下，前後害民以百數。安遊其 村，居民皆早閉門，乃之樹下禪坐。須臾，虎負人至，見 安驚喜跳伏。安乃為說法授戒，有頃而去。明旦，居民 見安，謂是神人，相率禮敬。因改神廟立寺宇，請安居 之，左右田園並捨為寺業。 闕公則入廬山白蓮社，既逝。有同社人至洛陽白馬 寺，夜中為公則修忌祭。忽一時林木殿宇皆作金色， 空中有聲曰：「我是闕公則，祈生極樂國，今已得生矣。」言訖，無所見。 《建康實錄》：晉許詢捨永興、山陰二宅為寺，家財珍異， 悉皆是捨。既成，啟奏孝宗，詔曰：「山陰舊宅為祇洹寺，永興居為崇化寺，造四層塔。物產既罄，猶欠露槃相輪，一朝風雨相輪等自備。」時所訪問，乃是剡縣飛來。 《高僧傳》：釋法度少出家高士明、僧紹隱居瑯琊之 山及亡，捨所居山為栖霞精舍，請度居之。經歲許，忽 聞人馬鼓角之聲，俄見一人持紙名通曰靳尚。度前 迎之，尚形甚都，羽衛亦嚴。致敬已，乃言曰：「弟子於此山七百餘年，法師道德所歸，謹捨以奉給，并願受五戒，永結來緣。」度為設會，受戒而去。 《太平御覽》孫放《西寺銘》曰：「長沙西寺，層構傾頹，謀欲建立。其日有童子持紙花插地，故寺東西相去十餘丈。」于是建創，正當花所。 巢向之甚聰敏，時百姓欲為孝武立寺，疑其名。向之 應聲曰：「宜名天保。《詩》曰『天保，下報上也』。」時人服其機 速。 《宋書蕭惠開傳》：惠開，思話子也。丁父艱，居喪有孝性。 家素事佛，凡為父起四寺，南岸南岡下，名曰禪岡寺， 曲阿舊鄉宅，名曰禪鄉寺，京口墓亭，名曰禪亭寺，所 封封陽縣，名曰禪封寺。謂國僚曰：「封秩蓋鮮，而兄弟甚多，若使全關一人，則在我所讓；若使人人等分，又事可悲恥。寺眾既立，自宜悉供僧眾。由此國秩不復」下均。 《法苑珠林》：晉白塔寺在秣陵三井里，晉升平中，有鳳 凰集此地，因名其處為鳳凰臺。至宋昇明二年，齊太 祖起造立寺之始，咸以山高難于谷汲。比丘法和爰 發誓云：「若此地可居，當使自然出水。」乃於食堂前試 鑿井，曾不數仞，而清泉湛然，甘香清美，流未嘗竭。 《三寶感通錄》：宋時朱齡石者，使往遼東，還返失道，隨 風泛海，一月餘日，達于一島。糧水俱竭。入島求泉，漸 深登山，乃見一寺，堂宇莊嚴，非所曾睹。僧問所從，具 說其事。設食飲水，問以去留。石曰：「此乃聖居，非凡可住。」僧曰：「欲住任懷。」石苦辭欲還。僧告曰：「此間去都二十餘萬里。」石等聞之，驚怖曰：「若爾，何緣得達？」僧曰：「自當相送，不勞致憂。」又問曰：「識杯度道人否？」曰：「識之。」便 指壁上缽𨘀曰：「此是彼物，有小過，罰在人中。」便取缽 與石，并書一封，上為書字，然不可識，曰：「可以書缽與之，令沙彌送勿從來道。此有直路，疾至船所，須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭，語曰：『但閉舫聽往，不勞帆柂也』。」於是依言，但聞颼颼風聲。有竊視者，見船在 空，雲飛奔于山樹上，數息間，遂達揚都。大桁正見杯 度騎，桁欄口云：「馬馬齡」石既至，書自飛上度手度驚 曰：「汝那得蓬萊道人書，喚我歸耶？」乃具說緣由，又將 缽與之，手捧曰：「吾不見此缽四千餘年。」擲上入雲，下 還接取。元嘉中，無故而死。 《南齊書張融傳》：「融為新安王北中郎參軍。孝武起新安寺，僚佐多儭錢帛，融獨儭百錢。帝曰」：䣓殊貧，當序 以佳祿。出為封溪令。從叔永出，後渚送之曰：「似聞朝旨，汝尋當還。」融曰：「不患不還，政恐還而復去。」《虞愿傳》：「愿為祠部郎。明帝以故宅起湘宮寺，費極奢侈。以孝武莊嚴剎七層，帝欲起十層，不可立，分為兩剎各五層。新安太守巢尚之罷郡還見帝曰：『卿至湘宮寺未？我起此寺是大功德』。愿在側曰：『陛下起此寺，皆是百姓賣兒貼婦錢。佛若有知，當悲哭哀愍。罪高佛圖有何功德。尚書令袁粲在坐，為之失色。帝乃怒』」， 使人驅下殿，愿徐去，無異容。 《南史王騫傳》：「騫字思寂，梁武霸府建，引為大司馬諮議參軍，遷侍中。及帝受禪，降封為侯，歷位度支尚書，中書令。武帝於鍾山西造大愛敬寺，騫舊墅在寺側者，即王導賜田也。帝遣主書宣旨，就騫市之，欲以施寺。答云：『此田不賣，若敕取，所不敢言。酬對又脫略。帝怒，遂付市，評田價，以直逼還之』。」《梁書扶南國傳》：「晉咸和中，丹陽尹高悝行至張侯橋，見浦中五色光長數尺，不知何怪。乃令人於光處掊​視之，得金像，未有光趺。悝乃下車載像還至長干巷首，牛不肯進，悝乃令馭人任牛所之。牛徑牽車至佛寺，悝因留像付寺僧。每至中夜，常放光明，又聞空中有金石之響。經一歲，捕魚人張係世於海口忽見銅」花趺浮出水上。係世取送縣，縣以送臺，乃施像足，宛 然合。會簡文咸安元年，交州合浦人董宗之採珠沒 水，於底得佛光豔，交州押送臺以施像，又合焉。自咸 和中得像，至咸安初，歷三十餘年，光趺始具。初，高悝 得像後，西域胡僧五人來詣悝曰：「昔於天竺得《阿育王造像》，來至鄴下，值胡亂，埋像於河邊，今尋覓失所。」五人嘗一夜俱夢見像曰：「已出江東，為高悝所得。」悝 乃送此五僧至寺，見像噓欷涕泣，像便放光，照燭殿 宇。又瓦官寺慧邃欲模寫像形，寺主僧尚慮虧損金 色，謂邃曰：「若能令像放光，回身西向，乃可相許。」慧邃 便懇到拜請，其夜像即轉坐放光，回身西向，明旦便 許模之。像趺先有外國書，莫有識者。後有三藏郍求 跋摩識之，云「是阿育王為第四女所造也。」及大同中， 敕市寺側數百家宅地，以廣寺域，造諸堂殿，并瑞像 周回閣等，窮於輪奐焉。其圖諸經變，並吳人張繇運 手。繇丹青之工，一時冠絕。 《到溉傳》：溉家門雍睦，兄弟特相友愛。初與弟洽常共 居一齋，洽卒後，便捨為寺，因斷腥羶，終身蔬食，別營 小室，朝夕從僧徒禮誦，高祖每月三致淨饌，恩禮甚 篤。蔣山有延賢寺者，溉家世創立，故生平公俸咸以 供焉，略無所取。 《梁志》：天監初，天竺僧智藥自西土來，泛船至韶州曹 溪水口，聞其香，掬其水嘗味曰：「此水上流有勝地。」尋 之，遂開山立石。 《金陵地記》：「金陵鍾山之麓。」《幽勝誌》：「公與白鶴道人欲之，因謀于梁武帝，帝俾各以物識其地。白鶴先飛去，至麓，忽聞空中錫聲，先已卓于山麓。道人不服，然以前言不可食，各以所識築室焉。」《梁書樂藹傳》：「藹子法才為江夏太守，因被代表，便道還鄉，至家割宅為寺，棲心物表。」《賀瑒傳》：「瑒子革，歷南郡太守。革性至孝，常恨貪祿，代耕不及養。在荊州歷為郡縣，所得俸秩，不及妻孥，專擬還鄉造寺，以申感恩。」《何敬容傳》：何氏自晉司空充、宋司空尚之世奉佛法， 並建立塔寺。至敬容，又捨宅東為伽藍。趨勢者因助 財造構，敬容並不拒。故此寺堂宇校飾，頗為宏麗，時 輕薄者因呼為「眾造寺焉。」《太平御覽》：「一乘寺，梁邵陵王綸造。梁末賊起，遂延燒陳尚書故江總捨堂宇，寺今之堂是也。寺門遍畫凹凸花，代稱張繇手跡，其花乃天竺遺法，朱及青綠所成，遠望眼暈如凹凸，就視即平，世咸異之，乃名凹凸寺。」《太平廣記》：後魏孝文帝登位初，有魏城人元兆，能以 九天法禁絕妖怪。先鄴中有軍士女，年十四，患妖病 累年，治者數十人，並無據。一日其家以女謁元兆祈 止，兆曰：「此疾非狐狸之魅，是妖畫也。吾何以知？今天下有至神之妖，有至靈之怪，有在陸之精，有在水之魅，吾皆知之矣。汝但述疾狀，是佛寺中壁畫四天神」部落中魅也。此言如何？其女之父曰：「某前于雲門黃花寺中，東壁畫東方神下乞恩，常攜此女到其下。又女常懼此畫之神，因夜驚魘，夢惡鬼來持女而笑，由此得疾。」兆大笑曰：「故無差。」因急與空中人語，左右亦 聞空中有應對之音。良久，兆向庭嗔責之云：「何不速曳，亟持來。」左右聞空中云：「春方大神傳語元大行惡神，吾自當罪戮，安見大行？」兆怒，向空中語曰：「汝以我誠達春方，必請致之。我為暫責，請速鎖致之。」言訖，又 向空中語曰：「召二雙牙、八赤眉往，要不去。」聞東方左 右，咸聞有風雨之聲，乃至，兆大笑曰：「汝無形相，畫之妍致耳，有何恃而魅生人也？」兆謂其女曰：「汝自辨其狀形。」兆令見形，左右見二神皆丈餘，各有雙牙，長三 尺，露于脣口外，衣青赤衣。又見八神，俱衣赤眼，眉並 殷色，共扼其神，直逼軒下，蓬首赤目，大鼻方口，牙齒 俱出，手甲如鳥，兩足皆有長毛，衣若豹鞹。其家人謂 兆曰：「此正女常見者。」兆令前曰：「爾本虛空而畫之所作耳，奈何有此妖形？」其神應曰：「形本是畫，畫以象真，真之所示，即乃有神。況所畫之上，精靈有憑可通，此臣所以有感，感之幻化，臣實有罪。」兆大怒，命侍童取 灌瓶受水，淋之盡，而惡神之色不衰。兆更怒，命煎湯 以淋，須臾神化，如一空囊。後令擲去空野，其女於座 即愈。而父載歸鄴，復於黃花寺尋所畫之處，如水之 洗，因而駭歎稱異。僧雲敬見而問曰：「汝此來見畫，歎稱必有異耶？可言之。」其人曰：「我女患病，為神所擾，今元先生稱是此寺畫作妖。」乃指畫處所洗之。神僧大 驚曰：「汝亦異人也。此寺前月中，一日晝晦，忽有惡風，元雲聲如雷震，繞寺良久，聞畫處如擒捉之聲。有一人云：『勢力不加，元大行，不如速去』。言訖，風埃乃散，寺中朗然。晚見此處，一神如洗。究汝所說，正符其事。」兆 ​ 即寇謙之師也。 《魏書城陽王長壽傳》：「長壽子鸞，為定州刺史。鸞愛樂佛道，修持五戒，不飲酒食肉，積歲長齋。繕起佛寺，勸率百姓，共為土木之勞，公私費擾，頗為民患。世宗聞而詔曰：『鸞親惟宗懿，作牧大州，民物殷繁，綏寧所屬，宜克己厲誠，崇清樹惠。而乃驟相徵發，專為煩擾，編戶嗷嗷，家懷嗟怨。北州土廣，姦亂是由，準法尋愆，應』」加肅黜。以鸞戚屬，情有未忍，可遣使者以義督責，奪 祿一周，微示威罰也。 《張彝傳》：「彝除安西將軍，秦州刺史，敷政隴右，多所制立，宣布新風，革其舊俗，民庶愛仰之。為國造佛寺，名曰興皇。諸有罪咎者，隨其輕重，謫為土木之工，無復鞭杖之罰。時陳留公主寡居，彝意願尚主，主亦許之。僕射高肇亦望尚主，主意不可。肇怒，譖彝于世宗，稱彝擅立刑法，勞役百姓。詔遣直後萬貳興馳驛檢察。」貳興肇所親愛，必欲致彝深罪。彝清身奉法，求其愆 過，遂無所得見代還洛。 《洛陽伽藍記》：菩提寺，西域胡人所立也，在慕義里。沙 門達多發塚取甎，得一人以進。時太后與明帝在華 林都堂，以為妖異，謂黃門侍郎徐紇曰：「上古以來，頗有此事否？」紇曰：「昔魏時發塚，得霍光女婿范明友家奴，說漢朝廢立，與史書相符，此不足為異也。」后即令 紇問其姓名，死來幾年，何所飲食，死者曰：「臣姓崔，名洪，字子涵，博陵安平人也。父名暢，母姓魏，家在城西《準財》里，死時年十五，今滿二十七，在地下有十二年，常似醉臥，無所食也。時復遊行，或遇飲食，如似夢中，不甚辨了。」后即遣門下錄事張秀雋，詣《準財》里，訪洪 父母，果得崔暢其妻魏氏。雋問暢曰：「卿有兒死否？」暢 曰：「有一息，字子涵，年十五而死。」秀雋曰：「為人所發，今日蘇活，在華林園中。主上故遣我來相問。」暢聞驚怖 曰：「實無此兒，向者謬言。」秀雋還，具以實陳聞。后遣送 洪回家。暢聞至門前起火，手持刀，魏氏把桃枝謂曰： 「汝不須來，吾非汝父，汝非吾子。急急速去，可得無殃。」洪遂捨去，遊於京師，常宿寺門下。汝南王賜黃衣一 具。洪性畏日，不敢仰視，又畏水火及兵刃之屬。常走 於路，疲則止，不徐行也。時人猶謂是鬼。 綏民里東崇義里內有京兆人杜子休宅，地形顯敞， 門臨御道。時有隱士趙逸云是晉武時人。晉朝舊事， 多所記錄。正光初，來至京師，見子休宅，歎息曰：「此宅中朝時太康寺也。」時人未信，遂問寺之由緒。逸云：龍 驤將軍王濬平吳之後，始立寺。本有三層浮圖，用甎 為之。指子休園中曰：「此是故處。」子休掘而驗之，果得 甎數十萬，兼有石銘云：「晉太康六年歲次乙巳，九月甲戌朔八日辛巳，儀同三司襄陽侯王濬敬造。」時園 中果菜豐蔚，林木扶疏，乃服逸言，號為聖人。子休遂 捨宅為靈應寺。所得之甎，還為三層浮圖， 準財。里內有開善寺，京兆人韋英宅也。英早卒，其妻 梁氏不治喪而嫁，更納河內人向子集為夫。雖云改 嫁，仍居英宅。英聞梁氏嫁，向日來歸，乘馬將數人至 于庭前呼曰：「阿梁，卿忘我也。」子集驚怖，張弓射之，應 箭而倒，即變為桃人。所騎之馬，亦化為茆馬。從者數 人，盡化為蒲人。梁氏惶懼，捨宅為寺。 聞義里有燉煌人。宋雲與惠生向西域取經，入烏場 國。北接蔥嶺，南連天竺。水西有池，龍王居之。池邊有 一寺，五十餘僧，龍王每作神變。國王初請，以金玉珍 寶投之池中，在後涌出，令僧取之。此寺衣食，待龍而 濟，世人名曰「龍王寺。」王城北十八里，有如來履石之跡，起塔籠之。履石之 處，若以踐泥，量之不定，或長或短。今立寺可七十餘 僧。塔南二十步有泉石，佛本清凈，嚼楊枝植地即生， 今成大樹。胡名曰《婆樓》。 城北有陁羅寺。佛事最多。浮圖高大。僧房偪側周匝 金像六十軀。王年常大會皆在此寺。國內沙門咸來 雲集。宋雲惠生見彼比丘戒行精苦。觀其風範特加 恭敬。遂捨奴婢二人以供洒掃。 王城西南有善持山，山中有昔五百羅漢床，南北兩 行相向。坐處有大寺，僧徒二百人，太子所食。泉水。北 有寺，恆以驢數頭運糧上山，無人驅逐，自然往還，寅 發午至，每及中餐。此是護塔神渥婆仙使之。然此寺 昔日有沙彌常除灰，因入神定，維那挽之，不覺皮連 骨離。渥婆仙代沙彌除灰處。國王與渥婆仙立廟，圖 其形像，以金箔貼之。隔小嶺有婆奸寺，夜叉所造。僧 徒八十人云：「羅漢、夜叉常來供養，洒掃取薪，凡俗比丘不得在寺。」大魏沙門《道榮》至此，禮拜而去，不敢留 停。 「耆賀濫寺，有佛袈裟十三條，以尺量之，或短或長。復有佛錫杖，長丈七，以水筩盛之，金箔其上。此杖輕重不定，值有重時，百人不舉；值有輕時，一人勝之。」《水經注濕水注》：「濕水南逕平城縣故城東，水右有三層浮圖，真容鷲架，悉結石也。裝制麗質，亦盡美善也。東郭外，太和中，閹人宕昌公鉗耳處，時立祇洹舍於​東睪」，椽瓦樑棟，臺壁櫺陛，尊容聖像及床坐軒帳，悉 青石也。圖制可觀，所恨惟列壁合石，疏而不密。庭中 有《祇洹碑》，碑題大篆，非佳耳。然京邑帝里，佛法豐盛， 神圖妙塔，桀峙相望。法輪東轉，茲為上矣。 《鮑丘水注》：「右北平有觀雞水，水東有觀雞寺，寺內有大堂，甚高廣，可容千僧，下悉結石為之，上加塗墍，基內疏通，枝經脈散。基側室外，四出爨炎，火勢內流，一堂盡溫。蓋以此土寒嚴，霜氣肅猛，出家沙門，率皆貧薄。施主慮闕道業，故崇斯構。是以志道者多栖託焉。」《北齊書陸法和傳》：「法和始於百里洲造壽王寺，既架」佛殿，更截梁柱，曰：「後四十許年，佛法當遭雷雹，此寺幽僻，可以免難。」及魏平荊州，宮室焚燼，總管欲發取 壽王佛殿，嫌其材短，乃停。後周氏滅佛法，此寺隔在 陳境，故不及難。 《幼主本紀》：「幼主為胡昭儀起大慈寺，未成，改為穆皇后大寶林寺，窮極工巧，運石填泉，勞費億計，人牛死者不可勝紀。」《周書寇儁傳》：「儁為揚烈將軍司空府功曹參軍，轉主簿。時靈太后臨朝，減食祿官十分之一，造永寧佛寺，令儁典之。資費巨萬，主吏不能欺隱。寺成，又極壯麗，靈太后嘉之。」《佛祖統紀》：大業元年九月，帝幸揚州，天台僧使智璪 詣行在所，引對大牙殿，敕為天台寺立名。智璪啟曰： 「昔陳世有定光禪師，遷神之後，夢其靈曰：『汝欲造寺，未是其時。若二國為一，當有大力勢人為之造寺。寺若成，國即清，宜名國清寺』。上曰：『此先師靈瑞也』。」即用 為名。乃遣通事舍人盧正方奉安寺額，敕秘書監柳 顧言為智者造碑，立之寺門。 《隋史》：常琮侍煬帝遊寶山。帝曰：「幾時得到上方。」琮曰： 「昏暗應須到上方。」左右皆失笑。 《法苑珠林》：隋天台山瀑布寺釋慧達，姓王氏，襄陽人， 晚為沙門惠雲邀請，遂上廬岳造西林寺。重閣七間， 欒櫨重疊，光耀鮮華。初造之日，誓用黃楠。闔境推求， 了無一樹，皆欲改用餘木。達曰：「誠心在此，豈用餘求。必其有徵，松變為楠。若也無感，閣成無日。」眾懼其言， 四出追求。乃於境內下巢山，感得一谷，並是黃楠而 在。窮澗幽深，無由可出。達。尋行崖壁，忽見一處，晃有 光明。窺見其中，可得通道，惟有五尺餘並天崖。遂牽 曳木至於江首。途中灘覆筏壞。及至廬阜，不失一根， 閣遂得成，宏冠前構後，忽偏斜向南三尺。工匠設計， 取正無方，有石門澗，當于閣南。忽有猛風，北吹還正， 于今尚存。 隋江州廬山化城寺釋法充，俗姓畢，九江人也。常誦 《法華大品》。末住廬山半頂化城寺修定，自非僧事，未 嘗安履。每勸眾僧，「無以女人入寺，上損佛化，下墮俗謠。」然以寺基事重，有不從者。 《靈異小錄》：「化度寺內有無盡藏院，京城捨施日漸崇盛。武德、貞觀後，錢帛金玉，積聚不可勝計。常使名僧監藏為等分，一分供天下伽藍修理之用，一分施天下饑餓，一分充舊供無遮之會。城中士女奔走，捨施爭次不得，至暮收獲亦鉅萬，有大車載錢帛，捨了竟去，不知姓名者多矣。藏內物，天下寺院並許來取，供」給，亦不可勝數。貞觀年中，有裴充智，戒行修謹，宛是 修行高人。入寺洒掃，十年有餘。寺中觀其行無玷缺， 使之守藏，不覺被盜去黃金極多，將去不可知。數寺 眾見潛走，去後不還。眾僧驚異，遂於充智寢房內看 壁上有詩四句曰：「將肉遣狼守，置骨向狗投。自非阿羅漢，焉能免得偷。」後莫知所之。武后遂移藏東都福 光寺。日久錢物漸耗。卻移歸舊寺。至開元九年。發散 錢帛。於京師諸寺。 《觀音持驗唐》僧迦大師西域人。姓何。龍朔初來遊此 土。於泗州臨淮縣信義坊乞地立標。將創伽藍。標下 掘得古《香積寺銘記》并金像一軀。上有「普照王佛」字。 遂建寺焉。 《三夢記》：「天后時，劉幽求為朝邑丞，嘗奉使歸，未及家十餘里，適有佛堂寺，路出其側，聞寺中歌笑歡洽，寺垣短缺，盡得睹其中。劉俯身窺之，見十數人，兒女雜坐，羅列盤饌，環繞之而共食，見其妻在坐中語笑。劉初愕然，不測其故，久思之，且思其不當至此，復不能舍之，又熟視容止，言笑無異，將就察之，寺門閉不得」入。劉擲瓦擊之，中其罍洗，破迸走散，因忽不見。劉踰 垣直入，與從者同視，殿廡皆無人，寺扃如故。劉訝益 甚，遂馳歸。比至其家，妻方寢，聞劉至，乃敘寒暄訖。妻 笑曰：「向夢中與數十人同遊一寺，皆不相識。會食於殿庭，有人自外以瓦礫投之，杯盤狼籍，因而遂覺。」劉 亦具陳其見。 《唐書張廷珪傳》：「神龍初，詔白司馬坂復營佛祠。廷珪方奉詔抵河北，道出其所，見營築勞亟，懷不能已，上書切爭，且言：自中興之初，下詔書弛不急，斥少監楊務廉以示中外。今土木復興，不稱前詔，掘壤伐木，侵害生氣，願罷之以紓窮乏。」帝不省 ​ 《太平廣記》：「唐景龍年，安樂公主洛州道光坊造安樂寺，用錢數百萬。童」謠曰：「可憐安樂寺，了了樹頭懸。」後 誅逆韋，并殺安樂，斬首懸於竿上，改為《悖逆庶人》。 《六帖》：景龍中，盛興佛寺，公私疲匱。辛替否上疏曰：「佛者清淨慈悲，體道以體物，不欲利以損人，不榮身以害教。今三時之月，掘山穿地，損命也。殫府虛幣，損人也。廣殿長廊，榮身也。損命則不慈，損人則不愛，榮身則不清淨」，寧佛者之心乎？ 《紀聞》：「唐開元十五年有敕，天下村坊佛堂，小者並拆除功德，移入側近佛寺，堂大者皆令閉封。天下不信之徒，並望風毀拆，雖大屋大像，亦殘毀之。」敕到豫州， 新息令李虛嗜酒倔強，行事違戾，方醉而州符至，仍 限三日報。虛見大怒，便約胥正界內毀拆者死，於是 一界並全。虛為人好殺愎戾，行必違道。當時非惜佛 寺也，但以忿恨故全之，全之亦不以介意。歲餘，虛病， 數日死。時正暑月，隔宿即斂。明日將殯，母與子繞棺 哭之。夜哭止，聞棺中若指爪戞棺聲，初疑鼠，未之悟 也，斯須增甚，妻子驚走，母獨不去。命開棺，左右曰：「暑月恐壞。」母怒促開之，而虛生矣。身頗瘡爛，於是浴而 將養之，月餘平復。虛曰：「初為兩卒拘」至王前，王不在， 見階前典吏，乃新息吏也，亡經年矣。見虛，拜問曰：「長官何得來？」虛曰：「適被錄而至。」吏曰：「長官平生惟以殺害為心，不知罪福，今當受報，將若之何？」虛聞之懼，請 救。吏曰：「去歲拆佛堂，長官界內獨全，此功德彌大。長官雖死，亦不合此間追攝。少間王問，更勿多言，但以此對。」虛方憶之。頃王坐。主者引虛見王。王曰：「索李明府《善惡簿》來。」即有人持一通案至，大合抱，有二青衣 童子亦隨文案。王命啟牘唱罪階，吏讀曰：「專好割羊腳。」吏曰：「合杖一百，仍割其身肉百斤。」王曰：「可令割其肉。」虛曰：「去歲有敕，拆佛堂，毀佛像，虛界內獨存之，此功德可折罪否？」王驚曰：「審有此否？」吏曰：「無新息。」吏進 曰：「有福簿在天堂，可檢之。」王曰：「促檢。」殿前垣南有樓 數間，吏登樓檢之。有頃，吏檢善簿至，惟一紙，因讀曰： 「去歲敕拆佛堂，新息一縣獨全，合折一生中罪，延年三十，仍生善道。」言畢，罪簿軸中火出，焚燒之盡。王曰： 「放李明府歸。」仍敕兩吏送出城南門，見夾道並高樓 大屋，男女雜坐，樂飲笙歌，虛好絲竹，見而悅之。兩吏 謂曰：「急過此，無顧，顧當有損。」虛見飲處，竟不忍行，佇 立觀之。店中人呼曰：「來。」吏曰：「此非善處，既不取信，可任去。」虛未悟，至飲處，人皆起就坐，奏絲竹酒至。虛酬 酢畢，將飲之，乃一杯糞汁也，臭穢特甚。虛不肯飲，即 有牛頭獄卒出於床下，以叉刺之洞胸，虛遽連飲數 杯乃出。吏引虛南入荒田小徑中，遙見一燈炯然，燈 傍有大坑，昏黑不見底，二吏推墮之，遂蘇。 《酉陽雜俎》：東都龍門有一處，相傳廣成子所居也。天 寶中，北宗雅禪師者於此處建蘭若，庭中多古桐，枝 幹拂地。 大同坊雲花寺唐大曆初，僧儼講經，天雨花，至地咫 尺而滅，故名。 《佛祖統紀》：大曆六年，滁州刺史李幼卿奏沙門法琛 於瑯琊山建佛剎，繪圖以進。帝於前一夕夢遊山寺， 及覽圖，皆夢中所至者，因賜名寶應寺。 《唐書高郢傳》：「郢，寶應初及進士第。代宗為太后營章敬寺，郢以白衣上書諫曰：『陛下大孝因心，與天罔極，烝烝之思，要無以加。臣謂悉力追孝，誠為有益，妨時勞人，不得無損。捨人就寺，何福之為？昔魯莊公、丹桓公廟楹而刻其桷，《春秋》書之為非禮。漢孝惠、孝景、孝宣令郡國諸侯立高祖、文、武廟。至元帝，與博士議郎斟酌古禮，一罷之』。」夫廟猶不越禮而立，況寺非宗祏 所安，神靈所宅乎？殫萬人之力，邀一切之報，其為不 可亦明矣。間者昆吾孔熾，薦食生人，百姓懍懍，無日 不惕，遣將攘卻，亡尺寸功，隴外壤地，委諸豺狼。太宗 艱難之業，傳之陛下，一夫不獲，尺土見侵，告成之時， 猶恐有闕，況用武以來十三年，傷者「不救，死者不收，繕卒補乘，于今未已。夫興師十萬，日費千金。計十三年，舉百萬之眾，資糧扉屨，取足于人，勞罷宛轉，十不一在。父子兄弟，相視無聊，延頸嗷嗷，以役王命。縱未能出禁財，贍鰥寡，猶當稍息勞敝，以噢咻之。」奈何戎 虜未平，侵地未復，金革未戢，疲人未撫，太倉無終歲 之儲，大農有榷酤之「敝，欲以此時興力役哉？」比八月， 雨不潤下，菽麥失時，黔首狼顧，憂在艱食，若遂不給， 將何以救之？無寺猶可，無人其可乎？然土木之勤，功 用之費，不虛府庫，將焉取之？府庫既竭，則又誅求。若 人不堪命，盜賊相挺而興，戎狄乘間，以為風塵，得不 為陛下深憂乎？臣聞聖人受命於天，以人為主。苟功 濟於天，天人同和，則宗廟受福，子孫蒙慶。《傳》曰：「德教加於百姓，刑於四海。此天子之孝也。」又曰：「無念爾祖，聿修厥德，既受帝祉，施于孫子。」是知王者之孝，在於 承順天地，嚴配宗考，恭慎德教，以臨兆民，俾四海之 內，懽心助祭，延福流祚，永永無窮。未聞崇樹梵宮，雕 琢金玉之為孝者。夏禹卑宮室，盡力溝洫，「人到於今​稱之。梁武帝窮土木，飾塔廟，人無稱焉。陛下若節用愛人，當與夏后齊美，何必勞人動眾，踵梁武遺風乎！及制作之初，支費尚淺，人貴量力，不貴必成；事貴相時，不貴必遂。陛下若回思慮，從人心，則聖德孝思，格於天地，千福萬祿，先後受之，曾是一寺較功德邪？」書 奏未報，復上言：「王者將有為也，將有行也，必稽於眾而順於人，則自然之福，不求而至；未然之禍，不除而絕。臣聞神人無功者，不為有功之功；聖人無名者，不為可名之名。不為有功之功，故功莫大；不為可名之名，故名莫厚。古之明王，積善以致福，不費財以求福；修德以銷禍，不勞人以攘禍。陛下之營作，臣竊惑之。若以為功，則天覆地載，陰施陽化，未曾有為也；若以為名，則至德要道，以順天下，未曾有待也。若以致福，則通于神明，光于四海，不在費財；若以攘禍，則方務厥德，罔有天災，不在勞人。今興造趨急，人徒竭作，土木並起，日課萬工，不遑食息，榜笞愁痛，盈于道路，以此望福，臣恐不然。陛下戢定多難，勵精思治，務行寬仁，以幸天下。今固違群情，徇左右過計，臣竊為陛下惜之。」不納。 《高霞寓傳》：霞寓位既高，言多不遜。帝欲罷其兵，益自 憂，乃上私第為佛祠，請署曰「懷恩」，以塞帝疑。 《佛祖統紀》。「穆宗長慶元年。幽州節度使劉總上表請出家。帝不許。總乃以印付留後。自剃髮為僧。以私第為寺。帝乃從其志。封為大覺師。賜僧臘五十。寺名報恩。」河東節度使裴度奏：「五臺山佛光寺慶雲，見文殊大士乘獅子於空中，從者萬眾。」上遣使供萬菩薩。是日， 復有慶雲見於寺中。 《桂苑叢談》：太保令狐相出鎮淮海，日支使班蒙與從 事俱遊大明寺之西廊，忽睹前壁題云：「一人堂堂，二曜重光，泉深尺一，點去冰旁。二人相連，不欠一邊。三梁四柱烈火燃，添卻雙勾兩日全。」諸賓至而顧之，皆 莫能辨，獨班支使曰：「一人非大字乎？二曜者日月，非明字乎？尺一者寸土，非寺字乎？點去冰旁，水字也；二人相連」，天字也；「不欠一邊」，下字也；「三梁四柱烈火燃」， 無字也；「添卻雙勾兩日全」，比字也。以此觀之，得非「『《大明寺》水天下無比』八字乎？」眾皆恍然曰：「黃絹之奇智，亦何異哉！」讚歎彌日，詢之老僧，曰：「頃年有客獨遊，題之而去，不言姓氏。」《酉陽雜俎》：「慈恩寺，唐三藏院後簷階，開成末有苔，狀如苦苣，初于塼上，色如藍綠，輕嫩可愛。」高郵縣有一寺，不記名，講堂西壁枕道，每日晚，人馬 車轝影悉透壁上，衣紅紫者影中鹵莽可辨。壁厚數 尺，難以理究，辰午之時則無。相傳如此二十餘年矣， 或一年半年不見。 武宗元年，戎州水漲，浮木塞江。刺史趙士琮召水軍 接木，約獲百餘段。公署卑小地窄不復用，因併修開 元寺。後月餘日，有夷人逢一人如猴，著故青衣，亦不 辨何製，云：「關將軍差來採木，今被此州接去，不知為計，要須明年卻來取。」夷人說於州人，至二年七月，天 欲曙，忽暴水至州城，臨江枕山，每大水猶去州五十 餘丈，其時水高百丈，水頭漂二千餘人。州基地有陷 深十丈處，大石如三間屋者，堆積於州基，水黑而腥， 至晚方落。知州官虞藏𤣱及官吏纔及船投岸。旬月 後，舊州地方乾，除大石外更無一物，惟開元寺元宗 真容閣去本州十餘步，卓立沙上，其他鐵石像無一 存者。 《私訶條國》，《金遼》山寺中有石鼉，眾僧飲食將盡，向石 鼉作禮，於是飲食悉具。 《舊唐書武宗本紀》：會昌五年秋七月庚子，敕「併省天下佛寺，中書門下條疏聞奏。據令式，諸上州國忌日，官吏行香於寺，其上州望各留寺一所，有列聖尊容，便令移於寺內。」敕曰：「上州合留寺，工作精妙者留之，如破落，亦宜廢毀。其合行香日，官吏宜於道觀。」《尚書故實》：「京城佛寺，率非真僧，曲檻迴廊，戶牖重複。有一」僧室，當門有櫃，扃鎖甚牢。竊知者云：「自櫃而入，則別有幽房邃閣，詰曲深嚴，囊橐奸回，何所不有？」《記事珠》胡陽白壇寺幡剎，日中有影，月中無影，不知 何故，因號「怯夜幡。」《學佛考訓》：唐宣宗初依鹽官為沙彌，避宮掖之厄也。 住水西寺，更名資聖。嘗作《口號》有云：「樓閣凌雲接爽溪，鐘聲遙與櫓聲齊。長安若問江南事，報道風光在水西。」爽溪，即月河也。今秀州北城外三四里，地近月 河，有古資聖寺存焉，一名萬壽。 《聞見後錄》：唐昭宗為朱全忠劫遷洛陽，至陜，以何皇 后臨蓐，留青蓮佛寺行宮，全忠怒，逼行甚急。今寺中 佛坐蓮花葉上，有當時宮人書「願皇后早降生」，墨色 如新。 《北夢瑣言》：唐渤海王太尉高公駢鎮蜀日，因巡邊至 資中郡，舍於刺史衙。對郡山頂有開元佛寺，是夜黃 昏，僧禮讚螺唄間作，渤海命軍候悉擒械之，來晨笞 ​ 背悉逐。召將吏而謂之曰：「僧徒禮念亦無罪過，但以此寺十年後當有禿丁數千作亂，我以是厭之。」其後 土人皆髡髮執兵，號大髡小髡，據此寺為寨，凌脅州 將，果葉渤海之言。 《洽聞記》：「河州鳳林關有靈巖寺，每七月十二日，溪穴流出聖柰，大如盞，以為常。」《酉陽雜俎》：「長安安邑坊元法寺者，本里人張頻宅也。頻嘗供養一僧，念《法華經》為業，積十餘年，張門人譖僧通其婢，因以他事殺之。僧死後，合宅常聞經聲不絕。張尋知其冤，慚悔不及，因捨宅為寺。」尚書故實構聖善寺佛殿，僧惠範以罪沒入其財，得 一千三百萬貫。 《高僧傳》：智藏宿靈曜寺，夜暫用心，見金光照曜，一室 洞明。問其故，答曰：「此中奇妙，未可得言。」《金山寺記》：金山舊名浮玉。唐有頭陀斷手以建伽藍。 忽一日於江獲金數鎰。表聞。賜名金山寺。 《續酉陽雜俎》：「于季友為和州刺史時，臨江有一寺，寺前漁釣所聚。有漁子下網，舉之重，壞網視之，乃一石如拳。因乞寺僧寘于佛殿中，石遂長不已，經年重四十斤。」張周封員外入蜀，親睹其事。 《因話錄》：兵部員外郎李約初至金陵，於府主庶人錡 坐，屢讚招隱寺標致。一日庶人燕于寺中，明日謂君 曰：「十郎嘗誇招隱寺昨遊宴細看，何殊州中。」君笑曰： 「某所賞者疏野耳。若遠山將翠幕遮，古松用綵物裹，腥羶涴鹿掊泉，音樂亂山鳥聲，此則實不如在叔父大廳也。」庶人大笑。 《雲仙雜記》：「寶雲溪有僧舍，盛冬若客至，則燃薪火，暖香一炷，滿室如春，人歸更取餘燼。」《太平廣記》：「偽蜀金堂縣三學山開照寺，夜群寇入寺劫掠，緇徒罄盡。寺元有釋迦藕絲袈裟，為千載之異物也。賊曹分取與其妻，拆而易之。夫妻當時手指節節墮落，鬚鬢俱墜。尋事敗，戮於市。」《異聞實錄》：楊禎於昭應寺讀書，每見一紅裳女子，一 日誦詩曰：「金殿不勝秋，月斜石樓冷。誰是相顧人，褰幃弔孤影。」禎問其姓氏，云：「遠祖名無忌，姓宋。十四代祖因顯揚釋教，封長明公。開元中，明皇與楊妃建此寺，立經幡，封妾為西州夫人，因賜珊瑚寶帳居之。」自 此巽生蛾郎，不復強暴矣。後驗之，乃經幢中燈也。 《法苑珠林》：後梁襄陽景空寺釋法聰，南陽新野人。卓 然神正，性潔如玉，蔬藿是甘，無求滋饌。因至襄陽繖 蓋山白馬泉，築室方丈，以為棲心之宅。入谷兩所，置 蘭若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王承風來 問，將至禪室，馬騎相從，無故卻退。王慚而返。夜感惡 夢，後更再往，馬退如故。王乃潔齋，躬盡虔敬，方得進 見。 《佛祖統紀》：天福二年，洛陽宣徽將朱崇掘屋地，得大 石佛十軀，有碑云：「唐垂拱六年造景福寺。崇大感悟， 即捨所居以為寺。