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博物彙編 神異典 第一百三十七卷
欽定古今圖書集成
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欽定古今圖書集成博物彙編神異典
第一百三十八卷目錄
僧部列傳十四
北齊
曇顯 道豐
僧安 曇隱
〈附道樂 洪理〉
圓通 慧寶
僧雲 僧遠
真玉 慧嵩
僧範 曇遵
惠順 道憑
靈詢 法上
道慎 曇衍
僧達 僧稠
道紀
神異典第一百三十八卷
僧部列傳十四
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北齊
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曇顯
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按《續高僧傳》:「曇顯,不知何許人,元魏季序遊止鄴中,棲泊僧寺,的無定所。每有法會,必涉其塵,皆通諮了義隱文。自餘長唱散說,便捨而就餘講。及後解至密理,顯便輒已在聽。時以此奇之。而睹其儀服猥濫,名相非潔,頗復輕削,故初並不顧錄。唯上統法師深知其遠識也,私惠其財賄,以資飲噉之調。或因昏醉,臥于道邊。時復清卓,整其神器。」及文宣受禪,齊祚大興。
天保年中,釋李二門,交競優劣。屬道士陸修靜妄加
穿鑿,廣制齋儀,縻費極繁,意在王者遵奉。會梁武啟
運,天監三年,下敕捨道。帝手制疏,文極周盡。修靜不
勝其憤,遂與門人及邊境亡命,叛入北齊。又傾散金
玉,贈諸貴遊,託以襟期,冀興道法。帝惑之也,乃出敕
召諸沙門,與道士對校道術。爾時道士咒諸沙門衣
缽,或舉或轉,或咒諸方梁橫豎於地者,沙門曾不學
方術,默無一對,士女擁鬧,貴賤移心,並以靜徒為勝
也。靜乃高談自伐,矜衒道術,唱言曰:「神通權設,抑挫強侮,沙門現一,我當現二。今薄示微術,並辭屈退,事亦可見。」帝命上統,令與修靜捔試。上曰:「方術小伎,俗儒恥之,況出世耶?雖然,天命相拒,豈得無言?可令最下座僧對之。」時顯位居末席,酒醉酣盛,扶輿登座,因
立而笑,眾皆憚焉。而是上統所遣,不敢有諫。顯語李
宗曰:「向誇現術,一之與二者,深有致矣。」即於座上翹
足而立曰:「吾已現一矣,卿可現二。」各無言對。顯曰:「向咒諸衣物飛舉者,試卿術耳。」命取稠禪師衣缽咒之,
皆無動搖。帝敕十人舉之,不動如故。乃以衣置諸梁
木,帖然無驗。諸道士等相顧無顏,猶以言辯為勝,乃
曰:「佛家自號為內,內則小也;謂道家為外,外則大也。」顯應聲曰:「若然,則天子處內,定小,群小庶人矣。」靜與
其眾緘口無言。文宣處座,自驗臧否,其徒爾日,皆捨
邪從正,求哀濟度。未發心者,敕令染剃,故斬首者非
一。自號神仙者,並上三爵臺,令其投身飛遊,悉委屍
於地,偽妄斯伏。乃下詔曰:「法門不二,真宗在一,求之正路,淡泊為本。祭酒道者,世中假妄,俗人未悟,乃有祗崇,麴糵是味,清虛焉在,胊脯斯甘,慈悲永隔,上異仁祠,下乖祭典,宜皆禁絕,不復遵事。頒敕遠近,咸使知聞。其道士歸伏者,並付昭元大統上法師度聽出家。」於時齊境一心奉佛,國無兩事。迄於隋運,方漸開
宗。至今東川此裔,猶少傳者,曰「達化、護持」、融、尚,馳名
秦世,小以致遠,顯公著績高齊,知人難哉!上統揣其
骨,則千里駿足,異世同駕,以貌取人,失之自古,則徒
飾元黃矣。復何能抗禦之哉?顯竟以放達流俗,潛遁
人世,不知所之。
道豐
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按《續高僧傳》:「道豐,未詳氏族,世稱得道之流,與弟子三人居相州鼓山中,不求利養。或云鍊丹黃白,醫療占相,世之術藝,無所不解。齊高往來并鄴,常過問之,應對不思,隨事標舉。帝曾命酒并蒸肫,敕置豐前,令遣食之,豐聊無辭讓,極意飽噉,帝大笑,亦不與言。駕去後,謂弟子曰:『除卻床頭物』。及發撤床,見向者蒸肫」猶存,都不似噉嚼處。時石窟寺有一坐禪僧,每日至
西則東望山巔有丈八金像現。此僧私喜,謂睹靈瑞,
日日禮拜。如此可經兩月。後在房臥,忽聞枕間有語,
謂之曰:「天下更何處有佛,汝今道成,即是佛也。爾當好作佛身,莫自輕脫。」此僧聞已,便起持重,傍視群僧,
猶如草芥,於大眾前側手指胸云:「你輩頗識真佛不?泥龕畫像,語不能出脣,何慮何知?你見真佛,不知禮敬,猶作本日期,我悉墮阿鼻。又眼睛已赤,叫呼無常。」合寺知是驚禪。及未發前,舁詣豐所,徑即問曰:「汝兩月已來,常見東山上現金像耶?」答曰:「實見。」又曰:「汝聞枕間遣作佛耶?」答曰:「實然。」豐曰:「此風動失心耳。若不早治,或狂走難制。」便以針針三處,因即不發。及豐臨
終,謂弟子曰:「吾在山久,令汝等有谷汲之勞,今去無以相遺,當留一泉與汝。既無陟降辛苦,努力勤修道業。」便指竈傍去一方石,遂有元泉澄映,不盈不減,於
今見存。
僧安
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按《續高僧傳》:僧安,不知何人,戒業精苦,坐禪講解,時
號多能。齊文宣時,在王屋山聚徒二十許人,講《涅槃》。
始發題,有雌雉來座側伏聽,僧若食時,出外飲啄,日
晚上講,依時赴集。三卷未了,遂絕不至。眾咸怪之。安
曰:「雉今生人道,不須怪也。」武平四年,安領徒至越州
行頭陀,忽云:「往年雌雉,應生在此。」徑至一家,遙喚雌
雉,一女走出,如舊相識,禮拜歡喜。女父母異之,引入
設食。安曰:「此女何故名雌雉耶?」答曰:「見其初生,髮如雉毛,既是女故,名雌雉也。」安大笑,為述本緣。女聞涕
泣,苦求出家,二親欣然許之,為講《涅槃》,聞便領解,一
無遺漏,至後三卷,茫然不解。於時始年十四,便就講
說,遠近咸聽,歎其宿習。因斯躬勸,從學者眾矣。
曇隱
〈附道樂 洪理〉
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按《續高僧傳》,「曇隱姓史,河內人也。少厭塵俗,早遊佛寺,崇奉誡約,誦習群經,凡三十萬言,日夜通準,以為常業。及年滿受具,歸宗道覆,而聽律部,精勵彌久,穿鑿愈深。後從光公,更採精要,陶染變通,遂為光部之大弟子也。乃超步京鄴,北悟燕趙。定州刺史侯景敬若神仙,為之造寺,延住供給。末還漳濱,闡揚斯教。僕」射高隆之加禮,榮異行臺。侯景又於鄴東為造大衍
寺,重引處之。弘播戒宗,五眾師仰,隨問判決,文義雅
正。時有持律沙門道樂者,行解相兼,物望同美,氣調
宏逸,或擬連衡。故鄴中語曰:「律宗明略,唯有隱樂。」其
為世重如此。而隱性樂獨遊,不畜弟子,財無尺貯,袒
背終身,衣缽恆隨,誠均鳥翼,顧旋身轉取,譬象迴通,
律持律時,唯一人而已。年六十有三,終於鄴城大覺
寺。著《鈔》四卷,門人成器者十餘,皆宗其軌轍。時有律
師洪理者,精氣獨架,詞彩嚴正,預在論擊,罕不喪輪,
著鈔兩卷,時共同祕。後為沙門智首開散,詞義雅張,
《綱目》合成四卷,所在咸誦云。
圓通
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按《續高僧傳》:「圓通不知氏族,少出家,泛愛通博,以溫敏見稱。往鄴都大莊嚴寺研諷《涅槃》,文旨詳覈。以高齊武平四年夏中講下,有一客僧,形服疏素,履操弘雅,因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附,臭氣薰勃,皆惡之,無敢停者。通觀其量識宏遠,深異其度,乃延之房中。雖有穢污,初無輕憚,日積情款,薄通其意。問」:
何所學?答曰:「涅槃。」通以素業相沿,宛然若舊,乃以經
中深要及先德積迷未曾解者,並敘而談之。客僧亦
同其所引,更為章句判釋,泠然雅有其致。通欣於道
合,更倍苗來,經理湯藥,曉夕相守。曾於夜中持春酒
一盞云:「客人既患,服此為佳。」客遂顰眉飲之,一咽便
止。夏了病愈,便辭通去。通曰:「今授衣將逼,官寺例得衣賜,可待三五日間,當贈一襲寒服。」客云:「藉亂不少,何容更煩?」通固留之,作衣遺已。臨別,執通手誡曰:「修道不欺闇室,法師前以酒見及,恐傷來意,非正理也。從今已往,此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不?小僧住下舍,小寺正在石窟北五里,當繞澗驛東有一小谷,東出即竹林寺。有緣」之次,念相訪也。通敬謝前誡,當
必往展,於是而別。至明年夏,初以石窟山寺僧往者
希,遂減莊嚴、定國、興聖、總持等官寺百餘僧為一番。
通時爾夏預居石窟,意訪竹林,乃大集客主,問寺所
在。眾皆大笑,誡通勿傳此妖言。竹林竟無適莫,乃流
俗之恆傳耳。通惟客僧見投,非常款遇,言及斯事,計
非虛指。眾亦異焉。乃各齎香花,與通俱行。至寺北五
里,小谷東出,劣通人徑行可五里,升於山阜,見一老
公,手巾袹額,布裩短褐,執钁開荒二十餘畝。遙見群
僧,放馬而前曰:「何處道人,不依徑路?」僧云:「住在石窟,欲上竹林。」公大怒曰:「去年官寺放馬,噉我生苗。我兒遮護,被打幾死。今復將此面目來耶!」曳钁來逐。群僧
十餘,望谷馳走,獨不逐通。語通曰:「是你干健不反,放使入山餧虎。」通即東出數里,值一曲澗。尋澗又東,但
聞南嶺上有諷誦之聲。通問:竹林所在,應聲答曰:「從何處來?豈非圓通法師乎?」通曰:「是矣。」遂披林踰險就
通。通略敘離闊,喜滿言情,曰:「下山小寺,僧徒烏合,心性動止,多不稱具瞻。雖然已能降重,終須到寺。」相進
數里,忽見雙闕高門,長廊複道,修竹干雲,青松蔽日。
門外黑漆槽,長百餘尺,凡有十行,皆鋪百銜環,金銅
綺飾,貯以粟豆,傍有馬跡,而灑掃清淨。乃立通門左,
告曰:「須前諮大和尚。」須臾引入,至講堂西軒廊下,和
尚坐高床,侍列童吏五六十人。和尚年可七十上許,
眉面峰秀,狀類梵僧,憑案理文書。傍有通事者,通禮
謁卻立。和尚命曰:「既住官寺,厚供難捨,何能自屈?此寺誠無可觀。」通具述意故,乃令安置。將通巡房禮訊
見兩房僧各坐寶帳,交絡眾飾,映奪日光。語引僧云:
「彼是何人,輒敢來入?」揮手遣去,僧有慚色,顧謂通曰:
「情意不同,令人阻望,且就小僧住房,可以消息。」乃將
入室,具敘昔緣,并設中食,食如鄴中常味。食後引觀,
圖像莊嚴,園池臺閣,周遊歷覽,不可得遍。通因自陳
曰:「儻得廁跡後塵,常供灑掃,生願畢矣。」僧曰:「相逢即以為意,但須諮和尚,未知果不?」夜與通宿,曉為諮白。
和尚曰:「甚知來意。不惜一房,凡受官請,為報不淺。依如僧法,不得兩處生名。今且還去,除官名訖,來必相容,勿以為恨。」即遣送出。至馬槽側,顧慕流淚,自傷罪
重,不蒙留住,執僧手別。西行百步,迴望猶見門闕儼
然,步步返望,更行兩里許,欻見峰崿巉巖,非復寺宇。
悵望尋路,行達開荒之地,了無蹤緒,但有榛木耳。識
者評云:「前者舉钁驅僧,假為神怪;令通獨進,見示有緣耳。言大和尚者,將不是賓頭盧耶?如《入大乘論》,尊者賓頭盧、羅睺羅等十六諸大聲聞,散在諸山渚中。又於餘經亦說:九十九億大阿羅漢,皆於佛前取籌住壽於世,並在三方諸山海中,守護正法。」今石窟寺
僧,每聞異鐘唄響,洞發山林,故知神宮仙觀,不無其
實。余往相部,尋鼓山焉,在故鄴之西北也。望見橫石,
狀若鼓形。俗諺云:「石鼓若鳴,則方隅不靜。」隋末屨聞
其聲,四海沸騰。斯固非妄。左思《魏都賦》云「神鉦迢遆於高巒,靈響時警於四表」是也。自神武遷鄴之後,因
山上下,並建伽藍。或樵採陵夷,或工匠窮鑿,神人厭
其諠擾,捐捨者多。故近代登臨,罕逢靈跡,而傳說竹
林,往往殊異。良由業有精浮,故感見多彩。近有從鼓
山東面而上,遙見山巔大道,列樹青松。尋路達宮,綺
華難紀。珍木美女,相次歡娛。問其丈夫,皆云「適往少室,逼暮當還。」更進數里,並是竹林。尋徑西行,乃得其
寺。眾僧見客,歡遇承迎,供給食飲。指其歸路,乃從山
西北下,去武安縣不過十數里也。暨周武平齊,例無
僧服。鄴東夏坊有給事郎郭彌者,謝病歸家養素閭
巷,洽聞內外,慈濟在懷。先廢老僧,悉通收養,宅居讀
誦。忽聞有扣門者,令婢看之,見一沙門執錫擎缽云:
「貧道住鼓山竹林寺,逼時乞食。」彌聞聲,乃遙應曰:「眾僧但言乞食,何須詐聖。」身自往觀,四尋不見,方知非
常人也。悔以輕肆其口,故致聖者潛焉。近武德初年,
介山抱腹巖有沙門慧休者,高潔僧也,獨靜修禪,忽
見神僧三人在佛堂側。休怪之,謂「尋山僧也。」入房取
坐具,將往禮謁。及後往詣神僧中,小者抱函在前,大
者在後,乘虛冉冉,南趨高嶺,白雲北迎。
靄不見。後
經少時,又見一僧,東趣巖壁,休追作禮,遂入石中。此
巖數有鐘鳴,依時而扣,雖蒙聲相,不及言令。斯亦感
見參差,不可一准。大略為言,「巖穴靈異,要惟虛靜,必事喧雜,希聞奇相矣。」慧寶
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按《續高僧傳》:「慧寶,氏族未詳,誦經二百餘卷,德優先達,時共知名。以齊武平三年,從并向鄴,行達艾陵川,失道,尋徑入山。暮宿巖下,室似人居,迥無所見。寶端坐室前,上觀松樹,見有橫枝懸磬,去地丈餘。夜至二更,有人身服草衣,自外而至,口云:『此中何為有俗氣』?寶即具述設敬,與共言議。問寶:『即今何姓統國?答曰:『姓高氏,號齊國』』。」寶問曰:「尊師山居早晚?」曰:「後漢時來。長老得何經業?」寶恃己誦博,頗以自矜。山僧曰:「修道者未應如此,欲聞何經為誦之?」寶曰:「樂聞《華嚴》。」僧即
少時誦之便度,聲韻諧暢,非世聞。更令誦餘,率皆如
此。寶驚歎曰:「何因大部經文倏然即度?」報曰:「汝是有作心,我是無作心。夫忘懷於萬物者,彼我自得矣。」寶
知為神異也,求哀乞住山。僧曰:「國中利養召汝,何能自安?且汝情累未遣,住亦無補。」至曉,便捨去。寶遂返
尋行跡,達鄴敘之。
僧雲
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按《續高僧傳》,僧雲不知何人也。辯聰詞令,備明大小,
崇附齋講,恆以常任齊鄴、盛昌三寶,雲著名焉。住寶
明寺,襟帶眾理。以四月十五日臨說戒時,僧並集堂,
雲居上首,乃白眾曰:「戒本防非,人人誦得,何勞煩眾數數聞之。可令一僧豎義,令後生開悟。」雲氣格當時,
無敢抗者,咸從之。迄於夏末,常廢說戒。至七月十五
日旦,將昇草坐,失雲所在。大眾以新歲未受,交廢自
恣,一時崩騰,四出追覓,乃於寺側三里許,於古塚內
得之。遍體血流,如刀割處。借問其故,云:有一丈夫,執
三尺大刀,厲色瞋雲:「改變布薩,妄充豎義,刀膾身形,痛毒難忍。」因接還寺,竭情懺悔。乃經十載,說戒布薩,
讀誦眾經,以為常業。臨終之日,異香迎之,神色無亂,
欣然而卒。時咸嘉其即世懲革,不墜彝倫云。
僧遠
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按《續高僧傳》:僧遠,不知何人,住梁州薛寺。為性疏誕,
不修細行,好追隨流宕,歡醼為任。以齊武平三年,夢
見大人切齒責之曰:「汝是出家人,面目如此,遽縱造惡,何不取鏡自照?」遠忽覺驚悸流汗,至曉,以盆水自
映,乃見眼邊烏黯,謂是垢汙,便洗拭之,眉毛一時隨
手落盡。因自咎責:「奈何遭此殃譴。」遂改革常習,返形
易性,敝衣破履,一食長齋,遵奉律儀,昏曉行悔,悲淚
交注。經一月餘日,又夢前人含笑謂曰:「知過能改,是謂智乎?赦汝前𠍴,勿復相續。」忽驚喜而覺,流汗遍身,
面目津潤,眉毛漸出遠。頻感兩報,信知三世。自後竭
精奉法,中不暫怠,卒為練行僧也。鄉川所歸,終於本
土。
真玉
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]
按《續高僧傳》:「真玉,姓董氏,青州益都人。生而無目,其母哀其不見,年至七歲,教彈琵琶,以為窮乏之計。而天性俊悟,聆察若經,不盈旬日,便洞音曲。後鄉邑大集,盛興齋講。母㩦玉赴會,一聞欣領,曰:『若恆預聽,終作法師,不憂匱餒矣』。母聞之,欲成斯大業也,乃棄其家務,專將赴講。無問風雨間關,必期相續。」玉包略詞
旨,氣懾當鋒。年將壯室,振名海岱。後遭母憂,捨法還
家。廬於墓側,哀毁過禮,茹菜奉齋,伏凶持操,五年野
宿,鄉黨重之。後服闋附道,修整前業,覽卷便講,無所
疑滯,預聞徒侶,相次歸焉。齊天保年中,文宣皇帝盛
弘講席,海內髦彥,咸聚天平。於時義學星羅,跨轢相
架,玉獨標稱首,登座談敘,罔不歸宗,「盡諦窮神,煥然開發,耆年前達,稽首崇仰,遂使道俗奔隨,酌衢樽而不竭矣。一曾往復者,別經十年,聞聲即憶其名義,斯總持之功,莫與尚也。」常徒學士幾百千人,晤對行止,
了知心性,誡勖之勤,彌隆餘哲。生來結誓,願終安養。
常令侍者讀經,玉必跪坐,合掌而聽。忽聞東方有淨
蓮華佛國,莊嚴世界,與彼不殊,乃深惟曰:「諸佛淨土,豈限方隅,人並西奔,一無東慕。用此執心,難成迴向。」便願生蓮華佛國,曉夕勤到,誓不久留。身無疹瘵,便
行後事,授諸弟子衣服、几杖、麈尾如意,分部遺誥,各
有差降。眾初不之悟也,並共驚之。玉曰:「願與運周,世非可樂。汝等助念蓮華佛,令我得至彼岸也。」布薩之
後,便臥疾於鄴城北王家,神氣無昧,聲相如常。近京
大德並就問疾。午後,忽見煙雲相糾,從東而來,異香
纏遶,充塞庭宇。空中出聲,有如讚唄之響,清亮宛然。
當爾之時,足漸向冷,口猶誦念,少時而卒。卒後十日,
香氣乃絕。大眾哀仰,如臨雙樹。王氏昆季,俱制衰絰,
與諸門人收其屍而葬焉。
慧嵩
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按《續高僧傳》:「慧嵩,未詳氏族,高昌國人。其國本沮渠涼王避地之所,故其宗族皆通華夏之文軌焉。嵩少出家,聰悟敏捷,開卷輒尋,便了中義,潛蘊元肆,尢翫雜心,時為彼國所重。嵩兄為博士,王族推崇,雅重儒林,未欽佛理,睹嵩英鑒,勸令反俗,教以義方。嵩曰:『腐儒小智,未足歸賞,固當同諸糟粕,餘何可論』?」兄頻遮
「礙,乃以《易林祕隱》問之。嵩初不讀俗典,執卷開剖,挺出前聞。兄雖異之,殊不信佛法之博要也。嵩以《毗曇》一偈,化令解之。停滯兩月,妄釋紛紜,乃有其言,全乖理義。」嵩總非所述,聊為一開,泠然神悟,便大崇信佛
法,博通元奧,乃恣其遊涉。於時元魏末齡,大演經教,
高昌王欲使釋門更闢,乃獻嵩并弟,隨使入朝。高氏
作相,深相器重。時智遊論師世稱英傑,嵩乃從之聽
《毗曇》《成實》,領牒文旨,信重當時。而位處沙彌,更搖聲
略。及進具後,便登元座,開判經誥,雅會機緣,乃使鋒
銳勍敵,歸依接足。既學成望遠,本國請還,嵩曰:「以吾之博達,義非邊鄙之所資也。」旋還鄴洛,弘導為宗。後
又重徵,嵩固執如舊,高昌乃夷其三族。嵩聞之,告其
屬曰:「《經》不云乎:『三界無常,諸有非樂』。況復三途八苦,由來所經,何足怪乎?」及高齊天保革命,惟新上統榮
望,見重宣帝。嵩以慧學騰譽,頻以法義陵之,乃徙於
徐州,為長年僧統。仍居彭沛,大闡宏猷。江表、河南,率
遵聲教,即隋初志念論師之祖承也。以天保年卒於
徐州。
僧範
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按《續高僧傳》:「僧範,姓李氏,平鄉人也。幼遊學群書,年二十三,備通疏略,至於《七曜》《九章》、天文筮術,諮無再悟。徒侶萬千,抵掌解頤,誇矜折角。時人語曰:『相州李洪範,解徹深義;鄴下張賓生,領悟無遺』。斯言誠有旨矣。兼以年華色美,都無伉儷之心,思附法門,燒指而修供養。年二十九,棲遲下邑。聞講《涅槃》,輒試一聽,開悟神府,理思兼通,乃知佛經之祕極也。」遂投鄴城僧
始而出家焉。初學《涅槃經》,頓盡其致,又棲心林慮,靜
其浮情。復向洛下,從獻公聽《法華》《華嚴》,宗匠前修,是
非衢術,後從轍光師而受道焉。究味虛宗,歲紀遷貿,
既窮筌相,學志無新,乃出遊開化,利安齊魏。每法筵
一舉,聽眾千餘。逮旋趾鄴都,可謂當時明匠。遂使崔
覲注《易》,諮之取長;宗景造歷,求而捨短。大儒徐遵明、
李寶頂等,一見信於言前,授以菩薩戒法,五眾歸之
如市。講《華嚴》《十地》《地持》《維摩》《勝鬘》,各有疏記。復變疏
引經,製成為論,故《涅槃》《大品》等並稱「論」焉。《地持》十部,
獨名述也。然屬詞繁壯,不偶世情,亦是一家之作,故
可觀採。而言行相輔。祥徵屢降。嘗有膠州刺史杜弼
於鄴顯義寺請範冬講,至《華嚴》六地,忽有一鴈飛下,
從浮圖東順行入堂,正對高座,伏地聽法,講散徐出,
還順塔西,爾乃翔逝。又於此寺夏講,雀來在坐,西南
伏聽,終於九旬。又曾處濟州亦有一鳥飛來入聽,訖
講便去。斯諸祥感眾矣。自非道洽冥符,何能與此。嘗
講《華嚴》,輒有一僧加毁云:「是乃伽斗,竟何所解?」當夜
有神加打,死而復蘇。其見聞者,皆深敬異。嘗宿他寺,
意欲聞戒。有僧昇座,將欲豎義,乃曰:「豎論法相,深會聖言,何勞布薩?僧常聞耳。」忽見一神,形高丈餘,貌甚
雄峻,來到座前,問:「豎義者今是何日?」答曰:「是布薩日。」神即以手撘之,曳於座下,委頓垂死。次問上座,搭曳
同前。由是自勵至終,僧事私緣,竟無說欲。乃至疾重,
輿而就僧。將終之日,延像入房,下床跪地,惟悔宿觸
而已。時當正午,遺誡而卒於鄴東大覺寺,時春秋八
十,即天保六年三月二日也。初範背儒入釋,崇信日
增,寂想空門,不緣世務,口無流略之語,身絕非法之
遊。隨得財賄,即施門人,衣食有無,未曾宣述。安忍善
惡,喜怒不形,洗穢奉禁,終始如一。而留意《華嚴》,為來
報之業;夜禮千佛,為一世常資。未歲年事既隆,身力
不濟,猶依六時,叩頭枕上,自有英悟之量,罕能繼者,
而感通靈異,則事全難准云。
曇遵
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按《續高僧傳》:「曇遵,姓程氏,河北人。少厭世網,投法光出家,而容色盛美,堂堂然也。恐染戒淨,還返俗焉。資學既明,允當時寄,有魏,擢為員外郎。二十有三,情背朝官,復依光公以為師保。光以舊事,捨而不度。遵跪啟曰:『今沒命皈依,遠崇至道,如不允副,必從邪見,壞及三寶』。光審其情至,即度而授戒。因從稟學,功踰一」紀。大乘頓教,法界心源,並披析義理,挺超時匠,手無
異筆,而化人成己,故談述有續,而章疏闕焉。初出化
行洛下,流衍齊、楚、晉、魏,乃至燕、趙,通傳道務,攝治相
襲。丞相淮陰王肱深器之,德動貴重,傾心奉禮。年餘
七十,舉為國都,尋轉為統。後少覺有疾,便坐誦《維摩
勝鬘》卷了。命終卒於鄴下,時年八十有五,承化門人,
罕繼其後。初,遵賦志清高,無為立性,褰帷開戶,標樹
方遠。形無妄涉,口不俗談,動靜自嚴,不假方便,而敬
愛宗師,罕偕儔侶,光師終日。遵在齊州,初聞哀問,不
覺從床而墜,口中流血。其誠孝動人,如此之類也。多
遊念慧,有得機緣,溫講而終業矣。
惠順
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按《續高僧傳》:「惠順姓崔,齊人,侍中崔光之弟也。少愛儒宗,統知雅趣,長厭塵網,為居士焉。初聽《涅槃》,略無遺義。因講而睡,聞有言曰:『此解乃明,猶未為極』。心遂遲疑,伺決其病。承都下有光律師者,廣涉大乘,文無不曉,因往洛陽,時年二十有五,即投光而出家焉。寓於門下,纂修地旨,倦無終食,歲紀相尋,證教兩途,銳」鏡於心內;三持三聚,影現於神外。博見融冶,陶然有
餘。講《十地》《地持》《華嚴》《維摩》,並立疏記。年將知命,欲以
大法,弘利本鄉。即傳歸戒,情無不愜。隨有講會,眾必
千餘,精誠之響,廣流東夏。故齊、趙、瀛、冀有奉信者,咸
稟其風焉。僕射祖孝徵欽尚厥德,奏為國都。年七十
有二,終於鄴下之總持寺。當終之日,身心清卓,專念
平等,而為心印。然順族胄清華,言誠世範,惠解騰譽,
事義深沉。而志存順法,不局一方。衣略鮮華,食無兼
味。受施尋散,情闕愛憎。形寄任緣,未依夏臘。進止在
益,不顧己損;言行適時,不與物諍。故傳者具舒不敢
遺,其事行矣。
道憑
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按《續高僧傳》:「道憑姓韓,平恩人。十二出家,投貴鄉邵寺。初誦《維摩經》,自惟歷覽,日計四千四百言,一聞無忘,乃通數部。後學《涅槃》,略觀遠節,復尋成實。初得半文,便豎大義,聰明之譽,無羡昔人。致使遐邇聞風,咸思頂謁。七夏欲講《涅槃》,惟曰『文一釋異,情理難資。恐兼虛課,謗法誠重。八夏既登,遂行禪境,漳滏伊洛,遍』」討嘉猷。後於少林寺攝心夏坐,問道之僧,披榛而至。
聞光師弘揚戒本,因往聽之。涉悟大乘,深副情願。經
停十載,聲聞漸高。乃辭光通法,弘化趙魏。傳燈之美,
罕有斯焉。講《地論》《涅槃》《華嚴》《四分》,皆覽卷便講,目不
尋文,章疏本無,手不舉筆,而開塞任情,吐納清爽,洞
會詮旨,有若證焉。故京師語曰:「憑師法相,上公文句,一代希寶。」斯言信矣。時人以其口辯方於身子也。以
齊天保十年三月七日卒於鄴城西南寶山寺,春秋
七十有二。將終之前,大鐘兩口,小觸而破。康存之日,
願生安養,故使臨終,光尋滿室。憑獨見之,異香充庭,
大眾皆美。初憑之處道,弘護居心,經律遞講,福智雙
習。骨族血親,往來頓絕,勢貴豪家,全無遊止。而乞食
自資,少所恆習,袒肩洗淨,老而彌固,脛臂無服,生死
齊焉。兼以「心緣口授,杜於文相」者,古今絕矣。
靈詢
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按《續高僧傳》:「靈詢,姓傅氏,漁陽人也。少年入道,學《成實論》并《涅槃經》,窮其幽府。又於論中《刪要》兩卷,注而釋之,盛行於世。後棄小道,崇仰光公,曉夕研尋,十有餘載。纖旨秘教,備知通塞。雖博知群籍,而擅出《維摩》,兼有疏記。至遷京漳鄴,遊歷燕趙,化霑四眾,邪正分焉。而書畫有功,頗愛篇什,文筆之華,時所推舉。美容」貌,善風儀,詞辯雅淨,聽者無撓。初為國都,魏末為并
州僧統。齊初,卒於晉陽,時年六十九矣。
法上
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按《續高僧傳》:「法上姓劉氏,朝歌人也。五歲入學,七日通章。六歲隨叔寺中觀戲,情無鼓舞,但禮佛讀經,而聲氣爽拔,眾人奔遶,傾渴觀聽。年登八歲,略覽經誥,博盡其理。九歲得《涅槃經》,披而誦之,即生厭世。至於十二,投禪師道藥而出家焉。因遊相土,尋還汲鄉。又往東都,棲皇務道。神氣高爽,照曉詞論。所在推之,咸」謂聖沙彌也。後潛林慮,上胡山寺誦《維摩》《法華》,纔浹
二旬,兩部俱度。因誦求解,還入洛陽,博洞清元,名聞
伊洛。年暨學歲,創講《法華》,酬抗疑難,無不歎伏。善機
問,好徵覈,決通非據,昌言勝負,而形色非美。故時人
諺曰:「黑沙彌若來,高座逢災也。」後值時儉,衣食俱乏,
專意涅槃,無心饑凍。故一粒之米,加「之以菜,一衣為服,兼之以草,練形將盡,而精神日進」,乃投光師而受
具焉。性戒夙成,不勞師導,勤勤諦理,無失寸陰。忽聞
父病,尋往覲之。既至即殂,一宿同止。明日起洛,度母
及姊,將入鄴都。時屬大荒,投寄無措,聽法心猛,委而
南旋。夏聽《少林》,秋還漳岸,母子相見,不覺潸然。既慧
業有聞,眾皆陳請,乃講《十地》《地持》《楞伽》《涅槃》等部,輪
次相續,並著文疏。又偏洞筭數,明了機調,綱紀法化,
難繼其塵。故時人語曰:「京師極望,道場法上」,斯言允
矣。年階四十,遊化懷衛。為魏大將軍高澄奏入在鄴,
微言一鼓,眾侶雲屯。但上戒山峻峙,慧海澄深,德可
軌人,威能肅物。故魏、齊二代,歷為統師。昭元一曹,純
掌僧錄,令史員置五十許人。所部僧尼二百餘萬而
上,綱領將四十年。道俗歡愉,朝廷胥悅,所以四萬餘
寺,咸稟其風,崇護之基,罕有繼彩。既道光遐燭,乃下
詔為戒師。文宣帝布髮於地,令上踐焉。天保二年,又
下詔曰:「仰惟慈明,輯寧四海,欲報之德,正覺是憑。諸鷙鳥傷生之類,宜放於山林。」即以此地為太皇太后
經始寶塔,廢鷹師曹為報德寺。斯即碎蕩邪霧,載清
佛海,當時昌盛,自古推焉。上總擔荷,並得輯諧,內外
闡揚,皁白咸允。非斯柱石,孰此棟梁哉!且而景行既
宣,逸響遐被,致有高句麗國大丞相王高德,乃深懷
正法,崇重大乘,欲播此釋風,被於海曲。然莫測法教
始末緣由,西徂東壤,年三十帝代故具錄事條,遣僧
向鄴,啟所未聞。事敘略云:釋迦文佛入涅槃來,至今
幾年?又於天竺幾年方到漢地?初到何帝?年號是何?
又齊陳佛法,誰先傳告?從爾至今,歷幾年帝?遠請具
注,并問《十地》《智論》等人法所傳。上答略云:「佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生,十九出家,三十成道,當穆王二十四年癸未之歲,穆王聞西方有化人出,便即西入,而竟不還,以此為驗,四十九年在世。滅度已來,至今齊代武平七年丙申,凡經一千四百六十五年。」後漢明帝永平十年,經法初來,魏晉相傳,至今流布。
上廣答緣緒,文極指訂,今略舉梗概,以示所傳。末敕
住相州定國寺,而容德顯著,感供繁多,所得施利,造
一山寺,本名合水,即鄴之西山,今所謂修定寺是也。
山之極頂,造彌勒堂,眾事莊嚴,備殫華麗,四事供養,
百五十僧。及齊破法,湮不及山。寺上私隱俗服,習業
如常。願若終後,覲睹慈尊,如有殘年,願見隆法,更一
頂禮慈氏如來。而業行精專,幽明感遂。屬隋運將動,
佛日潛離,深果宿心,喜遍心府。形羸微篤,設轝坐之,
袈裟覆頭,弟子扛舉,往昇山寺。合掌三禮,右遶三周,
便還山舍。誦《維摩勝鬘》,卷訖而卒於合水故房,春秋
八十有六,即周大象二年七月十八日也。上形量過
人,岧然眾表,百千眾中,孤超頸現。衣服率素,衲補為
宗;五條祇支,由來以布法衣。瓶缽以外,更無餘財。生
不履乘,步以畢命。門人成匠,任情所學,不私己業,遍
用訓人,言常含笑,罪不加杖。自上未任已前,儀服通
混,一知綱統,制樣別行,使夫道俗兩異,上有功焉。制
寺立淨,亦始於此。故釋門東敞,能扇清風,莫與先矣。
初,天保之中,國置十統,有司聞奏,事須甄異。文宣乃
手注狀云:「上法師可為大統,餘為通統。」故帝之特遇,
事之如佛,凡所吐言,無不承用。又遵重戒禁,願常宣
說,盡報行之。每至布薩,晨旦致厚供設禮請僧及年
高聲變,恐煩於眾,歲暮之夕,猶遵此法。其奉信也如
此。撰《增一數法》四十卷,並略諸經論所有名教,始從
一法,十百千萬,有若數林,實傳持之要術也。又著《佛
性論》二卷,《大乘義章》六卷,文理沖洽,詳略有聞。又撰
《眾經錄》一卷,包舉品類耳,並行於世。
道慎
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按《續高僧傳》:「道慎,姓史,高陽人。十四出家,誦聽依業受具,已後入洛,從光師學於地論。後稟上統而志涅槃。性度虛簡,風量陶然,綱網門徒,維攝大法而為己任。每參說戒,跪聽訖文,講悟昏情,詞無繁長。智者恐其言少,愚者慮其不多。五眾愛重,故宣帝請為國都,綏撫遺法,得無虧緒。禪匠僧達、論士法靈皆伏其辯對。至於滔滔風流,大觀時俗,則慎過之遠矣。」末乘車
送帝迴返本寺,兩轅併折,不日而終於鄴城定國寺,
春秋六十有五。
曇衍
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按《續高僧傳》:「曇衍姓夏侯氏,南兗州人。初生之時,牙齒具焉,世俗異之。七歲從學,聰敏絕倫。十五擢為州都。公事有隙,便聽釋講。十八舉秀才,貢上鄴都,過聽光公法席,即稟歸戒。棄捨俗務,專功佛理。學流三載,績鄰前達。年二十三,投光出家,即為受戒。聽涉無暇,乃捐食息。然於藏旨有疑,通諮碩學,並辭罔逮。遂開」拓寰宇,置立規猷,顧諸徒曰:「吾從師積年,心悟未決,賴因遊意累思,豁然有據。其猶低目面牆,則冥無所解,延頸出戶,則遠近斯見。」由是講事無廢,毗贊元理,
聲辯雄亮,言會時機。自齊、鄭、燕、趙,皆履神化。雖遭緣
阻,安苦無倦。常隨義學,千僧有餘,出家居士,近於五
百。並恢廓道志,戒禁居心。趙郡王高叡、上洛王高元
海、膠州刺史杜弼,並齊朝懿戚重臣,留情敬奉。僕射
祖孝徵,奏為國都,緝諧道政,不墜元綱。而披散詞理,
言尚寡要。故經文繁富者,則指摘一句,用攝廣文。時
人貴其通贍,鎔裁而簡衷矣。嘗於暇日,私恨曰:「昔在俗流,尊不見遂。今世人無知,汙我淨戒。若不爾者,應有所得。」以開皇元年三月十八日忽告侍人:「無常至矣。」便誦念《彌勒佛》,聲氣俱盡。於時正中,傍僧同觀,顏
色怡悅,時年七十有九,卒於洺州盧氏宅。自衍之生
也,殊相感人,而立操貞直,心用叡約。情及濟世,故積
散所拯,貧病為初。法利所被,如行先授。但見經像,必
奉禮迎送,道遇貧陋,必悲憐垂泣。其謹質深信,為若
此也。又恆樂聽戒,生來兩闕《維摩勝鬘》,日緣一遍,辛
腥臭物,曾不臨矚。下氣逼流,身出戶外,以清淨僧房,
不為熏勃故也。未終之前,有夢見衍朱衣螺髮,頒垂
於背,二童侍之昇空,而西北高逝,尋爾便終。時共以
為天道者矣。
僧達
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按《續高僧傳》:「僧達,俗姓李,上谷人。十五出家,遊學北代,聽習為業。及受具後,宗軌毗尼,進止沉審,非先祖習。年登二夏,為魏孝文帝所重,邀延廟寺,闡弘四分。而形器異倫,見者驚奉。虎頭長耳,雙齒過寸。機論適變。時共高美與徐州龍達各題稱謂。尋復振錫洛都,因遇勒那三藏,奉其新誨。不久值那遷化,覆述地論」,
聲駭伊穀。令望歸信,相次稱謁。後聽光師《十地》,發明
幽旨,遂從受菩薩戒焉。因從請業,有名學眾。又南會
徐部,隨通《地論》。梁武皇帝撥亂弘道,銜聞欣然,遂即
濟江,造宮請見。敕駙馬殷均引入重雲殿。自晝通夜,
傳所未聞。連席七宵,帝歎嘉瑞。因從受戒,誓為弟子。
下敕住同泰寺,隆禮供奉。旬別入殿,開示弘理。年移
一紀,道懷有據。請辭還魏,乃經七啟,方許皆梁。時兗
州行臺侯景為造二寺,山名天觀,詔曰:「丈夫達念,身為苦器,難可維持,乃試履裁約,餌苓斷粒,自此終報,資用通生。」末為魏廢帝中山王,敕僕射高隆之召入
鄴都,受菩薩戒。暨齊文宣,特加殊禮。前後六度,歸崇
十善。達性愛林泉,居閑濟業。帝為達於林慮山黃華
嶺下立洪谷寺,又捨神武舊廟造定寇寺,兩以居之。
初達經營山寺,將入谷口,虎踞其前,乃祝曰:「欲造一寺,福被幽靈。若相許者,可為避道。」言訖尋去。及造寺
竟,安眾綜業。達反鄴京,夜有神現,身被黃服,拜而跪
曰:「弟子是戴山胡也,王及三谷,正備供養,願不須還。」達曰:「在山利少,在京利多。貧道觀機而動,幸無遮止。」又經靜夜,有推戶者稱曰:「山神之妻,白日無暇,今故參拜。」並奉米糕一筐。進而重曰:「僧無偏為,禮佛之時,請兼弟子名也。」達答:「糕可將還,後當為禮。」因令通為
之,時一拜兼唱。其含幽識明,皆此類也。達遣弟子道
爽為山神,讀《金光明經》。月餘,有虎來,將狗去。達聞之
曰:「此必小道人懈怠,不為檀越讀經。」具問之,果云:「三日來別讀《維摩》耳。」乃燒香禮佛,告曰:「昨雖誦餘經,其福亦屬檀越。若有靈鑒,放狗還也。」至曉狗還,看於項
上有銜嚙處,斯又接統神明,殆不可測。講《華嚴》《四分》
《十地》《地持》,雖無疏記,而敷揚有據。特善論議,知名南
北,禪法一門,開世殊廣。曾遊梁境,誌公遇而告曰:「達禪師是大福德人也。」帝亦深敬,常顧侍臣云:「北方鸞法師、達禪師肉身菩薩,恆向北遙禮。」其為時君所重,
無有加焉。一時少覺微疾,端坐繩床,口誦《般若》,形氣
調靜,遂終於洪谷山寺,春秋八十有二。即齊天保七
年六月七日也。宣帝聞之,趣駕驚赴,舉聲大哭,六軍
同號,山林為動。葬於谷中巖下,立碑於後。余以貞觀
九年親往禮謁,骸骨猶存,寺宇遺跡,宛然如在。自達
奉心元道,情無間然,有識同親,都無嫌隙,承先私憾,
倚加事之,榮勝高流,彌所謙退。自季世佛法,崇尚官
榮,僥倖之夫,妄生朋翼,而達「為國都,眇然無顧,昭元曹局,曾不經臨,斯乃聖達之所經,實世福之嘉」相矣。
僧稠
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按《續高僧傳》:「僧稠,姓孫,元出昌黎,末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿,孝信知名,而勤學世典,備通經史,徵為太學博士,講解墳索,聲蓋朝廷。將處器觀國,羽儀廊廟,而道機潛扣,欻厭世煩,一覺佛經,渙然神解。時年二十有八,投鉅鹿景明寺僧實法師而出家。落髮甫爾,便尋經論,悲慶交并,識神厲勇。因發五願,所謂財」法、通辯及以四大、常敬三寶、普福四恩。初從道房禪
師受行止觀,房即跋陀之神足也。既受禪法,北遊定
州嘉魚山,斂念久之,全無攝證,便欲出山誦《涅槃經》。
忽遇一僧言從泰嶽來。稠以情告,彼遂苦勸修禪,慎
無他志。由一切含靈皆有初地味禪,要必繫緣,無求
不遂。乃從之。旬日攝心,果然得定,常依涅槃聖行四
念處法,乃至眠夢覺見,都無慾想。歲居五夏,又詣趙
州漳洪山道明禪師,受十六特勝法。鑽仰積序,節食
鞭心,九旬一食,米唯四斗,單敷石上,不覺晨宵。布縷
入肉,挽而不脫。或煮食未熟,攝心入定,動移晷漏,前
食並為禽獸所噉。又常修死想,遭賊怖之,了無畏色。
方為說諸業行,皆摧其弓矢,受戒而返。嘗於鵲山靜
處,感神來嬈,抱肩築腰,氣噓項上,稠以死要心,因證
深定,九日不起。後從定覺,情想澄然,究略世間,全無
樂者,便詣少林寺祖師三藏,呈己所證。跋陀曰:「自蔥嶺已東,禪學之最,汝其人矣。」乃更授深要,即住嵩嶽
寺。僧有百人,泉水纔足,忽見婦人敝衣挾帚,卻坐階
上,聽僧誦經。眾不測為神人也,便訶遣之。婦有慍色,
以足蹋泉,水立枯竭,身亦不現。眾以告稠,稠呼優婆
夷,三呼乃出。便謂神曰:「眾僧行道,宜加擁護。」婦人以
足撥於故泉,水即上湧。時共深異,威感如此。後詣懷
州西王屋山,修習前法,聞兩虎交鬥,咆響震岩,乃以
錫杖中解,各散而去。一時忽有《仙經》兩卷,在於床上。
稠曰:「我本修佛道,豈拘域中長生者乎?」言已,須臾自
失。其感致幽顯皆此類也。後移止青羅山,受諸癘疾
供養,情不憚其臭潰,甘之如薺。坐久疲頓,舒腳床前,
有神輒扶之,還令跏坐,因屢入定,每以七日為期。又
移懷州馬頭山,魏孝明帝夙承令德,前後三召,乃辭
云:「普天之下,莫非王土,乞在山行道,不爽大通。」帝遂
許焉。乃就山送供。魏孝武帝永熙元年,既召不出,亦
於尚書谷中為立禪室,集徒供養。又北轉常山,定州
刺史婁叡、彭城王高攸等請至文墨之大冥山,創開
歸戒,奉信者殷焉。燕趙之境,道味通被,略無血食,眾
侶奔赴,禮貺填充。時或名利所纏者,稠為說偈止之,
聞者慚色而止。便為陳修善偈,預在息心之儔,更新
其器,既道張山世,望重天心。齊文宣天保二年下詔
曰:「久聞風德,常思言遇。今敕定州,令師赴鄴教化群群生義無獨善。希即荷錫,暫遊承明。思欲弘宣至道,濟斯苦壤。至此之日,脫須還山,當任東西,無所留縶。」稠居山積稔,業濟一生,聞有敕召,絕無承命,苦相敦
喻,方遂允請。即日拂衣將出山闕,兩岫忽然驚震,響
聲悲切,駭擾人畜,禽獸飛走,如是三日。稠顧曰:「慕道懷仁,觸類斯在。豈非愛情易守,放蕩難持耶?」乃不約
事留,杖策漳滏。帝躬舉大駕,出郊迎之。稠年過七十,
神宇清曠,動發人心,敬揖情物,乘機無墜。帝扶接入
內,為論正理。因說:三界本空,國土亦爾,榮華世相,不
可常保。廣說《四念處法》。帝聞之,毛豎流汗,即受禪道。
學周不久,便證深定。爾後彌承清誨,篤敬殷重。因從
受菩薩戒法,斷酒禁肉,放捨鷹鷂,去官畋漁,鬱成仁
國。又斷天下屠殺。六年三月,敕民齋戒,官園私菜,葷
辛悉除。帝以他日告曰:「道由人弘,誠不虛應。願師安心道念,弟子敢為外護,檀越何如?」稠曰:「菩薩弘誓,護法為心。陛下應天順俗,居宗設化,棟梁三寶導引,四民康濟。既臨,義無推寄。」即停止禁中四十餘日,日垂
明誨,帝奉之無失。後以道化須布,思序山林,便辭還
本住。帝以陵阜迴互,諮謁或難。天保三年,又敕於鄴
城西南八十里龍山之陽,為構精舍,名雲門寺,請以
居之,兼為石窟大寺主兩任綱位,練眾將千,供事繁
委,充諸山谷。并敕國內諸州別置禪肆,令達解念慧
者就為教授,時揚講誦,事極豐厚。帝曰:「佛法大宗,靜心為本。諸法師等徒傳法化,猶接囂煩,未曰闡揚,可並除廢。」稠諫曰:「諸法師並紹繼四依,弘通三藏,使夫群有識邪,正達幽微,若非此人,將何開導?皆禪業之初宗,趣理之弘教,歸信之漸,發蒙斯人。」帝大喜焉,因
曰:「今以國儲分為三分,謂供國自用及以三寶。自爾徹情歸向,通古無倫。佛化東流,此焉盛矣。」即敕送錢
絹被褥,接軫登山,令於寺中置庫貯之,以供常費。稠
以佛法要務,志在修心,財利動俗,事乖道化,乃致書
返之。帝深器其量也,敕依前收納,別置異庫,須便依
給,未經王府。爾後詔書手敕,月別頻至,寸尺小函,必
親言及。又敕侍御徐之才、崔思和等送諸藥餌,觀僧
疾苦。帝常率其羽衛,故幸參覲。稠處小房宴坐,都不
迎送。弟子諫曰:「皇帝降駕,今據道不迎」,眾情或阻。稠
曰:「昔賓頭盧迎王七步,致七年失國。吾誠德之不逮,未敢自欺形相,冀獲福於帝耳。」時亦美其敦慎大法,
得信於人。黃門侍郎李獎與諸大德請出禪要,因為
撰《止觀法》兩卷,味定之賓家藏一本。據以齊乾明元
年四月十三日辰時絕無患惱,端坐卒於山寺,春秋
八十有一,五十夏矣。當終之時,異香滿寺,聞者悚神。
敕遣襄樂王宣慰曰:「故大禪師志力精苦,感果必然,棲心寂默,虛來實返。妙業元風,事高緇素,運往神遷,實深嗟惘。資崇有嘉,用伸悽敬。可施物五百段,送千僧供於雲門,以崇追福。」至皇建二年五月,弟子曇詢
等奏請為起塔,下詔曰:「故大禪師德業高迥,三寶棟梁,滅盡化終,神遊物外。可依法闍毗起塔,建千僧齋,贈物千段,標樹芳跡,示諸後代。」敕右僕射魏收為製
碑文,其為時君所重,前後皆此類也。既而剋日准敕,
四部彌山,人兼數萬,香柴千計,日正中時,焚之以火。
莫不哀慟斷絕,哭響流川。登有白鳥數百,徘徊煙上,
悲鳴相切,移時乃逝。仍於寺之西北,建以磚塔。每有
靈景,異香應於道俗。初稠奉信出家,知奇齊、魏,克志
禪業,冠絕「後塵。」而歷履太行,往還朝野,鳴謙抱素,能
扇清風。加又威稜群賊,勢慴山螭,解虓虎之鬥情,禁
利養之深毒。大儒皇氏,躬為負糧,青羅獵客,執刀剪
髮。或德感上元,澤流奉敬之苗;幽誠所致,粟滿信心
之室。樹神遮道,隨器欲而法流;文豹淨房,銜穢愨而
遙棄。或猛虎馴狎,即背垂衣,頹山將陊,召出在命。若
斯靈相,振古罕儔,具如《雲門象圖》所紀。又初敕造寺,
面方十里,令息心之士問道經行,稠曰:「十里大廣,損妨居民,恐非遠濟,請半減之。」敕乃以方五里為定,使
將作大匠紀伯邕締構伊始。邕集諸鄉邑,問此地名,
忽聞空中大聲答曰:「山林幽靜,此處本號雲門。」重問
所由,了無一人知者。帝聞異之,因從空響焉,今名光
嚴寺是也。又嘗有客僧負錫初至,將欲安處,問其本
夏,答云:「吾見此中三為伽藍。」言終而隱。既而掘地為
井,果得䲭吻二焉。又所住禪窟前有深淵,見被毛之
人,偉而胡貌,置釜然火,水將沸涌,俄有大蟒從水中
出,欲入釜內。稠以足撥之,蟒遂入水,毛人亦隱。其夜
因致男子神來頂拜稠云:「弟子有兒,歲歲為惡神所噉,兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死,故自供食。蒙師護故,得免斯難。」稠索水噀之,奄成雲霧。時或讒稠
於宣帝,以倨傲無敬容。帝大怒,自來加害。稠冥知之,
生來不至僧廚,忽無何而到,云明有大客至,多作供
設。至夜五更,先備牛轝,獨往谷口,去寺二十餘里,孤
立道側。須臾帝至,怪問其故。稠曰:「恐身血不淨,穢汙伽藍,在此候耳。」帝下馬拜伏,愧悔無已,謂尚書令楊
遵彥曰:「如此真人,何可毁謗也!」乃躬負稠身往寺,稠
罄折不受。帝曰:「弟子負師遍天下,未足謝𠍴。」因謂曰:
「弟子前身曾作何等?」答曰:「作羅剎王,是以今猶好殺。」即咒盆水,令帝自視,見其影如羅剎像焉。每年元日,
常問一歲吉凶。後至天保十年,云:「今年不能好。」文宣
不悅。帝問:「師復何如?」答云:「貧道亦不久。」至十月,帝崩。
明年夏首,稠喪,驗之果矣。嘗以暇日,帝謂曰:「弟子未見佛之靈異,頗得睹不?」稠曰:「此非沙門所宜。」帝強之,
乃投袈裟於地。帝使數十人舉之,不能動。稠命沙彌
取之,初無重焉。因爾篤信兼常。寺宇僧供。勞賜優渥。
道紀
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按《續高僧傳》:道紀,未詳氏族。高齊之初,盛弘講說。然
以成實見知,門學業成,分部結眾,紀用欣然,以教習
之功,成遺業也。天保年中,秋初立講,紀引眾首出鄴
城南。彼舊門人又引眾入,正於閫側,欻爾相值。紀曰:
「卿從何來,乃殊無禮也。如何師範,輒抗拒耶?既不傾屈,理宜下道。」彼曰:「法鼓競鳴,利建斯在。聲榮之望,師資焉有紀何不答?」自為下道,出於城外,迴首告其屬
曰:「吾講《成實》,積三十載,開悟正道,望有功夫。解本擬行,斯遺誡也。今解而不行,還如根本。不解矣,徒失前功,終無後利。往不可追,來猶可及。請並返京,吾當別計。」乃退掩房戶,廣讀經論,為彼俗士而行開化,故其
撰集名為《金藏論》也。一袠七卷,以類相從。寺塔旛燈
之由,經像歸戒之本,具羅一化,大啟福門。論成之後,
與同行七人,出鄴郊東七里而頓,周匝七里,士女通
集,為講斯論,七日一遍,往必荷擔,不恥微行。經書塔
像為一頭,老母掃箒為一頭。齊佛境內有塔斯掃每
語人曰:「經不云乎?『掃僧地如閻浮,不如佛地』。」一掌者,
由智田勝也;親供母者,以福與登地菩薩齊也。故其
孝,至性淳深,為之縫補,衣著食飲,大小便利,必身經
理,不許人兼。有或助者,紀曰:「吾母也,非他之母。形骸之累,並吾身也,有身必苦,何得以苦勞人?所以身為苦先,幸勿相助。」因斯以勵道俗,從者眾矣。又復勸人
奉持八戒,行法社齋,不許屠殺。所期既了,又轉至前。
還依上事,周歷行化,數年之間,遶鄴林郊,奉其教者
十室而九。有同侶者,故往候曰:「比行化俗,何如道耶?」紀曰:「彼講可追,今則無悔,既往不咎,知復何言?」後遭
周氏吞併,元教同廢,呼嗟俗壤每崇斯業,及開法始
更廣其門。故彼論初云邪見者是也。所以世傳何隱
論師造《金藏論》,終唯紀也,故改名云。然其所以抄略
正文。深可依准。後不測其終。