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博物彙編 藝術典 第二十二卷
欽定古今圖書集成
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欽定古今圖書集成博物彙編藝術典
第二十三卷目錄
醫部彙考三
黃帝素問三
〈陰陽應象大論篇第五上〉
藝術典第二十三卷
醫部彙考三
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《黃帝素問三》
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《陰陽應象大論篇第五上》
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馬蒔曰：「此篇以天地之陰陽、萬物之陰陽，合於人身之陰陽，其象相應，故名篇，其義無窮，學者當熟翫之。」張志聰曰：此篇言天地水火，四時五行，寒熱氣味，合人之臟腑形身，清濁氣血，表裏上下，成象成形者，莫不合乎陰陽之道。至於診脈察色，治療鍼砭，亦皆取法於陰陽，故曰《陰陽應象大論》。
《黃帝》曰：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」王冰曰：道謂變化生成之道也。《老子》曰：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」 《易繫辭》曰：「一陰一陽之謂道。」 即此之謂也。萬物之綱紀，滋生之用也。陽與之正氣以生，陰為之主持以立，故謂萬物之綱紀也。《陰陽離合論》曰：「陽與之正，陰為之主。」 則此謂也。變化之父母，異類之用也，生殺之本始，寒暑之用也。萬物假陽氣溫而生，因陰氣寒而死，故知生殺本始，是陰陽之所運為也。府，宮府也。言所以生殺變化之多端者何哉？以神明居其中也。下文曰：天地之動靜，神明為之綱紀。故《易繫辭》曰：「陰陽不測之謂神。」 亦謂居其中也。
馬蒔曰：「此言陰陽盡天地之道，而萬物賴之以為主也。帝言自太極分而為陰陽，陰陽分而為五行，故五行一陰陽，陰陽一太極，則是陰陽者，所以代太極而總五行者也。天地之道，盡於是矣。萬物得是陰陽，而統之為綱，散之為紀。《天元紀大論》曰：『物生謂之化，物極謂之變。萬物得是陰陽，而或變或化，皆以是為父』」 母焉。萬物得是陰陽，而或生或殺，皆以之為本為始焉。然所以為變化生殺之端者，實有神明居其中耳。
張志聰曰：道者陰陽之理，太極靜而生陰，動而生陽。天生於動，地生於靜，故陰陽為天地之道。總之曰綱，周之曰紀。萬物得是陰陽，而統之為綱，散之為紀。《易》曰：「在天成象，在地成形」 ，變化見矣。朱子曰：變者化之漸，化者變之成，陰可變為陽，陽可化為陰，變化之道，由陰陽之所生，故謂之父母。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏神化，天之五氣，地之五行，以生萬物，故為神明之府。
治病必求於本，故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽
生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生
寒，寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄；濁氣在
上，則生䐜脹。此陰陽反作，病之逆從也。
王冰曰：本謂陰陽與萬類生殺變化，而與人身同相參合，故治病之道，必先求其本。積陽為天，積陰為地，言陰陽為天地之道者，亦皆以此。陰靜陽躁，言應物類運用之標格也。陽生陰長，陽殺陰藏，明前天地殺生之殊用也。《神農》曰：「天以陽生陰長，地以陽殺陰藏，陽化氣，陰成形，明前萬物滋生之綱紀也。寒極生熱」 ，熱極生寒，明前之大體也。寒氣生濁，熱氣生清，言正氣也。熱氣在下，則穀不化，故飧泄。寒氣在上，則氣不散，故䐜脹。何者？以陰靜而陽躁也。反，謂反覆，作謂作務，反覆作務，則病如是。《馬蒔》曰：由上文觀之，則陰陽者，萬物之本也。人身有是陰陽，而有病亦以陰陽為本。凡治病者，必求於本可也。試以天地以陰陽為本，而推及人身之有病者觀之。故天位乎上，乃陽氣之所積也；地位乎下，乃陰氣之所積也。地之陰主靜而有常，天之陽主躁而不息。然天雖主陽而陽中有陰，故其於萬物之生長也，陽生之而陰長之，地雖主陰而陰中有陽，故其於萬物之殺藏也，陽殺之而陰藏之。殺者，肅殺之殺，非殺戮之謂也。故陽化萬物之氣，而吾人之氣，由陽化之；陰成萬物之形，而吾人之形，由陰成之。是以吾人有寒，寒極則生而為熱，如今傷寒而反為熱證者，此其一端也。吾人有熱，熱極則生而為寒，如今內熱已極而反生寒慄者，此其一端也。寒氣主陰，陰主下，凝而不散，故濁氣生焉。熱氣主陽，陽主「上，升而不凝，故清氣生焉。清氣主陽，宜在上，今反在下，則生飱泄，蓋有降而無升也。濁氣主陰，宜在下，今反在上，則生䐜脹，蓋有升。」
而無降也。此其陰陽相反而作此病，病之所以為逆也，反是則為從矣。故曰治病必求於本，正以人身之有病，無非陰陽以為之本也 。按：自「陽化氣」 以下，即當著人身說者。觀下清氣濁氣之為在下，在上生病，「口氣緊頂，則陽化氣」 四句，不得泛說。張志聰曰：本者，本於陰陽也。人之臟腑氣血，表裏上下，皆本乎陰陽，而外淫之風寒暑濕，四時五行，亦總屬陰陽之二氣。至於治病之氣味，用鍼之左右，診別脈色，引越高下，皆不出乎陰陽之理，故曰：「治病必求於本」 ，謂求其病之本於陽邪，或本於陰邪也。求其病之在陽分陰分，氣分血分也。審其湯藥之宜用，氣之升，味之降，溫之補，苦之洩也。此篇論治道當取法乎陰陽，故首提曰「治病必求於本」 ，後節曰：「治不法天之紀，用地之理，則災害並至。」 天地者，陰陽之道也。積陽至高而為天，積陰至厚而為地。承上文而言，治病者當法天地陰陽之理。地之陰主靜而有常，天之陽主動而不息。春夏者，天之陰陽也，故主陽生陰長。秋冬者，地之陰陽也，故主陽殺陰藏。天主生物，地主成物。故陽化萬物之氣，而吾人之氣，由陽化之；陰成萬物之形，而吾人之形，由陰成之。陰寒陽熱，乃陰陽之正氣。寒極生熱，陰變為陽也；熱極生寒，陽變為陰也。邵子曰：「動之始則陽生，動之極則陰生，靜之始則柔生，靜之極則剛生。」 此《周易》老變而少不變之義。故陰陽之理，極則變生。人之病「亦然。如熱甚則發寒，寒甚則反熱。治病之道亦然，如久服苦寒之味，則反化火矣。寒氣下凝，故生濁陰；熱氣上散，故生清陽。如清氣當在於上，而反下降，故生飱泄。濁氣當在於下，而反上凝，故生䐜脹。」 此吾身之陰陽，反作氣之逆從而為病也。此論陰陽之體位，各有上下。
故「清陽為天，濁陰為地。地氣上為雲，天氣下為雨，雨出地氣，雲出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發腠理，濁陰走五臟，清陽實四支，濁陰歸六腑。」王冰曰：「陰凝上結，則合而成雲，陽散下流，則注而為雨。雨從雲以施化，故言雨出地；雲憑氣以交合，故言雲出天。天地之理且然，人身清濁亦如是也。氣本乎天者親上，氣本乎地者親下，各從其類也。上竅謂耳目鼻口，下竅謂前陰後陰。腠理謂滲泄之門。故清陽可以散發。五臟為包藏之所，故濁陰可以走之。四支」 外動。故清陽實之。六腑內化。故濁陰歸之。
馬蒔曰：「此亦即天地由陽陽以為之升降，而及人身之凡屬陰陽者，亦有升降之妙也。故積陽為天，則陽氣之至清者為天也，積陰為地，則陰氣之至濁者為地也。然地雖在下，而陰中之陽者升，故其上也為雲；天雖在上，而陽中之陰者降，故其下也為雨。由雲而後有雨，則雨雖天降，而實本之地氣所升之雲也。故」 雨出地氣。由雨之降，而後有雲之升，則雲雖地升，而實本之天氣所降之雨也，故雲出天氣。夫陰陽升降，唯一氣以為合一之妙者如此。曷即人身觀之，凡人身之物，有屬清陽者焉，如涕唾氣液之類，則出於上竅；耳目口鼻之為七竅者，皆清陽之所出也。有屬濁陰者焉，如污穢溺之類，則出於下竅；前陰後陰之為二竅者，皆濁陰之所出也。凡人身所用之物，亦有屬清陽者焉，如飲食藥物之性，有屬陽之類，據曰發、曰走、曰實、曰歸，知其為在外之物，惟陽者主升，故發於腠理，以腠理主表為陽也。亦有屬濁陰者焉，如飲食藥物，有屬陰之類，惟陰者主降，故走於五臟，以五臟主裏為陰也。凡清陽之物，實於四支。以四支為諸陽之本也。凡濁陰之物，歸於六腑。以六腑受化物而不藏也。人身之有陰陽。其清濁升降之妙，何以異於天地哉。
張志聰曰：此承上文而言陰陽之位，各有上下，而陰陽之氣，上下相交，然後雲行雨施，而化生萬物也。天地之陰陽，與人之陰陽相合，是以一言天地陰陽水火，即言清濁臟腑精形，以天人相間而言也。人之清陽，本乎天而出上竅，人之濁陰，本乎地而出下竅，言人之陰陽，猶雲之升，雨之降，通乎天地之氣也。腠者，三焦通會元真之處；理者，皮膚臟腑之文理。言清陽之氣通會於腠理，而陰濁之精血走於五臟，五臟主藏精者也。四支為諸陽之本，六腑者，傳化物而不藏，此言飲食所生之清陽，充實於四支，而渾濁者歸於六腑也。夫脾主四支，又曰：「手太陰獨受其濁。」 蓋濁中之清者，由脾之轉輸而充實於四支；濁中之濁者。歸於六腑也。首言清陽之在上。次言發於外內之腠理。此言充實於四旁。蓋陽氣者。若天與日。位居尊高。而運用於六合九州之外內者也。
水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸
精，精歸化，精食氣，形食味，化生精，氣生形
王冰曰：水寒而靜，故為陰；火熱而躁，故為陽。氣惟散布，故陽為之味。曰「從形」 ，故陰為之形。食味，故味歸形。氣養形，故形歸氣；精食氣，故氣歸精。化生精，故精歸化。氣化則精生，味和則形長，故云「食之也。」 精微之液，惟血化而成。形質之有資，氣行營立。故斯二者，各奉生乎。
馬蒔曰：「夫陰陽者萬物之父母，而水火者實陰陽之徵兆，舉水火而足以盡陰陽矣，故水為陰而凡物之成於水者屬陰，火為陽而凡物之成於火者屬陽。凡物必有氣，陽成之也，故陽為氣；凡物必有味，陰成之也，故陰為味。凡物之味所以養吾人之形，故味歸於形，正以形體屬陰而味亦為陰也。然吾人之形必歸於吾人之氣」 ，豈非形必資氣而後生乎？此主人身之氣，言凡物之氣所以養吾人之精，故氣歸於精，正以精屬陽而氣亦屬陽也。然吾人之精，必歸於吾精之化，豈非精必資化而後有乎？所謂氣歸精者，以精能食萬物之氣也，精賴氣而生，猶云食此氣耳，主物之氣言所謂味歸於形者，以形能食萬物之味也。形賴味而滋，猶云食此味耳。所謂「精歸化」 者，以化生此精也。化為精之母，故精歸於化耳。所謂「形歸氣」 者，以氣生此形也。氣為形之父，故形歸於氣耳。指人身之氣言。其曰「水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味」 ，表萬物之氣味所由成也。其曰「味歸形，形歸氣」 ，言味歸人身之形，而形又歸於人身之氣，皆根第一「味」 字而言也。「其曰氣歸精，精歸化」 ，言氣歸人身之精，而精又歸於人身之化，皆根第一「氣」 字而言也。此指萬物之氣言。「其曰精食氣」 者，明上文「氣歸精」 也。「其曰形食味」 者，明上文「味歸形」 也。「其曰化生精」 者，明上文「精歸化」 也。「其曰氣生形」 者，明上文「形歸氣」 也。指人身之氣言，末四句明上文中四句也。其曰「陽為氣，氣歸精，精食氣」 ，三「氣」 字，指萬物之氣也。其曰「形歸氣，氣生形」 ，二「氣」 字，指人身自有之氣也。後世不明此節之義者，凡以其「氣」 字混看耳。
張志聰曰：水性潤下，故為陰。火性炎上，故為陽。清陽上升，故為氣。濁陰下降，故為味。蓋以水火而徵兆氣味之陰陽也。陰為味，陰成形，地食人以五味，以養此形，故「味歸形。」 陽化氣，諸陽之氣，通會於皮膚肌腠之間，以生此形，故「形歸氣。」 陽氣生於陰精，故氣歸於精。水穀之精氣，以化生此精，故「精歸化。」 水穀之精氣，以生此精，故精食氣。五味入胃，以養此形，故形食味。水穀之精氣，以化生此精，諸陽之神氣，以生養此形。蓋天食人以五氣，地食人以五味，氣味化生此精氣，以生養此形也。
味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷於味。
王冰曰：「味傷形，氣傷精，過其節也。精承化養則食氣，精若化生則不食氣，精血內結，鬱為穢腐攻胃，則五味倨然不得入也。女人重身精化，百日皆傷於味也。」馬蒔曰：「此言過者反有所傷，而亦互有所傷也。夫味歸形而形食味，則凡物之味固所以養形也，然味或太過，適所以傷此形耳；氣歸精而精食氣，則凡物之氣固所以養精也，然氣或太過，適所以傷此精耳。指萬物之氣言。上文言味能傷形，則萬物有味必有氣，其氣豈不傷精？又嘗互以推之，化生精者，不自化也」 ，其始由氣以化之，然精歸於化，則既而精必化為氣。蓋不但氣之能生形，而形歸於氣也，正以精、氣形三者相須以有成耳。然則凡物之味既能傷人之形，獨不能傷人之氣乎？故曰：「精化為氣，氣傷於味。」 又嘗由此推之，彼人之氣能生形，而形又歸於人之氣，則凡物之氣既能傷人之精，獨不能傷人之形乎？
張志聰曰：夫形食味，精食氣，如飲食之氣味，太過則反傷其精形矣。精為元氣之本，氣乃精之化也。形食味而味歸形，味傷形則及於氣矣。此節論飲食之陰陽氣味，以生精氣之陰陽，而養此形。
「陰味出下竅，陽氣出上竅。」味厚者為陰，薄為陰之陽；
氣厚者為陽，薄為陽之陰。味厚則泄，薄則通；氣薄則
發泄，厚則發熱。壯火之氣衰，少火之氣壯。壯火食氣，
氣食少火。壯火散氣，少火生氣。
王冰曰：「味有質，故下流於便瀉之竅；氣無形，故上出於呼吸之門。火之壯者，壯已必衰；火之少者，少已則壯。氣散。壯火，故云『壯火食氣。少火滋氣，故云氣食少火。以壯火食氣，故氣得壯火則散；以少火益氣，故氣得少火則生。人之陽氣，壯少亦然』。」 馬蒔曰：「此言凡物之氣味有厚薄，而人身之氣所由以盛衰也。凡物之」 有味者屬陰，而人身之下竅亦屬陰，故味出於下竅。凡物之有氣者屬陽，而人身之上竅亦屬陽，故氣出於上竅。然味之大體固為陰，而其陰中亦有陽，故味之厚者為純陰，而味之薄者乃為陰中之陽也。氣之大體固為陽，而其
陽中亦有陰，故氣之厚者為純陽，而氣之薄者，乃為陽中之陰也。惟味之厚者為純陰，所以用之則泄瀉其物於下。如大黃氣大寒，味極厚，為陰中之陰，主於泄瀉是也。味之薄者，為陰中之陽，所以用之則流通不至於泄瀉也。如木通、澤瀉，為陰中之陽，主於流通是也。氣之薄者，為陽中之陰，所以用之則發其汗於上。如麻黃為氣之薄者，陽也，升也，故能發表出汗。氣之厚者為純陽，所以用之則發熱不止於發汗也。如用附子則大熱之類，若是者何也？蓋以氣味太厚者，火之壯也，用壯火之品，則吾人之氣不能當之，而反衰矣。如用烏、附之類，而吾人之氣不能勝之，故發熱。氣味之溫者，火之少也，用少火之品，則吾人之氣漸爾生旺而益壯矣。如用參、歸之類，而氣血漸旺者是也。何以壯火之氣衰也？正以壯火能食吾人之氣，故壯火之氣自衰耳。何以少火之氣壯也？正以吾人之氣能食少火，故少火之氣漸壯耳。惟壯火為能食人之氣，此壯火所以能散吾人之氣也。食則必散，散則必衰，故曰：「壯火之氣」 衰，惟吾人之氣為能食少火之氣，此少火所以能生吾人之氣也。食則必生，生則必壯，故曰少火之氣壯 。按：此節前三「氣」 字主凡物之氣言，後六「氣」 字主人身之氣言。
張志聰曰：此節論氣味之陰陽升降。夫氣為陽，火為陽，合而言之，氣即火也。少陽三焦之氣，生於命門，遊行於外內，合於包絡，而為相火，然即少陽初生之氣也。歸於上焦而主納，歸於中焦而主化，納化水穀之精微，而生此精，以養此形。故承上文而言「五味太過，則有傷於氣，而陰火太過，亦有傷於氣矣。蓋氣生於」 精，而精之所生，由氣之所化，形食其味，而味之入胃，亦由氣化以養此形，是氣之不可有傷者也。故曰：「壯火之氣衰，少火之氣壯。」 蓋陽亢則火壯而生氣反衰，陽和則火平而氣壯盛矣。如火壯於內則食氣，氣盛於內則食火。食，猶入也。言火壯則氣併於火，氣盛則火歸於氣，氣火之合一也。如火壯於外則散氣，火平於外則生氣故曰：「相火為元氣之賊。」 欲養此精氣形者，又當平息其火焉 。王子芳曰：壯火之氣，少火之氣，是氣即火之氣也。
氣味辛甘，發散為陽，酸苦涌泄為陰。陰勝則陽病，陽
勝則陰病；陽勝則熱，陰勝則寒，重寒則熱，重熱則寒。
寒傷形，熱傷氣，氣傷痛，形傷腫。故先痛而後腫者，氣
傷形也；先腫而後痛者，形傷氣也。
〈重平聲〉
王冰曰：「非惟氣味分正陰陽，然辛甘酸苦之中，復有陰陽之殊氣爾。何者？辛散甘緩，故發散為陽；酸收苦泄，故涌泄為陰。勝則不病，不勝則病。陽勝則熱，陰勝則寒者，是則太過而致也。重寒則熱，重熱則寒者，物極則反，亦猶壯火之氣衰，少火之氣壯也。寒則衛氣不利，故傷形；熱則營氣內消，故傷氣。雖陰成形，陽化」 氣，一過其節，則形氣被傷。氣傷則熱，結於肉分，故痛；形傷則寒，薄於皮腠，故腫。先氣證而病形，故曰「氣傷形」 ；先形證而病氣，故曰「形傷氣。」馬蒔曰：「此申言氣味太過者，必有所傷，而又推言形氣受傷於寒熱者，有各病互病之機也。夫凡物之氣，大體為陽；凡物之味，大體為陰。然而氣主發散者固為陽，其味之辛甘者亦為陽；味主酸苦者固為陰，其氣之涌泄者亦為陰。正以氣之陽中有陰，味之陰中有陽也。故用酸苦涌泄之品，至於太過，則陰勝矣。」 陰承上文《物類》而言，陰勝則吾人之陽分不能敵陰品，而陽分斯病也；陽主人身，陽分言，凡人身之屬陽分，與手足六陽經，皆是，用辛甘發散之品，至於太過，則陽勝矣。陽承上文《物類》言，陽勝則吾人之陰分不能敵陽品，而陰分斯病也；陰主人身，陰分言，凡人身之屬陰分與手足六陰經皆是。所謂陽勝則陰病者，何也？蓋以陽勝則太熱，彼陰分安得而不病乎？所謂陰勝則陽病者，何也？蓋以陰勝則太寒，彼陽分安得而不病乎？然陰勝雖寒，而寒之又寒，是重寒也。寒久則熱生，如今冬感於寒，是重寒也。而至春為溫，至夏為熱，非重寒則熱乎？陽勝雖熱，而熱之又熱，是重熱也。熱久則寒生，如今病熱極者，而反生寒慄之類。不惟是也，凡天時物類之寒熱，皆能致吾人之病，故寒者能傷吾人之形，正以寒為陰，而形亦屬陰，寒則氣收，而形斯傷矣。熱者能傷吾人之氣，正以熱為陽，而氣亦屬陽，熱則氣散，而氣斯病矣。夫惟熱之傷氣也，則氣之傷者，其痛生焉，所謂「諸痛皆屬於火」 者是也。夫惟寒之傷形也，則形之傷者，其腫生焉。所謂寒則堅凝，而腫斯作也。然其為腫為痛，復有相因之機。先有是痛而後發腫者，蓋以氣先受傷，而形亦受傷，謂之氣傷形也；先有是腫而後為痛者，蓋以形先受傷，而氣亦受傷，謂之形傷氣也。形
「非氣不充氣，非形不生，形氣相為依附」 ，而病之相因者又如此。
張志聰曰：「言氣味固分陰陽，而味中復有陰陽之別。辛走氣而性散，甘乃中央之味，而能灌溉四旁，故辛甘主發散為陽也。苦主泄下，而又炎上作苦；酸主收降，而又屬春生之木，味皆能上涌而下泄，故酸苦涌泄為陰也。苦化火，酸化木，久服酸苦之味，則反有木火之熱化矣。辛化金，甘化土，久服辛甘之味，則反有」 陰濕之寒化矣。所謂久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也。陽化氣，陰成形。寒則陰甚，故傷形，熱則陽盛，故傷氣。氣無形故痛，陰有形，故腫也。夫形歸氣而氣生形，陰陽形氣之相合也。故氣傷則傳及於形，形傷則病及於氣矣。以上論氣味陰陽、寒熱偏勝之為病。
風勝則動，熱勝則腫，燥勝則乾，寒勝則浮，濕勝則濡
瀉。
王冰曰：「風勝則庶物皆搖，故為動。熱勝則陽氣內鬱，故洪腫暴作，甚則榮氣逆於肉理，聚為癰膿之腫。燥勝則津液竭涸，故皮膚燥乾。寒勝則陰氣結於元府，元府閉密，陽氣內攻，故為浮。濕勝則內攻於脾胃，脾胃受濕，則水穀不分，水穀相和，故大腸傳道而注瀉也。以濕內盛而瀉，故謂之濡瀉。」 馬蒔曰：「此因上文言寒熱之所傷者，而又悉推之也。天有六氣，不但寒熱已也。故風氣勝者，吾人之體，從之而動焉，如振掉搖動之類皆是也。熱氣勝者，吾人之體，從之而腫焉，凡癰腫之類皆是也。」 上文言熱傷氣，氣傷痛，而此止言腫者，未有腫而不痛也。但此乃癰腫之腫，與上文形傷腫之腫有不同耳。彼所謂腫，乃寒氣之所傷者，即下文之所謂浮也。燥氣勝者，吾人之體從之而乾焉，如津液枯涸，皮膚燥澀之類是也。寒氣勝者，吾人之體從之而浮焉，即上文之寒傷形而形傷腫者是也。濕氣勝者，吾人之體從之而濡瀉焉，脾胃惡濕喜燥，而濕氣太過，則土不勝水，而濡瀉之病作矣，甚則水閉胕腫。蓋濡瀉者，病之未甚也。唯土不勝水。則不能下輸膀胱。而內則為水閉。及水氣泛溢四支。而外則為胕腫。較之濡瀉為尤甚焉。
張志聰曰：此以下論天之四時五行，人之五臟五氣，外感六淫，內傷五志，亦有陰陽寒熱之為病也。風性動搖，故風勝則動；熱氣傷陰，故熱勝則腫；燥傷津液，故燥勝則乾；寒氣傷陽，故神氣乃浮也。濕淫所勝，則脾土受傷，而為濡瀉之病矣。風熱，天之陽氣也；寒燥濕，天之陰氣也，乃四時五行之陰陽偏勝而為病也。
天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風；人有
五臟，化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷
形，暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不
節，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰：
「冬傷於寒，春必病溫。春傷於風，夏生飧泄；夏傷於暑，秋必痎瘧；秋傷於濕，冬生欬嗽。」王冰曰：四時之氣，土雖寄王，原其所主，則濕屬中央，故云「五行，以生寒暑燥濕風五氣也。」 五氣，謂喜怒悲憂恐，然是五氣更傷五臟之和氣矣。喜怒之所生，皆生於氣，故云「喜怒傷氣。」 寒暑之所勝，皆傷於形，故云「寒暑傷形。」 近取舉凡，則如斯矣。細而言者，則熱傷於氣，寒傷於形，怒則氣上，喜則氣下，故暴卒氣上則傷陰，暴卒氣下則傷陽，厥氣逆也。逆氣上行，滿於經絡，則神氣浮越，去離形骸矣。《靈樞經》曰：「智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處。然喜怒不恒，寒暑過度，天真之氣，何可長久？重陰必陽，重陽必陰，言傷寒傷暑亦如是。」 夫傷於四時之氣，皆能為病。以傷寒為毒者，最為殺厲之氣，中而即病，故曰傷寒。不即病者，寒毒藏於肌膚，至春變為溫病，至夏變為暑病，故養生者，必慎傷於邪也。風中於表，則內應於肝，肝氣乘脾，故飧泄生氣《通天論》云：「春傷於風，邪氣留連，乃為洞泄。夏暑已甚，秋熱復壯，兩熱相攻，故為痎瘧。秋濕既多，冬水復王，水濕相得，肺氣又衰，故冬寒甚則為嗽。」馬蒔曰：「此承上文言六氣所傷，而合內傷外感者，以悉推之也。夫寒暑燥濕風，皆能有所傷矣。然是寒暑燥濕風，乃天之所生也。天有春夏秋冬之四時，金木水火土之五行，以生長收藏，而寒暑燥濕風之六氣，從茲而生焉。蓋春屬木主生，而風之所以生也；夏屬火主長，而暑之所以生也；長夏屬土主化，而濕之所」 以生也；秋屬金，主收，而燥之所以生也；冬屬水，主藏，而寒之所以生也。人有肝、心、脾、肺、腎之五臟，以化五臟之氣，而喜怒悲憂恐之五志，從茲而生焉。蓋「肝在志為怒，心在志為喜，脾在志為思，肺在志為憂，腎在志為恐也。」 故喜怒之所生者，皆生於吾人之氣，則喜怒不節，遂能傷吾人。
之氣也，舉喜怒而凡思憂恐可知矣，如怒傷肝，喜傷心，思傷脾，憂傷肺，恐傷腎者是也。寒暑之所勝者，皆勝於形，則寒暑能傷吾人之形也。舉寒暑而凡燥濕風可推矣，如上文「風勝則動」 五句是也。上文言寒傷形，熱傷氣，而此皆言傷形者，蓋彼乃析而言之，以寒形屬陰，熱氣屬陽，此乃統而言之，則形可以兼氣也，不惟是也，暴怒者，猝暴而怒也。肝在志為怒，《舉痛論》言「怒則氣上」 ，則暴怒者，氣皆并於上，而營氣不能下生矣。暴喜者，猝暴而喜也。「心在志為喜，《舉痛論》言喜則氣緩」 ，則暴喜者，氣為之緩，無所主持，而衛氣不能外達矣。正以怒之過者，氣必厥逆上行，而其喜之過者，脈必因暴而滿，均足以有傷也。故知喜怒不節，寒暑過度者，其生乃不固耳。何以見寒暑不可過度也？蓋時之屬陰者，而復感於寒，則重陰必陽，熱證乃作；時之屬陽者，而復感於熱，則重陽必陰，寒病乃生。試觀冬傷於寒，寒毒藏於肌膚，至春當為溫病；春傷於風，風氣通於肝，肝邪有餘，來侮脾土，留連至夏，當為飧泄之證。夏傷於暑，「暑汗不出，至秋涼風相薄，而為寒熱往來」 之瘧。秋傷於濕，則濕蒸而為熱。熱者火也。火乘肺金而至冬，寒與熱搏，當為欬嗽之證。故即春夏之病，則重陽必陰之義可識矣；即秋冬之病，則重陰必陽之義可識矣。
張志聰曰：天之十干，化生地之五行，地之五行，上呈天之六氣。故在地為水，在天為寒，在地為火，在天為暑，在地為金，在天為燥，在地為土，在天為濕，在地為木，在天為風。天有四時五行之生長收藏，而化生陰陽之六氣也。此言天之四時五行，成象成形者，而應乎陰陽也。化五氣者，化五行之氣也，以五氣而生五臟之志也。此言人之五臟，化生五氣，五志有形無形者，而應乎陰陽也。喜怒由內發，故傷陰陽之氣，外淫之邪，由皮毛而入於肌絡臟腑，故寒暑傷形。多陽者多喜，多陰者多怒，喜屬陽而怒屬陰也。是以卒暴而怒，則有傷於陰矣，卒暴而喜，則有傷於陽矣。陰陽之氣，厥逆上行，則五臟之氣滿於脈，而離脫於真臟之形矣。此言寒暑傷在外，形身之陰陽，喜怒傷於內，臟氣之陰陽也。若喜怒不恆，寒暑過度，則表裏陰陽俱損生何可以固久乎？此總結上章之意也。又言天有四時之寒暑，人有五氣之陰陽，合而論之，在天陰陽之邪，又由吾人之陰陽氣化也。是以受天之陰邪而必陽，受陽邪而必陰，秋冬時之陰也，寒濕氣之陰也，冬傷寒，秋傷濕，謂之重陰。冬傷寒而春必溫，秋傷濕而冬欬嗽，乃重陰而變陽病也。春夏時之陽也，風暑氣之陽也，春傷風而夏傷暑，謂之重陽。春傷風而飧泄，夏傷暑而秋病痎瘧，乃重陽而變陰病也。夫寒邪伏藏，春時陽氣外出，化寒而為溫熱也；暑氣伏藏，秋時陰氣外出，化熱而為陰瘧也。此天之陰陽，又由吾身之陰陽而變化也。傷於風者，上先受之；傷於濕者，下先受之。陽病者，上行極而下，故變為飧泄之陰病矣；陰病者，下行極而上，故變為欬嗽之陽證矣。此四時之陰陽，又由吾身之陰陽而升降也 。王子芳曰：「四時之氣，總屬寒暑之往來；五志內傷，亦歸」 重於陰陽之二氣，故下文曰：「暴怒傷陰，暴喜傷陽。」 《本神篇》曰：「順四時而適寒暑，和喜怒而安居處。」 是以五行五氣論陰陽可也，以寒暑喜怒論陰陽亦可也，若膠執文字以論陰陽，則固矣。此篇論天之四時五行，合人之五臟五氣，是以有言天節，有言人節，有分而論者，有合而論者。「故曰」 者，引《生氣篇》之文以證明之也。
帝曰：「余聞上古聖人，論理人形，列別臟腑，端絡經脈，會通六合，各從其經，氣穴所發，各有處名，谿谷屬骨，皆有所起，分部逆從，各有條理，四時陰陽，盡有經紀，外內之應，皆有表裏，其信然乎？」王冰曰：六合，謂十二經脈之合也。《靈樞經》曰：「太陰陽明為一合，少陰太陽為一合，厥陰少陽為一合，手足之脈各三，則為六合也。」 手厥陰則心包絡脈也。氣穴論曰：「肉之大會為谷，肉之小會為谿。」 肉分之間，谿谷之會，以行榮衛，以會大氣。屬骨者，為骨相連屬處。表裏者，諸陽經脈皆為表，諸陰經脈皆為裏。
馬蒔曰：「帝問上古聖人，人有形體，則論理之，如《靈樞》骨度《脈度》等篇；人有臟腑，則列別之，如《靈樞》·經水腸胃海論等篇；人有經脈，則端絡之，如《靈樞·經脈》等篇。脈有六合，則會通之，如《靈樞》·經別篇有六合，使之各從其經。凡氣穴所發，各有其處，且有其名，如《本經》有氣穴論。凡谿谷屬骨，皆有所起，如《本經》有氣穴論、氣」 《府論》《骨空論》等篇。分部逆從，各有條理，如本經有《皮部論》等篇。四時陰陽，盡有經紀，如本篇下節所云，「外內之應，皆有表裏，如本經血氣形志論有太陰與陽明為表裏」 之謂。
張志聰曰：「帝言人之臟腑形身，與天之四時陰陽，外內相應，惟上古聖人，能論理人形，與天地參合。是以岐伯論天之五方、五氣、五色、五音，地之五行五味，以應人之五體、五臟、五竅、五志也。六合，謂十二經脈之合也。足太陽與足少陰為一合，足少陽與足厥陰為二合，足陽明與足太陰為三合，手太陽與手少陰為四合，手少陽與手厥陰為五合，手陽明與手太陰為六合」 者，各從其經，正而相通也。氣穴者，經氣所注之穴，有三百六十五穴，以應一歲而各有定處，各有定名也。谿谷者，大小之分，肉連於骨而生起也。分部者，皮之分部也。皮部中之浮絡，分三陰三陽，有順有逆，各有條理也。言天地之四時陰陽，盡有經緯紀綱。應人形之外內。皆有表有裏也。
岐伯對曰：「東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為元，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，元生神，神在天為風，在地為木，在體為筋，在臟為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷筋，燥勝風，酸傷筋，辛勝酸。」王冰曰：陽氣上騰，散而為風。風者天之號令，風為教始，故生自東方。風鼓木榮，則風生木。凡物之味酸者，皆木氣之所生，凡味之酸者，皆先生長於肝。肝生筋，肝之精氣生養筋也。木生火，然肝之木氣內養筋已，乃生心也。主目者，目見日明，類齊同也。元謂天色高遠，尚未盛明。道謂道化，以道而化，人則歸從。化謂造化，庶類時育，皆造化者也。萬物生，五味具，皆變化為母，而使生成也。智從正化而有，故曰道生智。元冥之內，神處其中，故曰元生神。夫飛揚鼓圻，風之用也，然發而周遠，無所不通，信乎神化而能爾。柔輭曲直，木之性也。在體為筋，束絡連綴而為力也。在臟為肝，其神魂也。《道經義》曰：「魂居肝。」 魂靜則至道不亂。蒼謂薄青色，象木色也。角謂木音，調而直也。呼謂叫呼，亦謂之嘯。握所以牽就目，所以司見形。色酸可用收斂。怒所以禁非，雖志為怒，甚則自傷。悲則肺金并於肝木，故勝怒也。《宣明五氣篇》曰：「精氣并於肺則悲，風勝則筋絡拘急。」 燥為金氣，故勝木風。酸傷筋過節也。辛，金味，故勝木酸。
馬蒔曰：「此五節，伯詳五臟之通於三才者而對之見。上古聖人所以如上節所云者，以其盡三才之道也。東方主春，陽氣上升，故東方生風。風鼓則木榮，故風生木；木之性曲直作酸，故木生酸。人身之肝屬木，木性屬酸，故酸生肝。諸筋者皆屬於肝，故肝生筋；木主生火，故筋生心。目者肝之竅，故肝主目。又嘗即天地」 人而統言之，不過一理焉耳。「其在天也為元，元者冥漠之稱；其在人也為道，道者共由之理。其在地也為化，化者造物之能。惟地有是化，則品物形而五味生；惟人有是道則大道彰而明智生；惟天有是元則元工若而至神生。」 此可見三才惟一理也。又嘗即前所言者而極推之，其在天五氣為風，在「地五形為木，在人五體為筋，在五臟為肝，在五色為蒼，在五音為角，在五聲為呼，在五變為握，在五竅為目，在五味為酸，在五志為怒。」 名雖萬殊，理無二致，皆屬之於木而已。然本臟之太過者，反有所傷，而惟本臟之所不勝者，為能制之也。故在志為怒，怒太過則傷肝。惟肺金主悲，為能勝怒。在天為「風，風氣通於肝則傷筋。惟西方燥金為能勝風。在味為酸，酸太過則傷筋。惟西方味辛，為能勝酸。此皆金能尅木，故制其所勝如此。」 張志聰曰：「風乃東方春生之氣，故主生風。寅卯屬木，春氣之所生也。地之五行，生陰之五味，故木生酸。陰之所生，本在五味，故酸生肝。」 此言內之五臟，外之筋骨皮肉，皆收受四時五行之氣味而相生，故曰「外內之應，皆有表裏」 也。肝之精氣生筋，筋之精氣生心，內之五臟，合五行之氣而自相資生也。肝氣通於目，肝和則目能辨五色，故目為肝所主。又言在天之五方五氣，在人之五臟五體，在地之五味五行，皆陰陽變化之為用也。陰陽變化之道，其在天為元。元，幽遠也。元生神，神者，陰陽不測之謂。是以在天為六氣，而在地為五行也。其在人為道，道者，陰陽五行，不易之理也。道生智，智者五臟之神志魂魄，因思慮而處物。是以人之五臟，生五神，化五志也。其在地為化，物生謂之化，化生萬物，而五味之美，不可勝極也。按《天元紀論》曰：「陰陽不測謂之神，神在天」 為風，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣。此陰陽不測之變化。是以在天則為風為熱為濕、為燥為寒，在地則為木為火、為土為金為水，在體則為筋為脈為肉、為皮毛、為骨。
「在臟則為肝、為心、為脾、為肺、為腎，在聲則為呼、為笑、為歌、為哭、為呻，在變動則為握、為憂、為噦、為欬、為慄，在竅則為目、為舌、為口、為鼻、為耳，在色則為蒼黃赤白黑，在味則為酸苦甘辛鹹，在音則為宮商角徵羽，在志則為喜怒憂思恐，此皆陰陽應象之神化也。薄青色，東方木色也。角為木音，和而長也。在志為怒，故」 發聲為呼。變動臟氣，變動於經俞也。握者拘急之象，筋之證也。目者肝之官也。酸者木之味也。肝者將軍之官，故其志在怒，用志太過，則反傷其體，故怒傷肝。悲為肺志，以情勝情也。風傷筋，是能生我者，亦所能害我也。燥屬西方之金氣，四時五行之氣，有相生而有相制也。酸傷筋，是能養我者，亦能傷我也。辛為金味，故能勝酸。金勝木也。
南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。心
主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在臟為心，在
色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為憂，在竅為舌，
在味為苦，在志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；
苦傷氣，鹹勝苦。
王冰曰：「陽氣炎燥，故生熱。鑽燧改火，惟熱是生，故熱生火。凡物之味苦者，皆火氣之所生，故火生苦。凡味之苦者，皆先生長於心，故苦生心。心生血」 者，心之精氣生養血也。內養血已，乃生脾土，心別是非，舌以言事，故主舌。在天為熱者，暄暑熾燠，熱之用也。在地為火者，炎上翕赩，火之性也。在體為脈者，通行榮衛，而養血也。其神《心道經義》曰：「神處心，神守則血氣流通。」 赤象火色。徵謂火音和而美也。憂可以成務。楊上善云：「心之憂在心變動。肺之憂在肺之志。」 是則肺主於秋，憂為正也。心主於夏，變而生憂也。舌所以司辨五味也。《金匱真言論》曰：「南方赤色。入通於心。開竅於耳。」 尋其為竅，則舌義便乖。以其主味，故「云舌也。苦可用燥泄。喜所以和樂，雖志為喜，甚則自傷，恐則腎水并於心火，故勝喜也。《宣明五氣篇》曰：『精氣并於腎則恐，熱勝則喘息促急』。」 寒為水氣，故勝火熱苦傷氣，以火生也。鹹水味，故勝火苦。林億曰：「詳此篇論所傷之旨，其例有三：東方云風傷筋，酸傷筋，中央云濕傷肉，甘傷肉，是自傷者也；南」 方云「熱傷氣」 ，北方云「寒傷血。」 鹹傷血，是傷己所勝者也。西方云「熱傷皮毛」 ，是被勝傷己。辛傷皮毛，是自傷者也。凡此五方所傷，有此三例不同也。
馬蒔曰：「南方主夏，陽氣炎蒸，故生熱，熱極則生火。火性炎上，其味作苦，故火生苦。人心屬火，火性屬苦，故苦生心。諸血者皆屬於心，故心生血。脾屬土，火生土，故血生脾。舌為心之苗，故心主舌。」 此缺「在天為元」 六句者，緣天地人之大義盡於上節，餘四節不必重言也。又嘗即前所言者而極推之，其在天五氣為熱，在「地五行為火，在人五體為脈，在五臟為心，在五色為赤，在五音為徵，在五聲為笑，在五變為憂，在五竅為舌，在五味為苦，在五志為喜。」 名雖萬殊，理無二致，皆屬之於火而已。然本臟之太過者，反有所傷，而惟本臟之所不勝者，為能制之也。故在志為喜，喜太過者則傷心，惟腎志為恐，為能勝喜。在天「為熱，熱勝則傷氣，惟北方之寒，為能勝熱。在味為苦，苦太過則傷氣，惟北方之鹹，為能勝苦。此皆水能尅火，故制其所勝者如此。」 張志聰曰：「南方主夏令，故生熱。夫火生熱，今以在天之熱而生火，正陰陽不測之變化，炎上作苦，火生苦味也。苦，心之味也。味為陰，臟亦陰，故味生臟。血乃中焦之汁，奉心」 神而化赤，故血者神氣也。血生脾，乃由本臟之所生而生。及相生之臟，心氣通於舌，心和則能知五味，故舌乃心之主。風寒暑濕燥火，天之陰陽也，木火土金水火，地之陰陽也。人有五臟，化五氣以生，喜怒悲憂恐，人之陰陽也。在天成象，在地成形，人則參天兩地者也。先言體而後言臟者，人稟天地之生氣，自外而內也。赤，南方之火色。徵為火，音和而美也。心志喜，故發聲為笑。心獨無俞，故變動在志，心氣并於肺則憂。舌者，心之官也。苦，火之味也。心中和樂則喜，過於喜則心志自傷，恐為腎志，水勝火也。熱則氣泄，故熱傷氣。寒勝熱者，有亢害，則有承制，陰陽五行之自然也。苦乃火味，故亦傷氣。《鹹》為水味，故勝苦。
中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾
主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在臟為脾，在
色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，
在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思，濕傷肉，風勝濕，
甘傷肉，酸勝甘。
王冰曰：陽氣盛薄，陰氣固升，升薄相合，故生濕也。《易義》曰：「陽上薄陰，陰能固之，然後蒸而為雨。」 明濕生於固陰之氣也。土濕則固，明濕生也。楊上善云：「四陽二陰合而為濕，蒸腐萬物成土也。」 土生甘，謂
凡物之味甘者，皆土氣之所生。甘生脾，謂凡味之甘者，皆先生長於脾。脾生肉，脾之精氣，生養肉也。內養肉已，乃生肺金。脾受水穀，口納五味，故主口。在天為濕，霧露雲雨，濕之用也。在地為土，安靜稼穡，土之用也。在體為肉，覆裹筋骨，充其形也。在臟為脾，其神意也。《道經義》曰：「意託脾，意寧則志無散越。」 黃象土色宮，謂土音，大而和也。噦謂噦噫，胃寒所生。楊上善云：「噦，氣忤也。口所以司納水穀，甘可用寬緩也。」 思所以知遠也。雖志為思，甚則自傷，怒則不思，勝可知矣。脾主肉而惡濕，故濕勝則肉傷。風為木氣，故勝土濕，甘傷肉，亦過節也。酸木味，故勝土甘。
馬蒔曰：「中央主長夏。長夏者，六月建未之月也。四陽盡見，二陰已生，陽上薄陰，陰能固之，蒸而為雨，其濕遂生，濕氣熏蒸，濁者下凝，故濕生土。土氣沖和，故土生甘。五臟唯脾屬土，甘味主之，故甘生脾。脾之所屬者肉，故脾生肉；肺屬金，土生金，故肉生肺。脾化水穀，口實納之，則口為脾竅，故脾主口。又即前所言者而」 極推之，「其在天五氣為濕，在地五行為土，在人五體為肉，在五臟為脾，在五色為黃，在五音為宮，在五聲為歌，在五變為噦，在五竅為口，在五味為甘，在五志為思」 ，名雖萬殊，理無二致，皆屬之於土而已。然本臟之太過者，反有所傷，而唯本臟之所不勝者，為能制之也。故在志為思，思太過者則傷脾；惟肝木主怒，為能勝思。在天為濕，濕太過者則傷肉，惟東方之風為能勝濕。「在味為甘，甘太過者則傷肉，唯木味之酸，為能勝甘。此皆木能尅土，故制其所勝者如此。」 張志聰曰：「中央主土，而灌溉四旁，故生濕。濕生土者，在天為氣，在地成形，以氣而生形也。」 土主稼穡，稼穡作甘。地食人以五味，甘先入脾，故主生脾。脾之精氣，主生肌肉，肉生肺，謂五行之相生者，以所生之氣而相生也。脾氣通於口，脾和則能知穀味，故脾主口。人之形身臟腑，由五行五氣而生五氣，五行又歸於神化。黃，中央土色也。宮為土音，大而和也。脾志思，思而得之，則發聲為歌。氣逆於肺胃之間則為噦。胃之上，肺之下，脾之分也，故脾氣變動則為噦。脾者主為衛，使之迎糧，故脾竅在口。甘，土之味也，因志而在變謂之思。脾主運用，故所志在思。思傷脾者，五臟化五氣以生五志，用志則傷氣，氣傷則臟傷。怒為肝志，故能勝思。脾主肉而惡濕，故濕勝則傷肉。風乃木氣，故勝土。濕甘傷肉，味傷形也。酸乃木味，故勝土之甘。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生
腎，肺主鼻。「其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在臟為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為欬，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。」憂傷肺，喜勝憂，熱傷皮
毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。
王冰曰：天氣急切，故生燥金。燥有聲，則生金。物之味辛者，皆金氣之所生，而味之辛者，皆先生長於肺，故曰「金生辛」 ，辛生肺也。肺之精氣，生養皮毛，養皮毛已，乃生腎水。肺藏氣，鼻通息，故主鼻。在天為燥，輕急勁強，燥之用也。堅勁從革，金之性也。在體為皮毛，包藏膚腠，扞其邪也。在臟為肺，其神魄也。魄在肺，魄安則德修壽延。白象金色，商謂金聲，輕而勁也。欬所以利咽喉，鼻所以司呼吸，辛可用散潤，憂深慮也。雖在志，為憂過則損也。喜則心火并於肺金，故勝憂。熱從火生，能耗津液，故傷皮毛。寒勝熱，陰制陽也。辛傷皮毛，過而招損。苦為火味，故勝金辛。
馬蒔曰：「西方主秋，秋氣急切，故西方生燥。金燥則有聲，故燥生金。金之性從革作辛，凡物之味辛者，皆金氣之所生，故金生辛。人之五臟，惟肺屬金，故辛生肺。肺主身之皮毛，故肺生皮毛。腎主水，金實生之，故皮毛生腎。肺主氣，鼻通氣，故肺主鼻。又嘗即前所言者而極推之，其在天五氣為燥，在地五行為金，在人五體為皮毛，在五臟為肺，在五色為白，在五音為商，在五變為欬，在五竅為鼻，在五味為辛，在五志為憂。」 名雖萬殊，理無二致，皆屬之於金而已。然本臟之太過者，反有所傷，而惟本臟之所不勝者，為能勝之也。故在志為憂，憂之過者則傷肺，惟心火之喜，為能勝憂。在天為燥，燥之過者則熱，熱傷皮毛，「惟北方之寒為能勝熱。在味為辛，辛之過者則傷皮毛，惟火味之苦，為能勝辛。此皆火能尅金，故制其所勝者如此。」 張志聰曰：「西方主秋金之令，故其氣生燥。燥生金，因氣而生形。金生辛，因形而成味。辛生肺，因味而生臟；肺生皮毛，因臟而生形也。肺氣主於皮毛，因金氣而生腎。肺氣通於鼻，肺和則」 鼻能知香臭。故肺主開竅在鼻。在天為氣。在地成形。此為燥為金之有異也。形氣相感而化生萬物。人為萬物之靈。
「在體為皮毛，在臟為肺」 者，感天地之形氣而化生也。白，肺金之色也。商，西方之音，輕而勁也。肺志在悲，故發聲為哭。臟氣變動，則及於喉而為欬。鼻者，肺之竅。辛者，金之味也。精氣并於肺則憂，過則損也。喜則氣散，故能勝憂鬱。秋令燥熱，反傷皮毛，嚴肅之令復，則炎爍之氣消，故寒勝熱。氣主皮毛，辛散氣，故傷皮毛。火味勝金，故苦勝辛。
北方生寒，寒生水，水生鹹，鹹生腎，腎生骨髓，髓生肝，
腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在臟為腎，
在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為慄，在竅為
耳，在味為鹹，在志為恐。恐傷腎，思勝恐，寒傷血，燥勝
寒，鹹傷血，甘勝鹹。
王冰曰：陰氣凝冽，故生寒，寒氣盛凝，變為水。物之味鹹者，皆水氣之所生。凡味之鹹者，皆生長于腎，故曰：水生鹹。鹹生腎。腎之精氣，生養骨髓，養骨髓已，乃生肝木。腎屬北方，位居幽暗，聲入故主耳。在天為寒，凝清慘冽，寒之用也。在地為水，清潔潤下，水之用也。在體為骨，端直貞幹，以立身也。在臟為腎，其神志也。腎藏志，志營則骨髓滿實。黑象水色。羽謂水音，沈而深也。呻吟聲也。慄謂戰慄，甚寒大恐而悉有之耳。所以司聽。五音鹹可用柔耎，恐所以懼惡，恐而不已，則內感於腎，故傷腎也。《靈樞經》曰：「恐懼而不解，則傷精」 明，感腎也。思深慮遠，則見事源，故勝恐。寒則血凝，傷可知也。燥從熱生，故勝寒也。食鹹而渴則傷血。甘土味。故勝水鹹。
馬蒔曰：「北方主冬，冬時陰氣凝冽，故北方生寒。寒則水氣濡潤，故寒生水。水性潤下作鹹。凡物之味鹹者，皆水氣之所生，故水生鹹。腎主水，鹹性屬水，故鹹生腎。腎主身之骨髓，故腎生骨髓。肝主木，水生之，故髓生肝。腎屬北方，位居幽隱，聲入則通，故腎主耳。又嘗即前所言者而極推之，其在天五氣為寒，在地五行」 為水，在人五體為骨，在五臟為腎，在五色為黑，在五音為羽，在五聲為呻，在五變為慄，在五竅為耳，在五味為鹹，在五志為恐。名雖萬殊，理無二致，皆屬之于水而已。然本臟之太過者，反有所傷，而唯本臟之所不勝者，為能制之也。故在志為恐，恐之過者則傷腎，惟脾土之思，為能勝恐。在天為寒，寒「之過者則傷血。唯燥從熱生者，為能勝寒。在味為鹹，鹹之過者則傷血。惟五味之甘，為能勝鹹。此皆土能尅水，故制其所勝者如此。」 張志聰曰：「北方主水，故生寒也。寒生水者，形生氣而氣生形也。水味鹹，故鹹生于水。而味之鹹者，主生養腎。腎之精氣，生長骨髓，腎之精髓，復生肝木。言五臟之相生，由天之五氣，地之五味之所生也。腎氣通於耳，腎和則耳能聞五音，故腎氣所主在耳。」 「五方生五氣，五氣生五行，五行生五味，五味生五體。」 五臟者，言人本天地之形氣而生成也。「其在天為寒，在地為水，在體為骨，在臟為腎」 者，言天地人之成象成形，皆本於陰陽不測之變化也。「為黑為羽」 者，色聲有陰陽也。呻者伸也。腎氣在下，故聲欲太息而伸出之。慄，戰慄貌，寒水之氣變也。腎開竅於耳，鹹水之味也。腎藏志，而為作強之官，故慮事而時懷惕厲。恐懼而不解，則傷精。思慮深則處事精詳，故勝恐。寒甚則血凝泣，故傷血。燥主秋熱之令，故能勝寒。鹹走血，過食鹹則傷血矣。甘為土味，故能勝鹹 。《王子》芳問曰：「風傷筋，濕傷肉，以本氣而傷本體也。在心則曰熱傷氣，在腎則曰寒傷血者，何也？」 曰：「氣為陽，血為陰，火為陽，水為陰。心主火而為熱，腎主水而為寒，是以熱傷氣而寒傷血者，同氣相感也。下文曰：『陰陽者，血氣之男女也；水火者，陰陽之徵兆也。心腎為水火陰陽之主宰，故所論雖與別臟不同』」 ，而亦是本氣自傷之意也。莫子晉問曰：「五方註釋。曷多不同。曰：陰陽之道。變化無窮。是以五方之經文。亦少有差別。愚故引經註經。各盡其義。學者引而伸之。總不外乎陰陽之大道也。」故曰：天地者，萬物之上下也，陰陽者，血氣之男女也，
左右者，陰陽之道路也，水火者，陰陽之徵兆也，陰陽
者，萬物之能始也。故曰：「陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。」王冰曰：觀其覆載，而萬物之上下可見矣。夫陰主血，陽主氣，陰主女，陽主男。故曰「陰陽者，血氣之男女。」 陰陽間氣，左右循環，故左右為陰陽之道路。使觀水火之氣，則陰陽徵兆可知矣。萬物之能始，謂能為變化生成之元始也。陰靜，故為陽之鎮守。陽動，故為陰之役使。
馬蒔曰：夫由上文四時五方之所生、所屬、所傷、所勝者之類觀之，亦不外乎天地、陰陽、五行之妙而已，故此節首以故曰「承之。上下」 者，每歲司天為天，在泉為地，而為萬物之上下也。萬物生於陽，成於陰，而自人言之，血為陰，氣為陽，故男為陽而不專。
有氣且有血，陽中有陰也。女為陰而不專有血且有氣，陰中有陽也，則陰陽在人，即有血有氣之男女也，而萬物可類推矣。言水火之寒熱彰信陰陽之先兆也。又言陰陽者，萬物之所以成其始也，而能成其終也，可推矣。夫天地陰陽之妙如此，自人身而言之，有陰氣焉，乃所謂營氣也；有陽氣焉，乃所謂衛氣也。營氣者，由中焦之氣，陽中有陰者，隨上焦之氣以降於下焦，而生此陰氣，故謂之曰營氣。《靈樞·營衛生會篇》所謂「營氣出於中焦」 ，又曰「清者為營」 是也。然陰性精專，必隨宗氣以同行於經隧之中，故曰陰在內，所以為陽之守也。陽氣者，由下焦之氣，陰中有陽者，隨中焦之氣以升於上焦而生此陽氣，故謂之曰衛氣。《靈樞》·營衛生會篇所謂「衛氣出於下焦」 ，又曰濁者為衛是也。然陽性慓悍，不隨宗氣行，而自行於各經皮膚分肉之間，故曰陽在外，所以為陰之使也。其升降之妙，無非天地陰陽之理，故人身陰陽之氣，其符合者如此。張志聰曰：天覆於上，地載於下，天地位而萬物化生於其間也。陰陽之道，其在人則為男為女，在體則為氣為血。在天地六合，東南為左，西北為右，陰陽二氣於上下四旁，晝夜環轉，而人之陰陽，亦同天地之氣，晝夜循環，故左右為陰陽之道路。天一生水，地二生火，火為陽，水為陰，水火有形，故為陰陽之徵兆。《乾》知大始，坤以簡能，而生萬物，故曰：「萬物之能始也。」 陰靜於內，陽動於外，陰陽動靜而萬物化生。上文論天地陰陽之氣運用於上下四旁，此復言陰陽之氣，又有外內之所主也。在天地，則天包乎地之外，其在人則陽為陰之衛也。。