Corpus Viewer
Root / 中國漢文 / clean / 清朝 / 大清 / 欽定古今圖書集成 / 欽定古今圖書集成_juan_0858.txt
←
博物彙編 藝術典 第二十五卷
欽定古今圖書集成
博物彙編 第二十六卷
博物彙編 藝術典 第二十七卷
→
姊妹计划
:
数据项
欽定古今圖書集成博物彙編藝術典
第二十六卷目錄
醫部彙考六
黃帝素問六
〈靈蘭祕典論篇第八 六節臟象論篇第九〉
藝術典第二十六卷
醫部彙考六
[
编辑
]
《黃帝素問六》
[
编辑
]
《靈蘭祕典論篇第八》
[
编辑
]
馬蒔曰：末有「藏靈蘭之室」 等語，故名篇。
《黃帝問》曰：「願聞十二臟之相使貴賤何如？」岐伯曰：「悉乎哉問也！請遂言之。心者，君主之官也，神明出焉；肺者，相傅之官，治節出焉；肝者，將軍之官，謀慮出焉；膽者，中正之官，決斷出焉；膻中者，臣使之官，喜樂出焉；脾胃者，倉廩之官，五味出焉；大腸者，傳道之官，變化出焉；小腸者，受盛之官，化物出焉；腎者，作強之官，伎」巧出焉。三焦者，決瀆之官，水道出焉。膀胱者，州都之
官，津液藏焉。氣化則能出矣。凡此十二官者，不得相
失也。故主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為
天下則大昌。主不明則十二官危，使道閉塞而不通，
形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危，戒
之戒之。
〈相使並去聲樂入聲道導同伎音技〉
王冰曰：「心者任治于物，故為君主之官，清靜棲靈，故曰神明出焉。若肺之位居高非君，故官為相傅，主行榮衛，故治節由之。肝則勇而能斷，故曰將軍，潛發未萌，故謀慮出焉。膽則剛正果決，故官為中正，直而不疑，故決斷出焉。」 膻中者，在胷中兩乳間，為氣之海。然心主為君，以敷宣教令，膻中主氣，以分布陰陽，氣和志適，則喜樂由生。陰陽分布，故官為臣使。脾胃則包容五榖，是為倉廩之官，榮養四旁，故云「五味出焉。」 傳道，謂傳不潔之道，變化，謂變化物之形，故大腸為傳道之官，變化出焉。小腸承奉胃司受盛，糟粕受已復化，傳入大腸，故云「受盛之官」 ，化物出焉。腎者強于作用，故曰「作強。」 造化形容，故云「伎巧。」 在女則當其伎巧，在男則正曰作強。三焦引導陰陽，開通閉塞，故官司決瀆，水道出焉。膀胱位當孤府，故謂州都。居下內空，故藏津液。若得氣海之氣施化，則溲便注泄。氣海之氣不及，則閟隱不通，故曰氣化則能出矣。若十二官之職失，則災害至，故不得相失。主，謂君主心之官也。夫主賢明則刑賞一，「刑賞一則吏奉法，吏奉法則民不獲罪于枉濫矣。故主明則天下安也。夫心內明則銓善惡，銓善惡則察安危，察安危則身不夭傷于非道矣。」 故以此養生則壽，歿世不至于危殆矣。然施之于養生，歿世不殆，施之于君主，天下獲安。以其為天下主，則國祚昌盛矣。使道，謂神氣行使之道也。夫心不明則邪正一，邪正一則損益不分，損益不分，則動之凶咎，陷身于羸瘠矣。故形乃大傷，以此養生則殃也。夫主不明，則委于左右，委于左右則權勢妄行，權勢妄行則吏不得奉法，吏不得奉法則人民失所而皆受枉曲矣。且人為邦本，本固邦寧，本不獲安，國將何有？宗廟之立，安有不至于傾危乎？故曰：「戒之。」 戒之者、言當深懼也。
馬蒔曰：此言十二臟相使之貴賤，而遂歸重于心也。十二臟者，不分臟腑，而皆謂之臟也。據下文所答，內以心為一臟，而未及心包絡一臟，蓋以心為主而統之也。其膻中為一臟，以膻中為氣之海，乃宗氣所積，故亦得以臟稱也。「帝問諸臟相使之貴賤者，即諸臟而較其輕重耳。伯言心者君主之官，乃五臟六腑之」 大主也。至虛至靈，具眾理而應萬事，神明從此出焉。肺與心皆居膈上，經脈會于太淵，死生決于太陰，故肺為相傅之官，佐君行令，凡為治之節度，從是而出焉。《刺禁論》以父母比心肺，乃曰：「膈肓之上，中有父母。」 而此則以君相比心肺，其尊同矣。肝屬木，木主發生，故為將軍之官，而謀慮所出，猶運籌「于帷幄之中也；膽為肝之腑，謀慮貴于得中，故為中正之官；而決斷所出，猶決勝于千里之外也。」 宗氣會于上焦之膻中穴，主行脈氣于諸經，而分布陰陽，為君主之臣，使樂趨君，令喜樂出焉。脾胃屬土，納受運化，乃倉廩之官，而所受之五味，從是出焉。大腸居小腸之下，小腸之受盛者，賴以傳導，而凡物之變化者從是出焉。小腸居胃之下，脾之運化者賴以受盛，而凡物之所化者從是出焉。五臟在人，惟腎為能作強，而男女搆精，人物化生，伎巧從是而出。王註所謂「在男則當其作強，在女則當其伎巧」 是也。《血氣形志論》謂少陽與心主為表裡者，言三焦與心包絡為表裡也。居
「于右腎之中」 ，謂太陽與少陰為表裡者，言膀胱與腎為表裡也，居于左腎之中。又《靈樞·本臟篇》謂腎合三焦膀胱，言右腎合三焦，左腎合膀胱。故三焦在下部之右，為決瀆之官，水道所出。膀胱在下部之左，為州都之官，津液所藏。然是三焦膀胱者，必得氣海之氣施化，則溲便泄注。氣海之氣不及，則隱閟不通，故曰「氣化則能出矣。」 凡此十二官者，上下相使，彼此相濟，不得相失也。故十二官之中，唯心為君主，君主不病，則百體自寧，猶人主明則下民自安也。以人身而言，用此法以養生，心泰而體寧，必有壽而終身不殆。以人主而言，用此法以治世，君明而下安，必大昌而天下盛治，否則心主不明，則十二官危。凡各經轉輸之路。皆閉塞而不通。其形乃大傷矣。以此養生則受殃。以此治世則宗危。可不知所戒哉。
張志聰曰：六臟藏神，六腑藏物，六臟六腑，皆謂之臟，故云「十二臟」 也。「相使」 者，六臟六腑，相為傳使也。受清者貴，受濁者賤，五臟之中，惟足太陰獨受其濁，故曰「脾胃者倉廩之官。」 上章論手足三陰三陽之經脈，陰陽相間而傳，然所本于六臟六腑，故帝復問臟腑之相使貴賤，而伯稱其詳悉焉。心者位居南面，靈應萬機，故為君主之官，清靜虛靈，而主藏神，故「神明出焉。」 肺者，位高近君，猶之宰輔，主行榮衛陰陽，故治節由之；肝氣急而志怒，故為將軍之官，主春生之氣，潛發未萌，故謀慮出焉。膽秉剛果之氣，故為中正之官，有膽量則有果斷，故決斷出焉。膻中者，心主之宮城，心主包絡，位居膻中，而代君行令，故為臣使之官。心志喜，心主代君宣布，故喜樂出焉。脾胃運納五穀，故為倉廩之官。五味入胃，脾為轉輸，以養五臟氣，故五味出焉。大腸居小腸之下，小腸之受盛者，賴以傳道，濟泌別汁，變化糟粕，從是出焉。小腸居胃之下，胃之運化者賴以受盛，而凡物之所化者從是出焉。腎藏志，志立則強于作用，能作用于內，則伎巧施于外矣。三焦下俞出于委陽，並太陽之正，入絡膀胱，約下焦，實則閉癃，虛則遺溺。「三焦主氣，氣化則水行，故為決瀆之官也。」 膀胱為水腑，乃水液都會之處，故為州都之官。水穀入胃，濟泌別汁，循下焦而滲入膀胱，故為津液之所藏。氣化則水液運行而下出矣。凡此十二官者，經脈相通，剛柔相應，失則災害至矣。夫五臟六腑，心為之主，君主神明，則十二官各安其職，以此養生，則壽終身而不致危殆，蓋心正則身修也，以此而及于治國平天下，未有不大昌者矣。心者離也，離也者，明也。心為一身之主，即我之神明，心主不明，則十二官皆不安矣。心主包絡，為臣使之官，代君「行令而主脈。脈者血脈也，血者神氣也。神明昏亂，則血脈凝泣，而使道閉塞矣。血氣者，充膚熱肉，滲皮膚，生毫毛，濡筋骨，利關節者也。血脈不通，而形乃大傷矣。故以此養生，則殃折不壽，在治天下，則其宗大危。正心明德之道，豈不重可戒哉。」 此言心為一身之主，主明即可以養生，推而大之，可以治國平天下。如心不明。即此身亦不可保矣 。王子芳曰。血者神氣也。心藏神。心主脈。故十二臟腑經脈。皆以心為主。
至道在微，變化無窮，孰知其原？窘乎哉消者瞿瞿，孰
知其要？閔閔之當，孰者為良？恍惚之數，生于毫釐，毫
釐之數，起于度量，千之萬之，可以益大，推之大之，其
形乃制。黃帝曰：「善哉！余聞精光之道，大聖之業，而宣明大道，非齋戒擇吉日，不敢受也。」黃帝乃擇吉日良
兆，而藏靈蘭之室，以傳保焉。
〈瞿音據〉
王冰曰：「孰知其原，言孰知至道之用也。小之則微妙而細無不通，大之則廣遠而變化無窮，然其淵原，誰所知察，窘要也。瞿瞿，勤勤也。人身之要者道也，然以消息異同，求諸物理，而欲以此知變化之原本者，雖瞿瞿勤勤以求明悟，然其要妙，誰得知乎？既未得知，轉成深遠，閔閔元妙，復不知誰者為善知要妙者，元」 妙深遠，固不以理求而可得。近取諸身，則十二官粗可探尋，而為治身之道爾。「恍惚」 者，謂似有似無也。似有似無，而毫釐之數生其中。夫毫釐雖小，積而不已，命數乘之則起。至于尺度斗量之繩準，千之萬之，亦可增益而至。載之大數，推引其大，則應通人形之制度也。齋卜以藏，祕之至也。
馬蒔曰：此言十二官之道，乃至道也，微妙而難測，變化而無窮，孰知其原之所在耶？彼不知此養生之法者，有消而無長，瞿瞿然驚顧，擬而議之窘迫哉。此消者，瞿瞿也，孰知其有要耶？不知其要，所以不知其原也。閔閔者，《說文》以為病與傷痛也。唯不知其要，則閔閔然獨當其病，孰知何法為善耶？且是十二官之數，恍惚者無形也。毫釐從此而生。毫釐者至小也。度量從此而起。顧推之而千。又推之。
而萬可以益大。唯心為君主之官。有以制此形耳。帝乃深贊此書。而藏之靈蘭之室。故此篇曰。《靈蘭祕典》。論者良有故也。
張志聰曰：承上文而言，修身養生，以及于為天下之至道，始在于微。蓋心之變化無窮，苟正其心，在養生則壽，為天下則昌；其心不正，在此身則殃，為天下則殆，當知壽夭治亂之機，在此心一念之發萌，而人莫知其原也。「窘乎哉」 者，嘆其至道之難明而窘極也。「消」 者，消息其道之微。「瞿瞿」 ，驚顧貌，視其道之要妙，而孰能知之也。閔，憂也，憂其理之切當而孰者為良也。恍惚，謂心神之萌動，生于毫釐之間，度量長短輕重也，言毫釐之間而有邪正明昧之分，以至于千之萬之不可勝極也。制，正也，以毫釐之誠意推而大之，《其形乃正》，言其心正而後形正也。《精光之道》，言正心明德之道也。《大聖之業》者，能正心修身，以及于治國平天下也。齋戒者，誠意滌慮也。擇吉者，從善避惡也。靈蘭之室，心之宮也，乃擇其良善而藏之于心。以傳保者，保干無窮，流于無極，守而勿失也 。吳氏曰：「靈臺蘭室，黃帝藏書之所。《祕典》，祕密典籍也。」《六節臟象論篇第九》
[
编辑
]
馬蒔曰：「篇內首問六六之節，後又問臟象何如，故名篇。」黃帝問曰：「余聞天以六六之節，以成一歲；人以九九制會，計人亦有三百六十五節，以為天地，久矣，不知其所謂也？」岐伯對曰：「昭乎哉問也！請遂言之。夫六六之節，九九制會者，所以正天之度，氣之數也。天度者，所以制日月之行也。氣數者，所以紀化生之用也。天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，行有分紀，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣。立端於始，表正於中，推餘於終，而天度畢矣。」帝曰：「余已聞天度矣，願聞氣數何以合之？」岐伯曰：「天以六六為節，地以九九制會。天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日法也。夫自古通天者生之本，本於」陰陽。其氣九州
九竅，皆通乎天氣。故其生五，其氣三，三而成天，三而
成地，三而成人。三而三之，合則為九。九分為九野，九
野為九臟。故形臟四，神臟五，合為九臟，以應之也。
王冰曰：「六六之節，謂六竟於六甲之日，以成一歲之節限。九九制會，謂九周於九野之數，以制人形之會通也。言人之三百六十五節，以應天之六六之節，六竟，若復以九九為紀法，則兩歲大半，乃曰一周，不知其法，真原安謂也。六六之節，天之度也。九九制會」 ，氣之數也。所謂氣數者，生成之氣也。周天之分，凡三百六十五度四分度之一，以十二節氣均之，則歲有三百六十日而終；兼之小月日，又不足其數矣。是以六十四氣而常置閏焉。何者？以其積差分故也。天地之生育，本阯於陰陽，人神之運為始，終於九氣。然九之為用，豈不大哉？《律書》曰：「黃鐘之律，管長九寸。冬至之日，氣應灰飛。」 由此則萬物之生，咸因於九氣矣。古之九寸，即今之七寸三分，大小不同，以其先秬黍之制而有異也。制謂準度，紀謂綱紀。準日月之行度者，所以明日月之行遲速也。紀化生之為用者，所以彰氣至而斯應也。氣應無差，則生成之理不替。遲速以度，而大小之月生焉。故日異長短，月移寒暑，收藏生長，無失時宜也。日行遲，故晝夜行天之一度，而三百六十五日一周天，而猶有度之奇分矣。月行速，故晝夜行天之十三度餘，而二十九日一周天也。言有奇者，謂十三度外復行十九度分之七，故云「月行十三度而有奇」 也。《禮義》及《漢律曆志》云：「二十八宿及諸星，皆從東而循天西行，日月及五星，皆從西而循天東行。」 今太史說云：「並循天而東行，從東而西轉」 也。諸曆家說，月一日至四日，月行最疾，日夜行十四度餘；自五日至八日，行次疾，日夜行十三度餘。自九日至十九日，其行遲，日夜行十二度餘。二十日至二十二日，行又小疾，日夜行十三度餘；二十四日至晦，日行又大疾，日夜行十四度餘。今《太史》說月行之率不如此矣。月行有十五日前疾，有十五日後遲者，有十五日前遲，有十五日後疾者，大率一月四分之，而皆有遲疾，遲速之度，固無常準矣。雖爾，終以二十七日，月行一周天，凡行三百六十一度。二十九日日行二十九度，月行三百八十七度，少七度，而不及日也。至三十日，日復遷計。
率至十三分日之八，月方及日矣，此大盡之月也。大率，其計率至十三分日之半者，亦大盡法也。其計率至十三分日之五之六而及日者，小盡之月也。故云「大小月三百六十五日而成歲」 也。正言之者，三百六十五日四分日之一，乃一歲法，以奇不成日，故舉大以言之。若通以大小為法，則歲止有三百五十四日，歲少十一日，餘矣。取月所少之辰，加歲外餘之日，故從閏後三十二日而盈閏焉。《尚書》曰：「朞三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲」 ，則其義也。積餘盈閏者，蓋以月之大小，不盡天度故也。正，斗建也。中，月半也。推，退位也。言立首氣於初節之日，示斗建於月半之辰，退餘閏於相望之後。是以閏之前則氣不及月，閏之後則月不及氣。故常月之制，建初立中；閏月之紀，無初無中。縱曆有之，皆他節氣也。故曆無云「某候閏某月節，閏某月中」 也。推終之義，斷可知乎？故曰「立端於始，表正於中，推餘於終」 也。由斯推日成閏，故能令天度畢焉。十日，謂甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之日也。十者，天地之至數。《易繫辭》曰：「天九地十」 ，則其義也。六十日而周甲子之數。甲子六周而復始，則終一歲之日，是三百六十日之歲法，非天度之數也。此蓋十二月各三十日者，若除小月，其日又差也。通天，謂元氣，即天真也。然形假地生，命惟天賦，故奉生之氣，通繫於天，稟於陰陽而為根本也。《寶命全形論》曰：「人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。」 四氣調神。大論曰：「陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。」 又曰：「逆其根則伐其本，壞其真矣。」 此其義也。九州謂冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍也。然地列九州，人施九竅，精神往復，氣與參同，故曰九州九竅也。《靈樞經》曰：「地有九州，人有九竅。」 則其義也。先言其氣者，謂天真之氣常繫屬于中也。天氣不絕，真靈內屬，行藏動靜，悉與天通，故曰「皆通乎天氣」 也。形之所存，假五行而運用，徵其本始，從三氣以生成，故云「其生五，其氣三」 也。氣之三者，亦副三元，非唯人獨由三氣以生，天地之道，亦如是矣。故《易》乾坤諸卦，皆必三焉。九野者，應九臟而為義也。形臟四者，一頭角，二耳目，三口齒，四胷中也。形分為臟，故以名焉。神臟五者，一肝，二心，三脾，四肺，五腎也。神藏于內，故以名焉。所謂「神臟」 者，肝藏魂，心藏神，肺藏魄，腎藏志，合則為《九臟》爾。
馬蒔曰：「此詳言六六九九之會也。按《六微旨大論》帝曰：『願聞天道六六之節，盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀，故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之，此所謂氣之標，蓋南面而待之也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也』。」 蓋言天道六六之節。盛衰者，天之三陰三陽，右旋天外，更治歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之數，六六也。「上下有位，左右有紀」 者，謂每歲陰陽盛衰之位。上下，謂司天、在泉二位也。左右，謂司天之左間、右間也，在泉之左間、右間，為四紀也。凡天右旋之陰陽，臨司天「之位者，其天之政盛，至三之氣始布；臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始布，而上下二位，有二節陰陽盛衰也。臨司天之左間者，其氣至四之氣盛；右間者，其氣至二之氣盛；臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛；右間」 者，其氣至二之氣盛。而左右四紀，有四節陰陽盛衰也。故此六節陰陽，每歲各一，盛衰而數得六。寅申歲，少陽旋來司天治之，為初六少陽之右；卯酉歲，陽明旋來司天治之，為六二陽明之右；辰戌歲，太陽旋來司天治之，為六三太陽之右；巳亥歲，厥陰旋來司天治之，為六四厥陰之右；子午歲，少陰旋來司天治之，為六五少陰之右；丑未歲，太陰旋來司天治之，為六六太陰之右，周而復始，于少陽治之，故曰六六之節盛衰也。本篇《帝問》所重，在六六之節，不及盛衰與標本之義。其所謂九九制會者，即下文自古通天者生之本，至合為五臟以應之也。凡此六六之節，九九之會，所以正天之度，而天之有度，正所以制日月之行也，亦所以正氣之數，而氣之有數，正所以紀化「生之用也。何以見天度制日月之行也？」 天本屬陽，地本屬陰，日為陽之精故為陽；月為陰之精故為陰。其行也各有分紀，其周也各有道理。蓋天自西而東轉，其日月五星循天從東而西轉。日則晝夜行天之一度，月則晝夜行天之十三度有奇者，謂復行一度之中作十九分，分之得七。大率月行疾速。終以二十七日，月行一周天，是將十三度及十九分之七數，總之則二十九日計行天三百八十七度有奇。計月行疾之數，比日行遲之數，則二十九日日方行天二十九度，月已先行一周天三百六十五度外，又行天之二十二度。
「反少七度而不及日也。」 陰陽家說，謂日月之行，自有前後，遲速不等，固無常準，則有大小月盡之異也。本三百六十五日四分度之一，即二十五刻，當為一歲。自除歲外之異，則有三百六十日。又除小月所少之日六日止有三百五十四日，而成一歲，通少十一日二十五刻，乃盈閏為十二月之制，則有立之之歲氣，「乃三候之至。月半示斗建之方，乃十二辰之方也。閏月之紀，則無立氣，建方皆他氣，但依曆以八節見之，推其所餘，乃成閏天度畢矣。」 按天體至圓，周圍三百六十五度四分度之一，繞地左旋，常一日一周而過一度。日麗天而少遲，故日行一日，亦繞地一周，而較天為不及一度。積三百六十五日九「百四十分日之二百三十五而與天會，是一歲日行之數也。月麗天而尤遲，一日常不及天十三度十九分度之七，積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會」 ，十二會，得全日三百四十八，餘分之積又五千九百八十八。如日法九百四十而一，得六，不盡三百四十八，通計得日三百五十「四，九百四十分日之三百四十八，是一歲月行之數也。歲有十二月，月有三十日，三百六十者，一歲之常數也。故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者，為氣盈，月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二者，為朔虛。合氣盈朔虛而閏生焉。故一歲閏率，則十日九百四十分日之八百二十七。三歲一閏，則三十二日九百四十分日之六百單一；五歲再閏，則五十四日九百四十分日之二百七十五。十有九。歲七閏，則氣朔分齊，是為一章也。故三年而不置閏，則春之一月入於夏，而時漸不定矣。子之一月入于丑，而歲漸不成矣。積之之久，至於三失閏，則春皆入夏，而時全」 不定矣；十二失閏，子皆入丑，歲全不成矣。其名實差戾，寒暑反易，農桑庶務，皆失其時。故必以此餘日，置閏于其間，然後四時不差，而歲功得成，以此信治百官，而眾功皆廣也。立端於始，步曆者以冬至日為歲首也。表正於中，舉中氣以正月也。推餘於終，月有餘日，則歸之於終，積而為閏也。何以見氣數紀化生之用也？蓋天以六六為節，地以九九制會。天有十日，謂甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之日也，六十日而周甲子之數。甲子六周而復始，則終一歲之日，是三百六十日之歲法，非天度之數也。此則十二月各三十日，若除小月，其日又差矣。故有此天度，則自然有此氣數，而日異長短，月移寒暑，生長收藏，無失其宜矣。何以見地之與人，皆九九制會也。夫自古通天者生之本，以人皆本於天地之陰陽而生也。故在地為九州，在人為九竅，皆本之于天氣。其所以生者五：金木水火土也。其所以為氣者三：天氣、地氣、運氣也。非獨人由三氣以生，天地之道亦然。故天地人之道，三而三之則為九，以地則有九野，故人則有九臟：曰頭角，曰耳目，曰口齒，曰胸中，此形臟計有其四。曰肝，曰心，曰脾，曰肺，曰腎，此神臟計有其五，合為九臟，正所以應九野也。
張志聰曰：天以六六之節者，十干主天，六十日甲子一周而為一節，六六三百六十日以成一歲也。人以九九制會者，人之九竅九臟以會合生五氣，三之數也。《靈樞經》曰：「歲有三百六十五日，人有三百六十五節。」 言人亦有六六之節，以應天六六之數也。按下文曰：「地以九九制會」 ，蓋人有九竅九臟，地有九州九野，以合三而成天，三而成地，三而成人，故先言人以九九制會，而後言地以九九制會也。此篇乃論歲運之總綱，天之十干，成六六之節，以應一歲，而天之十干，化生地之五行，地之五行，上呈天之六氣五運行。《論》內云：帝曰：寒暑燥濕風火，在人合之奈何？伯曰：「東方生風，風生木，木生酸，酸生肝。」 是在天之六氣，在地之五行五味，而又化生人之五臟也。然人之五臟，地之五行，皆由天之十干所化，故曰：《六節臟象論》也。夫人之五臟，又化生六氣，六氣者，即末章之所謂人迎一盛，病在少陽，二盛病在太陽是也。蓋人之五臟，應地之五行，食地之五味。人之六氣，復應天之六氣。氣亢害而無承制，則為病矣。夫先以九九制會，以應六六之節者，言地有九州，人有九竅，天有六節，而皆合乎生五氣三之數。夫六六之節，所以正天之度，蓋歲有三百六十五日，而天有三百六十五度也。九九制會，所以紀氣之數也。制，度也。天度者，周天三百六十五度。日日行一度，一歲而一周天。月日行十三度，一月而一「周天」 ，蓋以天之度數，以紀日月之行也。氣數者，生五氣三之數也。化者，陰陽之化。在天而成六六，在地，在人而成九九，皆陰陽氣化之為用也。「行有分紀」 者，謂日月之行有分野紀度。「周有道理」 者，謂日月之周天，有南道北道之理路也。
按曆法，「周天三百六十五度四分度之一，左旋於地，一晝一夜則其行一周而又過一度。」 日月皆右行於天，一晝一夜則日行一度，月行十三度十九分度之七，故曰「有奇」 也。故「日一歲而一周天，月一十九日有奇而一周天。」 以二十九日有奇，故有大月小月也。每歲朔虛五日有奇，故止三百五十四日。又氣盈五日有奇，合氣盈朔虛，而閏生焉。故每歲連閏共計三百六十五日有奇也。《漢曆志》云：「日月五星，從西而循天東行，天道從東西行一晝一夜，日月隨天西轉一周，如蟻行磨上，磨轉一回，而日往東行，止一度。月從西而東行十三度，故月行疾，而一月與日一會而一周天。是以每歲冬至、夏至，日行有南道」 北道之分。每月上弦下弦，而月有南道、北道之分也。此復申明天度，以紀日月之行也。立端，豎端正之木，以正天表也。上古樹八尺之臬，度其日出入之影，以正東西，參日中之影與極星，以正南北。以周天三百六十五度之餘，四分度之一，推日月行度之有奇，氣盈五日之有餘，朔虛五日之有餘，推而筭之，以終一歲之數，以終天道之周，而天度畢矣。氣數何以合者，此帝復以九九之數，以合六六之數，而為問也。首言人之九九，以應天之六六，此言地之九九，以應天之六六也。夫十干主天，故曰天有十日，此言天以六六為節，而成一歲也。陰陽者，五行所生之三氣也。是以地之九州，人之九竅，皆通乎天氣。蓋天有此三氣，地有此三氣，人有此三氣也。此言地之九九，人之九九，而通乎天之六六者，皆本於陰陽。「生五」 者，天之十干化生，地之五行也。「氣三」 者，五行所生三陰三陽之氣也。承上文而言，以五行所生之三氣，而後能合六六九九之數也。以此三氣，三而三之，以成天之六氣，地之六「氣，人之六氣也。」 天之六氣者，以冬至後得甲子少陽王，復得甲子陽明王，復得甲子太陽王，復得甲子厥陰王，復得甲子少陰王，復得甲子太陰王。所謂天以六六之節，以成一歲也。地之六氣者，顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一「步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。此地理之應六節氣位也。人之六氣者，臟腑三陰三陽之氣也。是以人迎一盛病在少陽，二盛病在太陽，三盛病在陽明；寸口一盛病在厥陰，二盛病在少陰，三盛病在太陰。所謂亢則害，承乃制，害則敗亂，生化大病也。」 再以天地人之六氣，三而三之，合則為九九，九九分為地之九野，人之九臟。蓋以九州配九竅，九野配九臟，故曰九野為九臟也。以地之九州通乎天氣，天之三氣分為九野，是地以九九制會，而合天之六六也；以人之九竅通乎天氣，天之三氣分為九臟，是人以九九制會，而合天之六六也。《脹論》曰：「胸腹腸胃之郭也。膻中者」 ，心主之宮城也。蓋以九野在內，九州在八方之外，九臟在內，九竅在形身之外，故曰九野為九臟也。以九野之草生五色，普遍於九州八荒，是五色之變，不可勝視矣。五氣五味，藏於心肺腸胃，外使九竅之五色修明，音聲能彰，此五味之美，不可勝極矣。是人之九竅與天氣相通，而九臟之又與地氣相通也。形臟者，藏有形之物也。神臟者，藏五臟之神也。藏有形之物者，胃與大腸、小腸、膀胱也。藏五臟之神者，心藏神，肝藏魂，脾藏意，肺藏魄，腎藏志也。蓋五味入口，藏於腸胃，津液藏於膀胱，以養五臟之神氣，故以形臟神臟合而為九臟，以配地之九野九州也 。按：臟腑各六，止五臟藏神，腸胃膀胱受盛水穀。膽乃奇恆之腑，不藏有形；三焦雖主決瀆，乃無形之氣，而亦不藏有形者也。故以九臟在內，以應九野，九竅在外，以應九州。而王氏諸賢，妄以頭角耳目為形臟，即《三部九候論》之所謂「天以候頭角之氣者，候足太陽膀胱之氣也；地以候口齒之氣者，候足陽明胃腑之氣也。小腸之脈，至目」 銳眥，卻入耳中，人以候耳目之氣者，候手太陽小腸之氣也，豈可以頭角耳目為形臟乎？
帝曰：「余已聞六六九九之會也，夫子言積氣盈閏，願聞何謂氣，請夫子發蒙解惑焉。」岐伯曰：「此上帝所祕，先師傳之也。」帝曰：「請遂言之。」岐伯曰：「五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉。五運相襲，而皆治之，終朞之日，周而復始，時立氣布，如環無端，候亦同法，故曰：『不知年之所加，氣之盛』」衰，虛實之所起，不可以為工矣。
王冰曰：「上帝，謂上古帝君也。先師岐伯，祖之師僦貸季，上古理色脉者。候者，日行天之五度，則五日也。三候正十五日也。六氣凡九十日，正三月也。設其多之矣，故十八候為六氣，六氣謂之時也。四時凡三百六十日，故曰四時謂之歲也。各從主治」 ，謂
一歲之日，各歸從五行之氣，而為之主治者也。五運，謂五行之氣，應天之運，而主化者也。五行之氣，如父子相承主統一周之日，常如是，無已周而復始也。時謂立春之前當至時也。氣謂當王之脈氣也。春前氣至，脈氣亦至，故曰時立氣布也。候亦同法，即日行五度之候也。言一候之日，亦五氣相生，而直之差則病矣。工謂工於修養者也。言必明於此。乃可橫行天下矣。
馬蒔曰：「此言積氣盈閏之法也。五日謂之候，三候謂之氣，如立春之初五日，東風解凍，次五日蟄蟲始振，後五日魚陟負冰，合三候而謂之一氣也。六氣謂之時，則六氣計有三月而謂之春，四時謂之歲，計春夏秋冬之四時而謂之一歲。各有其時，則五行各從其所主而主治之也。五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，時立氣布，如環無端。其所候者，每年同法。故必知年之加臨，氣有盛衰，病有虛實，而始可以稱上工矣。」張志聰曰：三五十五日為一氣，每一氣盈二十一刻有奇，合氣盈朔，虛而生閏，故曰積氣盈閏也。此以下論五運之主歲主時，各有太過不及，故復設此問。上帝貴道而祕密，師所以傳教者也。上帝者，天帝也。蓋天不言，而四時代序，惟師能闡明而傳道之也。《月令》曰：「立春節，初五日東風解凍，次五日蟄蟲始振，後五日，魚陟負冰，故五日謂之候」 ，候物氣之生長變化也。三五十五日而成一氣，六氣九十日而為一時，四時合二十四氣而成一歲，以四時之氣，而各從其主治焉。甲已之歲，土運主之；乙庚之歲，金運主之；丙辛之歲，水運主之；丁壬之歲，木運主之；戊癸之歲，火運主之。以五行之相生沿襲，而各主一歲。一歲之中所主之氣，而皆治之終朞年之三百六十日，五歲一周而復始也。「時立氣布」 者，一歲之中，又分立五運所主之時，而分布五行之氣，五氣相傳，而如環無端，其候環轉之氣，亦如五歲沿襲之法同也。此論五運之主歲也。每歲有六氣之加臨，五運之太過不及，氣有盛衰，則虛實之乘侮，勝復所由起也。歲氣之盛虛，主民病之生死。故不知氣運者，不可為良工也。
帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？岐伯曰：
五氣更立，各有所勝，盛虛之變，此其常也。帝曰：平氣
何如？岐伯曰：無過者也。帝曰：太過不及奈何？岐伯曰：
「在《經》有也。」王冰曰：「在經有者，言《玉機真臟論》篇已具言五氣平和，太過不及之旨也。」馬蒔曰：「此言五運之有平氣，有太過，有不及也。按《氣交變大論》，帝以五運之化太過為問，而伯以歲木太過、歲火太過、歲土太過、歲金太過、歲水太過，各有天時民病應星為答；又以不及為問，而伯以歲木不及、歲火不及、歲土不及、歲金不及、歲水不及，各有天時民病為答。又按《五常政大論》，帝以平氣不及太過為」 問，而伯以木曰「敷和」 ，火曰「升明」 ，土曰「備化」 ，金曰「審平」 ，水曰「靜順」 ，為平氣；木曰「委和」 ，火曰「伏明」 ，土曰「卑監」 ，金曰「從革」 ，水曰「涸流」 ，為不及；木曰「發生」 ，火曰「赫曦」 ，土曰「敦阜」 ，金曰「堅成」 ，水曰「流衍」 ，為太過，故謂之曰「在《經》有」 也。
張志聰曰：「五運之始，始於甲己化土，土生金，金生水，水生木，木生火，火復生土，五歲而右遷，如環無端。五行所主之歲，而各有太過不及，五運之氣，五歲更立太過之年，則勝己所勝，而侮所不勝。不及之年，則為己所不勝而勝之。己所勝而侮之，故各有所勝也。所勝之氣，不務其德，則反虛其本位，而復受其乘侮，此」 盛虛之變，理之常也。無太過不及之歲，是為平氣，故曰：無過者，謂不愆常候也。此篇乃歲運之提綱，《後天元紀》《五運行》《六微旨》《氣交變》《五常政》《至真要》諸篇，詳論天地有淫勝鬱復之變，生物有草木昆蟲之眚，民病有胷脅腹背之災，故曰：「在經有」 也。
帝曰：「何謂所勝？」岐伯曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，
夏勝秋，秋勝春。所謂得五行時之勝，各以氣命其臟。
帝曰：「何以知其勝？」岐伯曰：求其至也，皆歸始春，未至
而至，此謂太過，則薄所不勝，而乘所勝也，命曰「氣淫。」不分邪僻內生，工不能禁。至而不至，此謂不及，則所
勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰「氣迫。」所謂
求其至者，氣至之時也。謹候其時，氣可與期，失時反
候，五治不分，邪僻內生，工不能禁也。
王冰曰：「春應木，木勝土。長夏應土，土勝水；冬應水，水勝火；夏應火，火勝金；秋應金，金勝木。常如是矣。四時之中，加之長夏，故謂得五行時之勝也。所謂長夏者，六月也。土生於火，長在夏中，既長而王，故曰長夏也。以氣命臟者，春之木內合肝，長夏土內合脾；冬之水內合腎；夏之火內合心；秋之金內合肺。故曰各以氣」 命其臟也。始春。謂立春之日也。春
為四時之長，故候氣皆歸於立春前之日也。凡氣之至，皆謂在春前十五日，乃候之初也。「未至而至」 ，謂所直之氣未應至而先期至也。先期而至，是氣有餘，故曰「太過。」 「至而不至」 ，謂所直之氣應至不至而後期至。後期而至，是氣不足，故曰「不及。」 太過則薄所不勝，而乘所勝，不及則所勝妄行，而所生受病。所不勝薄之者。凡五行之氣，我尅者為所勝，尅我者為所不勝，生我者為所生。假令肝木有餘，是肺金不足，金不制木，故木太過。木氣既餘，則反薄肺金，而乘於脾土矣，故曰太過則薄所不勝而乘所勝也。此皆五臟之氣，內相淫併為疾，故命曰氣淫也。餘太過例同之。又如肝木氣少，不能制土，土氣無畏而遂妄行，水被土陵，故云「所勝妄行，而所生受病」 也。肝木之氣不平，肺金之氣自薄，故曰「所不勝薄之。」 然木氣不平，土金交薄，相迫為疾，故曰「氣迫也。」 餘不及例皆同時，謂氣至時也。候其年，則始於立春之日。候其氣，則始於四氣定期。候其日，則隨於候日，故曰「謹候其時，氣可與期」 也。反謂反背也。五治謂五行所治主，統一歲之氣也。然不分五治，謬引八邪，天真氣運，尚未該通，人病之由，安能精達，故曰：「工不能禁」 也。
馬蒔曰：「此明勝之為義，不分太過不及，而皆有所勝也。所謂勝者，即五行相尅之謂，如春屬木，夏屬火，長夏屬土，秋屬金，冬屬水。故春勝長夏，木尅土也；長夏勝冬，土尅水也；冬勝夏，水尅火也；夏勝秋，火尅金也；秋勝春，金尅木也。此乃五行以時相勝，而在人則以氣命其臟，肝勝脾，脾勝腎，腎勝心，心勝肺，肺勝肝者」 是已。然欲知其勝之為候，則在於立春前十五日，乃候之初也。斯時氣候未當至，而先至者，是氣有餘，故曰：「太過則薄所不勝而乘所勝。」 假令肝木有餘，則肺金不足，金不尅木，故木太過。木氣有餘，則反薄肺金，而乘於脾土矣。故曰：太過，則薄所不勝而乘所勝也。此皆五臟之氣，內相淫併為疾，故曰「氣淫」 也。氣候應至不至，而後期始至，是氣不足，故曰「不及」 ，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之。又如肝木氣少，不能制土，土氣無畏而遂妄行，水被土陵，故云所勝妄行，而心亦受病也。肝木之氣不平，肺金之氣薄之，故曰「所不勝薄之。」 然木氣不平，土金交薄，相迫為疾，故曰氣迫。何也？蓋我尅者為所勝，尅我者為所不勝，生我者為所生耳。故必謹候其氣至之時。凡候其年，則始於立春之日；候其氣，則始於四氣定期；候其日，則隨於候日，故曰：「謹候其時，氣可與期」 也。若失時反候，而五行所治，主統一歲之氣者，不能分之，則邪僻內生，醫工不能禁之矣。
張志聰曰：此言五運之所勝也。春應木，木勝土；長夏應土，土勝水；冬應水，水勝火；夏應火，火勝金；秋應金，金勝木，所謂得五行之主時而為勝也。春木合肝，夏火合心，長夏土合脾，秋金合肺，冬水合腎，各以四時五行之氣，以名其臟焉。然歲運之氣，至有太過不及，而皆歸始於春，蓋春為氣之始也。《六元正紀論》曰：「運太過則其至先，運不及則其至後，此天之道，氣之常也。運非有餘，非不足，是謂正歲，其至當其時也。」 是以春未至而天氣溫和，此為至先運之太過也。主歲之氣太過，則薄己所不勝之氣，而乘侮己所勝之氣也。《至真要論》曰：「氣至謂之至，氣分謂之分，至則氣同，分則氣異，所謂天地之正紀也。如所主」 歲運之氣，惟太過淫勝而不分，則民之邪僻內生，雖有良工，不能禁也。《下經》曰：「太過者暴，不及者徐，暴者為病甚，徐者為病持。」 是以太過之歲，如木淫不政，衝陽絕者，死不治。歲火太過，太淵絕者，死不治。故不及之氣，止云所生受病，而不致於工，不能禁也。若春已至而天未溫和，是至而不至，此謂氣之不及也。主歲之運氣不及，則所勝之氣妄行，而所生受病，所不勝薄之也。如歲木不及，則己所勝之土氣妄行，而所生我之水氣受病矣。木火之氣虛，則己所不勝之金氣薄而侮之，名曰「氣迫。」 謂主氣不及，而所勝所不勝之氣，交相逼迫也。復申明氣淫不分之義。所謂求其至者，求其四時之氣，應至而至之時也。「謹候其春夏秋冬之時，則春時之氣，可期而溫；夏時之氣，可期而熱；秋時之氣，可期而涼；冬時之氣，可期而寒。失時反候」 ，而五行所主之時氣不分，以致邪僻內生，而工不能禁也。
帝曰：「有不襲乎？」岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也。氣之
不襲，是謂非常，非常則變矣。帝曰：「非常而變奈何？」岐
伯曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感於
邪則死矣。故非其時則微，當其時則甚也。
王冰曰：「不襲，言五行之氣有不相承襲者。變謂變易天常也。蒼天布氣，尚不越於五行，人在氣中，豈不應於天道？四時之氣亂，不順天常，故有病死之。」
「徵矣。假令木直之年，有火氣至後二歲病矣，土氣至後三歲病矣，金氣至後四歲病矣，水氣至後五歲病矣。」 真氣不足，復重感邪，真氣內微，故重感於邪則死也。假令非主直年而氣相干者，宜為微病，不必內傷於神臟，故非其時，則微而且持也。若當所直之歲，則易中邪氣，故當其直時，則病疾甚也。諸氣當其王者，皆必受邪，故曰非其時則微，當其時則甚也。《通評虛實論》曰：「非其時則生，當其時則死。」 當謂正直之年也。
馬蒔曰：「此言五運之氣有不襲者，乃所以為變，而民病之微甚，生死係之也。按《六元正紀大論》云：『陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。知迎知隨，氣可與期。若餘已復餘，少已復少，則天地之氣變常而苛疾至矣。假如木』」 令太過，木尅脾土，然肺金足以制之，是因所勝而病微也。若肺金不足以制之，而脾土為肝之所不勝，其病當甚矣。但所不勝者，其病既甚，而又重感於邪，則必死耳。故非其所勝之時，則病必微；當其所勝之時，則病必甚也。
張志聰曰：「襲，承襲也。木承水而王於春，火承木而王於夏，土承火而王於長夏，金承土而王於秋，水承金而王於冬，五運之氣，交相沿襲而主治也。夫蒼天之氣，四時代序，自有經常。然五運之氣，有德化政令，變異災眚之不同，設有不襲，是謂反常而變易矣，變易則為民病之災眚矣。五運相襲，氣之常也，反常則為」 變易矣。變常之氣至，則為民病矣。如春木主時，其變為驟注，是主氣為風木，變氣為濕土，變氣為主氣之所勝，而民病則微。如變為肅殺，是主氣為風木，變氣為燥金，變氣為主氣之所不勝，而民病則甚，因而重感於邪則死矣。故變易之氣至，非其尅我之時，為病則微，當其尅我之時，為病則甚。
帝曰：「善。余聞氣合而有形，因變以正名，天地之運，陰陽之化，其於萬物，孰少孰多，可得聞乎？」岐伯曰：「悉哉問也！天至廣，不可度，地至大，不可量，大神靈問，請陳其方。草生五色，五色之變，不可勝視；草生五味，五味之美，不可勝極。嗜欲不同，各有所通。天食人以五氣，地食人以五味，五氣入鼻，藏於心肺，上使五色修明」，
音聲能彰，五味入口，藏於腸胃，胃有所藏，以養五氣，
氣和而生，津液相成，神乃自生。
王冰曰：夫天地廣大，不可度量，而得之造化元微，豈可以人心而遍悉？大神靈問：讚聖深明，舉大說凡，粗言綱紀，故曰請陳其方。「五色五味之變，不可極窮」 者，言物生之眾，稟化各殊，目視口味，尚無能盡之，況於人心乃能包括耶。「嗜欲不同，各有所通」 者，言色味之眾，雖不可遍盡所由，然人所嗜所欲，則自隨己心之所愛耳。「天以五氣食人」 者，臊氣湊肝，焦氣湊心，香氣湊脾，腥氣湊肺，腐氣湊腎也。「地以五味食人」 者，酸味入肝，苦味入心，甘味入脾，辛味入肺，鹹味入腎也。「清陽化氣而上為天，濁陰成味而下為地。故天食人以氣，地食人以味」 也。心榮面色，肺主音聲，故氣藏於心肺，上使五色修潔分明，音聲彰著。氣為水母，故味藏於腸胃，內養五氣，五氣和化，津液方生津液，與氣相副，化成神氣，乃能生而宣化也。
馬蒔曰：「此帝以萬物稟氣多少為問，伯乃大其問，而以天地之氣味養人者概之也。萬物皆有形，必氣合而後成之；萬物皆有名，必因變而正其名。變者異也，是皆天地之所運，陰陽之所化，但萬物稟此陰陽之氣者，必有多少，可盡得而聞之。《伯》言天地至為廣大，難以盡言。其間陰陽所化者，萬物有色，而草之五色」 ，有出於天成者，有出於人為者，極之而有不可勝視者也。萬物有味，而草之五味，有出於天成者，有出於人為者，極之而有不可勝美者也。惟人之嗜欲無窮，氣味皆有以通之，故陽為氣，氣本於天，而上天之五氣，乃天之所以食人者也。故五氣入于鼻，以通於五臟，而藏於心肺，遂使五色修明，音聲能彰矣。《靈樞·憂恚無言論》云：「喉嚨者，氣之所以上下者也。此乃入於鼻上，下於喉嚨，而通於五臟者。歟陰為味，味本於地，而萬物之五味，乃地之所以食人者也。故五味入於口，以通於六腑，而藏於腸胃，遂使味有所藏，以養五氣，則氣和而生，津液相成，神氣乃自生矣。」 《憂恚無言論》云：「咽喉者，水穀之」 道路也。此乃入於口，由於咽喉，而通於六腑者歟！孰謂氣味不盡萬物陰陽之妙，而即人又不可以盡萬物稟賦之大耶？吁！非帝不能問，非伯不能答，其一時神聖聚會於一堂，而講究元理，以救萬古之民命者如此。
張志聰曰：此復言地氣與天氣相合，而後化生萬物之有形也。《五常政論》曰：「氣始而生化，氣散而有。」
形，氣布而蕃育，氣終而象變。然而五味所資，生化有厚薄，成熟有多少，終始不同。蓋在天為氣，在地成形，形氣相合而化生萬物，物生謂之化，物極謂之變，物變已成，而後定名，此皆天地之運，陰陽之化，然生化有厚薄，成熟有多少，故帝設此問焉。所謂「太虛寥廓，肇基化元，萬物資始」 ，五運經天布氣，真靈總統坤元，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，萬物咸章，故曰「大神靈問。」 神靈指天地陰陽而言，言大哉天地陰陽之問也。陳其方，言其略也。草者，五穀五菜，概及果木而言也。蓋天三生木，故先言草木，而及於昆蟲萬物也。草生五色者，其色為蒼，其化為榮，其色為赤，其化為茂，其色為黃，其化為盈，其色為白，其化「為斂，其色為黑，其化為肅，物極而象變，不可勝視也。」 「草生五味者，其味為酸，其味為苦，其味為甘，其味為辛，其味為鹹」 ，以草生之五味，而及於五菜五穀五果五畜之美，不可勝極也。但人之嗜欲不同，而五味各歸所喜，如苦先入心，酸先入肝，五氣入鼻，藏於心肺，五味入口，以養五氣，故各有所通也。五氣，臊，焦香腥腐也。在天為氣，故食人以五氣。在地為化，化生五味，故食人以五味也。天位居高，而包乎地之外，故五氣從外竅而內入於心肺，心肺居上為陽也。心榮色而華於面，故使五色修明。肺主聲，故音聲能彰也。地位居下而處乎天之內，故五味藏於腸胃，以養五臟之氣，氣得味養，則陰陽和而相生矣。水穀皆入於口，其味有五，津液各走其道，氣和津成，而五臟之神乃自生矣 。朱濟公曰：神氣為陽，故曰生。津液為陰，故曰成。
帝曰：「臟象何如？」岐伯曰：「心者，生之本，神之變也。其華在面，其充在血脈，為陽中之太陽，通於夏氣。肺者，氣之本，魄之處也；其華在毛，其充在皮，為陽中之太陰，通於秋氣。腎者主蟄，封藏之本，精之處也；其華在髮，其充在骨，為陰中之少陰，通於冬氣。肝者，罷極之本，魂之居也。其華在爪，其充在筋，以生血氣。其味酸，其」色蒼，此為陽中之少陽，通於春氣，脾、胃、大腸、小腸、三
焦。膀胱者，倉廩之本，營之居也，名曰器，能化糟粕，轉
味而入出者也。其華在脣四白，其充在肌，其味甘，其
色黃，此至陰之類，通於土氣。凡十一臟，取決於膽也。
〈罷音皮〉
王冰曰：「象謂所見於外可閱者也。心者君主之官，神明出焉。然君主者，萬物繫之以興亡，故曰心者生之本，神之變也。火氣炎上，故華在面也。心養血，其主脉，故充在血脉也。心王於夏，氣合太陽，以太陽居夏火之中，故曰陽中之太陽，通於夏氣也。肺藏氣，其神魄，其養皮毛，故曰肺者氣之本，魄之處，華在毛，充在皮」 也。肺臟為太陰之氣，主王於秋，晝日為陽氣所行，位非陰處，以太陰居於陽分，故曰「陽中之太陰，通於秋氣也。」 地戶封閉，蟄蟲深藏，腎又主水，受五臟六腑之精而藏之，故曰腎者主蟄，封藏之本，精之處也。腦者髓之海，腎主骨髓，髮者腦之所養，故華在髮，充在骨也。以盛陰居冬陰之分，故曰「陰中之少陰，通於冬氣也。」 夫人之運動者，皆筋力之所為也。肝主筋，其神魂，故曰肝者罷極之本，魂之居也。爪者筋之餘，筋者肝之養，故華在爪，充在筋也。東方為發生之始，故以生血氣也。《陰陽應象大論》曰：「東方生風，風生木，木生酸，肝合木，故其味酸也。」 又曰：神在臟為肝，在色為蒼，故其色蒼也。以少陽居於陽位而王於春，故曰陽中之少陽，通於春氣也。脾胃大腸小腸三焦膀胱，皆可受盛，轉運不息，故為倉廩之本，名曰器也。營起於中焦，中焦為脾胃之位，故云營之居也。然水穀滋味入於脾胃，脾胃轉化其味，出於三焦膀胱，故曰轉味而入出者也。口為脾官，脾主肌肉，故曰華在脣，四白充在肌也。四白，謂脣四際之白色肉也。又曰：中央生濕，濕生土，土生甘，脾合土，故其味甘也。又曰：在臟為脾，在色為黃，故其色黃也。脾臟土氣，土合至陰，故曰此至陰之類，通於土氣也。《金匱真言論》曰：「陰中之至陰，脾也。」 十一臟者，上從心臟，下至於膽，為十一也。然膽者，中正剛斷，無私偏，故十一臟取決於膽也。
馬蒔曰：此明十一臟象，而總其取決於膽也。夫臟在內而形之於外者可閱，斯之謂臟象也。《靈樞》本神篇：「帝問德氣生，精神魂魄心意，志思智慮。伯言：天之在我者，德也；地之在我者，氣也。德流氣薄而生者也。故生之來謂之精，兩精相搏謂之神，隨神往來者謂之魂，並精而出入者謂之魄，所以任物者謂之心，心有所憶謂之意，意之所存謂之志，因志而存變謂之思，因思而遠慕謂之慮，因慮而處物謂之智。」 此篇心臟則曰「生之本、神之變」 ，肺臟則曰「氣之本、魄之處」 ，腎臟則曰「精之處」 ，肝臟則曰「魂之居」 ，正當以彼義而釋此義也。試以心臟言之：心
者為君主之官，神明出焉。故吾身與萬事萬物之所以生，以之為本，神明應用，以之變化。面居上，心則華之，火炎上也。血脉在中，心則充之，心主血脈也。心肺居於膈上，皆屬陽，而心則為陽中之陽，當為陽中之太陽也。自時而言，夏主火，心亦屬火，其通於夏氣乎？以肺臟言之，《五臟生成篇》云：「諸氣者，皆屬於肺。」 故吾身之氣以之為本。肺藏魄，故魄以之為處。肺主身之皮毛，故其華在毛，其充在皮。肺與心居於膈上，皆屬陽，而肺為陽中之陰，當為陽中之太陰也。自時而言，秋主金，肺亦屬金，其通於秋氣乎？以腎臟言之，腎主冬，冬主閉藏，故腎主蟄，封藏之本也。腎者主水，主受五臟六腑之精而藏之，故為精之處也。腎主骨髓，腦為髓海，故其華在髮，其充在骨。腎肝居於膈下，皆屬陰，而腎為陰中之陰，當為陰中之少陰也。蓋肺為手太陰，故即以太陰名之；而腎為足少陰，故即以少陰名之耳。冬主水，腎亦屬水，其通於冬氣乎？以肝臟言之，肝主筋，故勞倦罷極，以肝為本，肝藏魂，故為魂所居。《靈樞》本臟篇云：「肝應爪，故其華在爪；肝主筋，故其充在筋。」 《陰陽應象大論》云：「木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，心生血，血生脾，脾生肉，肉生肺，肺生皮毛。」 又諸氣皆屬於肺，則吾身之血氣皆由肝而生也。又曰：「在味為酸，在色為蒼，故其味酸，其色蒼也。」 東方為陽生之始，而肝則為五臟之長，故肝屬陽中之少陽也。春主木，肝亦屬木，其通於春氣乎？然脾雖屬於五臟，而與胃以膜相連，故此脾胃為倉廩之官，大腸為傳導之官，小腸為受盛之官，三焦為決瀆之官，膀胱為州都之官，然六腑皆所以受物，實而不滿者也，故皆可以為倉廩之本耳。《痹論》謂營氣者，水穀之精氣也。《靈樞》·營衛生會篇謂營氣出於中焦，故此六臟者，誠為營氣之所居，又為營氣所居之器也。凡所以化糟粕轉味而或入或出者，皆由此六腑耳。《陰陽應象大論》云：「脾主口，故其華在脣四白也。四白者，口脣四際之白色也。」 又曰：「在味為甘，在色為黃。故曰：其味甘，其色黃也。」 脾居中州，為陰中之至陰，故曰：「至陰之類，通土氣也。」 《靈蘭祕典論》云：「膽者中正之官，決斷出焉。」 故凡十一臟，皆取決於膽耳。蓋肝之志為怒，心之志為喜，脾之志為思，肺之志為憂，腎之志為恐，其餘六臟，孰非由膽以決斷之者乎。
張志聰曰：象者，像也，論臟腑之形像，以應天地之陰陽也。心主血，中焦受氣，取汁化赤而為血，以奉生身，莫貴於此，故為生身之本。心藏神，而應變萬事，故曰「神之變也。」 十二經脈，三百六十五絡，其氣血皆上於面。心主血脈，故其華在面也。在體為脈，故其充在血脉。其類火，而位居尊高，故為陽中之太陽，而通於夏氣，夏主火也。肺主氣而藏魄，故為氣之本，魄之處也。肺主皮毛，故華在毛，充在皮也。臟真居高而屬陰，故為陽中之太陰，而通於秋氣，秋主肺也。冬令之時，陽氣封閉，蟄蟲深藏，腎主冬藏，故為蟄封藏之本。蓋蟄乃生動之物，以比生陽之氣，至春一陽初生，而蟄蟲復振矣。腎為水臟，受五臟之精液而「藏之，故為精之處也。」 髮乃血之餘，血乃精之化，故其華在髮。腎主骨，故其充在骨也。腎為陰臟，而有《坎》中之陽，故為陰中之少陰，而通於冬氣，冬主水也。動作勞甚謂之罷，肝主筋，人之運動，皆由於筋力，故為罷極之本。肝藏魂，故為魂之居。爪者筋之餘，故其華在爪，其充在筋。肝屬木，位居東方，為發「生之始，故以生血氣。酸者木之味，蒼者木之色，木旺於春，陽氣始生，故為陽中之少陽，以通於春氣。」 足太陰獨受水穀之濁，為轉輸之官，腸胃主受傳水穀，三焦主決瀆水道，膀胱為水精之腑，故皆為倉稟之本。脾藏榮，故為榮之居。器者生化之宇，具升降出入之氣。脾能運化糟粕，轉味而入養五臟，輸出腐穢於二陰，故名之曰「器」 也。四白，脣之四際白肉也。口為脾竅而主肌，故華在脣。四白，其充在肌。甘者土之味，黃者土之色也。脾為陰中之至陰，通於土氣，此指脾而言，以腸胃三焦膀胱，並受傳水穀之精粗，故總為倉廩之本。受濁者為陰，故曰至陰之類。五臟六腑，共為十一臟。膽主甲子，為五運六氣之首。膽氣升則十一臟腑之氣皆升，故取決於膽也。所謂求其至也，皆歸始春。
故「人迎一盛病在少陽，二盛病在太陽，三盛病在陽明，四盛已上為格陽。寸口一盛病在厥陰，二盛病在少陰，三盛病在太陰，四盛已上為關陰。」「人迎與寸口俱盛四倍已上為關格。」關格之脈贏，不能極於天地
之精氣，則死矣。
王冰曰：「少陽，膽脈也；太陽，膀胱脈也；陽明，胃脈也。《靈樞經》曰：『一盛而躁，在手少陽，二盛而躁，在手太陽，三盛而躁，在手陽明。手少陽，三焦脈也，手太陽』。」
小腸脈也，手陽明大腸脈也。一盛者，謂人迎之脈大於寸口一倍也，餘盛同法。四倍以上，陽盛之極，故格拒而食不得入也，此陽脈法也，厥陰肝脈也，少陰腎脈也，太陰脾脈也。又曰：「一盛而躁在手厥陰，二盛而躁在手少陰，三盛而躁在手太陰，手厥陰心包脈也，手少陰心脈也，手太陰肺脈也，盛法同陽。四倍已上」 ，陰盛之極，故關閉而溲不得通也，此陰脈法也。俱盛，謂俱大於平常之脈四倍也。物不可以久，盛極則衰敗，故不能極於天地之精氣則死矣。又曰：「陰陽俱盛，不得相營，故曰關格。」 關格者，不得盡期而死，此之謂也。
馬蒔曰：此言關格之脈，而決其為死也。上文言十一臟之臟象矣。然胃、膽、小腸、大腸、三焦、胱、膀之脈，見於左手寸部人迎，肝、心、脾、肺、腎之脉，見於右手寸部氣口，故《靈樞·終始經脈》四時氣等篇皆云：「人迎一盛，病在足少陽，一盛而躁，病在手少陽；人迎二盛，病在足太陽，二盛而躁，病在手太陽；人迎三盛，病在足陽明，三盛而躁，病在手陽明。人迎四盛，且大且數，名曰溢陽。」 溢陽為外格，故此篇名之曰格陽，正以拒六陰於內，而使之不得出耳。王註止言手經，而不言足經者，未考諸篇大義故也。又言「脈口一盛，病在足厥陰，一盛而躁，病在手心主；脈口二盛，病在足少陰，二盛而躁，病在手少陰；脈口三盛，病在足太陰；三盛而躁，病在手太陰。脈口四盛，且大且數者，名曰溢陰。」 溢陰為內關，故此篇名之曰關陰，正以關六陽在外，而使之不得入耳。王註止引躁脈，而不兼手足者，非。又云：「人迎與脈口俱盛四倍以上，則是兩手寸部兼盛之極也，名曰關格。」 關格者，與之短期，故此篇曰：關格之脈贏，不能極於天地之精氣則死矣。「贏」 與「盈」 同，即俱盛之謂也。
張志聰曰：此論臟腑之六氣，以應天地之六六也。左為人迎，右為氣口，蓋陽氣從左而行於右，陰氣從右而行於左，故以「人迎以候三陽之氣。『故』」 者，承上文而言人之臟腑，以應三陰三陽之六氣也。一盛病在少陽，少陽主春，升之氣也。太陽主夏，陽明主秋。四盛以上者，言人之陰陽，惟陽太盛，名曰格陽，蓋陽主在外，「陽格於外，不得三陰中見之化以和之，此三陽之太過也。寸口手太陰之兩脈口，以候三陰之氣也，厥陰主乙木春生之氣，故寸口一盛，病在厥陰二之氣，少陰三之氣，太陰四盛以上者，人之陰陽，惟陰太盛，名曰關陰，蓋陰氣主內，關陰於內，不得三陽中見之化以和之，此三陰之太過也。」 此論寸口人迎之病脈，以應四時之三陰三陽，即四時之六氣不平，而亦為三陰三陽之民病也。故《六微旨大論》曰：「至而不至，來氣不及；未至而至，來氣有餘，物生其應也，氣脈其應也。」 《靈樞經》曰：「持其脈口人迎，以知陰陽有餘不足，平與不平，天道畢矣。」 所謂平人者不病，不病者，脈口人迎應四時也，上下相應，而俱往來也。上下相應者，脈口與人迎平等，所謂陰中有陽，陽中有陰也。此言天地之陰陽，以應人之臟腑，臟腑之六氣，以應天地之陰陽也。俱四倍以上者，陰陽俱亢極也。極，至也。蓋天有陰陽，地有陰陽，陽盛之下，陰精承之，陰盛之下，陽氣承之，陰陽承制，而交相生化者也。人生於天地氣交之中，陰陽和平，是為無病。如陰陽俱盛而不和，是不能及於天地陰陽精氣之承制，則死矣。此即《六微旨》之所謂「亢則害，承乃制，制則生化。」 外列盛衰，害則敗亂，生化大病之旨也。。