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博物彙編 藝術典 第五十五卷
欽定古今圖書集成
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欽定古今圖書集成博物彙編藝術典
第五十六卷目錄
醫部彙考三十六
黃帝素問三十六
〈五常政大論篇第七十下〉
藝術典第五十六卷
醫部彙考三十六
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《黃帝素問三十六》
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《五常政大論篇第七十》
〈下〉
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帝曰：「歲有胎孕不育，治之不全，何氣使然？」岐伯曰：「六氣五類，有相勝制也，同者盛之，異者衰之，此天地之道，生化之常也。故厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉毛蟲育，倮蟲耗，羽蟲不育。少陰司天，羽蟲靜，介蟲育，毛蟲不成；在泉羽蟲育，介蟲耗不育。太陰司天，倮蟲靜，鱗蟲育，羽蟲不成；在泉倮蟲育，鱗蟲不成。少陽司天，羽蟲靜，毛蟲育，倮蟲不成；在泉羽蟲育，介蟲耗，毛蟲不育。陽明司天，介蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉介蟲育，毛蟲耗，羽蟲不成。太陽司天，鱗蟲靜，倮蟲育；在泉鱗蟲耗，倮蟲不育。」諸乘所不成之運則甚
也。故氣主有所制，歲立有所生。地氣制己勝，天氣制
勝己，天制色，地制形，五類衰盛，各隨其氣之所宜也。
故有胎孕不育，治之不全，此氣之常也，所謂中根也。
根於外者亦五，故生化之別有五氣、五味、五色、五類
五宜也。帝曰：何謂也？岐伯曰：根於中者，命曰神機，神
去則機息。根於外者，命曰氣立，氣止則化絕。故各有
制，各有勝，各有生，各有成。故曰不知年之所加，氣之
同異，不足以言生化，此之謂也。
王冰曰：「厥陰司天，謂乙巳、丁巳、己巳、辛巳、癸巳、乙亥、丁亥、己亥、辛亥、癸亥之歲也。靜謂靜退，不先用事也。羽為火蟲，氣同地也。火制金化，故介蟲不成，謂白色有甲之蟲少孕育也。在泉則地氣制土，黃倮耗損，歲乘木運，其又甚也。羽蟲不育，少陽自抑之，是則五寅五申歲也。少陰司天，謂五子五午之歲也。靜謂胡、越」 、鷰、百舌鳥之類。是歲黑色毛蟲，孕育少成。在泉則地氣制金，白介蟲不育。歲乘火運，斯復甚焉，是則五卯五酉歲也。太陰司天，謂乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑、乙未、丁未、己未、辛未、癸未之歲也。倮蟲謂人及蝦蟆之類也。羽蟲謂青綠色者，則鸚鵡鴷鳥，凡翠碧青綠色有羽之鳥也。歲乘金運，其復甚焉。在「泉則地氣制水，黑鱗不育，歲乘土運，而又甚乎？是則五辰五戌歲也。少陽司天，謂甲寅、丙寅、戊寅、庚寅、壬寅、甲申、丙申、戊申、庚申、壬申之歲也。倮蟲謂青綠色者也。羽蟲謂黑色。諸有羽翼者，則越鷰、百舌鳥之類是也。在泉則地氣制金，白介耗損，歲乘火運，其又甚也。毛蟲不育，天氣制之，是則五巳五」 亥歲也。陽明司天，謂乙卯、丁卯、己卯、辛卯、癸卯、乙酉、丁酉、己酉、辛酉、癸酉歲也。羽為火蟲，故為育也。介蟲，諸有赤色甲殼者也。赤介不育，天氣制之，在泉則地氣制木，黑毛蟲耗，歲乘金運，損復甚焉，是則五子五午歲也。羽蟲不就，以上見少陰也。太陽司天，謂甲辰、丙辰、戊辰、庚辰、壬辰、甲戌、丙戌、戊戌、庚戌、壬戌之歲也。「倮蟲育」 ，地氣同也。「鱗蟲靜」 ，謂黃鱗不用也。是歲雷霆少舉，以天氣抑之也。在泉則天氣制勝，黃黑鱗耗，是則五丑五未歲也。當乘所不能成之運，悉少能孕育也。斯並運與氣同者，運乘其勝，復遇天符及歲會者，十孕不全一二也。天氣隨己不勝者制之，謂制其色也。地氣隨己所勝者制之，謂制其形也。故又曰：「天制色，地制形」 也。是以天地之間，五類生化，互有所勝，互有所化，互有所生，互有所制矣。五類衰盛，各隨其氣之所宜，則蕃息也。夫天地間有生之物，凡此五類，五謂毛羽倮鱗介也。然生氣之根本，發自身形之中，中，根也，非是五類，則生氣根系，悉因外物以成立，去之則生氣絕矣。「根於外者亦五」 ，謂五味、五色類也。然木火土金水之形類，悉假外物色象乃能生化，外物既去，則生氣離絕也。五氣、五味、五色、五類、五宜，是二十五者，根中根外悉有之。五氣謂臊焦香腥腐，五味謂酸苦辛鹹甘。五色謂青黃赤白黑。五類有二：其一謂毛羽倮鱗介，其二謂燥濕液堅耎。夫如是等，於萬物之中，互有所宜也。若諸有形之類，根於中者，生源繫天，其所動靜，皆神氣為機發之主，「故其所為也，物莫之知。」 是以神捨去，則機發動用之道息矣。根於外者，生源繫地，故其所生長，化成收藏，皆為造化之氣所成立，「故其所出也，物莫之知」 ，是以氣止息，則生化結成之道絕滅矣。其木火土金水燥濕液堅柔。雖常性不易及乎外物去生氣離根化絕止則其常體性顏色。
皆必小變。移其舊也。有制有勝。有生有成。謂根中根外。悉如是也。
馬蒔曰：「此言歲有胎孕不育不全者，以六氣五類之氣相勝制也。六氣司天，在泉之氣有六也。五類毛、羽、倮、介鱗也。帝問一歲之內，凡胎孕有不育者，而歲氣之同，有不能全。伯言六氣五類，有相勝相制。氣之同者，則其胎孕盛，氣之異者，則其胎孕衰，此乃天地之道，生化之常耳。故五巳五亥之歲，乃厥陰風木司天也。毛蟲屬木，羽蟲屬火，介蟲屬金。惟厥陰風木司天，則少陽相火在泉。故毛蟲靜者，木用事而毛蟲無恙也；羽蟲育」 者，木同地化也；「介蟲不成者，火制金化也。若五寅五申之歲，主厥陰風木在泉，則少陽相火司天矣。其毛蟲育」 者，木王也；「倮蟲耗」 者，木勝土也；「羽蟲不育」 者，少陽之火自抑也。凡稱不育「『不成者，非悉無也，皆謂少耳。五子五午之歲，乃少陰君火司天，則陽明燥金在泉矣。故羽蟲靜者，火用事而羽蟲無恙也。介蟲育者，地金王也。毛蟲不成者，地金勝木也。若五卯五酉之歲，主少陰君火在泉，則陽明燥金司天矣。其羽蟲育者，火氣王也。介蟲耗而不育者，火勝金也。五丑五未之歲，乃太陰濕土司天，則太陽寒水在泉矣。故倮蟲靜者，土用事，而倮蟲無恙也；鱗蟲育者，地水王也。羽蟲不成者，水勝火也。若五辰五戌之歲，主太陰濕土在泉，則太陽寒水司天矣。其倮蟲育者，土氣王也；鱗蟲不成者，土勝水也。五寅五申之歲，乃少陽相火司天，則厥陰風木在泉矣。故羽蟲靜者，火用事，而羽蟲無恙也；毛蟲育者，木同地化也；倮蟲不成者，地木勝土也。若五巳、五亥之歲，主少陽相火在泉，則厥陰風木司天矣。其羽蟲育者，火氣王也；介蟲耗』者，火勝金也；毛蟲不育者，木同火化也。五卯、五酉之歲，乃陽明燥金司天，則少陰君火在泉矣。介蟲靜者，金用事，而介蟲無恙也；羽蟲育」 者，地火王也；「介蟲不成者，火勝金也。若陽明燥金在泉，則少陰君火司天矣；介蟲育者，金氣王也；毛蟲耗者，金勝木也；羽蟲不成者，水為火復也。五辰、五戌之歲，乃太陽寒水司天，則太陰濕土在泉矣；鱗蟲靜者，水用事而鱗蟲無恙也；倮蟲育者，地氣同也。若五丑五未之歲，主太陽寒水在泉，則太陰濕土司天矣。其鱗蟲耗」 者，土勝水也；「倮蟲不育者，木為水復也。凡乘木之運，則倮蟲不成；乘火之運，則介蟲不成；乘土之運，則鱗蟲不成；乘金之運，則毛蟲不成；乘水之運，則羽蟲不成。」 此則乘所不成之運者，則悉少孕育也。故六氣主有所制，歲立主有所生。在泉之地氣，則制己所勝，如厥陰在泉，而木能勝土之類。但其所制者，則在五類之形，如倮蟲不育之類。司天之氣，則制其勝己，如厥陰司天，而金能尅木；但其所制者，則在五類之色，如介蟲不白之類。所以五類盛衰，各隨其氣之所宜，氣盛則盛，氣衰則衰，至有胎孕不育，治之不全者，乃氣之常也。此其生氣之根本，發自身形之中，外無根而根在於內，所謂中根也。至於根生於外者，凡金玉土石草木之類，則假外氣以生，亦以五行而分者有五，故凡生化有別，其氣味色類，宜各有五者，不以動植而殊也。何也？蓋根於中者，以生氣根於身中，而神氣為靜動之主，命曰神機，若神去則機息。《六微旨大論》云：「出入廢則神機化滅。」 故非出入，則無以生長壯老已者是也。根於外者，以生氣根於身外而假氣以成立主持，命曰氣立。若氣止則化絕，《六微旨大論》云：「升降息則氣立孤危。」 故非升降則無以生長化收藏者是也。故凡制勝生成，皆各有之。苟不知年之所加，氣之同異，不足以言生化者，正此之謂也。
張志聰曰：「此論司天在泉之六氣，主胎育蟲類，而五運有相勝制，是以所主之不全也。五類者，五運之氣，與五行生物之同類也。如五運六氣之相同者，則所主之生物蕃盛；如五運六氣之相異者，則所主之生物衰微。此天地之道，生化之常也。是以厥陰司天，則少陽在泉，故主毛蟲靜而羽蟲育。靜，謂安靜而能長」 成也。育，生育也。介蟲不成，謂癸巳癸亥歲受火運之勝制，而金類之蟲不成也。按毛蟲三百六十而麟為之長，羽蟲三百六十而鳳為之長，倮蟲三百六十而人為之長；鱗蟲三百六十而龍為之長，介蟲三百六十而龜為之長。此五類之蟲，於天地之生物備矣。厥陰在泉，故主毛蟲育，木勝土，故主倮蟲耗，下文曰：「地氣制己勝」 是也。羽蟲不成，謂丙寅丙申歲，受水運之勝制，故火類之蟲不育，少陰司天，則陽明在泉，故主羽蟲靜而介蟲育。毛蟲不成，謂庚子庚午歲受金運之勝制，是以木類之蟲不成，少陰在泉，故主羽蟲育。地氣制己勝，故主介蟲耗。少陰在泉，乃陽明司天之歲，如癸卯癸酉歲受火運之勝，制當至，介蟲不育，故曰：
介蟲耗不育。蓋謂耗則所勝微，不育則勝制甚，故下文曰：「諸乘所不成之運則甚。」 謂受五運之所乘制，以致不育不成，乃勝制之甚者也。太陰司天，則太陽在泉，故主倮蟲靜而鱗蟲育。如辛丑辛未歲，受水運之勝制，則火類之蟲不成，太陰在泉，故主倮蟲育，制己所勝，當主鱗蟲耗。如甲辰甲戌歲，受土運之勝制，當「主鱗蟲不成。」 按太陰濕土司天，太陽寒水在泉，寒濕相合，而無生長之氣，故不曰耗而曰「不成。」 少陽司天，則厥陰在泉，故主羽蟲靜而毛蟲育。倮蟲不成者，謂壬寅壬申歲受木運之勝制，而土類之蟲不成，少陽在泉，故主羽蟲育，制己所勝，故主介蟲耗。如乙巳乙亥歲受金運之勝制，則木類之蟲不「育。陽明司天，則少陰在泉，故主介蟲靜而羽蟲育。如癸卯癸酉歲，受火運之勝制，則金類之蟲不成。陽明在泉，故主介蟲育，制己所勝，故主毛蟲耗。如逢丙子丙午歲，受水運之勝制，則火類之蟲不成。太陽司天，則太陰在泉，故主鱗蟲靜而倮蟲育。太陽寒水在泉，乃太陰濕土司天，水濕合化，則土不」 能制水矣。耗，散也。「鱗蟲耗者，土崩潰而鱗見於陸也。如丁丑丁未歲，受木運之勝制，則土類之蟲不成，諸乘所不成之運則甚者，總結上文而言諸乘所不成之運氣，則勝制之甚者也。」 金西銘曰：「《經》文止曰不成，今又疏出運氣有相勝制，恐與經義不合。」 歟曰：「參究經旨，貴在精微，若云順文訓釋，何異」 糠粃中塵垢。試觀厥陰司天，則勝己之蟲不成；少陰太陰司天，則生我之蟲不成；少陽司天，則我生之蟲不成；陽明司天，則曰「介蟲靜」 ，又曰「介蟲不成」 ，奚既靜而又不成耶？太陽司天，不曰「某蟲不成」 ，要知太陰少陰司天，亦可以我生之蟲不成；少陽司天，亦可以生我之蟲不成；陽明司天，逢歲運之勝制，故雖育而不成。太陽司天，或值天符之歲，則無不成之蟲。六氣之中，皆可互相推轉，書不盡言，言不盡意，當於錯綜中求之，其義自得。再按《六元正紀論》曰：「五運之化，或從天氣而逆地氣，或從地氣而逆天氣。如戊寅、戊申歲，以火運而值少陽司天，是從天氣而逆地氣矣。如癸巳、癸亥歲，以火運而值少陽在泉，是從地氣而逆天氣矣。從天氣則無有不成之蟲，逆地氣則當介蟲不育，從地氣則當羽蟲育，逆天氣則當介蟲不成。以五運之從逆，合六十年推之，五類之不育，不成始備。」 氣主者，謂五運為五氣之主。「歲立者，謂歲半以前，天氣主之，歲半以後，地氣主之，司天在泉之六氣以立歲。六氣」 有所生，而五運有所制，故有不育不成。地氣制己勝者，如厥陰在泉，倮蟲耗，少陰在泉，介蟲耗，制己所勝之蟲類，故曰地制形。「《六元正紀論》曰：『天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣隨之，運居於中而常先也』。」 是五運之氣，運化於天地之中，而常先勝於司天在泉之氣者也。上文曰：「少陽司天，火氣下臨」 ，白起金用；陽明司天，燥氣下臨，蒼起白用，是司天之氣，又能制勝己之運氣，而使白起丹起，蒼起黃起，故曰「天制色。」 此皆五運六氣之各有制，各有勝，各有生，各有成，五類衰盛，各隨其氣之所宜，故有胎孕不育，治之不全，此勝制之常也。夫五運之氣，根於中而生化氣味色類之於外也。其蒼黅丹素元之氣，經於五方之分，化生五行，以應生長化收藏之五氣，故所謂「中根」 也。猶根本之於枝葉，根於中而生發於外也。根於外者，謂天地陰陽之氣，以生育草木昆蟲，而草木昆蟲，皆有五者之氣味色類，仍本於五行之所生，故曰生化之別有五氣五味也。五類五宜者，謂五類之蟲，各有五行氣之所宜也。然五運之氣，運化於天地之中，司天在泉之氣，循行於天地之外，各有制勝，有生成，交相承制者也。神者，陰陽不測之謂；機者，五運之旋機也。神在天為風，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水，出入於天地之間，而為生物之生長壯老已，故曰「根於中者，命曰神機」 ，神去則機息矣。「氣立」 者，謂天地陰陽之氣，上下升降，為萬物之生長化收藏，故曰「根於外者，名曰氣立」 ，氣止則化絕矣。此天地五行之氣，升降出入，動而不息，各有勝制，各有生成，萬物由之，人氣從之，故不知五運六氣之臨御太過不及之異同，不足以言生化矣。按上文曰歲立。此節曰氣立。蓋謂司天在泉之氣以立歲也。六氣包乎地之外。而通貫乎地之中。故曰根於外。
帝曰：「氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也。然而五味所資，生化有薄厚，成熟有少多，終始不同，其故何也？」岐伯曰：「地氣制之也，非天不生，地不長也。」帝曰：「願聞其道。」岐伯曰：「寒熱燥濕，不同其化也。故少陽在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其穀蒼丹；陽明在泉，濕毒不生，其味酸，其氣濕，其治辛苦甘，其穀丹素；太陽在泉，熱毒不生，其味苦，其治淡鹹，其穀黅秬；厥陰在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其穀蒼赤，其氣專，其味正；少陰在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其穀白丹；太陰在泉，燥毒不生，其味鹹，其氣熱，其治甘鹹，其穀黅秬。化淳則鹹守，氣專則辛化而俱治。故曰：『補上下者從之』」，治上下者，逆之
以所在，寒熱盛衰而調之。故曰「上取下取」，內取、外取，
以求其過。能毒者以厚藥，不勝毒者以薄藥，此之謂
也。氣反者，病在上，取之下；病在下，取之上；病在中，旁
取之。治熱以寒，溫而行之；治寒以熱，涼而行之；治溫
以清，冷而行之；治清以溫，熱而行之。故消之削之，吐
之下之，補之瀉之，久新同法。
〈能音耐〉
王冰曰：「始謂始發動，散謂流散於物中，布謂布化於結成之形，所終亟於收藏之用，故始動而生化，流散而有形，布化而成結，終極而萬象皆變也。即事驗之，天地之間有形之類，其生也柔弱，其死也堅強，凡如此類，皆謂變易生死之時形質，是謂氣之終極也。然天地雖無情於生化，而生化之氣自有異同爾。何者？以地體之中，有六入故也。氣有同異，故有生有化，有不生有不化，有少生少化，有廣生廣化矣。」 故天地之間，無必生必化，必不生必不化，必少生少化，必廣生廣化，各隨其氣，分所好所惡，所異所同也。今舉寒熱燥濕四氣不同，則溫清異化可知之矣。如少陽在泉，巳亥歲氣化也。夫毒者，皆五行標盛暴烈之氣所為也。今火在地中，其氣正熱，寒毒之物，氣與地殊，生死不同，故生少也。火制金氣，故味辛者不化。少陽之氣上奉厥陰，故其歲化苦酸也。六氣主歲，唯此歲通和，木火相承，故無間氣。苦丹地氣所化，酸蒼天氣所生，餘所生化，悉有上下勝尅，故皆有間氣矣。陽明在泉，子午歲氣化也。燥在「地中，其氣涼清，故濕溫毒藥少生化也。金木相制，故味酸者少化也。陽明之氣上奉少陰，故其歲化辛與苦也。辛素地氣，苦丹天氣。甘間氣所以間金火之勝尅，故兼治甘。太陽在泉，丑未歲氣化也。寒在地中，與熱味化，故其歲物熱毒不生，水勝火味，故當若也。太陽之氣上奉太陰，故其歲化生淡鹹。」 太陰土氣，上生於天，氣遠而高，故甘之化薄而為淡，所以淡亦屬甘，淡黅天化，鹹秬地化也。厥陰在泉，寅申歲氣化也，溫在地中，與清殊性，故其歲物清毒不生，木勝其土，故味甘少化也。厥陰之氣，上合少陽，合氣既無乖忤，故其治化酸與苦也。酸蒼地化，苦赤天化，氣無勝尅，故不間氣以甘化也。厥「陰少陽在泉之歲，皆氣化專一，其味純正，然餘歲悉上下，有勝尅之氣，故皆有間氣間味矣。少陰在泉，卯酉歲氣化也。熱在地中，與寒殊化，故其歲藥寒毒甚微，火氣爍金，故味辛少化也。少陰陽明主天主地，故其所治苦與辛焉。苦丹為地氣所育，辛白為天氣所生。」 甘間氣，所以間止尅伐也。太陰在泉，辰戌歲氣化也。地中有濕，與燥不同，故乾毒之物不生化也。土制於木，故味鹹少化。太陰之氣上承太陽，故其歲化甘與鹹，甘黅地化，鹹秬天化，寒濕不為大忤，故間氣同，而氣熱者應之。《化淳》，謂少陽在泉之歲也。火來居水，而反能化育，是水鹹自守，不與火爭化也。氣專，謂厥陰在泉之氣，木居於水而復下化，金不受害，故辛復生化，與《鹹》俱王也。上謂司天，下謂在泉。司天地氣太過，則逆其味以治之，司天地氣不及，則順其味以和之。上取謂以藥制有過之氣，制而不順則吐之。下取謂以迅疾之藥，除下病，攻之不去則下之。內取謂食及以藥內之，審其寒熱而調之。外取謂藥熨，令所病氣調適也。當寒反熱，以冷調之，當熱反寒，以溫和之。上盛不已，吐而脫之，下盛不已，下而奪之，謂求得氣過之道也。「藥厚薄」 ，謂氣味厚薄者。「取之下」 ，謂寒逆於下，而熱攻於上，不利於下，氣盈於上，則溫下以調之。「取之上」 ，謂寒積於下，溫之不去，陽藏不足，則補其陽。「旁取」 ，謂氣并於左，則藥熨其右，氣并於右，「則藥熨其左以和之，必隨寒熱為適。」 凡是七者，皆病無所逃，動而必中，斯為妙用矣。夫氣性有剛柔，形證有輕重，方用有大小，調制有寒溫，盛大則順氣性以取之，小耎則逆氣性以伐之，氣殊則主必不容，力倍則攻之必勝，是則謂湯飲調氣之制也。故必量氣盛虛而行其法，病之新久，無異道也。
馬蒔曰：「此言五味所資者，有生化成熟不同，正以地氣制之，而詳推其用藥之法也。帝問萬物之生化者，氣之始發也。既而氣流散於物，則為有形；又既而氣布化於結成之形，則為蕃育；及至於物象之變，如生則柔弱，而死則堅強之類者，氣之終也。始終不外乎一氣而已。然而五味所資以養人者，其生化有厚薄」 ，成熟有多少，終始不同，其故何也？伯言此乃在《泉》之氣有以制之也，非天之不生而
地之不長也。何也？以寒熱燥濕清溫，不同其化故耳。故巳亥之歲，少陽相火在泉也。火在地中，故寒毒之物不生。所謂毒者，五行暴烈之氣所成也。火制金氣，故味辛者不化。少陽之氣，上奉厥陰，故其歲化所治者，苦之與酸，苦屬火而酸屬木。其穀之所生者，蒼之與丹，蒼屬木而丹屬火，苦丹為地氣所化，酸蒼為天「氣所生。然六氣主歲，惟此歲通和，木火相承，故無間氣。餘所生化，悉有上下勝尅，則皆有間氣矣。卯酉之歲，陽明燥金在泉也。燥在地中，故濕毒之物不生。金制木氣，故味酸者不化。燥氣勝濕，故氣之濕者不行。」 陽明之氣上奉少陰，故其歲化所治者辛苦甘，辛屬金而苦屬火。其穀之所生者丹素，丹屬火而素屬金，辛素為地氣所生，苦丹為天氣所生，甘為間氣所生，所以間金火之勝尅，故兼治甘也。丑未之歲，太陽寒水在泉也，寒在地中，故熱毒之物不生。水勝火味，故味苦者不化。太陽之氣，上奉太陰，故其歲化所治者淡鹹，淡屬土而鹹屬水，以淡為甘之薄味也。其穀之所生者黅秬，黅屬土而秬屬水，淡黅為天氣所生，鹹秬為地氣所生也。寅申之歲，厥陰風木在泉也，風氣與火氣相合，則溫在地中，故清毒之物不生。木勝其土，故味甘者少化也。厥陰之氣，上合少陽，氣無乖忤，故其歲化所治者酸苦，酸屬木而苦屬火，其穀之所生者蒼赤，蒼屬木而赤屬火，酸蒼為地氣所生，苦赤為天氣所生也，氣無勝尅，故不間氣以甘化耳。惟此厥陰在泉之歲，少陽司天，水火相合，氣化專一，味亦純正，故曰「其氣專，其味正」 ，餘歲則有上下相尅之氣，皆有間氣與間味矣。卯酉之歲，少陰君火在泉也，熱在地中，故寒毒之物不生，火勝其金，故味之辛者不化。少陰之火，上奉陽明，故其歲化所治者辛苦甘，辛屬金，苦屬火，而甘則間氣所生也。其穀之所生者白丹，白屬金，而丹屬火，苦丹為地氣所育，辛白為天氣所生也。辰戌之歲，太陰濕土在泉也。濕在地中，故燥毒之物不生。土勝其水，故味之鹹者少化也。寒濕不為大忤，故間氣同而氣熱者應之。太陰之氣上奉太陽，故其歲化所治者廿鹹，廿屬土而鹹屬水，其穀黅秬，黅屬土而秬屬水，甘黅為地氣所化，鹹秬為天氣所化也。凡此諸氣在泉，惟少陽在泉之歲，火來居泉，而反能化育，是水鹹自守，不與火爭化，乃化之至淳者也。厥陰在泉之歲，木居於水而復下化，金不受害，故辛復生化，與鹹俱王，是氣之至專者也。上文厥陰在泉，而曰「其氣專，其味正」 ，正謂此耳。蓋此兩歲上下之氣，無尅伐之嫌，故辛得與鹹同應王而生化，餘歲則上下有勝尅之變，故其中間其味兼化，以緩其制，抑餘苦鹹酸三味，不同其生化也。是以天地之間藥物，辛甘者居多耳。故司天地者，上下也。其司天地之氣，不及而補之，則當順其味以和之；司天地之氣，太過而瀉之，則當逆其味以治之，皆以所在之或寒或熱，或盛或衰，而善調之。故曰：「凡治病者，或取之上而吐之，或取之下而下之，或取之內而內消之，或取之外而熨解之，皆求人身之有病者何在？其耐毒藥者，以氣味之厚者治之；不耐毒藥者，則止以氣味之薄者治之耳。」 上文上下內外，皆正「治也。然有反氣而治者，則病在上，取之下，蓋氣壅於上，而宜降之也；病在下，取之上」 ，蓋氣滯於下，而宜升之也。病在中者，則旁取之，蓋病在於中，而經脈行於左右，則或灸、或刺，或熨、或按，皆當取之於旁也。不惟是也，病之熱者，當以寒藥，然性寒者，則與病逆，必溫而行之可也；病之寒者，當以熱藥，然性熱者，則與病逆，必涼而行之可也。病之溫者，當以清藥，然性清者，則與病逆，必冷而行之可也。病之清者，當以溫藥，然性溫者，則與病逆，必熱而行之可也。不惟是也，凡消之、削之、吐之、下之、補之、瀉之，皆量其順逆而行之，不以病之久新而異其法也。
張志聰曰：此論五運之氣，主生化萬物，而受在泉之氣以制之，非天地之不生長也。氣謂五運之化氣。氣始而生化者，得生氣也。氣散而有形者，得長氣也。氣布而蕃育者，得化氣也。氣終而象變者，感收藏之氣，物極而變成也。此五運之氣，主生長化收藏，自始至終，其致一也。夫化生五味，五味所資者，以五運所化「之味，而反資助其地氣也。蓋言五運之氣主生化，而因地氣以制之，是以生化有厚薄，成熟有多少也。寒熱燥濕，乃司天在泉之六氣，與五運不同其化，是以五運所主之生化蕃育，因地氣以制之，致有厚薄多少也。」 毒，獨也，謂獨寒獨熱之物類，則有偏勝之毒氣矣。少陽相火在泉，故寒毒之類不生，寒熱不同其化矣。如辛巳辛亥歲。寒水化運。值少陽在泉。地氣制之。以致寒毒不生。乃地氣制勝其化運也。夫五色五味五運之所主。
「也。如少陽司天，則白起金用，是色從天制，所謂天制色」 也。少陽在泉，其味辛，是味從地制，所謂地制形也。此化運之色味，因司天在泉之勝制，畏而從之，故曰「五味所資」 ，謂化運之五味，反資助其地氣也。治，主治也。少陽在泉，則厥陰司天，故所主之苦酸。其穀主蒼丹者，成熟從天地之氣，而不從運化也。按：審平之紀，其色白，其味辛，如值少陽司天，則白色反從天化，少陽在泉，則辛味反資地氣，是天地之氣勝制其運氣也。如厥陰司天，介蟲不成；厥陰在泉，羽蟲不育，是五運之氣勝制其司天在泉也。故曰：「各有制，各有勝，各有生，各有成。」 謂五運六氣，各有生成，如逢勝制，則不生不成矣。陽明燥金在泉，是以濕毒「之物類不生，酸木味也。敷和之紀，其色蒼，其味酸。如值壬子壬午之歲，陽明在泉，地氣制之，而木運之味，反從地化，故其味主酸。夫陽明不從標本，從中見太陰濕土之化，故其氣主濕，所主之味辛苦甘，亦兼從土化也。其穀主丹，素者成熟，從司天在泉之氣化，《下篇》所謂歲穀是也。太陽寒水在泉，故熱毒之類不生，寒熱不同其化也。如癸丑癸未歲，火主化運，火畏水制，而火味反資，從其地氣，故其味苦淡，附於甘，故所主之味淡鹹，其穀主黃元者，成熟厥陰，在泉，則清毒不生，土畏木制，故其味甘，其所主之味酸苦，其穀主蒼赤者，成熟厥陰，不從標本，從中見少陽之火化，而在泉之氣味，又從中見所主之苦熱，故其氣專，其味正。少陰君火在泉，是以寒毒不生，金畏火制，故其味辛。少陰在下，則陽明在上，陽明在上，燥氣治之，中見太陰，陽明從中見濕土之化，故所主之味辛苦甘，兼從中見之土味也。其穀主白丹者，成熟太陰，濕土在泉，是以燥毒之物類不生，水畏土制，故其味鹹。太陰在下，則太陽在上，故其氣熱」 ，謂太陽之從本從標，味從地化而氣從天化也。「其所主之味甘鹹，其穀主黅，秬者成熟」 ，夫五味所資其化氣者，因勝制而從之也。「化淳」 者，謂陽明從中見濕土之化，燥濕相合，故其化淳，一金從土化，故味之鹹者，守而勿敢泛溢，畏太陰之制也。「氣專」 者，厥陰從中見少陽之主氣，「故味之辛者，與甘酸苦味俱主之，蓋辛受火制，制則從火化也。夫寒熱、燥濕，在泉之六氣也。酸、苦、甘、辛、鹹，五運之五味也。以燥濕之化淳則鹹守，相火之氣專則辛化，蓋因地氣制之而味歸氣化也。上下，謂司天在泉之氣，補助從順也。如少陽在泉，則厥陰司天，當用苦酸之味以補之，蓋助其上下之氣也。如司天之氣，風淫所勝，平以辛涼，熱淫所勝，平以鹹寒。如諸氣在泉，寒淫於內，治以甘熱，火淫於內，治以鹹冷，謂淫勝之氣，又當反逆以平之。故以所在之寒熱盛衰而調之」 ，謂盛則治之，衰則補之，則上下之氣和調矣。夫司天在泉之氣，升降於上下，五運之氣，出入於外內，各求其有過者，取而治之，能勝其毒者，治以厚藥，不能勝毒者，治以薄藥。此治歲運之法也。氣反者，謂上下外內之病氣相反也。如下勝而上反病者，當取之下；上勝而下反病者，當取之上；外勝而內反病者，當取之外旁。《至真要論》曰：「上勝而下俱病者，以地名之；下勝而上俱病者，以天名之。」 即此義也。治熱以寒溫而行之者，蓋寒性與熱氣不合，故當溫而行之。所謂寒因熱用，熱因寒用，其始則同，其終則異，可使破積，可使潰堅，可使氣和，可使必已，此反治之法也。治溫以清冷而行之，治清以溫熱而行之，此正治之法也。蓋竟以清冷治溫熱，以溫熱治清冷，所謂逆者，正治是也。消之削之，內取外取也；吐之下之，上取下取也。「補之瀉之」 ，補上補下，治上治下也。久者，謂伏氣之病。新者感而即發也。
帝曰：「病在中而不實不堅，且聚且散，奈何？」岐伯曰：「悉乎哉問也！無積者求其臟，虛則補之，藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外，可使畢已。」王冰曰：「藥祛食隨，謂食以無毒之藥，隨湯丸以迫逐之，使其盡也。又行水漬之，使中外通和，氣無流礙，則釋然消散，真氣自平。」馬蒔曰：「此言病有在中，而聚散不常者，當審虛實，兼藥食和中外以治之也。帝問病有在中者，而按之不實不堅，且聚且散，是果何法以治之？伯言審其有積無積，如無積者，則求其病之在於何臟，其臟虛者，宜有以補之。故藥以祛其病，食以隨其欲，不專於用藥可也。又必用藥之湯水以漬之，則藥食調其中，而湯」 水治其外，庶幾中外和而病可已矣。
張志聰曰：此論五運之氣為病，而有治之之法也。「病在中者，根於中也。不實不堅，且聚且散者，神機之出入於外內也。如『敷和之紀，其臟肝，其病裏急支滿。備化之紀，其臟脾，其病否。蓋五運之氣，內合五臟，故無積者，當求其臟也。臟氣虛則補之先用』」
藥以祛其邪，隨用食以養其正，行水漬之以取汗，和其中外，使邪從外出，可使畢已矣 。張玉師曰：「積者，邪積於五臟之間，無積則邪干臟氣，故當求其臟。」帝曰：「有毒無毒，服有約乎？」岐伯曰：「病有久新，方有大小，有毒無毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九。穀肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也。不盡，行復如法。必先歲氣，無伐天和。無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃；無致邪，無失正，絕人長命。」王冰曰：「大毒，下品藥毒，毒之大也。常毒，中品藥毒，次於下也。小毒，上品藥毒，毒之小也。上品、中品、下品無毒藥悉謂之平。大毒之性烈，其為傷也多；小毒之性和，其為傷也少。常毒之性，減大毒之性一等，加小毒之性一等，所傷可知也。故至約必止之，以待來證爾。然無毒之藥，性雖和平，久而多之，則氣有偏勝，則有」 偏絕，久攻之則臟氣偏弱，既弱且困，不可長也，故十去其九而止服。至約已，則以五穀、五肉、五果、五菜，隨五臟宜者食之，已盡，其餘病藥食兼行，亦通也。法謂前四約也。餘病不盡，然再行之，毒之大小，至約而止，必無過也。若不察虛實，但思攻擊，而盛者轉盛，虛者轉虛，萬物之病，從茲而甚，真氣日消，病勢日侵。殃咎之來。苦夭之興。難可逃也。夫補實則致邪。攻虛為失正。正氣既失。則為死之由矣。所謂伐天和也。
馬蒔曰：「此言約方有法，而藥食皆先之歲氣也。」 帝問：「凡藥有毒無毒，服之者有所約乎？」 伯言：「病有久者，則方必大；病有新者，則方必小。故藥有大毒、常毒、小毒、無毒之分，則去病以六分、七分、八分、九分而止，當量其病之新故，而制方大小以用之。至於榖肉果菜，以食為養，但盡其所宜，無使過之，以傷其正耳。夫藥食」 兼行如此，如病有未盡，又行之，復如前法也。然「歲有六氣，分主有南面北面之政，必先知六氣所在，人脈至，尺寸應之：太陰所在其脈沈，少陰所在其脈鉤，厥陰所在其脈弦，太陽所在，其脈大而長，陽明所在，其脈短而濇，少陽所在，其脈大而浮。如是六脈，則為天和。不知之者，呼為寒熱，攻寒，令熱脈」 不變而熱疾已生；制熱，令寒脈如故，而寒疾已起。故凡用藥以治病者，必先歲氣，無伐天和可也。又當知病有虛實，如邪氣實者而又補之，是之謂盛盛也，又謂之致邪也；正氣虛者而又瀉之，是之謂虛虛也，又謂之失正也。斯則遺人以夭殃，而絕其長命耳。
張志聰曰：約規則也。病有久新者，謂病之能毒，不能勝毒也。方有大小者，謂有可以厚藥，止可以薄藥也。毒者有大寒大熱，及燥濕偏勝之毒氣，故止可攻疾，中病即止，過則傷正矣。是以大毒之藥治病，病去其六即止後服；常毒治病，病去其七即止之；小毒治病，病去其八即止之。即無毒之藥，亦不可太過，所謂「久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也。《臟氣法時論》曰：『毒藥攻邪，五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之，以補精益氣』。」 故以藥石治病，穀肉食養，使病盡去之，又無使過之，傷其正也。如病不盡，復以藥石治養如前法。又必先知歲運之盛衰，衰則補之，盛則瀉之，補則從之，瀉則逆之。無伐天運之中和。無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃。邪則祛之，正則養之。無絕人長命。
帝曰：其久病者，有氣從不康，病去而瘠，奈何？岐伯曰：
昭乎哉聖人之問也！化不可代，時不可違。夫經絡以
通，血氣以從，復其不足，與眾齊同，養之和之，靜以待
時，謹守其氣，無使傾移，其形迺彰，生氣以長，命曰聖
王。故《大要》曰：「無代化，無違時，必養必和，待其來復。此之謂也。」帝曰：「善。」〈經絡以通以字同已〉
王冰曰：「化，造化也。代大匠斲，猶傷其手，況造化之氣，人能以力代之乎？夫生長收藏，各應四時之化，雖巧智者亦無能先時而致之，明非人力所及。由是觀之，則物之生長收藏之化，必待其時也，物之成敗理亂，亦待其時。大要上古經法，引古之要旨，以明時化之不可違，不可以力代也。」馬蒔曰：「此言人病而瘠者，當順化奉時以待之也。帝問歲氣，有久病者，氣乃不康，及病去而瘠？伯言天地有自然之化，不可以人力代，故無代化也。人物有成敗之時，不可以私智違，故無違時也。今久病而不康，及病去而瘠者，其經絡已通，血氣已順，當復其不足之臟，而與足者同，必養之和之，而靜以待時，則形自」 彰而不瘠矣。
張志聰曰：此論人之形體，亦由氣運之所資養者也。夫神去則機息，氣止則化絕，神氣之不可不調養也。然而神氣猶主人形，骸若器宇，形與神俱，而後可終其天年，是形之不可不調養也。《氣從》者，謂神氣已調。「不康而瘠」 ，謂身不康而形尚瘦也。化，謂
五運之化氣。代，更代也。時謂六氣之主時，如「敷和之紀，其臟肝，其養筋；升明之紀，其臟心，其養血；備化之紀，其臟脾，其養肉；審平之紀，其臟肺，其養皮毛；靜順之紀，其臟腎，其養骨髓。」 是形之皮肉筋骨，皆由化運之所資養，不可更代者也。又如春氣養筋，夏氣養血脈，長夏氣養肌肉，秋氣養皮毛，冬氣養骨髓，是形之皮肉筋骨，又皆由四時氣之所養，而時不可違也。脈絡者，所以行氣血而榮陰陽。血者，神氣也，如經絡以通血氣，以從復其神氣之不足，而與無病者之相同，是神氣已復，但身不康健而形尚瘦瘠，故當存養其神，和調其氣，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形得時化之養，漸乃彰著矣。此氣運養身之大要也。。