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博物彙編 藝術典 第一百三十二卷
欽定古今圖書集成
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欽定古今圖書集成博物彙編藝術典
第一百三十三卷目錄
醫部彙考一百十三
運氣門三
黃帝素問
〈五常政大論下 天元紀大論〉
藝術典第一百三十三卷
醫部彙考一百十三
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運氣門三
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《黃帝素問》
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《五常政大論》
〈下〉
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帝曰：「其歲有不病，而臟氣不應不用者何也？」岐伯曰：
天氣制之，氣有所從也。
〈註〉
此下三節，論天有五運，地有五方，而又有司天在泉之六氣，交相承制者也。歲有不病者，不因天之五運、地之五方而為病也。臟氣者，五臟之氣應合五運五行。不應不用者，不應五運之用也。此因司天之氣制之，而人之臟氣從之也。
帝曰：「願卒聞之。」岐伯曰：「少陽司天，火氣下臨，肺氣上從，白起金用，草木眚，火見燔焫，革金且耗，大暑以行，欬嚏鼽衄，鼻窒口瘍，寒熱胕腫。」〈註〉
按金平之紀，其臟肺，其色白，其類金，皆五運五行之用也。「上從」者，因司天之氣下臨，畏其勝制而從之也。蓋五運之氣，根於中而運於外，司天之氣，位於上而臨於下。肺氣上從，白起金用，皆上從司天之氣，而不為五運之所用。金用於上，則草木眚於下，金從火化，則變革且耗，欬嚏，鼽衄，鼻窒，皆肺病也。口瘍，寒熱，腑腫，火熱證也。此金之運氣，而反從火化者也。此論運氣上從天化。與天刑歲運少有分別。
風行於地，塵沙飛揚，心痛，胃脘痛，厥逆，鬲不通，其主
暴速。
〈註〉
少陽司天，則厥陰在泉，故風行於地。風勝則動，故塵沙飛揚。《靈樞經》曰：「厥陰心包絡所生病者，心痛煩心，胃脘痛者，木尅土也。」土位中央，中鬲不通，則上下厥逆也。風氣迅速，故其主暴速。
陽明司天，燥氣下臨，肝氣上從蒼起，木用而立，土乃
眚，淒滄數至，木伐草萎，脅痛目赤，掉振鼓慄，筋痿不
能久立。
〈註〉
「立」者，木之體也。蓋言五行之體在地，而其用上從於天，木從天化，故下為土眚。金氣下臨，故木伐草萎。脅痛目赤，掉振筋痿，皆肝木之病也。
暴熱至，土乃暑，陽氣鬱發，小便變，寒熱如瘧，甚則心
痛。火行於槁，流水不冰，蟄蟲乃見。
〈註〉
陽明司天，則少陰君火在泉，故暴熱至而土乃暑也。陽熱甚，故小便變而寒熱如瘧，所謂夏傷於暑，秋必痎瘧也。心痛者，火淫於內也。槁，草木枯槁也，謂火行於草木枯槁之時，故流水不冰，而蟄蟲不藏也。
太陽司天，寒氣下臨，心氣上從，而火且明，丹起金迺
眚，寒清時舉，勝則水冰，火氣高明，心熱煩，嗌乾，善渴
鼽嚏，喜悲數欠，熱氣妄行，寒乃復，霜不時降，善忘，甚
則心痛。
〈註〉
明者，火之用也。寒氣下臨，心氣上從，火性炎上，水性潤下，是以火性高明於上，而水寒冰凝於下也。夫在地為水，在天為寒，火氣妄行於上，故霜寒以復之。心熱煩，嗌乾善渴，火炎於上也。肺者心之蓋。鼽嚏善悲，火熱爍金也。火為陽，水為陰。數欠者，陽引而上，陰引而下也。善忘者，寒復而神氣傷也。
土迺潤，水豐衍，寒客至，沉陰化濕氣變物，水飲內稸，
中滿不食，皮𤸷肉苛，筋脈不利，甚則胕腫，身後癰。
〈註〉
太陽司天，則太陰濕土在泉，故土乃潤水。豐衍者，土能制水也。按辰戌之歲，太陽司天，則寒水之客氣，加臨於三之氣，濕土之主氣，主於四之氣，故曰寒客至沉陰化，謂長夏之交，水濕相合，無火土之長化，是以濕氣變物也。水飲中滿，皮𤸷肉苛，皆水濕之為病也。身後癰者，癰發於背也。《本經》曰：諸癰腫者，寒氣之變也。太陽寒水主氣。而經脈循於背。故為身後腫。
厥陰司天，風氣下臨，脾氣上從，而土且隆，黃起，水迺
眚，土用革，體重，肌肉萎，食減口爽，風行太虛，雲物搖
動，目轉耳鳴。
〈註〉
土平之紀，其類土，其臟脾，其色黃。「土且隆」者，土體豐厚於下也。「黃起」者，土用上從於天也。土從木化，則受其勝制，故土用變革，而為體重食減之脾病也。目轉耳鳴，風淫於上也。
《火縱》其暴，地迺暑，大暑消鑠，赤沃下，蟄蟲數見，流水
不冰，其發機速
〈註〉
厥陰風木司天，則少陽相火在泉，木火相生，故火縱其暴。「地乃暑」者，太陰濕土亦暑熱也。「赤沃下」者，雖沃若之木葉亦焦赤而下落矣。至冬令嚴藏之時，而蟄蟲不見，流水不冰。火性速，而少陽主樞，故其發機速。
少陰司天，熱氣下臨，肺氣上從，白起，金用，草木眚，喘
嘔，寒熱嚏，鼽衄鼻窒，大暑流行，甚則瘡瘍燔灼，金爍
石流。
〈註〉
草木眚，大暑流行，熱甚於春夏也。金爍石流，熱淫於秋冬也。意言司天之氣，雖主歲半以前，而又統司一歲在泉之氣，止司歲半以後，故曰風行於地。曰土乃暑，曰濕氣變物，皆從長夏而起運也。
地乃燥，淒滄數至，脅痛，善太息，肅殺行，草木變。
〈註〉
少陰司天，則陽明燥金在泉，故地乃燥。淒滄數至，清肅之氣也。脅痛善太息，肝膽之病也。肅殺行則草木變。
太陰司天，濕氣下臨，腎氣上從，黑起水變，埃冒雲雨，
胸中不利，陰痿，氣大衰而不起不用，當其時，反腰脽
痛，動轉不便也，厥逆。
〈註〉
「黑起水變」，用行而體變也。埃冒雲雨，濕土之氣化也。「胸中不利」，水氣上乘也。陰痿者，腎氣衰於下也。夫陽氣生於腎陰，而運用於膚表，腎氣大衰，故陽氣不起不用，而手足為之厥逆也。當其冬令之時，腎臟主氣，而反腰脽痛，動轉不便，因腎氣上從，而大衰於下也。
地迺藏陰，大寒且至，蟄蟲早附，心下否痛，地裂冰堅，
少腹痛，時害於食，乘金則止水增，味迺鹹，行水減也。
〈註〉
太陰司天，則太陽寒水在泉，故地乃藏陰，而蟄蟲早附也；「心下否」者，上下水火之氣不交也；地裂冰堅者，寒水之變易也；少腹痛者，腎病於下也；時害於食者，水上乘土也。夫腎為本，肺為末，皆積水也。「乘金則止」者，水氣上乘於肺則止耳。夫心氣通於舌，心和則知五味水增。「味乃鹹」者，水盛而上乘於心也。此水氣太過之為病。故行水則病減也。以上論五運之氣。因天氣制之。而五臟五行之氣。反從之而上同天化也。
帝曰：「歲有胎運不育，治之不全，何氣使然？」岐伯曰：「六氣五類，有相勝制也。同者盛之，異者衰之，此天地之道，生化之常也。」〈註〉
此論「司天在泉之六氣，主胎育蟲類，而五運有相勝制，是以所主之不全也。五類者，五運之氣，與五行生物之同類也。如五運六氣之相同者，則所主之生物蕃盛；如五運六氣之相異者，則所主之生物衰微。此天地之道，生化之常也。」故厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育，介蟲不成。
〈註〉
厥陰司天，則少陽在泉，故主毛蟲靜而羽蟲育。靜，謂安靜而能長成。「介蟲不成」，謂癸巳癸亥歲受火運之勝制，而金類之蟲不成也。
在泉，毛蟲育，倮蟲耗，羽蟲不育。
〈註〉
厥陰在泉，故主毛蟲育，木勝土，故主倮蟲耗。下文曰「地氣制己勝」是也。羽蟲不育，謂丙寅丙申歲受水運之勝制，故火類之蟲不育。
少陰司天，羽蟲靜，介蟲育，毛蟲不成。
〈註〉
「少陰司天，則陽明在泉，故主羽蟲靜而介蟲育。」毛蟲不成，謂庚子庚午歲受金運之勝制，是以木類之蟲不成。
在泉，羽蟲育，介蟲耗不育。
〈註〉
少陰在泉，故主羽蟲育，地氣制己勝，故主介蟲耗。少陰在泉，乃陽明司天之歲，如癸卯癸酉歲受火運之勝制當至，介蟲不育，故曰「介蟲耗不育。」蓋謂耗則所勝微，不育則勝制甚。
太陰司天，倮蟲靜，鱗蟲育，羽蟲不成；
〈註〉
太陰司天，則太陽在泉，故主倮蟲靜，鱗蟲育。如辛丑辛未歲，受水運之勝制，則火類之蟲不成，
在泉倮蟲育，鱗蟲不成。
〈註〉
太陰在泉，故主倮蟲育，制己所勝，當主鱗蟲耗。如甲辰甲戌歲受土運之勝制，當主鱗蟲不成。
少陽司天，羽蟲靜，毛蟲育，倮蟲不成。
〈註〉
少陽司天，則厥陰在泉，故主羽蟲靜而毛蟲育。倮蟲不成者，謂壬寅壬申歲受木運之勝制，而土類之蟲不成也。
在泉，羽蟲育，介蟲耗，毛蟲不育。
〈註〉
少陽在泉，故主羽蟲育，制己所勝，故主介蟲耗。如乙巳乙亥歲，受金運之勝制，則木類之蟲不育。
陽明司天，介蟲靜，羽蟲育，介蟲不成。
〈註〉
陽明司天，則少陰在泉，故主介蟲靜而羽蟲育。如癸卯癸酉歲，受火運之勝制，則金類之蟲不成。
在泉介蟲育，毛蟲耗，羽蟲不成。
〈註〉
陽明在泉，故主介蟲育，制己所勝，故主毛蟲耗。如丙子丙午歲，受水運之勝制，則火類之蟲不成。
太陽司天，鱗蟲靜，倮蟲育
〈註〉
太陽司天，則太陰在泉，故主鱗蟲靜，倮蟲育
；
在泉鱗蟲耗，倮蟲不育。
〈註〉
太陽寒水在泉，太陰濕土司天，水濕合化，則土不能制水。鱗蟲耗者，土崩潰而鱗見於陸也。如丁丑、丁未歲，受木運之勝制，則土類之蟲不成，
諸乘所不成之運則甚也。
〈註〉
此總結上文，而言「諸乘所不成之運氣，則勝制之甚也。」故「氣主有所制，歲立有所生。」〈註〉
「氣主」者，五運為五氣之主。「歲立者，歲半以前，天氣主之，歲半以後，地氣主之，司天在泉之六氣以立歲。」六氣有所生，而五運有所制，故有不育不成。
地氣制己勝，天氣制勝己，天制色，地制形，五類衰盛，
各隨其氣之所宜也。故有胎孕不育，治之不全，此氣
之常也。
〈註〉
地氣制己勝者，如厥陰在泉，倮蟲耗，少陰在泉，介蟲耗，制己所勝之蟲類，故曰地制形。《六元正紀論》曰：「天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣隨之，運居於中，而常先也。是五運之氣，運化於天地之中，而常先勝於司天在泉之氣者也。上曰少陽司天，火氣下臨，白起金用；陽明司天，燥氣下臨，蒼起白用。」是司天之氣，又能制勝己之運氣，而使白起丹起，蒼起黃起，故曰「天制色。」此皆五運六氣之各有制勝，各有生成，五類衰盛，各隨其氣之所宜，故有胎孕不育，治之不全，此勝制之常也。
所謂「中根」也。根於外者亦五，故生化之別有五氣，五
味，五色，五類，五宜也。
〈註〉
此言五運之氣根於中，而生化氣味色類之於外也。夫蒼黅丹素元之氣，經於五方之分，化生五行，以應生長化收藏之五氣，故所謂「中根」也。猶根本之於枝葉，根於中而生發於外也。根於外者，謂天地陰陽之氣以生育，草木昆蟲，皆有五者之氣味色類，仍本於五行之所生，故曰生化之別有五氣五味也。五類五宜者。謂五類之蟲。各有五行。氣之所宜也。
帝曰：何謂也？岐伯曰：根於中者，命曰神機，神去則機
息。根於外者，命曰氣立，氣止則化絕。故各有制，各有
勝，各有生，各有成。故曰：「不知年之所加，氣之同異，不足以言生化」，此之謂也。
〈註〉
此復明五運之氣，運化於天地之中，司天在泉之氣，循行於天地之外，各有制勝，有生成，交相承制也。神者，陰陽不測之謂；機者，五運之旋機也。神在天為風，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水，出入天地之間，而為生物之生長壯老已，故曰「根於中者，名曰『神機』」，神去則機息矣。氣立者，謂天地陰陽之氣，上下升降，為萬物之生長化收藏，故曰根於外者，名曰「氣立」，氣止則化絕矣。此天地五行之氣，升降出入，動而不息，各有勝制，各有生成，萬物由之，人氣從之，故不知五運六氣之臨御，太過不及之異同，不足以言生化矣。
帝曰：「氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也。然而五味所資，生化有薄厚，成熟有多少，終始不同，其故何也？」岐伯曰：「地氣制之也，非天不生，地不長也。」〈註〉
此論五運之氣，主生化萬物，而受在泉之氣以制之，非天地之不生長也。氣謂五運之化氣，氣始而生化者，得生氣也；氣散而有形者，得長氣也；氣布而蕃育者，得化氣也。氣終而象變者，感收藏之氣，物極而變成也。此五運之氣，主生長化收藏，自始至終，其致一也。夫化生五味，五味所資者，以五運所化之味，而反資助其地氣也。蓋五運之氣主生化。而因地氣以制之。是以生化有厚薄。成熟有多少也。
帝曰：「願聞其道。」岐伯曰：「寒熱燥濕，不同其化也。故少陽在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其穀蒼丹。」〈註〉
「寒熱燥濕，乃司天在泉之六氣，與五運不同其化，故五運所主之生化蕃育，因地氣以制之，致有厚薄多少也。毒，獨也，謂獨寒獨熱之物類，則有偏勝之毒氣矣。少陽相火在泉，故寒毒之類不生，寒熱不同其化矣。如辛巳辛亥歲寒水化，運值少陽在泉，地氣制之，以致寒毒不生，乃地氣制勝其化運也。夫五色、五味」，五運之所主也。如少陽司天，則白起金用，是色從天制，所謂天制色也。少陽在泉，其味辛，是味從地制，所謂地制形也。此化運之色味，因司天在泉之勝制，畏而從之，故曰「五味所資」，謂化運之五味，反資助其地氣也。少陽在泉，則厥陰司天，故所主之苦酸，其穀主蒼丹者，成熟從天地之氣，而不從運化也。按審平之紀。其色白。其味辛。如值少陽司天。則白色反從天化。少陽在泉。則辛味反資地氣。是天地之氣。勝制其運氣也。如厥
陰司天，介蟲不成；厥陰在泉，羽蟲不育，是五運之氣，勝制其司天在泉也。故曰：「各有制，各有勝，各有生，各有成。」 謂五運六氣，各有生成，如逢勝制，則不生不成矣。
陽明在泉，濕毒不生，其味酸，其氣濕，其治辛苦甘，其
穀丹素。
〈註〉
「陽明燥金在泉，是以濕毒之物類不生，酸木味也。敷和之紀，其色蒼，其味酸。如值壬子壬午之歲，陽明在泉，地氣制之，而木運之味，反從地化，故其味主酸。」夫陽明不從標本，從中見太陰濕土之化，故其氣主濕，所主之味辛苦甘，亦兼從土化也。其穀主丹，素者成熟，從司天在泉之氣化，下篇所謂「歲穀」是也。
「太陽在泉，熱毒不生」，其味苦，其治淡鹹，其穀黅秬。
〈註〉
太陽寒水在泉，故熱毒之類不生，寒熱不同其化也。如癸丑、癸未歲，火主化運，火畏水制，而火味反資，從其地氣，故其味苦淡，附於甘，故所生之味淡鹹，其穀主黃，元者成熟。
厥陰在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其穀蒼赤，其
氣專，其味正，
〈註〉
「厥陰在泉，則清毒不生，土畏木制，故其味甘，其所主之味酸苦」，其穀主蒼赤者，成熟厥陰不從標本，從中見少陽之火化，而在泉之氣味，又從中見所主之苦熱，故其氣專，其味正。
少陰在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其穀白丹。
〈註〉
「少陰君火在泉，則寒毒不生，金畏火制，故其味辛，少陰在下，則陽明在上，陽明之上，燥氣治之，中見太陰，陽明從中見濕土之化，故所主之味辛苦甘，兼從中見之土味也。其穀主白，丹者成熟。太陰在泉，燥毒不生」，其味鹹，其氣熱，其治甘鹹，其穀
《黅秬》。
〈註〉
「太陰濕土在泉，故燥毒之物類不生。水畏土制，故其味鹹。太陰在下，則太陽在上，故其氣熱」，謂太陽之從本從標，味從地化而氣從天化也。其所主之味甘鹹，其穀主黅，秬者成熟
化淳則鹹守，氣專則辛化而俱治。
〈註〉
此復明五味所資，其化氣者，因勝制而從之也。化淳者，謂陽明從中見濕土之化，燥濕相合，故其化淳。一金從土化，故味之鹹者，守而勿敢泛溢，畏太陰之制也。「氣專」者，厥陰從中見少陽之主氣，故味辛者，與甘酸苦味俱主之。蓋辛受火制，制則從火化也。夫寒熱燥濕，在泉之六氣也，酸苦甘辛鹹，五運之五味也，以燥濕之化淳。則鹹守。相火之氣專則辛化。蓋因地氣制之。而味歸氣化也。
故曰：「補上下者從之，治上下者逆之」，以所在寒熱盛
衰而調之。故曰：「上取下取，內取外取，以求其過。能毒者以厚藥，不勝毒者以薄藥」，此之謂也。
〈註〉
「上下，謂司天在泉之氣。如少陽在泉，則厥陰司天，用苦酸之味以補之，蓋助其上下之氣也。如司天之氣，風淫所勝，平以辛涼；熱淫所勝，平以鹹寒；如諸氣在泉，寒淫於內，治以甘熱；火淫於內，治以鹹冷。」謂淫勝之氣，又當反逆以平之。故以所在之寒熱盛衰而調之，謂盛則治之，衰則補之，則上下之氣和調矣。夫司「天在泉之氣，升降於上下，五運之氣，出入於外內，各求其有過者，取而治之。能勝其毒者，治以厚藥，不能勝毒者，治以薄藥。」此治歲運之法也。
氣反者，「病在上，取之下；病在下，取之上；病在中，旁取之。」〈註〉
「氣反」者，謂上下外內之病氣相反也。如下勝而上反病者，當取之下；上勝而下反病者，當取之上；外勝而內反病者，當取之外旁。
治熱以寒，溫而行之；治寒以熱，涼而行之；治溫以清，
冷而行之；治清以溫，熱而行之。故消之削之，吐之下
之，補之瀉之，久新同法。
〈註〉
治熱以寒，溫而行之者，蓋寒性與熱氣不合，故當溫而行之。所謂寒因熱用，熱因寒用，其始同而終則異，可使破積，可使潰堅，可使氣和，可使必已，此反治法也。治溫以清冷而行之，治清，以溫熱而行之，此正治法也。蓋以清冷治溫熱，以溫熱治清冷，所謂逆者，正治是也。消之削之，內取外取也；吐之下之，上取下取也。補之瀉之，補上補下，治上治下也。「久者」，謂伏氣之病。新者，感而即發也。
帝曰：「病在中而不實不堅，且聚且散，奈何？」岐伯曰：「悉乎哉問也！無積者求其臟，虛則補之，藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外，可使畢已。」〈註〉
此論五運之氣為病，而有治之之法也。「病在中」者，根於中也。「不實不堅，且聚且散」者，神機之出入於外內也。如「敷和之紀，其臟肝，其病裏急支滿。」「備化之紀，其臟脾，其病否。」蓋五運之氣，內合五臟，故無積者，當求其臟也。臟氣虛則補之，先用藥以祛
其邪隨用食以養其正，行水漬之以取汗，和其中外，使邪從外去，可使畢已矣。
帝曰：「有毒無毒，服有約乎？」岐伯曰：「病有久新，方有大小，有毒無毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六，常毒治病，十去其七，小毒治病，十去其八，無毒治病，十去其九。糓肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也。不盡，行復如法。」〈註〉
「病有久新」，謂病之能毒，不能勝毒也。方有大小者，謂有可以厚藥，止可以薄藥也。毒者，有大寒大熱，及燥濕偏勝之毒氣，故止可攻疾，中病即止，過則傷正矣。是以大毒之藥治病，病去其六即止後服；常毒治病，病去其七即止之；小毒治病，病去其八即止之；即無毒之藥，亦不可太過。所謂久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也。《臟氣法時論》曰：「毒藥攻邪，五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之，以補精益氣。」故以藥石治病，穀肉食養，使病盡去之，又無使過之，傷其正也。如病不盡，復以藥石治養如前法。
必先歲氣，無伐天和。無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃。無
致邪，無失正，絕人長命。
〈註〉
「必先知歲運之盛衰，衰則補之，盛則瀉之，補則從之，瀉則逆之，無伐天運之中和。無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃。邪則祛之，正則養之，無絕人長命。」帝曰：「其久病者，有氣從不康，病去而瘠奈何？」岐伯曰：
「昭乎哉！聖人之問也！化不可代，時不可違。夫經絡以通，血氣以從，復其不足，與眾齊同。養之和之，靜以待時，謹守其氣」，無使傾移，其形迺彰，生氣以長，命曰聖
王。故《大要》曰：「無代化，無違時，必養必和，待其來復」，此
之謂也。帝曰：「善。」〈註〉
此論人形體，亦由氣運之所資養者也。夫神去則機息，氣止則化絕，神氣之不可不調養也。然而神氣猶主人形骸若器宇，形與神俱，而後可終其天年，是形之不可不調養也。「氣從」者，謂神氣已調，「不康而瘠」，謂身不康而形尚瘦也。化謂五運之化氣，時謂六氣之主時。如「敷和之紀，其臟肝，其養筋，升明之紀，其臟心」，其養血。
「化之紀，其臟脾，其養肉；審平之紀，其臟肺，其養皮毛；靜順之紀，其臟腎，其養骨髓。」是形之皮肉筋骨，皆由化運之所資養，不可更代者也。又如春氣養筋，夏氣養血脈，長夏養肌肉，秋氣養皮毛，冬氣養骨髓，是形之皮肉筋骨，又皆由四時氣之所養，而時不可違也。絡脈者，所以行氣血而榮陰陽。血者，神氣也。如經絡以通，血氣以從復其神氣之不足，而與無病者之相同，是神氣已復，但身不康健，而形尚瘦瘠，故當存養其神，和調其氣，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形得時化之養，漸乃彰著矣。此氣運養身之大要也。蓋養之和之，皆《治世》語。欲世人順天地之和，法四時之宜，以養此身之形，神氣自能壽敝天地而無有終時也。
《天元紀大論》
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《黃帝問》曰：「天有五行御五位，以生寒暑燥濕風。」〈註〉
「天有五行」者，丹黅蒼素，元之五氣也。五位，五方之位，地之五行也。寒暑燥濕風，天之六氣也。蓋言天之五氣，經於十干之分，十干之氣以化地之五行，地之五行，以生天之六氣。
人有五臟化五氣，以生喜怒憂思恐。
〈註〉
五臟，五行之所生也。五氣，五行之氣，風熱燥濕寒也。喜怒憂思恐，五臟之神志也。夫在天為氣，在地成形，形氣相感而萬物化生。人本乎地之五行而成此形。以有形之五臟，化五氣，生五志，而復通乎天氣。
《論》言「五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始」，余已
知之矣。願聞其與三陰三陽之候，奈何合之。
〈註〉
「論，謂六節臟象諸論也。五運者，甲己歲為土運，乙庚歲為金運，丙辛歲為水運，丁壬歲為木運，戊癸歲為火運。三陰三陽者，子午之歲，少陰主之，丑未之歲，太陰主之，寅申之歲，少陽主之，卯酉之歲，陽明主之，辰戌之歲，太陽主之，巳亥之歲，厥陰主之。」帝言五運之氣，逓相沿襲，而一歲皆為之主治，終期年之三百六「十五日，周而復始，其與三陰三陽之主歲相合，何以候之？」鬼臾區稽首再拜對曰：「昭乎哉問也！夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？」〈註〉
天之十干，運化地之五行，地之五行，上呈三陰三陽之六氣，故曰「五運。陰陽者，天地之道也。」王冰曰：「道謂化生之道，綱紀謂生長化收藏之綱紀，父母謂萬物形之先也，本始謂生殺，皆因而有之也。」夫有形稟氣，而不為五運陰陽之所攝者，未之有也。所以造化不極，為萬物生化之元始者，何哉？以其是神明之府故也。然合散不測。生化無窮。非神
明運為無能爾也
故物生謂之化，物極謂之「變」，陰陽不測謂之神，神用
無方謂之「聖。」〈註〉
《六微旨論》曰：「物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。」《五常政大論》曰：「氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。陰陽者，天地之道也。陰中有陽，陽中有陰，莫可窮測。用施於四時，變化乎萬物，無可矩量者也。」夫變化之為用也。
〈註〉
「陰陽不測」之變化，在天地之間生成萬物，功用最大。
在《天》為《元》，
〈註〉
《元》，幽遠也。天道幽遠，變化無窮。
《在人為道》，
〈註〉
道，猶路也。凡日用事物之間，莫不有天地自然之道。
在地為化。
〈註〉
化，生化也。化育萬物，皆由地之生成。
化生五味。
〈註〉
《五味》，五行之所生也。萬物之有情有性者，莫不具五行之氣味。
《道生智》，
〈註〉
「心之靈明曰智。」言能循天理之自然，則是非邪正，自然分別，而用無不周也。
《元生神》，
〈註〉
神之為用，觸遇元通，因物化成，無不應也。
神在天為風，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為
濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為
水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣。
〈註〉
風寒熱燥濕，天之陰陽也。木火土金水，地之陰陽也。故「在天為氣，在地成形。形氣相感而萬物化生。」然：「天地者，萬物之上下也。」〈註〉
「天覆地載」，萬物化生於其間。
《左右》者，陰陽之道路也。
〈註〉
「陰陽之氣」，左右旋轉之不息，蓋左右者，即「間氣」也。
「水火」者，陰陽之徵兆也。
〈註〉
「天一生水，地二生火。火為陽，水為陰。」言陰陽不可見，而水火為陰陽之徵驗。
金木者，生成之終始也。
〈註〉
木主春令，其氣生長而生萬物。金主秋令，其氣收斂而成萬物。故為「生成之終始。」氣有多少，形有盛衰，上下相召，而「損益彰矣。」〈註〉
「在天為氣」，而氣有多少；在地成形，而形有盛衰；上下相感，而太過不及之氣，昭然彰著矣。
帝曰：「願聞五運之主時也何如？」〈註〉
《木運》主春，《火運》主夏，《土運》主長夏，《金運》主秋，《水運》主冬。
《鬼臾區》曰：「五氣運行，各終期日，非獨主時也。」〈註〉
言五運之氣。各終期年之三百六十五日。終而復始。非獨主於時也。夫五運主時。乃四時寒熱溫涼之氣。「主歲者。五行太過不及之年。」帝曰：「請聞其所謂也。」鬼臾區曰：「臣積考《太始天元冊文》曰：『太虛寥廓，肇基化元』。」〈註〉
《天元冊》，乃太古之文，所以紀天真元氣運行之書也。太虛，謂空元之境，大氣之所充，神明之宮府也。寥廓空大無際之謂。化原，造化之本原也。
萬物資始，五運終天。
〈註〉
「五運，木火土金水運也。」「終天」者，日日行一度，五運各主一歲，終周天之三百六十五度四分度之一也。萬物藉化元而始生，五行終天運而無已，
布氣真靈，總統坤元。
〈註〉
「真靈」者，人與萬物也。「總統《坤》元」者，地居天之中，天包乎地之外也。
《九星懸朗》，七曜周旋。
〈註〉
九星者，天蓬、天芮、天衝、天輔、天禽、天心、天任、天柱、天英九星，懸朗於天，應九州之分野。「七曜」者，日月五星。周，謂周天之度。旋，謂左旋循天度而行。
曰陰，曰陽，曰柔，曰剛。
〈註〉
《易》曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。幽顯既位，寒暑弛張。」〈註〉
陽主晝，陰主夜。「幽顯既位」者，陰陽定位也。「寒暑弛張」者，寒暑往來也。
生生化化，品物《咸章》。
〈註〉
《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」此所以生生不息，化化無窮，而品物咸章矣。
「臣斯十世」，此之謂也。
〈註〉
十世言自祖傳習至今，於茲十世矣。所謂「積考《太始天元冊文》」者，此之謂也。
帝曰：「善。何謂氣有多少，形有盛衰？」鬼臾區曰：「陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。」〈註〉
太陽、少陽、少陰，運行先天而主有餘；陽明、太陰、厥陰，運行後天而主不足。此三陰三陽之氣有多少也。形，謂五行之有形，五形之治，各有太過。不及者，謂五運之主歲。如諸壬年之木運太過，則諸丁年之木運不及矣，諸戊年之火運太過，諸癸年之火運不及矣，諸甲年之土運太過，諸己年之土運不及矣，諸庚年之金運太過，諸乙年之金運不及矣，諸丙年之水運太過，諸辛年之水運不及矣。
故其始也，有餘而往，不及隨之；不足而往，有餘從之。
知迎知隨，氣可與期。
〈註〉
始者，謂天干始於甲，地支始於子。如甲年之土運太過，則乙年之金運不足隨之；子年之少陰有餘，則丑年之太陰不足隨之，所謂「有餘而往，不足隨之」也。如乙年之金運不及，則丙年之水運有餘從之；丑年之太陰不足，則寅年之少陽有餘從之，所謂「不足而往，有餘從之」也。知歲運之往來，則太過不及之氣，可與之相期而定矣。
應天為天符，承歲為歲直，三合為治。
〈註〉
「此承上文，言六十歲之中，又有天符、歲會、三合主歲，此為平氣之年，無太過不及者也。所謂天符者，土運之歲，上見太陰，火運之歲，上見少陽、少陰，金運之歲，上見陽明，木運之歲，上見厥陰，水運之歲，上見太陽，乃五運之氣，與司天之氣相合，故為天符。木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，乃地支」之主歲，與五運之主歲，五行之氣，正值會合，故曰「歲合。」三合者，謂司天之氣，五運之氣，主歲之氣，三者相合，又名太乙天符。此皆平氣之年，無太過不及者也。
帝曰：「上下相召奈何？」《鬼臾區》曰：「寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。」〈註〉
「寒、暑、燥、濕、風、火，天之六氣也。太陽之上，寒氣主之；少陰之上，熱氣主之；陽明之上，燥氣主之；太陰之上，濕氣主之；厥陰之上，風氣主之；少陽之上，火氣主之；是三陰三陽上奉天之六氣」也。木火、土、金、水、火，地之五行也。在春主木而主生，在夏主火而主長，長夏主土而主化，在秋主金而主收，在冬主水而主藏，故生、長、化收藏下應之。蓋天之五氣。運化地之五行。地之五行。上呈天之六氣。是以上下相感召。而三陰三陽之氣。天地之所共有。故下文曰：「天有陰陽。地亦有陰陽。」天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。
〈註〉
歲半以上。天氣主之，是春夏天之陰陽也。故天以陽生陰長。歲半以下。地氣主之，是秋冬地之陰陽也。故地以陽殺陰藏。
天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也。
生長化收藏，故「陽中有陰，陰中有陽。」〈註〉
「此明地亦有三陰三陽之氣也。風寒暑濕燥火，三陰三陽上奉之，是天有陰陽也。木火土金水火，生長化收藏下應之，是地有陰陽也。」夫天為陽，而天有三陰三陽之氣，是陽中有陰也。地為陰，地有三陰三陽之氣，是陰中有陽也。
所以「欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。」〈註〉
「應天之氣」者，丹黅蒼素元之氣也。「動而不息，五歲而右遷」者，自甲而乙，乙而丙，丙而丁，丁而戊，五運之氣已終，而復起五運也。「應地之氣」者，本火土金水火之氣也。「靜而守位，六期而環會」者，自子而丑，丑而寅，六歲已周，至午歲而復起少陰也。
動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。
〈註〉
「動靜相召」者，天地之氣相感也。「上下相臨」者，天之五氣，下御地之五行，地之木火土金水火，上臨天之六氣。是以天五地六，天六地五，陰陽交錯而變生，三十年之一紀，六十歲之一周也。
帝曰：「上下周紀，其有數乎？」鬼臾區曰：「天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。君火以明，相火以位。」〈註〉
上下周紀」者，天干地支，五六相合，凡三十歲為一紀，六十歲為一周也。「天以六為節」者，以三陰三陽為節度也。「地以五為制」者，以五行之位為制度也。「周天氣者，子屬少陰君火司天，丑屬太陰濕土司天，寅屬少陽相火司天，卯屬陽明燥金司天，辰屬太陽寒水司天，已屬厥陰風木司天，六期為三陰三陽之一備。《終地紀者，甲主土運，乙主金運，丙主水運，丁主木運，戊主火運，五歲為五運之一周。是以君火以明而在天，相火以位而在下，蓋言地以一火而成五行，天以二火而成六氣也。「五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲。千四百四十氣」凡六十歲，而為一周。不及太過，斯皆見矣
〈註〉
十五日為一氣，五運六氣相合而主歲。一歲凡二十四氣，計七百二十氣為一紀。紀，小會也。蓋以五六為三十，六五亦為三十，故以三十歲為一會，自甲子而終於癸亥，凡六十歲為一周。其太過不及之氣，於此皆可見矣。
帝曰：「夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣，余願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？」〈註〉
此以下，復申明「五運六氣之主歲，周而復始，循環無端，使天下萬世子孫黎民，知天地陰陽之數，不罹災眚之患。」此皆聖人憂民之心，德澤下流之不窮也。
鬼臾區曰：「至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃，謹奉天道，請言《真要》。」〈註〉
「至數」者，太過不及之定。數「機」者，先期而動也。氣機之動甚微，能追思已往之氣，則其來者可知。如敬畏者則災眚可避。忽慢者必罹天殃。「無道」，謂不修養生之道。「行私」，謂放縱嗜欲也。「真要」，至真之要道也。
帝曰：「善言始者，必會於終，善言近者，必知其遠，是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數之要，願盡聞之。」〈註〉
此言陰陽之道，自始至終，由近至遠；簡而明，易而難，有條有理，有紀有綱。
《鬼臾區》曰：「昭乎哉問，明乎哉道，如鼓之應桴，響之應聲也。」〈註〉
言陰陽之道，昭，明也，能明乎斯道，如桴鼓聲響，未有不相應者矣。
臣聞之：「甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。」〈註〉
甲己合化土，乙庚合化金，丙辛合化水，丁壬合化木，戊癸合化火，統者五運相襲，而皆治之也。
帝曰：「其於三陰三陽，合之奈何？」鬼臾區曰：「子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。」〈註〉
「合」者，以五運而合六氣，以天干而合地支也。子午為少陰君火，君為尊，故以少陰為始，而標見於上。厥陰為陰之盡，故以厥陰為終，陰極而一陽之子又復矣。
厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，
濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；
太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂「六元。」〈註〉
六元者，謂天有此三陰三陽之六氣；地亦有此三陰三陽之六氣。天地渾元，上下相召，是以六氣司天，而六氣在泉也。
帝曰：「光乎哉道，明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰《天元紀》。」〈註〉
「著之玉版，藏之金匱，垂永久，示貴重也。