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龍門心法
大清高士全真演教龍門承律第七代昆陽子王常月演
第八代戒弟子施守平纂，第十一代宗裔閔一得訂正
卷首
一 心法真言
康熙二年，歲在癸卯，十月之吉，昆陽子說戒于金陵碧苑。謂凝真子邵守善，扶搖子詹守椿曰：余自髫年慕道，識透浮生不實，幻境無常，要免輪回，早修至道。但崆峒雖近，廣成子未許相逢；蓬島非遙，凡夫身安能得到。務必遠離污染，掃盡塵埃，滌蕩心胸，潔涓志慮，消磨結習而俗念如灰，淘汰欲身而妄根截斷。諸緣頓息，俱從戒定中一步步行來；萬慮歸空，悉自智慧裏一層層看到。拔得開則孥得定，看得透則忍得來。是以豎起眉毛，手掣割情刀子；放開腳步，直登渡世般兒。翻身則解脫輪回，轉念則超離羅網。悲心不泯，古雲自度度他；慈願常存，我欲自度度彼。
記得昔年尋真訪道，曾參王屋，得遇明師。上蒙三寶之洪恩，親聞法寶；下仗一身之膂力，苦行修身。皈依無上法王，行持大乘妙道。當逢盛世，安樂清平，萬劫難聞，千生罕見。敢不闡揚三寶，答報四恩！少盡涓埃之願，聊輸方寸之明。
是以不忘僭妄之愆，開壇說戒；莫避笑譏之謗，演教談經。非關好事沽名，只為辟邪解惑。天律不容綺語，至道惟在直言。謹將龍門第七代家風，告諸大眾。敬錄碧苑一腔直話，普利人天。不敢虛文，何妨直說。今將授汝，正以接引愚迷，闡明正法。
若夫上乘法器，明眼高人，則貧道下風有幸，正欲請慈領教，以印證其所聞，貧道之願也。
子聞是訓已，作禮而退，東西序立。
於是廣陵弟子施守平稽首頌曰：法原無法因心有，心本無心為法空。心現法王心現相，法皈心主法皈空。要明定法非圓相，須悟凡心即聖心。心法法心心法法，法心解脫是知音。
二 皈依三寶
三寶者，道經師也。道本虛空，無形無名，非經不可以明道。道在經中，幽深微妙，非師不能得其理。若不皈依三寶，必致沈淪邪道，顛倒昏迷。凡修真學道之士，志心皈命者，須作難得遭逢之想。第一皈依無上道寶，當願眾生，常侍天尊，永脫輪回。第二皈依無上經寶，當願眾生，生生世世，得聞正法。第三皈依無上師寶，當願眾生，學最上乘，不落邪見。
此三皈依，乃昔之聖賢，度人入道，第一步上升之路，第一重入德之門。成仙成道，成聖成賢，莫不從此，三皈依起首。何以故？蓋性命生死，大事因緣，微妙秘密，難可見聞。最上乘解脫妙法，若無師真垂慈開示，引誘靈機，安能頓悟大乘正宗，漸入虛無妙道，而不致墮落邪見，錯入旁門也耶。所以未能明道之士，先皈依經。未能明經，先皈依師。若能皈依師寶，則經寶可聞于不聞之中。能聞經寶，則道寶可見於不見之際。昔日之不可見聞者，一旦豁然貫通，皆由皈依師寶之力也。自然解悟真文，得明正法，超脫生死，不落輪回。
但我所說皈依三寶法門，須要皈依真三寶。何以故？大眾！如今三皈依視為泛常，早晚在聖像之前，日誦禮拜而已，並不曾嚼破皈依端的，為何而來。故爾畢競沈迷邪法，不免輪回。如何得明大道，得脫生死哉！
〈謝氏按：上兩段乃理上事。〉
所說皈依三寶者。皈依意，使念無生滅，則道寶可得而明；皈依心，使機無障礙，則經寶可得而悟；皈依身，使眼無見，聞無聞，臭無嗅，舌無嘗、手無妄動、足無妄行，不染邪淫巧濁，躬行苦行，勞其筋骨，餓其肌膚，惰其肢體，舍其形骸，則師寶可得而感矣。
〈
謝氏按：所謂皈依意、心、身三寶者，已是實際功法。丹道初步若能皈依意自然真士生，皈依心而真火現，皈依身而身不動而精固真水生。丹道初功就在於水源清濁，水源清濁最大關鍵有二。一、身不妄動則水清，身妄動則水濁；二、火清則水清，火濁水亦濁。所以皈依身，皈依心，自然築基不難。而三寶皆皈依者，功夫更能層層遞進。
〉
有能感動師慈，傳經授道者，必自己皈依自己之身心意，為真三寶也。我身之耳目，未能忘其見聞，非迷於色，即著於空。聲色尚存，則身非真矣。非真何以感師？苟能持身端正，習養尋根，意合真常，則念念虛空，諶然泰定，名為皈依三寶
〈
謝氏按：皈依三寶，即是最上乘天仙功夫，即端正其體，空洞其心，真實其念，轍始轍終不過如此，何等直截了當，功夫雖無段落，自然層層遞進，昆陽子慈憫後學，大泄仙機於是經，可惜今人忽忽而過，未能詞外見意，既將此書當作一般規戒經懺之書。
〉
身不邪淫，則師寶可感；心不昧靈，則經寶可悟；意不二用，則道寶可明。
〈
謝氏按：意不二用，至誠無息也，參見天仙心傳，雨香天經咒注等
〉
身固則精全而體健，心靈則氣清而慧通，意誠則神凝而性現。精氣既足，神智變化，元妙不測，皆從皈依身心意自己三寶來，然道經師即從而出也。
且說如何皈依身心意三寶之法。大眾！汝等各各志心諦聽，我今說明皈依身心意三寶之法，使汝等破暗除疑。大眾！此身乃父精母血，交媾成形，情性容顏肢體，俱從胞胎長就。一團污穢，四大皮囊，眼視耳聽，足動手搖，口說舌嘗最非長久善良之物。善用者，則成仙佛，成聖成賢；不善用者，則成魔成怪，成鬼成畜類。向上一轉，則天堂可登；向下一轉，則地獄可到。受福報者，以此為外物，受惡報者，以此作根基。何況大眾，既已出家欲超生死？必須皈依此身，方為妥當。不然則六根外用，三毒內生。萬禍千災，九魔十難，皆由身起。如何能修行入道？
若要皈依，惟有一法，能制此身。須是行持戒律，收伏狂骸。以四大威儀為主，行住坐臥，約束端莊。使耳不聽聲，目不視色，莊嚴妙相，端正慈悲，人見歡喜，又生恭敬者。戒律拘制狂身，變為法體，而師寶可皈矣。大眾！此第一段法，既已指明，須是皈依心。
大眾！此心又比此身不同。險惡異變，不可測度，如風吹海，海水深深，風勢湧烈，波濤潮浪，湧撼洶翻，起落不測，轉輾難憑。曆劫以來，所謂出頭無日，苦海無邊也。今欲皈依此心，當明此心是一團血肉結成，更非長久善良之物。食聲娛色，不畏犯法遭刑；甘食好甜，那顧喪身失命。沈於餓鬼畜生不怕，送之刀山炭火不驚；流於瘟惶疫癘不辭，弄出星殞山崩不避。種種禍因，皆是此心招遙起首。六賊先鋒，七情魁帥。若欲修行而不自皈依此心者，豈能降魔伏怪，七障除邪，悟透元機，得明正法，精參宗旨，直入上乘。
然欲制此心，又須持行戒律中冥心入定，勒馬兜鞭，回風熄焰。此心無明火發，便以忍水克之。化烈焰為慧風，變無明為大智。移惡因為善果，解哀怨為歡娛。撥聲色為浮埃，轉怠慢為恭敬。無起昏垢，不辨是非，不使去留交戰，往復低昂，得失推移，旋轉動盪。自然氣定心平，心平氣定，而經寶可皈矣。大眾，既將定力，攝服血肉狂心，便浪靜風恬，波平月起，珠透光明，慧通經蘊，智達經詮。
又須皈依此意。此意又比此心難制，心則求正，意在於誠。誠者，慎密之謂也。定則密中，了了分明，毫芒不掩，不二不息，動靜一如，光明普照。是故未皈依於意，猶虞定靜之心。竊發操權，機械變詐；詭幻紛岐，或來或去。造作多途，倏滅倏生；波翻巧樣，如龍如虎。不可擒拿，為影為風；雖能捉摸，無形可見。寸機弩發千鈞，無聲可聞；點滴舟通萬斛，行謀萬算。不測神通，換日偷天，無邊詭計，自意皈依以後，即如水消瓦解，萬象回春。可以入聖成真，可以登仙了道。在俗化導，國治民安，時和歲稔，忠孝節義，謙潔貞清。三綱五倫，意誠而出；九流三教，意誠而生。誠不誠之間，禍福災祥，吉凶否泰，皆視此意。為性命因緣，輪回果報也。
大眾！若不皈依此意，此心必難安定。若欲安定，皈依此意。慧光自然郎照，覺悟便可一一了明。此念未動之前，湛然澄澈。此念一萌之際，為邪為正。不昧靈光，機由樞轉，星隨鬥移。此意誠，生死之權可執。此意不誠，輪回之柄誰操。
大眾！自己心中意寶，一念真純，上可通天，下能格冥。鬼神失色，由此意；日月失明，由此意；造化失權，由此意；陰陽失常，由此意；妖魔遁跡，由此意；人物消失，由此意。三界內外，惟意為尊。放之則有，收入則無。縱橫自在，莫非此意。上朝元始為祖氣，中歸靈寶為梵氣，下依太上為真氣，直伸普廣為浩氣，凝聚溫和為元氣，慈悲仁惠為陽氣，慘戚怒罰為陰氣，貪嗔躁暴為血氣，淫殺盜妄為邪氣，執著蔽塞為魔氣，兇殘暗昧為妖氣，劫刻冤抑為怨氣，皆由大眾。
身不皈依師寶，偏縱凶強。心不皈依經寶，多昏迷暗。意不皈依道寶，雜難紛更。偏斜不誠，不誠則失中，失中則慧光不生，定力不固，戒行不嚴，神不能凝，氣不能聚，精不能化。是故身不能修，心不能定，意不能誠也。
大眾！我今明將大道，直指人心。若不急早降伏身心意，化為三寶真身，度出輪回，然後一、一皈依世上先覺先知道經師三寶，不枉了出家一段好因緣也。若有能依戒定慧三大法門，行持信切，不生遊移退悔者，當知此人，決定成道。如有半點差移，不能依著，自己懈怠者，當知此人，罪深福薄，不能明道，天神不容，豈能得聞無上至真清靜解脫之道哉。如遇斯輩，慎勿嗔呵，當生慈憫，委曲方便，善引入道，是名皈依三寶。
於是戒弟子等稽首皈依而作頌曰：大道清虛不可名，因經微妙著為文。若非師闡元元理，混濁愚迷怎得明。明明相續號全真，全得真元脫死生。先知先覺慈悲切，無盡賢良引入門。
三懺悔罪業
大眾！既已皈依三寶，必須遵修妙行。太上曰：禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。其過太小，有數百事，欲求長生者，先須避之。罪業者，過失之謂也。如今修行之士，自昧良知，自欺本性，只見他人之過，不知自己之非。即此不知自己之過，罪已深，業已重矣。瞞心昧己，豈能入道？是以須當懺悔。懺悔者，恭對聖真，不敢隱其往咎，痛立誓願，不致再犯前非，如此，方能上進。
我今不辭嗔責，將世間瞞心昧己，講個分明。大眾，各各聽之，便自明瞭。且說如何是瞞心昧己之事。口中高談闊論，心中好貨貪財；外而裝身做分，內裏機械圖謀；受戒不遵戒律，勸人不怕人非；陽為道士，陰暱頑徒；出言同堂不信，公幹常自飾非；聞道不行，知法故犯；以智術騙愚癡，佔便宜為地步；慣起無明，動多倔強；以無為有，以有為無；以假當真，以真當假；指鹿為馬，賣狗懸羊；暗室虧心，青天搗鬼；腹中暗算，笑裏藏刀。種種邪行，頭頭背道，未有自己不知者。不知者，癡人愚人，迷人妄人。知而故犯者，上縮寫謂
人惡人，邪人小人。豈非瞞心昧己？其罪業比癡愚迷妄之人，更加深重。何以故？癡愚之人，無有智慧，無知誤作，止能害己，不能害人，若使害人，亦終為人害。惟有
惡之人，陰險狡猾，既損他以利己，複昧己以欺心，要使天地不知其，鬼神不知其惡。巧幻機關，而行常掩飾；圖深勾密，而曲肆彌縫。設網待人，而人不覺其網從何設；推人下井，而人莫測其井是誰開。如此之人，世間甚有。惟修行卻使不得。如於未曾皈依三寶之先，有此心者，今既受戒，換而改頭，速求懺悔。
近日元風不振，戒律多弛，道化頹靡，黃冠失教，屢屢受教羽流，多有違條犯戒。吾今不惜苦口，告誡叮嚀，奉勸大眾。不但曆劫漂沈罪業當懺悔，多生父母罪業當懺悔，現在父母九元七祖罪業當懺悔。即自己從前罪業，速速暗中心念打掃乾淨。一切不正的妄心，一切絲毫的妄念，俱要懺其前非，悔其往過，方成道品，不然，掩耳盜鈴，安能解脫，大道遠矣！我今作一懺悔文，大眾早晚誦之。
懺悔發願文
弟子眾等，自從受戒，以至如今，徒耽受戒虛名，未克持實事。衣冠濫，規缽空傳。既不能精進于初真，又複墜愆尤中極。心無智慧，不能切問于明師；性發無明，每難忍辱於同類。襟懷窄狹，不能容情；心識偏邪，致多犯過。不明正覺，以幻為真；不察因由，認賊為子。以賢良為匪類，顛倒難明；認君子為小人，是非莫辨。或募緣錯人因果，錢糧盡入私囊；或誦經字名差訛，意念全然不察。或眼前美色而心動淫根；或耳聽聖言而腹中疑惑。種種敗行，永墮凡流。從今若不自新，將來日暮途窮，勢必石沉海底。此後猶然任意，待鐘嗚漏盡，方知劍樹刀山。故爾茲者，假心香、心燈、心水之供，竭皈身皈神皈命之誠。時刻喁喁，望丹霄而靖命；晨昏汲汲，仰金闕以輸誠。用申齋沐之虔，不憚辛勤之苦。翻身續叩師慈。
設供哀求
天宥！從此盡除諸惡，永為良善之人；自今奮發奉真，痛守初真之戒。倘或再犯前律，生遭天譴，死墮豐都；如違向日之科，陽受極刑，陰埋無間。但願懺悔之後，罪滅福生，災消厄釋，冰融覺地，朣月開光。漆室複明，慧日照於黑夜；善芽增長，甘露瀝於枯條。元綱流再造之仁，法雨沛重蘇之澤。俾得譴削黑書，名標青簡。精修大定，保固真身。八識胥損，百障千魔雲淨；三生洞曉，九雲七祖升霞。神風遐著，萬炁揚津。綿綿丕振于宗風，派脈諸流于祖座。行藏迪吉，息世外之風波；隱顯升平，晏壺中之日月。再願師資同學，眷屬宗親，大地群黎，普天檀信，人人心地開明，個個性天照朗。時和風稔，國泰民安。兵戈偃息，水火均平。皇圖鞏固，帝業遐昌。聖皇萬壽，宰輔賢良。萬姓同誠，千邦樂道。等與群生，同歸清靜。伏惟！聖慈曲垂濟度。
以上懺悔發願文，朝夕虔誦。須要自己法身，對越帝天，念念投誠，心心慚愧，句句分明朗誦，字字悔悟躊躇，勇猛精進。死活存亡，困苦饑冷，一齊放下。惟抱戒定，自有前程。
碧苑壇經卷上
四 斷除障礙
修行之人，障未斷，則閉塞昏迷；礙不除，則愚頑暗昧。心體本同天日，妄情恰此浮雲。霧塞青天，白日安能朗照；情迷靈竅，真機哪得圓通。豈非修行人一大病哉？我今指出病根，這障礙道家有兩種，一喚作理障，一喚作事障。不明其事，真假難分；不明其理，正邪難辨。若執理而論事，抱泥迂腐，為理障心；若行事而害理，悖戾乖張，為事賊性。或理或事，凡有所執，皆為障礙。
今將障礙兩字，細細說來。大眾，千經萬典，皆是先覺先知，欲令後人，行善學好，悟道修真。眾生不行善而反行惡，不學好而反學歹，不修真而反弄假，不悟道而反敗教，這喚作事障本心。又有出家人，行善執善，學好執好，修真認真，悟道而著相殉跡，皆因好處，不曾脫脫，這喚為理障本心。然這等有事理二障，還是一等向上之人。更有一等修行之人，心地未明，天機未轉，到處都生障礙，見我等向上之人，講經說戒，他便明為稱頌，暗動無明，生障礙心，動無明念。
大眾，這障礙心不除，安能出得苦海？有船有筏，有篷有櫓，明明可過海，卻不能過，不敢過，這卻又何來？哪知這點障礙之心，就如一時天起黑雲，漫漫而來，欲風欲雨，必有巨浪凶濤之險，所以就不敢過，不能過了。
大眾，苦海無比，回頭是岸。這修行人的障礙，如黑去四起，騰騰瞞天之象，迨至斷除了，便如浪靜風恬，安穩自在，方能渡出苦海。你們豈不聞《高上玉皇本行集經》上說麼：只因眾生障重，不能得見上帝慈顏。又云；如是諸障，汝等各各當斷除之。《皇經》開首，所以就宣說斷障。
斷障之法，當生大慧，無起疑惑，無起貪嗔，無起淫欲，無起嫉妒，無起殺害，無起凡心，無起凡思，無起昏垢，無起聲色，無起是非，無起憎愛，無起分別，無起高慢，無起執著。凝神澄慮，萬神調伏，心若太虛，內外貞白。無所不容，無所不納。無令外邪亂其至道，牽失真宗，敗其靈根，盜其至寶。致爾萬劫永墮凡流，墮入俗網，萬魔來攻，百千萬劫，不聞妙法，鬼神執誅，從生入死。是故汝等，應當志心，善護真宗，無令喪失，如前所說，各各當斷除之，則此訓皆障礙之條款也。若不斷除，便六根便染，三業縈纏，就清靜不成了。既不清靜，如何得見上帝慈顏？十七大光明，三十種功德，從何而至？是以上帝光明功德，為諸佛聖師，萬天帝主。三卷五品之妙典，皆從斷除障礙而成。
大眾，世間障礙甚多，《皇經》不過指其行目事件，令你們知其大略，明天理的法門。汝等要明白，世間細微障礙，萬縷千條，舉心動念，難可枚指。即如看經誦典，其中妙義幽深，自己聰明有限，不能解悟，便知自己心竅未靈，智慧光小了。又不肯抵心下氣，參問高明，便是昏垢。及至問明，又生疑惑，惟恐其人之說不真，再問一人，彼此不同，心生煩惱，千岐萬經，豈非障礙？又若伴侶同于處讀經，彼伴先熟，我尚未熟，心生煩躁，豈非障礙？又若我熟伴生，便生歡喜，豈非障礙？又如自己有才，他人愚鈍，便生欺誑，豈非障礙？又如見人好善，或佈施，或功行，他富我貧，便生嫉妒；我富彼乏，但生驕傲。豈非障礙？又如讀經典，忽有解悟，微明其理，執以為是，向人講說，彼又高明，我心不服，豈非障礙？又如所聞妙理，執著在心，只知其一，不知變通，豈非障礙？又如修行打坐，偶有妙處，便自誇揚，豈非障礙？又如同道伴侶一處，從師聞道，師言彼明我暗，不自責己，反忌彼先，豈非障礙？至於積下財貨，臨死不舍一文。一切愛緣，貪習耽著，不斷不除，如好琴好書，好棋好畫，種種著想，均為障礙。又或有一等，以符術為神通妙用；又或有一等，以符術為有為劣法；彼喜而我忌，我好而彼惡，皆系障礙。
大眾，汝等既求出世，欲免輪回，原要做出世的功夫，懷出世的道業。這些障礙，俱是塞靈關之牽蔽，迷悟性之妖氛，如何便就能出世。若是你們肯把紛紛的障礙，一一斷除，斬盡葛根，消遣雜慮，胸襟如大虛浩蕩，則心靈活潑，萬轉圓明，智慧自生，性天昭朗。其中千般妙用，盡生死去來之機，天人合一之致。自然而然，非識可識矣！
呵呵！障礙，障礙！只在大眾之能斷除不能斷除間爾。於是律師遂說法曰：降衷伊始，明命非虛。照耀靈台，毫芒難掩。胸襟一朝廓落，眼光立地澄清。
五 舍絕愛緣
大眾，障礙為害，既得知矣。愛緣之害，比障礙又更狠。如何見得？障礙之心，不過遇境而有，境過即空，其害暫來暫去。至於愛緣兩字，是無始劫前以至今生種下的孽根。所以聖賢仙佛，只勸眾生不可著相，不可粘縛，不可貪戀，三教書中，俱勸天下後世，莫為愛緣纏住。這個愛緣，是諸魔之祖，萬害之根。屢劫沉迷，多生墮落，總因愛緣。不得解脫之道，不明真空之理，皆因愛緣。生犯官刑，死沉地獄，皆因愛緣，水災火死，劫殺刀兵，皆因愛緣。覆宗絕嗣，破戒違條，皆因愛緣。九祖受殃，香火頹廢，皆因愛緣。生老病死，性心乖戾，身體不健，道法難進，皆因愛緣。六根不淨，六賊倡狂，六識分別，六道輪回，皆因愛緣。天地之內，五行之中，萬物生枯，萬種起滅，皆因愛緣。若欲出世，超脫生死，不求斷除，絕緣舍愛，而能了了明明，清清淨淨，解脫自由者，未之有也。
我且把世間在家的君臣父子夫婦昆弟朋友的愛緣，先聖已說過五有五止五僻，以及發皆中節，親親尊賢之等殺。皆就這點虛靈內所固有者，為之品節裁成，各正性命，就把一個宇宙保合太和。渾淪元氣，更無愛緣再須舍絕，純乎自然清靜解脫之道，慢慢再說。
今單說出家的，就是苑上今日諸檀信聽者，也好汰去分外愛緣。將分內一切可愛不必愛，似緣有盡緣的，一一勘明，制節過去。大眾，愛緣迷惑，你們全然不知。如何道？人念頭遄喜使的，喚作愛緣。一切大小精粗之物；一切一切遠近眷屬之人；一切內外邪正是非之事；一切聖賢三教儒釋道之法；一切經書文獻曲籍之理；一切天地陰陽造化之妙；一切神奇元幻之術；一切清微靈寶全真道路。以至名山洞府、天宮聖境。以至七寶八珍、河圖龜瑞。及自己身心五臟六腑，齒舌精氣，山河大地，草木禽獸昆蟲，若念之所貪，意之所在，心之所想，神之氣注，情之所戀，性之所喜，口之所欲，身之所樂，夢之所遊，悉系愛緣。有一存念，便遭牽惹，不能得清靜解脫之道，終為沉迷憂苦之徒。
大眾，迷著則愛緣生，醒悟則愛緣滅，須要時時覺悟，刻刻承當，心上著一毫所愛之事物，俱要即刻舍絕，不許複因緣起。愛喜睡者即當坐，愛喜坐者即當行，愛喜舍者，心神自然活潑；愛喜無者，靈性自然空虛。寸絲不掛，萬緣不生。悟者則心生光明，不為境轉，不為物動，不為事亂。久之則無端妙處，元竅開通矣。若今日不除，明日不斷，既舍而又不絕，仍舊牽纏。則衣缽蒲團，都成羅網；芒鞋竹仗，皆是索繩；名山聖境，俱為牢獄；師兄道侶，盡化冤家。以至口訣真言，總要變砒霜毒藥；道心本性。竟改作福報修羅矣。可不慎哉，可不痛哉，可不忍舍而絕之哉！
昔有一道人，坐久神現。見頂上放光，五彩鮮明，如霞如錦。其光之中，山河大地，萬物總見。道人心喜，以為得上帝之大無礙光也。日夜端坐，思想有光，其光不復再有。道人不悟幻境非真，用意觀想，萬念皆忘，唯思光明。存思日久，如愚如癡，形骸土木，諸人以為得入至道。道人坐存六載，神凝形變，而不知覺。一日，氣粗息急，同伴相守，唯望其人開靜以便求道，其間唯有一修行人，知其著魔。至夜半，其入定之人，忽然手張如飛之狀。眾以燈燭香花，供養禮拜。其人即氣絕，口中飛也一蛾，撲燈燭火光而死。修行人取之，而告道們大眾曰：此存想光明之道人身也，愛緣光明，即與蛾同，緣至形化轉入異類。愛緣不除，皆同此類。可不哀哉，可不斷哉！大眾，心有所愛，即是緣也，緣從愛起，愛逐緣生，緣愛相纏，永無了澈。轉父為子，轉祖為孫，轉男為女，換面改形，移名換姓，顛倒凡夫，認為真實，可怕可憐！大眾知之。
六 戒行精嚴
修行之士，既已割愛拋緣，誠求出世以了生死。假如愛緣不滅，愛欲重生，則此心依舊牽纏，複入網羅陷井，是終無解脫。須要於未兆之前，預作提防之計。不然則從前之功徒費，未來之魔障難逃。是以當法上古聖賢，攝心於戒。
這個戒字，是降魔之杵，能鎮壓妖邪；是護命之符，能增延福壽；是升天之梯，能朝禮三清而超凡入聖；是引路之燈，能消除六欲而破暗除昏；是仙舟寶筏，能渡眾生離苦海；是慈航津梁，能濟眾生出愛河。誠修行人之保障，為進道之提綱。仙聖無門，皆從戒入；聖賢有路，皆自戒行。實系仙真之要路通衢，賢哲之中門正道。
大眾，既已前生所種因緣，致今生得聞戒法，則將莫大之幸，若不依戒律行持，精嚴勤苦，則莫大之幸，變為莫大之罪矣。這個戒律，乃元都禁約，就是元始靈寶太上所定的規條，女青天曹所常糾察，神兵衛護，天將稽巡。尊守者，丹策加工。犯悖者，黑書加過。絲毫不漏，針發不差。如今受戒之徒，總是無知之輩。如何喚作無知？只是未明其理。若是知得此理，便當精嚴不犯。若是違條，豈不是無知了。
所以說，大眾中，若是已戒者，須要把這戒字，著實去參詳。如何作戒？戒者，禁住也，禁約的是什麼？你又為何當初就受了？故你若是為戒法來的，便當日日行持。若不日日行持，何必受戒。這個念頭，便不是為戒而來，還是為沽道士受戒的虛名私意而來，圖道士受衣缽而已。不然，為何不守清規？切念我道門中，自七真闡教之後，教相衰微。戒律威儀，四百年不顯於世。緣因教門之中，未有人出來擔當其任。所以把這照道的天燈，不曾剔明。使修行之人，昏暗難行，扶身的拄杖拋開，失其把柄。怪不得旁門邪教，反通行于天下，清靜解脫正大光明之道，所寂寂不聞，今幸道運當行，遭逢盛世。上有皇上福庇，天下太平；朝多官宰善信，教中護法。又有檀越佈施，衣中冠缽，制就現成，這便是千生難遇，曆世希逢，這都是你們前因撞著。
既是受了戒法，就該把個戒字，仔細求。如何喚作戒？可憐這受戒之徒，賢愚不等。愚者妝初來受戒的念頭還好，及至受了戒後，又把初心瞞昧起來，不能堅持戒律。豈不可惜了這個受戒的初心，把一件戒衣，一頂戒巾，付之東洋大海。或當或賣，或改常服，或補作袖頭。褻瀆天神，敗毀道場。又把個淨缽，改作香爐，貯錢貯米。開齋破戒，飲酒吃葷，無所不至，把智慧清滅，仙根斷絕了也。這有現在公案，歷歷可證。先有一個戒子，把戒行毀破，汙了戒經，賣了戒經，賣了戒衣，棄了戒缽，便忽死去。見許多鬼卒，將鎖索套去。到了陰司，見一所衙門，甚是威嚴，兩邊排佇列許多鬼卒，鎖著許多人，皆是平日同志歸陰的破戒道友。這戒子吃了一驚，問：你們如何到這裏？那些戒子說：不知道為何，先先後後的都在此相會。只見門上有個匾額，寫著考對司三個大字，遂問鬼卒道：如何喚作考對司？鬼卒道：這是天條新立的，法司有兩座，專管僧道戒律之事。凡有人在陽世間，發心受戒者，土地神就把某人名字上了冊簿。某日受戒，某日行持有功，某日行持有過，某日某人犯戒，某人背道悖師，某人毀律敗教，某人賣衣，某人穢缽，某人誹謗律師，某人打算施主，某人
貪，某人淫欲，細細記注，每月申報各司考對，要先從本司考對過，方到各衙門去。你們受戒者，除德行高明，道心嚴密者，不到陰司。如你們這班不受戒的人，畢竟先到本司考察除名，才定限內勾取身死。若不從本司考過，各衙門不簽押人，眾戒子你們聽聽，這個死去的，已經一夜半日還陽，講出了這段公案。
大眾，你們責人有過，偏生細微明白，到了自已有過，便全不知察，日積月盛，一一自已寬恕，做成了無邊罪業，自己還要遮瞞，這叫做欺心。受了戒的人，全要把自己心上所行，日裏所說，日夜存思，善即行，惡即改，不許自己曲全，不許自己饒恕。你有誤處未經查點省悟，立刻回向聖真，哀哀懺悔，依戒經之律，細細參求，勤訪明師，精深學問。敬師長如父母，敬道友如長兄，樂法如妻，愛經如玉。持戒在心，如持物在手，手中之物，一放即失，心中之戒，一放即破。世間王法律例，犯則招刑；天上道法，女青之律，犯則受報。莫道陰司冥而不見，生生死死，只在你心；莫說戒神幽而不顯，出出入入，只在爾念。戒行精嚴四字，降心順道，喚作戒；忍耐行持，喚作行；一絲不雜喚作精；一毫不犯，喚作嚴；始終不變，喚作持戒；窮困不移，喚作守戒。你們這受過戒的，其中連戒的十條，還不記得甚麼十條事呢。這是有名無實，何必乃爾！
但有一句法言，須教大眾放心行持。這個天上主宰，原以好生為心，慈悲廣大，救度眾生。若是有犯了戒子，從此改悔，真心發現，複守科條，致嚴致精，再不敢犯二次，如此哀懇懺悔，天心亦自憐憫，赦宥還元。我今又有一段犯了戒後又守戒的因果說與大眾知道。一戒子自云，受戒後忽遭魔難，開齋破戒，無所不為。一日夜間，夢到陰司，看審官司。只見陰司中，許多鬼判，都點掛紗燈，安排香案。少刻，見閻王出大門，威儀如世間天子一般。聽得判官報導，天使已到了，快些擺香案接詔，與陽世官府接詔不異。只見天使是一位仙官，頭戴一頂金蓮冠，身披五雲鶴氅，手捧黃筒，遞進去了，眾鬼不得進去。這夢到的道人，便亦要進去。鬼卒嚷道：你是什麼處遊魂，敢到森嚴大殿？一個鬼卒道：好像個道人打扮。那鬼道：前日詔書吩咐，凡修行持戒之人，命終之日，許具衣冠進去，光明者從正門進，光小者東門進，無光者革除戒名，鎖械西角門外，按牌赴審，你這道人又沒有光明，一團黑氣，與我一般兒，混充道人，快走快走！一手執鐵棍來。戒子驚醒，明明記得。隨即翻身，下了床，急亟淨面，手取淨火焚香，大生恐懼，悲哀懺悔，痛改前非，精嚴戒律。一日又大夢游閻府，仍系向日所遊之處。見執鐵棍鐵鎖的鬼卒跑道：請問仙長，要到何所？戒子回言：我因雲遊到此，不敢驚動大王，就此回去也。鬼卒言：大王有例，凡有戒行光明仙長過去，需在到茶廳，先請坐下，問下名號登簿，以便稽查。戒子回說：並無公事，不會罷了。隨即回身，忽然出境，覺來向大眾告知。前遊被鬼打罵，後遊跪接問名，本系一心之進退，即有兩樣之看承，若非一悔前非，依然舊時本相。見神之為道，幽明一理，可不懼哉！大眾，時光容易過，心性要光明。莫待無常到，陰司黑闇行，牛頭無好處，馬面不容情。有過須急改，全憑戒行精。萬法千門內，修心最上乘。無岸無邊海，循戒慧光明。
七 忍辱降心
修行人第一大病，難去難整的，是個嗔字。不是著了我相，便是著了人相，嗔心一動，喚作無明業火。三毒之中，嗔毒居一。嗔心不解，內則燒已，嗔口出語，外則燒人。把一點靈關，森森燒化；一座法身，活活燒壞。六腑不能清秦，五臟不能安和。耳聽人罵我，嗔火自肝生，烈焰遇狂風，把一個能聞的耳根，忽如閉窗塞竅。目見人侮我，嗔火自腎生，烈焰遇狂風，把一個能視的眼根，忽如遮門蔽路，口不覺嗔言，心中沖出惱恨之火，膽中湧起毒害之謀。上不怕天地神明，中不怕死生身命，幽不怕油鍋劍樹，官不畏斬絞軍流，反一個能言舌根，造出千般罪業。這耳這目這口這舌，為何有這苦楚？只因這肉團心，不能降伏，恃些兒氣血，作福作威。到過後平心之時，便冰冷可澹。
大眾，世間眾生，此個身兒，均是血氣結成。此點嗔根，自從無始劫前，這無明業火，早已種下。所以遇事順心，心便歡喜。不順，便歡喜變作冤家。觸境逆心，便生嗔怒，便是輪迥劫根。你們既已出家，原為欲了生死，嗔根不斷，則毒龍攻入天根。既求身出世網，原因性命深重，這嗔恨不滅，則致氣填月窟。性本善也，嗔則變作毒龍，慣生嗔火，火發燒身，命本常存，嗔則變為猛虎，常生毒氣，氣急喪真。生死不明，皆因不能珍重性命。性命不立，皆因火強。以致六根不能收攝，四肢發戰虛張，五官不能應用，毛竅火性飛揚，為害百端，傷天促命。
大眾，欲絕嗔要，先降惡念。何為惡念？不能忍辱，便為惡念。大聖孔子曰：寬柔以教，不報無道。這心中不能忍，念在一日，還是一日惡人。惡人安能入道？大眾，不能忍辱的人，其心不能降伏，就如毒龍猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。好強好勝，人前奪趣，使氣作威，嚴聲厲色；賣英雄，做豪傑；奪利爭名，誇功伐勢，侍力淩衰，傲長欺弱。雖有時熱腸為眾，不知能救得人，亦必能殺得人。眾生迷而不悟，何曾遠慮深思，天道好遠，冤仇不解，總是嗔根不斷來。嗔則必欲辱人，不甘我受人辱。不知受人辱，與我辱人，其間大相懸隔。
大眾，這個辱字，包羅甚廣。假如淫人妻妾，便不顧她丈夫被辱，兒孫被辱，祖宗被辱，門族被辱。待至他人淫你妻妾，便生嗔怒，大惡起來，想起這人淫我妻妾，使我體面何存，若人聞知豈但我被恥辱，連父母祖宗之功德，兒孫後代之門風，盡遭汙壞破敗，豈可放他過去。便要拿刀弄棍，動火發怒，頓起殺心，再不想他辱我，我便如此。我沒辱他，他又如何。今生妻女被人淫，必定前生有歹因。前世淫人妻女孽，今生妻女被人淫。這是人中必有之因，必有之果。你們各人聽了這話，萬不可起淫欲之心。我直對大眾說，這些眾人的性命，皆因淫欲而有。淫欲之心不除，生死之根不斷。因淫欲而有色身，欲脫色身，洗除欲念，欲念除，則得於有壞色身之內，生出法身，才能了脫生死。這是我們實話，休當作閒話放過。近有戒子，平日極有道念的人，忽一日出募齋糧，托缽過一米鋪。這鋪內主人好道心生歡喜，請戒子進中堂坐下，磕頭獻齋，又將碎根一錢，安放缽內。臨出廳時，忽遇其妻，從廊下過，兩下一見，其妻回避不及，戒子謝齋而出。既見其妻，夜間打坐，馳想其妻，摹其面，遂起，即跪香懺悔而臥。又忽然知自己身死，抱入胞胎，長成娶妻、顏色標緻、夫妻和合。出外路旁，見一道人，化齋覓食，心中便喜。同回至家，獻齋作福，喚妻出見，自己磕頭拜下。回身見道人，以手招妻，心內不覺大怒。即走直入廚房中，持切菜刀來斬道人。失腳一絆跌醒，心嗔恨，乃是一夢，通身汗下。回想道人，其面目，即米鋪施齋主人；其妻，即米鋪廊下遇著之婦也。大眾，這個戒子，初學功夫，戒行雖堅，定力未固，所以日見夜思，忽生妄見，妄念深切，入夢成境。
又一修行人，持戒堅固，從來口無妄言，念不妄動，受人恥辱，心不懷嗔，打不回拳，罵不回答，只思自不是，不認他人非。一日在路挑擔而走，遇著一驢，馳驟而來，將身讓驢，驢忽用頭撞人身上，其人退避不及，僕倒在地，驢便口齧衣服，碎破而去。修行人至夜間打坐，入定朦朧之中，忽有一白衣人，謝之曰：我即路上沖你之驢，於往劫中，曾結冤報，今已釋怨，兩相解脫，將從此脫得苦趣，複生人中，特來告知。至出月某日，尋至某處相會，以求超度。言畢而去。修行人明明見得聽得知得，似夢非夢，起來照常打坐。至次月所約之日，尋至其處，其家一門甚歡，似有好事。訪問旁人，皆言此家夜來生一孩兒。修行人聞知，大加驚恐，暗記姓名，誓願自度，然後度人。大眾，你們有此人，往結冤根，至今生了結。
戒子，總要自己發心，忍辱釋怨，受苦任難，忘恥吃虧，解怨順孽，降伏此心，一切承受。執定戒刀，時時自殺無明火，刻刻身披忍字衣。聽人打罵，甘人欺悔，任人謗訕，隨人羞辱，皆不能破我一點戒心。以至無端連累，王法官刑，霹靂青天，火燒雷打，一切水淹賊劫、狼銜虎咬、病毒蛇傷、魔壓鬼迷、妖纏精害。世欲橫言曲語，敗壞聲名。仇人惡口詛咒，毀虐親屬。甚而不容逃避，割截肢體，無能躲閃，破敗此軀。總系往因定劫，難辭運限當頭。只可安心承受，順合天心，償還夙債，報對前因。切莫動不服之意，害我戒規。惟宜回想，我受他欺者，畢竟我曾欺人。受他困者，我曾困他。以及遭魔遭難，遇害遇災，悉系前生造下，自作自受。從今受戒之後，一切惡業，隨心消散。自然六欲不生，三毒消滅，身心輕健，情性安和，苦惱痊平，冤仇和釋。大眾，自從無始以前之積怨，至今日當頓發天良。凡有冤愆債負，願甘承受，一一償還，損已利他，方為解脫。從此永歸清淨，依然太虛之貞，混淪之本，存神守默，釀成圓滿報身。不然，前劫之債負而不還他，今生之恥辱又不肯讓他，自然來世之報復不肯放你了也。此身如何得超脫，此心如何得空，此道如何得修。你們如今些兒言語，尚且不能忍，又安能這生死到頭，脫然清淨。
大眾，忍則無明火熄，自然五臟清涼。忍則華池水生，自然六腑調泰。忍則他心滿欲，自然釋怨和平。忍則我量包涵，自然胸襟闊大。大凡辱我者，我不為辱，其辱反歸於彼。我辱人者，人受我辱，必以辱報於我。能忍則心氣和平，使肝火不熾，化作南斗消災。能忍則肺腋生津，便普潤胃脘，化為瑤池甘露。能忍則腎精不耗，便上下元解厄，化為武靈泉。能忍則脾土不燥，便身輕體泰，化為白雪黃芽，能忍則法身無漏，便得道氣通神，化作莊嚴妙相。現前能忍于國者，必有益有朝廷。能忍於家者，必有益於骨肉。能忍於身者，必有益於精神。能忍於心者，必有益於性命。能忍於教者，必有益於法眷。其能忍之益如此。
若不能忍辱負重，則心便不虛，神便不靈，氣便不壯，量便不宏，胸便不開，願便不大，功便不圓，行便不滿，見便不透，思便不深，智慧便小，福德便淺，根基便薄；聞道不明，行道有礙，被人憎嫌，招人嫉妒，受人厭惡，惹人煩惱，為人
慢，幽多鬼責，夢寐驚惶，明有神呵，疥癩瘋疹，多劫之冤根不泯，來生之報復越深；苦海不住生波，欲何憑空起浪。
大眾，你們豈不聞德者，本也，有容德乃大，皇天無親，唯德者是輔。爾輩中，賢愚不等。也有重財喪德者，也有得色喪德者，也有重氣喪德者。其間因財受辱，因色受辱，因氣受辱，外遇不同，受辱則一。聖人曰：一朝之忿，忘其身以及其親。又曰：忿思難。曾子曰：心有所忿悖，則不得其正。這忍辱之戒，豈不重歟！這嗔忿之害豈不毒歟！所以諸真初祖，以戒嗔為入門，忘嗔為了道；以忍辱為殺心，以忘辱為滿願。救苦經太乙天尊曰：火翳成清署，劍樹芳騫林。超度三界難，竟上元始天。
大眾，急猛醒，聽我偈言：早除人我相，急悟生死因。忍辱降嗔火，空中現法身。七情隨念滅，百忍古人稱，罪業甘承受，方為劫外人。萬端業障是前緣，負欠還債總一般。愚暗吃虧嗔火發，一團冤債黑漫漫。修行切戒佔便宜，我佔便宜他不依。曆劫漂沉冤不解，清淨堂中多是非。是非無著地天寬，仙子修羅有兩般。清涼福地緣多忍，償還辱債道功全。這點凡軀道上來，緣何不肯吃人虧。沖天怒氣膚毛火，無位真人餓鬼災。
八 清淨身心
大眾，既奉戒皈依，便當專一以求出世，超離生死。但超離生死出世的高人，自有無死無生最上一乘之道，其道即世法轉身，本無有法。世法與出世法，只在一心，所用逆順不同，其實只是一法，法亦非僅順中逆用耳。夫順中用逆，萬法皈依無為法，鬼神莫測其機。逆中隨順，一法散為萬法，陰陽不出其算。不是以有心為作用，而用意推詳。乃是神明智慧，理性本來如是，原不是另有什麼出世的法也。雖然，超出世間的是誰，又畢竟要送這人出世間到世外去，方是出世。這卻又不是。
今說勸人把這身子要出世，夫天地之大，世界之廣，那裏算是世外。大眾，你們仔細聽著，世外者，世法之外也。識破世法非真，幻情是假，一切有為功能，俱是夢境，物物無事，事事非實，唯將此心清淨，能出世外。大眾，如何見得此心能出世外？今夫天有陰晴運轉，不能出世；今夫地有崩裂傾塌，不能出世；日月盈昃，不能出世；星宿遙殞，不能出世；風雲雷雨，霜雪霧露，各有程限，不能出世；山摧石鑿，水涸泉幹，草枯木朽，金治玉碎，不能出世；人有生死，不能出世；物有壯老，不能出世；情有厚薄，不能出世；氣有呼吸，不能出世；心有動靜，不能出世；精有洩漏，不能出世；神有昏散，不能出世；勢有消長，不能出世；利有乘除，不能出世；一切有為，盡系成住空壞，生老病死，哪得能勾出世？大眾，你們要世法中，悟得出世法來方好。這出世之法，不在多言，只在乎此心還返而已。既知道天地萬物，人情世事，總非出世之法。便知這天地萬物，人情世事，悉在圈套之中，世界之內了也。若能心中悟得這一點，能有破得天地萬物皆無常，世法人情都是幻的，是什麼真靈？這真靈無形無相，無臭無聲，言在內又不止在內，言在外又非在外來，人人具，物物該，便是能出世的法王了。
大眾，這點真靈的法王，宇宙古今，無物不有，無時不然，非同小可。在釋謂之妙明真心，在儒謂之明德至善，在道謂之圓明道姥，又謂之祖炁。那許多別名，說不可盡。這能知天地萬物，人情世法的，何處尋求？就在《大學》上：明其明德，止於至善了。這明德至善，寓於成住空壞，生老病死，無病無死之真靈。亙古至今，常存不昧。通天澈地，出幽入冥。不生不改，不多不少。無欠無餘，無來無去。能運陰陽，而不為陰陽所窒。能制鬼神，而不為鬼神所厄。而能用萬物，而不為萬物所歧。能化人情，而不為人情所動。能應世法，而不為世法所溺。能出世外，能住世間。縱橫三界，去來自在以無拘；統轄萬靈，變化玄通而莫測。上天下地，唯此稱尊，莫與為等。無如這點真靈，人人都有，個個難明，萬法千門，三乘一藏，皆自此出。些些竅妙，點點機玄，悟之即在目前，迷之即落海底。
大眾，要知出世修行，不越身心二字。身假心真，心假性真，須悟借假修真。外假內真，外色內空，不借外有為之色身，難修內無為之法身。不因外生老病死身，難明內之湛然圓滿心。不借虛靈活潑之心，難超證廣大無邊之性。然此性，自天命而來，有生之初，一無污染，與太虛同體，與太虛同量。空空洞洞，一無所有。囫囫圇圇，無一不有。
大眾，如今要求出世，先要人人去清淨身心。如何是清淨身心的功夫？緣身乃血氣所化，血氣非不敗之物，實為生死之根，禍患之本。連累我之心者也，戕賊我之性者也。好色貪淫，只為此身圖快樂。爭名奪利，只為此身圖受用。犯法招刑，生災惹病，皆從此身而起。太上曰：人之有患，為吾有身，及我無身，又複何患。古人云：人若不為形所累，眼前便是大羅仙。可見此身為禍不小。今須看透皮囊是假物，是地水風釀成。若不講到徹底修行，但勸人行孝，你要說身體膚發，受之父母，不可毀傷。父精母血，二五數成，秉天地之秀氣，得陰陽之神功。頭圓法天，足方法地，位乎天地，共列三才，萬物之中，人為第一。上可配天地，幽可贊鬼神。學可希聖賢，修可成仙佛。豈可視至貴至富之身，作臭穢烘土之想？不過要諸戒子，不甘墮落，與世波迷。勿為色身圖安樂，只其真性返真常。志氣欲統禦陰陽，形神欲莊嚴法界。設使法身有漏，便不能形神俱妙，與道合真矣。
大眾，今對你們說明清淨之功。若要此身清淨，先將俗物丟開，塵情遠絕，一切不同世法。甘淡薄而樂清閒，絕肥甘而離喧鬧。皈依三寶，刻守一真。性情涵養和平，手足端莊整肅，眼耳不可偏邪，意念不可散亂，心不可存思著想，口不可高喚揚聲。收兩目之神光，內照不昧靈台；返兩耳之精竅，內聽常聞天籟。稀言啟默，歸乎自然不動。期無悔吝，思不浮游，神無煩躁，天機清暢，玄理圓通。口斷葷腥，暗消多生之殺劫。身遵戒律，密行四大之威儀。足不亂步者心不慌，手不妄舉者心不躁。坐則中正，不許偏歪；臥則靈惺，戒多昏睡；食則茹淡減味，而五臟清平；語則謹慎從容，而聲音和暢。這喚作粗行身清靜。至於細微功夫，是要你們把清淨二字參求，患你們不能入心鑽進去行，不患你們究心實行而不成道。
大眾，心無二念謂之清，念無駁雜謂之靜。心不著相謂之清，念不停滯謂之靜。念念圓明謂之清，光明無礙謂之靜。一塵不染謂之清，萬慮皆空謂之靜。萬物不能遁其形謂之清，鬼神不能測其機謂之靜。心如流水謂之清，性如皓月謂之靜。無始以來罪消滅謂之清，多劫之前因盡澈謂之靜。內觀其心心無其心謂之清，遠觀其物物無其物謂之靜。三者既悟謂之清，惟見於空謂之靜。觀空亦空謂之清，空無所空謂之靜。所空既無，無無亦無謂之清，湛然常寂，寂無所寂謂之靜。真常應物謂之清，常應常靜謂之靜。洞然不昧謂之清，入眾妙門謂之靜。超出三界謂之清，解脫五行謂之靜。虛空粉碎謂之清，粉碎虛空謂之靜。光攝諸天謂之清，普渡眾生謂之靜。
大眾，我因開示，略言大約。這三教聖人，大藏經典；萬法千門，諸天妙相；三萬六千種道，八萬四千法門；恒河沙數菩薩，無數眾金仙。皆不能出清靜定慧無為妙法。大眾，最上無上大乘上品至真妙道，生天生地、生人生物，皆從清靜而來。太上曰：人能常清靜，天地悉皆歸。又曰：清靜則天下正。可見清靜身心，速求覺悟。大眾，自今日起，須將平日所迷的鉛汞龍虎陰陽燒煉種種比喻，悉皆丟下。惟從清靜法門，滅妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路而行，決不懼你，喚作耽遲不耽錯，有路莫登船。若是我誑語相欺，即墮地獄。維時，律師說偈曰：念雜心非靜，塵多身不清。不清難見性，不靜豈無情？內照身為幻，回光心亦空。空中神自見，定慧是真宗。日月須觀察，平常要體行。逆行持斗柄，清靜合天心。
九 求師問道
自古聖賢仙佛，證果成真，無師不度。所以師師相授，口口相傳，心心相印。就中道理，一貫而通。如乳水化，似膠漆投，同氣相求，同聲相應，水天一色，燈色交輝，方能盡其師弟之道。
大眾，我見世人，求師問道頗多，但多差了些兒。有師弟傳授之名，無師弟傳道之實。所以今日不惜齒牙，不辭誹謗，把求師問道之理，說與你們，須要記在心頭，到日後，先為他人之弟子，能以此禮，則後為人師，那子弟，也就仿古效法而行，尊師所以重道也。
大眾，世上愚盲之徒，不識自心，隨物而轉。雖有道念，不知邪正之門；雖有道心，不知修行之法。他聽人說性由自悟，命假師傳，這兩句話，便依著行了。或遇哪方上走的道人，身穿破衲，足踏芒鞋，手搖棕扇，肩負蒲團，行從城市經過。或坐下街頭，捧瓢化齋；或慢行道上，自在逍遙。遇宮觀即安單，逢廟便借宿。口談口訣，舌鼓笙簧。怎麼是玄關一竅，尾閭海底，上致泥丸宮，下至湧泉穴。守中提氣，立鼎安爐。延年卻病，按摩導引。六字訣，八段錦，悟真篇、參同契。以及丹經上臂喻，鉛汞龍虎、銀砂夫婦、日月卦爻、龜蛇溫養，沐浴結胎、入室坐圓、出陰神、出陽神。說不盡的三千六百旁門，八萬四千魔法。哪里數得盡。大眾，這愚盲之徒，其心無慧，哪里辨得真假，識得邪正，便就聽得這個道人。更有可恨一流，那談鼎器的邪人，煉茅銀的騙子，動人以色迷人以財，莫說無是一路道法，即使這種道法有真，豈是凡夫可以點金，淫人可以延壽。是以談鼎器者，見色起心，對境動念，魂飛神蕩，真汞下流，先天傾覆，至寶空亡，多成癆疾，不曾接續得命，連命要都斬斷了，豈不可恨可傷，至於燒茅銀的騙子，講砂說礦，一轉兩轉，溫養開點，言不盡的騙局誆脫之術，愚貪每至破家，比前面這些道人，罪業更加數倍。我也不忍細說，招人誹謗。但是受了戒的，就要聽我說求師問道的大略了。
大眾，這個皇天至道，恍恍惚惚，杳杳冥冥；至廣至大至高至尊；至玄至隱，至幽至渺。其大無外，其小無內。可以經天緯地，可以出幽入冥；若存若亡，入水不濡，入火不焚；前無古，後無今，生育天地；運行日月，長養萬物；生聖生賢，生仙生佛。蠢動含靈，昆蟲草木，無人不有，無處不存。日用尋常，悉皆妙道。只因百姓日用而不知，下士心迷而不悟，所以一真隨失，萬劫難明。父母未生前，真靈不知其始；精神已去後，此身不知其終。顛倒輪回，生死苦惱。我所以指出源根，教人急求真師，早聞至道。
但真師難見，高弟難逢。須知弟子無出世的真心，障閉慧性，雖遇真師，鬼神不使他見，掩他慧性，就見不能識其為真了；師無度世之心，雖遇高徒，鬼神亦不知之見，掩其法眼，見其無緣，所發當面錯過頗多。大眾，師父求弟子，一如滾芥投針；弟子求師，好像水中捉月。真師難得，高弟難求，不在乎財寶之間，只在乎這心一念真誠之內。你見哪個有道師父，肯妄傳匪人；你見哪個高人訪道，肯亂拜師父。大眾，師父既不亂傳人，則此師懷抱至道，以訪高弟子。弟子既不肯胡亂拜師，則此人識見高明，留心著眼了。設使這一等不肯輕投師亂拜道人的，心空障礙，志在塵環，眼界既寬，胸襟又闊，遇見那有道之師，自然眼外分明，說得出，識得透，一言半句，芥子投針，針孔相投了。設使這一等不亂收徒弟輕傳妄授之師，遇見此等高明弟子，豈有不欣然合問，高談闊論，妙訣真詮，微密之天機，精玄之秘諦，心傳至道，口授天章的理麼？
大眾，真師不少，弟子頗多。我今說與你們，如何喚作真師不少呢？大眾，你這六根所受，都有真師，假如耳聞善言，你若依此善說，實實心服，這耳根，便為引進師了，這善說便為傳道師了，其餘五根亦複如是。大眾，學無常師，唯道為師。但凡耳聞好言善語，便要存神默聽，就如甘露瀝心，醒醐灌頂一般，存心默感此人，開我愚迷，慈悲方便，願此宣揚善言之人，早證玄功，得無上道，這豈非師弟子麼。假如眼見一切經典，三教文字，真言秘訣，心得開悟，便當禮拜讚歎，這種文字便是你認得真，信得極，自然師徒相遇。然而師家之慈航法橋，非一術也。孟子曰：教亦多術矣，有成德者，有達材者，有答問者，有私淑艾者，是亦教誨之而已。是故有傾蓋而相歡，一見面即投者；有自首如新，彼此不相右者；有稽首屈膝而相傳者；有齋金盟誓而後傳者。恭敬者，禮之未將者也。恭敬而無實，非恭敬也。要在觀弟子之誠信篤行，尊師重道而已。故有屢試而後傳，如雲房之十試洞賓也。有屈身而後見，如劉玄德之三顧茅廬也。或有隨師多年，而心不退轉者。有明知真誠，而故試多艱者。這個傳道受業，豈是小可，豈是輕易得的麼？故有三口不言，六耳不傳道者。蓋上乘的道法，對中下的人傳不得。中下的道法，對上智的人傳不得。唯是因人而教。如孔門冉有問聞斯行諸，子曰：聞斯行之。子路問聞斯行諸，子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之。蓋求也退，故進之，由也兼人，故退之，是彼此參聽不得的。故公西華兩得聞之，便生疑惑了。至於夫子及門之問仁者多矣，夫子答之則不同，是也。人或一信心，一人偶聽，則信心者可言，偶聽者不可言。故曰：莫將容易得，便作等閒看。
大眾，或有傳道于千百人中，而其間智者得之易悟，味者得之難行。高聲朗念，把玄機明泄，有心受記，其有心而無緣者，風吹耳過，聞如等閒。大眾，釋迦牟尼佛，拈花示眾云：我有妙明真性，涅盤妙心，正法眼藏，諸人可見得麼。唯有迦葉拈花微笑。大眾，迦葉釋迦，明修棧道，暗度陳倉，在大從之前，密傳秘道，心心相印，口口相傳，座下這些大眾，竟不知傳的是什麼，受的是什麼。又如孔子大聖，在列聖賢諸子之前，對著曾子曰：參乎吾道一以貫之。曾子曰：唯。其時門人甚多，豈非聖人傳道于諸子之前，曾子度道于及門諸子之內？眾人不識自心，則遇而不遇，竟不知傳的是什麼，度的是什麼。曾子深明自性，自然暗合聖心了。昔軒轅黃帝往崆峒山中，求道于廣成子。再三勒求，廣成子不應。黃帝退而修齋，閒居三月，複往邀之下風，膝行而進，謙恭退遜，問以至道之要，廣成子乃答之曰：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，毋勞爾形，毋俾爾思慮營營，乃可長生。慎汝外，閉汝內，多智為敗。我守其一，而處其和，故千二百年未嘗衰老。正正經經就這幾句話頭，乃當面說與黃帝，他便不開口了。你依著他行，也由你。不依著他行，也由你。這叫做各盡其道。
大眾，我道門中，道德南華，許多妙義；沖虛文始，若干真言。以及三洞四輔，三十六奇，多少經文！誰能打掃耳根，恭聽聖經之妙謗；放開眼界，超悟大道於言詮。不悟則心不光明，雖遇聖師，亦不識矣。
大眾，未去求師，先須求已。未經問道，先須問心。若不依律而行持，萬難得師而印道。其間關竅，究竟要你們謙虛卑抑，先將貢高我慢之心，盡皆刳剔，柔和遜順。把誹謗嫉妒之念，遂一割除。逢人莫自誇能，只怕有人能似你。倘或遇見明眼高人，心空志士，一言半語，攔腰截住，你卻如何掙脫，自然雪化見屍，難逃識者。我今奉勸大眾，求師問道，非是草草。問師前磕下幾個頭，口裏聽幾聲師父便了。如今戒子輕師慢道，比比皆然。大眾，你們須急急反躬內省，向從上曆祖師前，懺悔侮傲，變化舊習，尊敬法寶。若果真心苦切，留眼訪師，則天不負人，仙真不求自至，不必限定遠近遲早也。聽我偈言，偈曰：求師須克已，問道要心誠。誠心方悟道，念切遇良因。萬劫難遭遇，千生到得今。若能明我說，頓悟未生根。
碧苑壇經卷中
十 定慧等持
大眾，但受初真戒者，進受中極，先將初真十戒，細微妙行，密密行持過了，方來進受中極三百大戒。大眾，中極戒與初真戒有甚分別？一戒無所不戒，一真無所不真了。怎麼初真之後，又有中極，中極之後又有天仙，這卻為何分別先後呢？大眾，這個道理也甚明白易見。我將這個道理，就向虛空取來告你。大從，你受的乃初真十戒，乃是教你們拘制色身，乘風破浪，不許妄動胡行，起止無常的。至中極三百大戒，乃是教你們降伏頑心，不許妄想胡思，七心八意的。至天仙妙戒，乃是教你們解脫真意，不許執著粘縛的。大眾，初真十戒粗，中極三百便細了。夫初真戒，制其外六根，中極戒掃其內六塵，天仙妙戒，使三身解脫，八識消亡，九魔十難不敢侵犯。
大眾，初真戒者，是因你們即悟前非，深追舊過，又念人生在世，光陰有限，生死無常，既是出家做了道士，便就叫做全真。仔細思量，自從出家到今，何曾全過什麼真來，終年虛度時日，與俗人一樣的老了。終朝涉水登山，南奔北走，雖是朝禮過了幾座名山，比俗人多見些石頭樹木，究竟與俗人經商為客，做買賣的一般苦。食風宿水，著甚來由？何曾遇見神仙？傳什口訣都是掮上掮下的俗人，俗眼凡胎，把丹經念上幾篇，死死牢記著屑屑，名為吞石頭，不會化的，全不知味。是故與俗人無異，安能出世超凡。今日受了初真戒，這知過之心，也還是本來面目猶存。何不把平時的假心腸改作真心腸，平日的假意思改作真意思，平日的假面目改作真面目。髮露真心伸懺悔。今日受戒之日為始，喚作初真戒子。這初真戒律，行四大威儀，莊嚴身相，與法身無涉，定慧無干。知因你們浮躁得緊，不能沉靜，所以把十戒制伏其身。若能依戒律行持，則此身安靜而定，以進中極戒了。
大眾，這中極戒，是定功，與初真戒不同。初真是個戒字，中極是個定字，天仙戒是個慧字。當初天尊慈憫眾生，設此戒定慧，降伏身心意的功夫，就是出世超凡，金丹妙寶也。除此戒定慧之外，就別無什麼法兒了。外雖有八萬四千種法，都不能跳出這個定慧兩字。憑你神丹服食、金液還丹、白日升天、拔宅沖舉、神通變化、盡空屍解、立化坐亡、投胎奪舍，許多的仙術，那定慧之光，卻巍然不動。照見這些神通法術，如明鏡當庭，一出一入，莫不自見其形，乃還在定慧之中，不能出定慧之外。
大眾，中極的中字便是鬥姥天樞，巍巍不動之中；這個極字便是南極注生，北極注死之極，生死大機，全憑斗柄默運靈樞之極。中極二字，秉天地之權，執生死之柄。這中字是非內非外，非左非右，非前非後，不偏不倚，無過不及的中字。允執厥中致中和的中，多言數窮不如守中的中，君子中道而行之中，中立而不倚之中。玄珠黍米，牟尼舍利，金丹大極，許多假名別號，其實不出這個虛靈不昧的妙明真性也。大眾，如何是定慧等持？
大眾，這一點靈機，被你無始以來，所作的三業縈纏，六塵粘染，七情迷塞，六欲侵欺，三毒薰蒸，十魔強霸。把你的靈機暗竊，要死不敢偷生，要生不敢即死。上不能觀天之道，執天之行。大眾，這點靈機，是個法寶，只宜逆轉，不可順行。順行則隨物遷移，遇境而動，招魔聚怪，惹害遭殃，出入輪回，四生六道，流浪漂沉。若是受中極戒的，須要逆行。逆則不隨一切物轉，不隨一切境轉，魔怪災殃不敢犯，輪回可出，流浪可超了。且問你何如喚作順行？世法中，生男育女，取妻買妾，兒孫父子，功名富貴，爬家撐產，買田買地，披細穿緞，著繡拖羅，貪淫樂欲，殺生害命，美口充腸，這等總是便宜色身受用。這色身，卻原是地水火風，假合為人之皮囊，因父精母血，交媾淫欲，精氣相感，聚血凝團，神識投靈，安胎立命，皆出二氣幻化成身，到底無常，終歸於土。獨這功過二件，卻不幹色身事，反是法身受苦。
噫！大眾，你們不信的，反說法身，原在色身之中，色身一死，則法身已空，人至身死，則靈氣歸空便散，那裏說什麼天堂地獄、餓鬼畜生、法身受報？如今我且問你，人身一死，便氣散歸空，緣何人家父母過後，四時八節，就設祭享？若說死後這一股靈氣，不曾陰司拿去考對，這生前善惡凶良，負欠謀奪，殺割偷盜，種種冤孽，則這一股靈氣，也就不來受享世間兒孫之祭祀了。既不來享受世間祭祀，則上古周禮等書，就不該虛說許多祭文祭器、祭儀祭禮；孔子大聖就不該說事死如事生，事亡如事存，祭如在，祭神如神在；齊明盛服承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右；詩雲神之格思，不可度思，文王在上，于昭於天了。大眾，既傳下這如在其上，文王在上之說，則我心已存下鬼神來臨之誠了。我心既已存鬼神來臨之誠了，則當日周公孔子，這些大聖，必定深知鬼神之情狀，然後制下這些祭文祭器祭儀祭禮，以垂教千百世於無窮。豈有聖人打誑語，說謊捏怪的理麼？又如今縉紳做官的人，封贈官誥追加品爵，設使死後的一股靈氣，散而無知，則追封的榮顯已是多了。誰受用金章紫誥，恩寵生天？若是受福便有鬼神，受罪便沒鬼神，還是這人心欠明白，靈機不悟了。一等
殺愚徒，只知貪酒色，昏迷財氣，未參死後的業根，只認現前之血氣，返強自吟出幾句詩來說道：莫思身後無窮事，且盡生前酒一杯。再不吟出那兩句詩來說道：身沒萬般將不去，冥中唯有業隨身。
大眾，業有三種。第一業是不善業，一切牽枝帶葉，不斷不絕，不了不盡的業，有因有果，有果有報。如不信鬼神，不敬天地，不怕王法，不忠君王，不孝父母，三綱不正，五倫敗壞，誹謗聖賢，殺盜邪淫，
作兇狠，妄為妄作，家門畏懼，鄉黨欺陵。這等命過之後，墮入地獄，獄獄遷流，受盡無限苦報，後生陽世，為畜生身。畜生報已，複轉人身，五官不全，癡愚昏暗，人事不惺，人人憎厭，人個
惡，身充下役。複作丐人，遍身瘡爛，臭穢虱贊，衣不遮身，食不充口，饑寒無訴，痛苦萬般。死于荒野，蟻食狗拖，渺渺孤魂，複沉地獄。第二業是善業，聰明正直，廉潔公平，六親歡喜，鄉党和平，敬父母，敬神明，禮天地，重君王，尊師長，愛朋友，淑身化欲，臨財不苟，見色不貪，五倫不亂，百事端詳。以及山中之比邱，洞中之老道，甘淡薄，忍恥辱，定力未固，道行未全之輩，命終之後，複轉生人，成為宰官宦達，成為師長尊崇，或享現成富貴，或得福壽雙全，安樂榮華，一生快樂。第三業是淨業，志在聖賢，願希仙佛，心存善念，說善言身行善事，接得善人，足踏善地，手持善物，厚重端嚴，身不妄動、心不妄遊，期於心清，期於心靜，久久功深，元神泰定，常居絳室之中，黃庭之內，金闕玉堂，萬緣頓息，諸念皆空，獨見真靈，忘形忘物，忘境忘機，是名為定，這是非同小可，便是虛靈不昧的三清境界，上超三十六天，下洞七十二地，逍遙乎三界之外，轉運乎五行之中。這個定中境界，杳杳冥冥，昏昏默默，旋轉天地，複歸混沌，渾成一氣，上非天，下非地，中非人，不可言，不可說，不可思議之中，忽然放出神光，湧出一輪慧性。分清為天，分濁為地，理中和之氣為法身。智週三界，晃朗太玄，無一物能逃其形跡，無一事不知其去來，無一毫掛礙，無一絲遮當，無一點塵垢。
一切天龍鬼神妖魔，悉皆皈命。閻王一見，不敢揚聲；牛頭夜，擎拳拱服。持薄無名，死冊無姓，可以長生世間。說法度人，可以飛神羽化。竟入清虛，上朝無始，永脫輪回。
大眾，交關過度的天機，只在真心動靜之間。大靜喚作定力，真定名為慧光。若不先死妄心，安神定氣，如何能得大定？不能常清靜，如何能得入定？不能入定，如何能得生慧？大眾，心空則神定，神定則光生。若是定而無慧，喚作陰神勝陽神了。須要定中生慧。慧即法身，定為佛士。大眾，定是家，戒是路，慧是生人，世間萬物萬境萬事皆是客。若是定慧互相生髮，入眾妙門，則真主之神通智慧長養已足，現出光明。能應萬物萬事，不被萬物萬事粘縛了；能轉世間萬境，不被世間萬境迷惑了；能出陰陽生死輪回了。大眾，先要明這罪福兩途，因果報應，依著戒律一一行持，絲毫不敢乖戾。至參悟久了，自然就清靜明白了。然後，方去靜入觀定。定中本性圓明、慧光朗照，神氣忽然靈悟。則山河大地，不出一身；萬物死生，不出一念。自真主靈明，便有把柄不入輪回。這個中字的功夫，父子不能替得的，神鬼不能知得的，只要你們個人料理去行。大眾，我把天梯一堅，不知誰得上天梯；道筏一撐，不識何人登道筏也。聽貧道偈言：愛河渺渺無人渡，苦海茫茫少法橋。大眾速持三百戒，等閒定慧出波濤。
十一 密行修真
大眾，你們既是發願修真，要學個全真道人，須要把真假二字認得分明，識個透澈，然後去下功夫。把假的竭力去改換個真的、方是修行人分內之事。
大眾，你們聽我說個假的，好去修那真的。大眾，你這身也都是假的，名為無常的幻形，六根究竟要壞，六識畢竟歸空，咽喉氣在千般用，一旦無常萬事休。大眾，你們豈不見世人生人，身長九尺，腰闊十圍；面如滿月，唇似點朱；眼如黑漆，膚似綿脂；相貌堂堂，威風凜凜；能言能語，多智強謀；千般手段，萬般機權；聰明能文，膂力善武；高官猛將，藝士材人；經營買賣，奪利爭名；貪榮致顯，殖貨興家。畫堂前十二金釵，吹彈歌舞；玉階上三千珠履，進退逢迎。金銀過北斗、寶貝等南山。玉食錦衣，下箸則珍饈百味；交遊豪俠，到處則禮節多方。妻年半老，便棄舊迎新；姬妾成群，忘卻神枯精竭。家私富厚，良田萬頃立根基；兒女岐嶷，官階一品還嫌小。日夜不休，迷花戀色；愛貪亡厭，乏體勞心。暑濕風寒，六脈陰陽舛錯；驅馳征逐，三魂零落飛揚。百病來攻，生老疾苦；千災不脫，勞倦懨愆。服參苓而不愈，呼天地而無靈；痛楚千般言不盡，一朝氣斷落陰司。相貌堂堂，未轉休而人掩鼻；威風凜凜，才閉眼而面朝天。四肢斂人木中，一像唯圖紙上；兒女不來替死，妻妾無有隨行。死者屍骸未冷，生者心念已生；兄弟們分財奪產，妻妾輩藏寶安裳。有子者，且思過日子的法兒；無男者，就想嫁他人的主意。賓客門前車馬稀，常言道人在人情在；奴僕家中偷盜起，欲語說勢敗被奴欺。門牆倒榻誰來管，家業調零那個知？妻淫子不肖，各自顧前程。幾曾死而復生，那個去而再轉？生下來原是空拳，死去了依然赤手。色身入土，名得歸空；善惡兩途，分明受報。
大眾，你們看這些色相的幻形，可不是假的。既是假的，他這欲起家求副貴、要妻妾、愛兒孫、受榮華、享財祿的，一點真靈，確是不假。你們看他這一點真靈往何處去了，分明在於冥中。既分明在於冥中，難道還要妻妾愛兒孫享財祿受榮華麼？大眾，這善惡兩因，罪福兩報，苦樂兩果實實如影隨形的。色身受苦受罪，豈有絲毫漏脫？所以必要大眾把色身看輕，法身看重，借假修真，保真棄假，以求脫離苦海。然無這色身，無從修處，便致一靈法身，不能自主，投入六道輪回轉去，就費力了。我們既已受得人身，進了道門，便要解脫輪回，趁此眼光未落，精進修真。
修之之法奈何？大眾，要將六根門塵掃淨，五臟五氣安和，主人常住靈台，魔賊不能侵擾，多行善行，拔除罪根。
但這修真法內又有兩途，兩途之中，有真有假，有有為，有無為，《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。《清靜經》云：眾生所以不得真道者，為有妄心。這兩經所說，可知這修真之內，有為法是不好的了。奈有一宗搬精運氣，接命添沒，返老還童，長生不死，著相去修。又有升鉛降汞，打鼎燒茅，服食靈丹，吞符餐氣。這些都算借假修真，都是有為種種假法，豈能見性立命解脫輪回麼？要出生死，總不是這等出的。
大眾，借假修真，須要考究生死大事，實實明白得個真路道。其路道何在？在你之一心順逆而已。順則由得他，逆則由得我。人之色身，修也要死，不修也要死，縱活得千年，終歸於土，卻為何來？大眾，有形即有壞，有始即有終，有造即有化，有聚即有散，有來即有去，有成即有敗，有壯即有老。這身既生，自然要死。我所說的出生死法，不幹這身上的事，不過借他做個寓所，修我的天命法身而已。外道不明此理，即認了真，著了相，把個血肉的色身，也要修個不壞不死，豈不大可笑呢。我說的出生死法，只在身上這點真心之內，所動之念，所行之事上去修。妄念不動，則法身生；法身一靜，則天機動；天機一動，則真光見矣。原為這真光不得圓滿，借此色身多行善事而已。善事又有真假，著了相即是假，不著相方是真。你們看如來不著相佈施，不著相功德，不著相說法，不著相修道。不著相出世，所以能出世。能出世，所以能出生死了也。清靜經云：上德不德。是不執著也，就不是個解脫了，如何出得生死？不過多活幾年，得些福報罷了。福報受盡，依舊不能超脫輪回。大眾，我勸你們依著太上的說，再不差的，外其身而身存，後其身而身先，方能死而不亡。大眾，你把身子放在一邊，休要拘拘的搖精蕩氣，貪圖精氣升降，竅穴疏通，血脈經行，延年卻病，愛著其事，反顧色身堅固，快活逍遙，竟妄卻了自己的性真終年累日不去照管。他不知那一朝被小鬼等你個不提防，忽然勾去，你那時節法身何處隨波浪，色身還請下泥坑，究竟一場空了也。我請大眾密密行降心耐性之功，早早見了性，你豈愁這命不立。大眾，我提醒你，色身是個房屋，法身是個住房屋的主人，主人有寶，何愁房屋不整齊，主人若有病不好，或是惹了禍，招了災，勾了去，你那齊整的房屋，卻與誰住大人。再提出了一層，使你開悟，色身是租的房子，不是買的，主人去後還歸泥土，地水火風一一分還四大去也。若能密密修成個不著相的真法身，豈愁色身不會安頓一個好處去麼。
大眾我有拙偈幾句，聽我道來：色身原是法身房，內若明時外自光。但願主人修福慧，何悉房屋不輝煌。全真先要消除假，真法須將假法妄。不自誇張不著相，雙修性命出無常。只要息心求解脫，幻身放下自真身。貪生怕死終須死，著相修真豈得真。如來割截身和體，玉帝曾為忍辱人。忘身殞命三千劫，舍國歸山八百旬。道人執著皮囊假，萬劫千生那出塵。休用意，枉勞神，有形到底要歸陰。若還迷失真如性，苦海茫茫沒處尋。噫，可憐，假中著假重重假，枉學全真那得真。生老病魔愁死苦，死時何異世間人。枉戴黃冠著羽衣，何曾識得死生機。為尋衣食天涯走，罪業臨身人化泥。若不明罪福本來空，則生死輪回不息；倘未悟假真原在已，則光明智慧誰開？
大眾，各自參詳，生死無常迅速。我個所說的密行有三百條，即中極大戒三百細微，以修身則身端正，修心則妄念消忘，內用則聖，外用則王，可以出世超凡，證清虛之果位，可以度人出苦，了生死心之輪回。第一要緊者，是個密字，不能密，則不能全真，不全真，則心不明，心不明則性不見也。大眾，如何為密？聖人以此洗心退藏於密。密也者，謹警之至也。精密則秘於隱，密之極致也。大眾，凡要受中極戒者，把第一戒至一百戒，是淨身的大神咒，把這神咒謹慎行持，必要此身浮躁盡除，變為澄靜，輕狂悉去，改換穩重，四大威儀，行則必由中道而行，坐不偏席，立則挺直，不許倚牆
柱，扶壁伏桌，臥則曲躬側身，不許仰面酣呼，鼻息如有微聲，亦須調適養成個恭而有禮的相貌名喚外莊嚴。第一百戒至第二百戒，是淨心的大神咒，把這神咒精思合道，必要精參密悟，念念歸真，頭頭合道，字字不放鬆，參了又參，悟了又悟，遠觀其物，近取諸身，將狂亂邪僻之心，勒除殆盡。真心泰定，然後，自第二百戒至第三百戒是淨意的大神咒，絲毫不可走漏，其中消息之機，往來之理，秘藏玄都之府，希夷微妙，不可思議，不可名象，可以神悟，不可言傳，至上至尊無為妙道盡之矣。
大眾，這個是密行修真的功夫，你們再聽一言，仔細記著，至道切忌宣洩。大眾，原為修真，出離生死豈是尋常小事麼？天機不密則漏泄於匪人，故紫陽張真人蘭傳匪人，三次遭天譴，故不可泄。何況要超出輪回，跳出世界，做個萬劫不壞的真人，豈非天地鬼神所忌，陰陽造化所嗔？且你這一翻逆運倒行，與世法冰炭了也。須謹慎周密，不然，六親不喜，九族成仇，妻子不情，朋友不信，皆從不發勇猛大志，所以有退道心焉。
十二 報恩消災
大眾，既是出家，以求出世，世法中所結的千生夙業，累代沉冤，都要懺除，從今消滅，後不復生，方能清楚那酬償報對之苦。這一說，仍是下乘劣報所為，乃是逃冤負債之徒，怕死貪生之輩，志小無能之下士。此人心地不明，性天未現，只圖眼下，不顧來生，我如今且把這一種的外道，對大眾說一件來，知道知道。
有一道人半路出家，參訪雲遊，遇見幾個侶伴，同發下願，結庵在山東牢山修行。後因兵亂，便同相下山，到河南王屋山下，住單打坐。六人一處，雖是同處，卻又不同志願，各人有個功夫。住了一年，去了三個。只剩下三人，重發心願，共求出世。後來三人之中，先有一個坐化了，這兩個越發有志氣。繼又坐化了一個，只存這一個獨自孤修。打坐之時，入定中，魂遊天臺山，忽遇見後化的道友，二人甚喜。後化的說道：遇得有緣，正要對你講講，你可將前年所發之願，改這一改。我當日發願修行，要懺除冤孽，以求解脫。誰知前日塵數盡時，到了三天門外，考對曹司，高聲吩咐說：某人冤根尚存，劫數難逃，天榜無名，丹台無位，不得前進，可至雲臺山，三元都會府受職。隨即罡風灝氣，將天門遮蔽，不見其處，我身竟至三元府。見三官大帝，將薄子一查，說：汝乃下乘小志旁門，妄想超脫，今姑念汝迷途無知，天臺桐柏宮山神缺職，汝且到彼權署其事，待陰曹出缺，准汝實授。我即哀求開示，以便陰修，三官帝慈顏吩咐曰：汝在蒲團上打坐時，意想未淨，心念未空，不曾看透色身是空，性靈是實，不曾悟到空中不空。只知道千生冤孽懺除，累代怨仇消滅，出家之後，冤愆罪債，不復再生。就未嘗深參澈悟，性靈中如何消滅怨仇，如何懺除冤孽。誰道你曆劫積來冤孽，累世造下怨仇，就許你口中一說，心中一想，便能冤孽罪譴，隨風擺脫了麼？還須入門立志，學最上乘大根大器，普度為懷。夫上乘大器，凡心頓滅，其天地皆空，幻相成灰，斯人我一體，獨有宿業沉冤，嘗不能解，負財負命，豈可小看？所以古佛阿利王割截肢體，還償夙孽，絲毫不掛，方證釋迦牟尼。六祖大師，洗淨沉冤，細微承受，方證西天大鑒。今汝志小根劣，不肯酬還冤負，只想逃脫苦惱，把色身認得太真，唯怕仇對來，受刑受打，受殺受痛，一心只圖色身常快樂，這點怕償私心，就是劣根，即為下乘了。夫冤根不空，複生劫後，孽因尚在，他生又遇，名為出家，實為逃苦。不能脫苦，劫劫纏繞，代代連綿，皆因始初願力薄，而志量不宏。此生出家止名修福，不名修道，本當應入輪回，轉胎洪福。只緣汝曾諷誦上帝法寶一百卷、彌羅寶號三年，心誠念切，列銜充正一真人之職，該實授地府曹之爵。今緣汝在世，為齋主誦經，並不曾錯人功課。至於受人財務，也已施散用去，理合加功，加那一階。該冊入選，充洞天山神副職，速去管理，陰加修煉，莫邂怠去。我便恍然自悟，自悔志氣不宏。始明因小則果小，願大則報大。今已悔不及了，正要入你清淨神悟境地來，對你講說。只因各守職掌，不敢離山界而遊。道友今來得正好，你可去重發志願。凡有冤親，不辭報復，一心不退，方能果大。若少存掛礙恐怖之心，便有逃脫之考，就你得了手，果位亦不能大也。言畢不見。道人出靜，自此方知是個獨善其身的下乘外道，將來還是守山鬼。因急焚了草菴，背了蒲團瓢拐，更重新參悟心地上用功。忍一切辱，受一切苦，修一切行。驅除雜念，磨煉身心。發願有冤結者，刀斧不避。將這血肉之身，視之有盡；將這性天之命，清淨奉持。無掛無礙，不擾不驚。赤條條、光灼灼、圓陀陀、淨裸裸、去來自在。有福不願受福，有苦不辭受苦。賚此一志，又經多年。忽又一朝，靜境中，見一道人，進參禮拜。視之，即前番初化之道友也。形容照舊，面目慚愧，不敢仰視。問其來由，原系受師中之邪道，不明中理，常以神氣，注想丹田，久久功深，成一守屍鬼。其光只有尺許，只照自己一身形骸軀殼，一身之外，依然昏暗，不見一物。今因這道人入靜，光大了，攝入這先亡的一道友，入其靜境中來。少刻亦不見矣！只因這後來未亡的一個道人，越發解悟性理。原來命在性中，添一分解悟，則多一分光明；多一分光明，便多一分智慧；多一分智慧，便多一分福德；多一分福德，便高一分果位。於是出靜。這位道士，自問六根掃蕩，八識消融，五蘊皆空，七情斬斷了，正具最後皈依常清常靜大天尊。無奈父母生成，天地化育，凡軀氣數，運限告終。至次日，到山下外護諸門說：我今要別過列位，回首去也。眾人曰：為何要這等速行。道人曰：我三業已償，但少四恩未報，只得再生，了此一念。言畢拱手，回向禮拜虛空，完即坐化了。
大眾，你們聽著，其道錯正不同，其願大小不一。這三個人，看其回首，果地品位，就大小不一般了。大眾，志大者為大人，志小者為小人。夫志不大，則心不廣。心不廣，則量不寬。願不普，量窄願隘，知淺見隘，便所養之氣不能浩然。氣不浩然，只充塞得一個幻囊皮袋，不能充塞得太虛，位乎天地，貫乎日月，透入萬類也。何得名為大哉至道耶。
大眾，人生天地複載，日月照臨，父母養育，君師教導謂之四恩，這四恩宏深無盡，不能答報，還墮落色身，五蘊災苦，還未超脫，雙修福慧，還難綿永。大眾，今既皈依三寶門下了，災苦何還不超脫？福慧是富貴安榮的欲海，古聖說：愛河千尺浪，欲海萬層波。須到水幹波盡，澄澈性源。你須悟古今人物，哪個不是同此性源，胎卵濕化，不有知覺，體認這物我同源，便是報天，生生不息，廣大慈悲，納汙忍辱，又哪個不是同此氣魄，飛潛動植，賴之長養，便是報地。性地光明，性天圓朗。逢幽暗人，真言開示，指破迷途。遇昏溺者，度生說法，撥開障礙。便是報日報月。謹依師訓，格遵國法，敬奉王章；不致越分，悖德乖常；守清規而遵教典，祝聖壽而保皇圖。傳諸後人，昌明正道。便是報君報師。身體受之父母，髮膚不觸穢汙；消除人我之私，懺拔幽冥之苦；過去父母之劬勞，祝解多生之業結；現生眷屬之辛苦，拜償煩惱之愆兀；只願盡此色身，孝無巳日，不度父母，自不登真；恭敬一切人之父母，皆如我父母一般孝敬；複護一切人之子幼，皆似己身一般慈愛；俾七玄上舉，三代高沖，便是報父母。
大眾，此心若有障礙絲毫，如何見得三清上聖、玉帝至尊、三官四聖、五老七真？汝等今常分人我，慣發無明。心胸狹窄，一事不能忍。肚量淺小，一人不能容。不察來歷，錯誤是非。榮則喜，辱則怒。志不篤厚，念不光明。心無涵容，身多逸怠。以小失為無關，以片片長即自恃。如何喚得報天報地報君師報宗親呢？
大眾，你要報天地之恩須要明天地之道，體天地之心，通天地之理，達天地之德。暗室不欺，一切妄情俱斬盡；慧光普照，萬般垢穢實能容。虧裏吃虧，無一絲為我；苦中吃苦，絕萬樣偷心。功夫著實，境地光融。德重道高，鬼神欽服。神清慧發，物化人皈。上可感通帝座，下可役使雷霆。旱則禱雨潤蒼生，澇則祈晴消水厄。妖邪伏匿，魑魅逃亡。上祝金湯永固，聖壽無疆；下祝天下歌謠，萬民樂業。這算能闡宗風，興行道化。況我大眾父母，懷胎十月，乳哺三年，辛苦萬千，恩深罔極。及至長大，希望養老送終，門閭光大。君則宵衣旰食，六部九卿，分理宣化，除
撫字，遏惡止非，尊賢重德。師則震聾豁瞽，則地法天，三綱賴以明，五常賴以悉，善惡知分，人禽之別，德豈淺鮮乎哉？汝今在家既不能孝養父母，出仕又不能為國宣猷，衣則叨千門佈施，食則賴萬姓耕耘。唯是逐浪隨波，終朝混混，游手遊食，口裏喃喃，不修道德，不依科戒。動則違條，神昏心散；登壇祝國，則鬼神不降；驅邪清癘，則災疫不痊；符法不靈，祈禳空設。下劣的，遇陰遇澇，反有訶風罵雨，恨地怨天，亂走胡行，反有逆親忤族，破律嗔人。大眾，你們見牛馬驢騾，豬羊犬豕，亦具五官六眼，陰陽牝牡，知覺靈性，只是於今，多這一口尚能言爾。咦！
爾時律師複示偈曰：定慧雙修戒律精，天堂地獄自分明。寸絲不掛光恒澈，萬累消忘心便清。受命由天原不易，了生出死要心誠。旁門詭異多岐道，普勸同人悟正貞。四恩未報心慚愧，三業猶存道不成。欲報四恩先守戒，要消三業具修真。守戒自然行正道，修真究竟悟浮生。浮生既悟無常透，三業空時報四恩。避俗離家欲出塵，貪嗔癡著總難真。凡情盡處心方淨，天性明時道可親。看破色身誰是實，洞觀物事孰長生。絲毫不掛三心了，十戒全皈自在行。
十三 立志發願
大眾，自古聖賢仙佛，看破世情一切有為，凡所有相，皆是虛妄。便欲出世超凡，了梧生死，深入山林，忘身殞命，以求至道。
大眾，你們只知聖賢仙佛之名，卻不知聖賢仙佛之實；你們皆有要成聖賢佛之心，而確未立得聖賢仙佛之志；你們皆欲證聖賢仙佛之果，而確不修聖賢仙佛之因；你們總要到聖賢仙佛的地位，恰又不發聖賢仙佛之願力。所以說得行不得，只因口明心不明。蓋道之不明者，在乎不遇明道之人。而道之不行者，在乎不得行道之士。夫所以名稱謂之道士者，何曾知道士之精微？所以號喚謂之全真者，那個行全真之實際？無怪乎孝門頹敗，祖道凋零。你們今日既皈依三寶受持戒律，可謂得遇明道之人了。但要依我真言，去行那聖賢仙佛之事，方喚作行道之士。
大眾，聖賢仙佛，未成道之先，也與你們一般的是個凡夫，不曾多隻眼睛添著只手。只因他能立志，要求出世之法，明生死之機。這個志氣，便與凡夫高明百倍，廣大萬分。身子雖系凡夫，心念已具聖體了。但聖人，不是空空的口裏說要出世，他便真真的心裏存著，行那出世的事來。所以喚作有大雄力，存大悲心。大丈夫，天人師，總是個立志來的不凡。所以行事，行得不小。轟轟烈烈，慧劍橫肩，豎起眉毛飛閃電；威威赫赫，戒刀齊頸，睜開眼目動雷霆。外道心寒，悉皆遠遁；邪風膽顫，總願皈依。高登九品蓮台，直上法王寶座。口出語言音響，聞者皆是潔淨法音。使一切天人，醍醐灌頂。身出梵炁妙香，見者皆得普蒙解脫。使無鞅數眾，酥酪成河。得道之後，大志已遂，又發大願，無人相我相眾生相壽者相。不願自度，惟願度人。以自度之法，普度眾生。而不以自度之心，而責眾生。以百姓之心為心。百姓，即眾生之別名也。眾生即我之同類也。以同類之法，救同類之人。不度眾生，不願成道。清靜經云：雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
大眾，聖賢仙佛，不異於人。這不同處，只在公私兩字，聖人只是公平正大，為人不為已；凡夫只是偏邪私假，為已不為人。聖人只是清明沉靜，凡夫便是濁暗浮躁。聖人只是內用剛以制身，外有柔以服人；凡夫便是內用柔以恕已，外用剛以責人。聖人常恐自己有非，凡夫唯責他人之過。聖人越任事處，常細心為；凡夫越擔險事，粗心過大。聖人未曾有死，先明死後之機，凡夫死在目前，尚且只圖生計。聖人要出世法，將世法煉心，為人子則盡孝，為人臣則盡忠；凡夫不但不知出世法，連世間的法尚且不知，那裏知道忠於君，孝於親。可憐這昏迷不悟的眾人，既不知世法，又不知出世法。終日醉生夢死，虛生浪死，朝生夕死，偷生怕死，盲生瞎死。把一點的真靈性理，沒在臭皮囊內，萬劫漂淪，不知顛倒，翻來複去，換面改頭，輪廻不已，不知何時才得出頭耶。
大眾，既已受了戒，便是出了頭也。出了頭，便可出得苦。出得苦，便可出得世了。大眾，要出苦，先受苦。不受苦，難出苦。須要依那聖賢仙佛的實話，不要圖那聖賢仙佛的虛名。須要立起聖賢仙佛之志，不要空說聖賢仙佛之果，須要種下聖賢仙佛之根，自然有那聖賢仙佛之報，須要積下聖賢仙佛之德，自然得那聖賢仙佛之道，須要行出聖賢仙佛之事，自然證那聖賢仙佛之位。若是行不顧言，言過其實，就是不長進的凡夫。妄想聖賢仙佛之道，豈是這等沒志氣的人行得麼？
大眾呀！須要立下大志發下大願，方能出世也。即說偈曰：戒子志心聽我說，立志能將生死脫。先須受苦制身心，苦盡甜來死復活。自心立志除塵埃，出世凡情逆轉來。倒拈斗柄巍巍立，不動真空白玉台。不願有為成外道，不願無為迷異教。不無不有願中和，非有非無修覺照。立志不隨境界轉，境界險危心不亂。能將心法轉境界，智慧天開光遍滿。立志不隨世物移，被他移動施真機。威權一失魔頭手，輪轉由他悔已遲。立志不為事理障，執滯存留牽著相。理明事澈障成空，解脫真空消幻妄。立志不隨耳聽聲，耳根內聽見宗真。精防耳泄迷真性，忍辱先須塞耳聽。立志不隨目視色，含光內照生虛白。睛防光洩蕩元神，眼不見時心主一。立志不隨口出言，合道希言歸自然。說法無聲說法竟，無說無言氣自綿。立志不隨舌嘗味，害命殺生神鬼忌。金漿玉液醴泉馨，神水津津甘露沁。立志不隨鼻臭香，人心動念壞真常。自從解脫天香後，各有心香獻上蒼。立志不隨身亂動，常守威儀絕怠隋。不孝污濁敗靈根，道體端嚴恭敬座。立志不隨心忤物，動怒生嗔沒來歷。降伏其心順理行，和氣溶溶神暢悅。立志不隨意改變，誠意貞當時刻念。心無二念意無他，慎獨誠存歸一願。立志不隨愛緣牽，愛緣牽絆索繩纏。須把愛緣根掘斷，斬盡萌芽上法船。立志不隨狂劣友，劣友狂徒心不久。退人道念喪真心，敗教如何同伴走。立志不被盲師誤，六根六塵心不住。不依一法見真機，外道旁門身不度。立志先受初真戒，十戒能持心不壞。降心守律不迷真，四大威儀勤不懈。立志進受中極戒，密行微動觀自在。色身解脫成法身，了證三身超劫外。立志報恩心念切，四大恩深須了結。能將身命報深恩，孝子忠臣天地悅。立志修真先去假，不敢推聾並學啞。真心實意不欺瞞，些須假便驢牛馬。立志斷除殺盜淫，酒色財氣貪癡嗔。六欲七情三毒也，永絕重生迷自心。立志不修中下乘，不離福報報有盡。大乘清靜解脫道，最上一乘志願成。立志苦修心不退，滅卻千愆並萬罪。性明智慧福無涯，大德巍巍天地位。
立志皈依戒定慧，無上法門無障礙。無遮無蔽大光明，無垢無淨無怖畏。無生無死出世法，無滅無增無對代。無相無為無品載，無極無尊無上貴。超離三界達三清，梵炁彌羅登寶位。立志皈依元始尊，道經師寶鑒臣心。臣心立志超塵劫，了悟身心不轉輪。志心發願願我等，從今立志除虛誑。願將身命付虛空，心念真如空假妄。願學最上一乘道，願心不著一切相。六根清淨六塵空，謹奉帝經先斷障。願消情識悟真宗，不將至寶隨魔轉。願將心命等虛無，不令性命拋流浪。願明生死超世界，法界寬洪法身大。法身圓滿法界空，法界真空大無礙。願度自身出生死，自度度人無彼此。唯願普度一切人，一切眾生如自己。願心堅固得圓滿，願得真機能逆轉。刀斧傷身身不辭，水火漂梵心不軟。三災八難並五苦，但願擔承休逆忤。願力雖窮志不摧，一切天魔難隔阻。陽九百六劫難逃，身壞形亡願不拋。石爛海幹心不敗，志願金剛定慧牢。設使沉淪無間獄，定孽不辭無退縮。願將自造惡孽因，忍辱苦心受滿足。願明無始沉迷性，願入無漏常靜定。願將肝膽濟三塗，願入無遮大明鏡。願將悲念救眾生，願化良醫療世病。願於苦海駕慈航，願度眾生出幻境。天地萬物一切真，元始祖炁一切神。聖賢仙佛一切誠，普勸大眾一切身，同隨解脫出凡塵。
大眾，那立的苦志，發的大願，於今一一吩咐，行行叮囑。汝等典道化的高徒，闡宗風的仙子，續道脈的靈童，破天關的道士。十洲三島，均皆聽見，均已知聞。各各尋思，早早打點一個修得的志願便是便宜。咄！此身不向今生度，更待何生度此身。光陰如箭，日月如梭，你們自出家以至於今，耽延歲月，捱誤年光，頭髮如霜，皮膚紋皺，齒牙漸落，筋硬皮寬。噯！骨軟，則是不能遠行；血耗，則力不能持重。精枯腎敗，則兩目昏花；神倦心狂，則一靈不定。魂消魄壯，則兩耳垂聽；胃強脾弱，則飯食漸衰。大眾，要知此身原是幻的，任憑堅強，總有死的日子，只是遲早不同。似這耳聾目暗舌口幹，牙落齒搖，腰疼背曲，法白鬢焦，筋骨硬了，手足痹了，志氣短了，心灰念冷，都是閻王送下的邀帖，恭候早臨。你們休得只顧老婆心腸，豆腐生意，矮子見識，畜生癡迷，只顧目下，不顧來生。假如今日時，鬼來勾你，你亦不含忍，只得要去。難叫你是道人，出家脫俗，躲得過，避得了麼？何不細看透，早早解脫了罷。監行一著，撤手便行，方見得是個大丈夫，奇男子。立志氣，有手段，出家修行。不然，應怯怯的神思，軟擻擻的面目。四大之風火地水，各自在奔投，一生之視聽聰明，大家分散。唧唧噥噥，飄飄蕩蕩，悠悠揚揚，沉下地獄裏去了。嚀噯呀！大眾，修行不立志，卻似傀儡戲，鑼鼓一場完，看你何處去。立志方能出世間，若無志願萬分難。惟能立志修真道，大力神能不等閒。
十四 印證效驗
諸子，要修清靜無為自在的妙道，須要有志向，做那自在的。若自在行得去則自然之道，也就在其中。假如自在上行不去的，其人就能自然了麼？連世事不能做全，怎麼能自在乎？仙師有云：欲修仙道，先修人道。人道未修，仙道遠矣。儒門曰：先齊家，而後可以治國。齊家猶人道，治國猶仙道。家不能治，豈能治國乎？釋氏曰：須盡凡心，別無聖解。這凡心乃三綱五常之理，如依此行完，即人道全，而修仙不難矣。雖不能成聖成真成佛，也容易的了。
如何進修仙道呢？諸子，你們自入玄門，學做道士，拜師傳訣，便去打坐靜心，自謂凡世人道已盡矣，將來仙道指日可期。豈知自己待師的恭敬之心，全未盡得，所傳口訣，正旁莫辨，就要劈空下手。才下手，便求效驗。坐沒三日兩日，見沒有光景，就撇下。又去拜個師父，得了兩句說話，又去坐。這一點求道的心，又不上兩三日，又圖效驗，連念頭也捉不止的。這等心迷智淺，枉自薄薄的修為，千思萬想，神不能安，只算做夢一般。坐上二三十年來，還是一個凡夫。死到頭來，尚不自知。可惜了虛度時光，空延歲月，水中撈月，鏡裏攀花，看得容易了。那有現成仙人之理？可憐你們盲師搬弄，外道欺瞞，我也不再宣。唯勸你們只將戒行精嚴一章，立志報恩等事，番複參詳，先正了念頭，除去了煩惱無明等心。一心向道，皈依三寶，口誦真經，依律行持，在十方堂坐下一百日，外相莊嚴，色身穩重，諸事不亂，身體端正。然後動行禮拜，啟請真師，發願不學中下二乘，志心皈命，願聞無上至真大乘清靜解脫自然之妙道，了悟生死，永出輪回，方可來受初真十戒。大眾，如何如是，道以變化氣質為先？得聞道後，方可上蒲團冥心息念，絕慮忘情，心地用功，全拋世事。把那轉受中極三百大戒，細細參悟，了澈精通，方知大事因緣，只在身中，不在心外。密地參悟真切，妙行圓滿，印證虛無自然，百尺竿頭，又有進步。不得扭曲作直，無知強辨。認得幾處道場，或得了一個庵廟，收了一兩個徒弟，自己便心滿意足，驕傲起來，不把那戒定慧放在心裏。並不效法那律長戒師，威儀嚴密，又不與同門侶伴和同。瞎字不識，半竅不通，人還不曾變全，妄自尊大，向人說，我們是上乘的功夫。拏（同拿）把扇子，寫了幾句丹語。掛個袋兒，裝上幾部丹經。葫蘆弄得許多，搜尋許多草頭放在內，賣騙俗人銀子，只稱異人傳授海上丹方，取得銀來，買酒買肉。滿口狂言，脈理陰陽，全然不達，胡亂拾著幾個方子，假說立功。
終日曉曉，談天說地，東走西跑，尋衣覓食。敗壞太上的法數，玷辱全真的聲名。毀律之徒，破戒之士，罪孽種子，將來惡貫滿盈，自有天曹責司，永墮地獄，可哀可痛哉！再有一等，才入道門，志小願窄，只要打坐偷安，不肯降心伏氣，割愛絕情，只就拖泥帶水，著相存心。只管望功夫效驗，運氣搬精，立竅昏迷，認賊為子久久不悟。不肯虛心求證，觀訪參詳，積至幻熟，致不可救，多有自傷自命，墮落輪回。把無極大道，當作血肉團中之物，把識神認作元神，隨他而轉，如何能了得生死麼？
諸子，你們切要記我語，把這些旁門左道，邪法岐支，一切急早掃去，放膽撇開。將身心意，磨練於天命性中。切勿貪圖眼前效驗，只要心上參悟，有志把這條心，一直行去，即銅牆鐵壁，也要衝開，自然有個出頭的日子，果熟蒂落時刻，心靈恍然大悟，通天澈地了。若福薄緣淺，須要積德累功，勇猛精進。或一世不悟，來生自悟，來生不悟，使千生萬世，卻少不得一悟。立下這個志願，悟道之心劫劫不退，定然是個大悲大願的賢哲，畢竟成道。然而洪福易修，清福難修。你們有志去做出世的道，是正道，不是那有思烹練，求長生不死的外道。那乃萬代千秋，一個看山守屍之鬼。這無極清靜正道，是毋期速效，不求近功，不定三年九載，只以見性為主。效驗日日有，時時變，津潤口香，手足堅實，頭生圓象，腦啟天門，腹內火蒸，渾身骨響，然這是中下修功，須要步步節節歸入道體。蓋道本至虛，體本至無，故為無極，若功失所歸，而以現得為得，便是旁門外道，所以失之毫釐，謬以千里者也。至於拘名執象，安甚護，立甚鼎，子時升鉛，午時降汞，進陽火，退陰符，按卦行功，依時取驗，不識返還道體者，都是下乘小道。若夫清靜無為，乃是自然還返之妙道，與此大不相同。假如皇經，發心立志，矢願超凡，這一初心，便是玉女放香了。心香才放，便有回生六道，聞此香者，普得開度。這此放香，便是功夫，這此聞香，便是效應了。又如玉帝放光，就將一切諸天諸地，無極世界，都攝入光中，如無邊明鏡，互相容入，便是效應了。又如斷障是功夫，十七光、三十種功德，便是效應了。功德品，報應品，便是誦經人的罪福效應了。如你們先是輕浮躁妄的人，口不住，都是胡言；手不停，只是多忙；腳不止，只是瞎走；坐不止，只是歪斜；睡不安，身多反復；兩眼周張，東看看，西望望，走將來，一陣風，不像修道的行徑。好如未穿鼻的牛，無籠頭的馬，不遵道路中正而走。如今受戒穿氅帶巾，托缽著鞋，身子裝了一個全真的樣子，跟人學事，聽言見樣，把從前粗魯慌忙之狀，學做從容禮道之人，這是持戒功夫。變化氣質，改為道貌，使人一見起敬，這便是持戒的外相了。若能持妙行，精思合道，只求明心見性，不圖效應，只愁功夫不到，不愁效應不來，自然大候熟時一悟到底。若是行持不密，只是兩念三心，間斷疑惑，心不真則神不靈，念不純則氣不聚，神遊氣浮，心念不切，效應從何而來？你們今日，既有大志，要脫輪回，且把量放開些，功夫著緊，效應放後，就妙了。譬如良醫下藥，務在中和，庸醫下藥，多求速效，不顧本源，只圖見效早，見了近效，畢竟傷了元氣，本元一時不復，恒多變症，病人不知，後悔無及。
大眾，若果朝朝夜夜，按律行持，依科修奉，時時提起，刻刻推求，何愁不效。然雖有些胸中擴落，眼界澄清，還須遊志降心，親近有德，就證高明。萬不可著了我相，忘了人相；又不可著了人相，忘了我相。兩心不起，四相皆空，自有德福效應在後。
大眾，那修道全憑一點心，心真念切道相親。若然了念心虛靜，何處功夫不得靈。心要冷，念要灰，冷灰爆出豆（同豆）巍巍。真火炁，能照物，太陽天上放光輝。戒行功夫密密持，定中效驗慧光知。內中黍米包天地，說與旁人即是癡。諸子留心聽法言，粗心浮氣怎成仙。速依戒律修功行，志堅心篤斬意念。潛修密密山中坐，閉轉山門心不粗。四相皆空心又靜，兩心不起道和通。今把天機泄與君，見功只在用功心。勤功苦行多靈驗，刻刻時時密又深。心中內靜自家思，不許旁人半點知。自心境界多休著，方是心頭大悟時。癡貓守窟動無明，妄想胎圓產聖嬰。金公何日騎蒼虎，木母誰家跨白龍。頂現三華光灼灼，身藏五氣兀騰騰。可憐不識真消息，閉塞靈台性不通。語君莫謗戒門低，戒是無為入道基。浪裏撐來超海筏，空中豎起上天梯。莫誇自己生驕慢，莫謗他人辨是非。你不受時由得你，何須障礙動人疑。口頭讚歎心頭喜，方是興玄護教人。若生譭謗招天譴，因果從來的的真。咄！放著好人勿做，放著好話勿說，放著大道不修，只要弄巧成拙，不從戒定修行，怎得太上衣缽？不從福慧雙修，怎得身心解脫？不明道理胡行，怎得撥開機括？不除障礙無明，怎得心量開闊？多罪不如少罪，亂說不如不說。至道不同外道，容爾輕談弄舌。到處口訣賣錢，罪福高低明白。若是迷而不悟，將來有死無活。轉身就是豬羊，業報被人屠割。難逃天地幽明，五臘三元考察。須知日月陰陽，不是糊塗墨黑。自然昭見這人迷，大眾心知莫謗非。重重哀憫慈悲勸，三千大戒早皈依。心無障礙是非空，坐臥行持處處通。孽火從今虛焰化，夜光報導法堂紅。戒定慧中生解脫，守戒志誠親越曆。
若疑戒律誑流傳，天厭自當招拔舌。學人開悟無疑惑，不停浮雲風卷澈。劫外逍遙自在行，恍然斬斷閑藤葛。依科奉修禮天尊，口不揚聲頭不傾。內外一種神不忒，雖是凡身道已成。道成非易亦非難，戒持戒縱在心間。生死死生出戒定，既皈休忽戒為頑。
十五 保命延生
諸子，貧道前日上座之時，頻頻的參勸你們，都要發勇猛，立大誓願，惟求早明生死，不可小了志氣，學那貪生怕死二乘道。今日反又說個保命延生的心法，豈非兩舌妄言，迷惑眾生了麼？諸子，我所說的保命延生之心法，卻非執著形骸，單言精氣，叫你們保那後天的壽命，延這現在之浮生也。今所說保命者，乃天命之謂性，乃保守上天所以畀賦之命，居易以俟之也。所謂天命之謂性，釋家之慧命，道門之本命星也。這個命字，乃死而不亡之壽。又《金剛雲》：何得長壽，金剛不壞身。又天命不二，修身心俟之。又窮理盡性以致於命，立命之要理也。所說延長，不是祛病延年，長生不死。乃是萬劫不壞真性，亙古長存之法身，化育群生之體像，非常體也。若指皮囊，修養起來，亦多活幾年，不過死得遲些罷了，總非真道。我今指此修而保命者，一天地而齊萬物。天地雖有動變，而我本性無有動變。萬物都有終窮，而我本性無有終窮。天地萬物皆有劫運往來，元會運世，而我之湛然真常，虛靈不昧，超然象外，無毀渝變遷。所保之命，年延之生者此也。即所謂天理流行生生不息之真常道也。
這一節，皆是萬不得已而透出心言。若明眼之士，悟澈玄座說法，寂然無聲，便就是知得此中之消息了。大道無邊，包含天地，無處可遺，無時不在，無物不有，無所不該，日用尋常，頭頭是道。眼見耳聞，行住坐臥，食息進退，穿衣吃飯，陰睛寒暑，頭頭是道。怎奈爾等物蔽氣拘，日用不知。所謂虛無之內昭昭應，影響之前步步迷。今者，我仗三教之祖師，饒普度之慈心，興利生之悲願，是以我不得不向諸子多舌了。故我普告眾生，更無二法，若有二法，即非大乘正覺之道了。你們這一點靈性，更是慧命之別名，本來一物；這慧命便是道體之假名，原出一家。只因同出而異，所以涵三而泡一。這慧命時時出現，你們不見其形；刻刻潛藏，們們不知其所；日日說法，你們不聞其聲。你們豈不是對燈覓火，騎牛覓牛的癡人麼？
諸子，何教你們要保他？我恐你們不識這慧，便是靈寶。深知你們，動不動便違拗他，不是見性的老修行，知意的老道長。且你們見他，也不用他。就有個用他之時，也不能大用。這點命去了之時，便是元始天尊離法座，軒轅黃帝失玄珠，鐵老祖師遺拐杖，通玄張果少青驢。有口難言，空摸鼻孔，有心無竅，欠少玲瓏，闇昧中去了。今我所以上副元始說法之聖心，仰體邱祖好生之大德，為汝等醒醐如是，急急去參出個保命延生之妙理來。你們豈不聞《太上洞玄靈寶消災護命妙經》麼？諸子等既能轉悟此經，即能續慧命於無窮，生生不息了。若順口念經名為供奉，非轉悟也。供奉之人，隨念隨去，不能細味。經不云：汝等眾生，從無始以來，心為形役，念逐境移。唯是戀愛情迷，了無休息，漂浪於愛河，沉淪於欲海，執著幻形有象，昧了本來面目。道本無形，執為有形；道本不空，執著為空。空色迷為，有無顛倒，究不能自明。豈能脫離生死之途，跳出輪回之業麼？若有知空不空，知色不色，不著空見，離諸疑漏者，此人便能清靜六根，斷除障礙了。這乃是吾門之宗旨，當說法以付之，經名曰：護命俾得法，普渡眾生，傳教世間，流通讀誦。有能讀誦而傳之者，其人便有飛天神王，破邪金剛，護法靈童，救苦真人，金睛猛獸，各億萬眾，護衛此經，使眾各各離此諸染。
大眾呀！色身豈會知空不空，知色不色，識無空法，洞觀無礙，入眾妙門？所以我與汝先說明經中妙諦，護大眾之慧命也。上祖慈悲，唯恐諸子認色身為真身，但要不無中無，不色中色，不有中有，不空中空，被這血肉幻假的色身使喚，搬弄得無有休息，迷了真宗，失了慧寶。所以此經，諸子各各保護靈根，掊植元本，本固而道生矣。君子樂天，所以保命；夭壽不二，便是延生。君子事天，所以慧命長，故爾生生不息，化育流通，證金剛不壞之體，成真常無漏之法身矣。
大眾呀，三洞四府經錄，五千三百真文。只指延生保命，方能出劫超塵。著相即非保命，真空即是延生。慧性不離慧命，慧光即是慧燈。若要慧光常照，慧命須定長存。常存不離靜定，燈光自得常明。悟真如燈常照，自照善度群生。光實無光可睹，明實非明可名。只是命中原有，慧開假說光明。色空世間生死，空色保命延生。延生即超劫外，超劫何死何名。眾生只緣迷慧，生生劫劫漂沉。慧燈慧光普照，你等速悟戒因。試拈保延妙法，靜空宣指諸君。諸子呀，諸子！經云：用之不可見，則命可保；見之不可用，則生可延，惟滅動心，不滅照心，則生可延；但滅住心，須凝空心，則命可保。能延生，則慧命不斷，而大藥成；能保命，則無生可證，而大丹就。惟命不于常，道善則得之，不善則失之矣。受命于天，顧天之明命，周雖舊邦，其命惟新。俱是保延之實理，是謂立命之大道也。諸子，汝等能悟到這裏，盡得這妙，我今不吝至寶，傾囊倒槖，直泄玄機，有偈四句，大眾細參，曰：命短命長原有命，生來生去本無生。延保不須求甚法，法歸無法法王城。
碧苑壇經卷下
十六 闡教宏道
諸生，貧道昨日上座所講之道，雖曰道體無為，法身實際，但要知得道體不離常體之外，法身即在色身之中。色身堅固，是外相有為功德之所莊嚴；法身清靜，是內相無為功德之所莊嚴。內外雙清，兩者既悟，則神明解脫，無上最上不壞真空，大光明，大圓滿，無能勝，萬神朝禮，役使雷霆，三界持衛，五帝司迎，洞慧交澈了也。這又非有為功德之所薰修的。諸生，固精養氣，則氣住精凝。自息火回風，則精化為氣，薰蒸四大，和合萬神。真火無煙則氣清，神水不漏則神靜。氣清則化神，神靜則合虛。虛極靜篤，則元真複，而九還七返，複命歸根。歸根即命立而真性存。真性存則道體彰。道體彰則法身現。諸生，此自有為中修無為之道體，自無用中修有用之法身。色身有壽命，法身有慧命。壽命由天不由已，故色身有輪回生死，劫運迴圈；慧命由我不由天，故法身威權自在，解脫無礙。諸生，色身之壽命有限，定業難逃，天要使死，不得不死。法身之慧命無窮，神通廣大，永證無生，方得長生了。諸生，色身縱留萬年，止名為妖，不名為道。法身去來常在，朝聞道，夕死可矣至聖之真言也。法身死而不亡，故名長壽。色身死而複死，故為無常。諸生若悟得法身，則能使那短命無常之人，俱可為長壽矣。若執著色身為相，反使那無量長壽而落輪回了也。總訣一言，乃把色身看破，萬慮皆空，真誠精修，一塵不染，莫使法身破色身裹住，只使色身看破，把法身度脫，豈非
大轉，道運興行麼？今乃所講闡孝宏道，全仗
常轉。要使祖道重輝，若不指明眾生法身，誰來覆護呢？所謂教不宏則道不明，道不明則法不能行，法不能行，則道不能宏了。至聖有云：人能巨集道，非道巨集人。只要你們各認取宏道之人，行取那宏道之法，講出那明道之機，何愁道脈不興，祖風衰落哉！
余幼時少學，書未博讀，不通儒釋，呆呆參訪道學，雲遊方內數十年，務欲窮源。所參者，參自己之良知；所問者，問本來之慧性而已。內參既久，則良知獨露於丹台；內問既深，則慧性生白於虛室。內有主人，何妨接賓應客；內有真宗，故欲闡教宏道。諸生，余不敏于文，有慚於三洞瑤函。少讀丹經，無從鈔真仙寶訣。因余性好懶，愛閑喜靜，常參慧命，深入希夷，拋開萬事，獨抱真元，哪里有功夫讀儒書看丹經。所以直到如今，諸不能文，口拙言鈍，將這至大真言，至秘玄機，粗粗俗俗直言說些未泄的密語，與你們聽聽。然而，道本無言，何須說法？經原無學，何必開堂？教尚無為，何苦多事？這個道，人人有分，不可須臾離也。不拘在俗在道，亦可悟，亦可參，何必脫俗出家，訪師覓友。只為這生死一事，心頭不了，所以饑餐覓食，東西馳逸，海角天涯求個複命歸根之法。幸而有那玉清上清太清，授經說法立教開壇，闡揚傳缽，派演於今。所有那儒門周子二程子張子朱子，受授聖經之秘，發明心法之要。再那《金剛經》、《楞嚴經》、《心經》、乃釋氏真諦，靜身脫欲之玄奧。三教所同，唯為性命一道，都是慈悲度厄，救苦濟生之心法。今有我，乃叨列邱祖門下，依例而行，宣傳法寶，受授闡揚而已。諸生，我乃一介凡夫，不會神通，單知平常日用的功夫，教人開悟，不過是為道門中持行守戒的人。不比那賣訣化緣，遊手好閒，白口吃飯，白手著衣，安能明得生死之輩。所以我只把自己的精神奮發起來，為普度之計。上則興教相，下則利群生。原系為眾生，不是為已。
我龍門乃始于元朝邱祖，興玄闡化，到今四百年來，高人罕見，志士難逢。今我道末，不期於三十年心奉持戒，守律循規，參訪求真，天從志願，王屋逢師，九宮受法，二十多年。天開道運，欣遇皇朝，得逢盛世，紳宦好善，士商樂施，同志有緣，皈修遇時，因在都中開壇設戒。寒暑八度，風動千真，羽俗有緣，莫不皈依戒定，直入清虛妙道。貧道唯憑這一點靈機，真誠默運，感動天恩，得真際遇，僭登法座，妄作律師而已。至於大闡玄門，普宏道場，貧道之至素願也。諸生不可信那疑誚作孽的話，死守蒲團，閉喉咬齒，假裝道相，久後自誤。若是此等人，口說常應常靜。應什麼？連自己的性命難顧，怎能顧得上他人性命哉！
爾等須聽著，戒律經文出《道藏》，依科傳戒非虛妄。只因闡教度群生，願爾迷徒休譭謗。勸同人，開肚量，忍辱修真宏教相。定慧雙修福德深，普度眾生離苦洋。受戒生，先斷障，障若除兮光明亮。何愁慧性少光輝，只慮光芒萬萬丈。韜焰保命慧方長，不住延生離幻相。抱純養素學無為，慧命延長歸浩蕩。若是拘拘圖色身，不知身死孰長生。不肯度人唯自了，那得仙師度我們。現成衣，自在飯，一口一身誰備辦。米邱面山怎得消，滴水洪波阿鼻喊。哄人供養圖安逸，暖衣飽飯並不渴。巧語花言道已成，飛升度汝相攜挈。外護聞言供更勤，蚩蚩指望水中金。幾個凡人能自悟，誰年誰月便飛升。慧悟之人無嫉妒，靜則無為先自度。動時宏道度同人，萬語千言唯一悟。唯一悟，緣普度，普度心虔堅且固。道宏教闡祖風揚，解脫真空心性和。
十七 濟度人生
諸子，我所說闡教宏道，原非為已，亦不為教，只為著體道法天，濟度眾生。昔三教聖人，若不為眾生，何得立教傳經，宣壇顯實，曲垂方便，費盡仁心耶？
諸子，儒門是至聖先師。德參太極，道集大成；毋固毋必，毋我毋人；刪書定樂，贊易執禮；在在行春秋之化，方方闡孝義之經；道傳曾孟，一肩重任；為萬世之儒師，作生民之教主。若非曾孟受授于周朝，程朱闡守于宋代，安有今日哉？
釋氏自西方釋迦牟尼佛祖，雪山苦行，棄國辭家，降伏身心，功圓行滿；五蘊皆空，六根清靜；顯諸妙相，化現十方。至漢明帝，金人入夢，白馬西來，傳五千四十八卷，金剛般若真經，教流東士，名號如來，法傳六祖，崇尊梵刹金仙，大乘慈悲至尊。若非我佛傳經，那能今日咸崇金身羅漢哉？
道乃三清立極，蕩蕩難名，巍巍莫測。經文妙秘，聖聖相傳。現身說法，曆劫摩心。度人於苦海，救世於歷朝。是三官傳授，五極開壇。純陽呂祖，掌三教之師，判五雷之令，方方顯跡，外外開玄，大慈大悲，大仁大孝，忘卻功名，留行香火。傳我邱祖，勤道存仁，拜丹書于鳳闕；開宗傳戒，興清律于龍門。千辛萬苦，誓願度人。號尊長春真君，累崇明應天尊。照諸法界，均沾洪恩。行功立德，種種神通，只為濟度眾生，同臻大道。
諸子，濟度者必須苦苦切切，先度自己，然後度人。如今教相不行，玄隱宗門者，正是這裏不曾除得大病也。為何大道不行，教門哀薄？諸子，只因本教全真不能度已，只要度人，這八個字的大罪根，自壞全真教相的公案也。諸子，你闡教的，自己不能依教奉行，先要勸人依教奉行，誰肯信服呢？怎見得全真不能度已，諸子嗄！度眾生者，度自己之眾生也。自己這眾生是什麼呀？諸子，雜念妄想，自己本心中之眾生也。全真腹內，有八萬四千妄想雜念，即是有八萬四千眾生。一日之內，二六時中，身座蒲團，心遊世上，這個妄心才滅，那個妄念又來。七情不息，六欲勾留；三毒牽纏，八識顛倒。如浮雲掩日，東去西來；狂浪因風，西馳東蕩。終朝日夜，何曾靜得一時；累月經年，未能定得一念。不但坐在蒲團，就走在道路，至於夢寐，那刻撇去妄心，把持正念？心不休則身不度，念不一則道不明。所以全真門內，必須要止念休心，方才能得天心出現，慧光髮露。大眾，全真若此，便可稱同志了。所以說先度已，方好去度化眾人不遲。
那度已如何呢？剛烈、勇猛、精進、舍除、佈施、高明、謙遜、解脫、自然。諸子，你們卻須要用志不分，凝神澄慮。同志有機緣的，傾心聽我，一一指那九件道要。
咦，何謂剛烈？這出世法與世法本來相反，順逆不同，方圓不合。出世法要在法身用功，就要把世間的幻相，色身的幻想兩般先看假了，子女妻孥，恩情斬斷，功名富有，味美裘馬，留戀葛藤，一心跳出迷屙，潔志不浮靈寶，是曰剛烈。一曰降魔杵，又曰斬妖台。
何謂勇猛？優柔不斷，遊思或往來；把柄脫離，光明或開蔽。心不同於秋月，皎皎常明；神不登于朝霞，煌煌反照。遲延懈怠，逐浪隨波；玩忽優悠，朝三暮四。不能得胸襟一朝廓落，眼光立地澄清。心上加功，全拋身世；道中苦行，摧卻邪魔。將這個無常迅速生死之事，昏迷不究。鑽通鐵壁銅牆，悟這是天堂地獄。諸子，所以剛烈之後，又要添加勇猛。
何謂精進？是這剛烈乃割斷恩仇，修心立命。這勇猛是降伏散亂，整訪遊移，神明鎮定。更精進者，何也？這學者參求生死，此身未有之前，你在何處。此身死歿之後，你向何方？世間天地萬物，日用平常，無不是道。眼之所見，耳之所聞，無一物不在道中，無一物能出道外。物有本末，即是物之生死；事有始終，即是事之生死。若是用心參悟，苦志精搜，能明物之本末，則能明身之生死；能明事之終始，則能明心之起滅了。從事物上，細細體貼，實實理會，自一物以至萬物，自一事以至萬事，無不明其生死之機，起滅之理。則本末、生死、起滅，都成一貫功夫，到此方能於道相近了。然後冥心大道，微細追求，洞明幽隱，曉會玄機，默識天心，密通宗旨，能使我這一點虛靈不昧，進透源流，應萬物而不迷，理萬事而不惑。若是不肯精進，自懈自怠，則是自暴自棄，甘為下鬼，無志真修。縱是趺坐百年，延生千載，終歸無常，仍落輪回。
何謂舍除，乃舍去以前粗俗，除盡旁門外道，從此新行，一誠向上。這一點的虛靈不昧真宗，是謂元元至寶，千變萬化，無有定體。觸物遇事，用各不同，應各不一。頭頭見影，刻刻迷蹤。率妙靈機，層層參悟進去，再難透頂窮玄。動而愈出，取之無窮，用之不歇。悟者自得，昧者遠隔。因恐爾等既能有悟一二分之理，即能守之再悟，不可舍之另悟，便是無常了。須將有常不變之靈機，轉那無常有變之事物，則理明性見，舍舊取新，一層層鑽將進去一步步至高頭。若不到卓然獨立，哪能洞達深機，燭照生死，超然出世之外，脫萬劫之疑根哉？
何謂佈施，如昨日之悟機，從前之妙理，所悟所得，或佈施于眾生，或歸藏于黍米，不可存留，混我靈台。所謂過去心不可得，未來心不可得，即此現在心亦不可得。在這不可得之中更尋出個自得之妙來，則智光圓滿矣。如以財佈施，名為修福。以法佈施，名為修慧。財物佈施，有個了盡。我這說法，佈施無窮。以財佈施，能濟人之世法，養色身之衣食，作外相之莊嚴。財物能盡，則依然赤手空拳。我這以法佈施，入世法也可行，出世法也可行。再以法佈施，能開人迷竅，提拔靈根。然以財佈施，非世上之財可佈施。凡夫養生救人，濟急扶危，捍災禦患，福國康民，動靜水火，消災解厄，種種代天宣化，禦役陰陽，通天澈地，無量無邊之妙力，此財者才也，即南洋大士觀世音菩薩之童子善才也。咦，你們知道，欲求天上寶，需用世間財。此世間財，非世上之凡財，此財乃自度人之法財，名曰神寶，故能感得天寶。日用也者，以法佈施雲爾。得能悟此者，即為萬劫先天智慧高人矣。
何謂高明，既能佈施妙法，開度眾生，必須見識真高明，智慧真通澈方好。這天地萬物，莫不有此靈性。我若以法為法，是為執法。執法為法，乃是死法，不名活法，即是見識不高明。所以我若將自己所用之法以去教人，將板定之理去應物，則是死法呆機。即為釘椿搖櫓，膠柱鼓瑟了。須得不以我法為是，人法為非，正大光明，隨時開導，見機而動，委曲宣揚。若度圓用方，則不能旋轉。度愚以智，便不合機宜。須定見愚人，說愚人之法，使愚人明白通曉，量愚人行得去得，慢慢可會悟。若對智者，如愚人之法，亦不為合機。須要人我兼通，雅俗共嘗，圓融活潑，智者見之為智，仁者見之為仁。淤塞可通，動惑可定。疑者解，魯者睿，聾者聞，盲者見，方稱高明。堪任濟施之領袖也。
何謂謙遜？真修到此，遇明眼之人，智大心空，一切身外之物，一應世界之事，空空空了。上撼天關，下搖地軸；超出人世，神入虛無。哪里還有個眾生在面前呢？自古到今，二乘菩薩，下乘仙子，總受了這個病。病入高肓，總不知覺。所以喚作小乘劣根，旁門外教，邪道魔法了。若如此，殊不知道無定體，神化不測，是豈你限量得定，孥捉得住的。有限之物，如何便妄自尊稱起來呢？你豈不聞太上不敢為天下先？不為福先，不自伐其功，不自見其道。進以退為主，高以卑為基。外其身而身存，後其身而身先，人皆爭先，我獨退後。上德不德，上士無爭。視我不見，不自大，不自尊，不自強。既以與人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，強名曰道，所以越到高明之地步，越行卑退之功夫。謙遜仁柔，以存厚道。一則普行慈慧，一則保蓄光芒。國之利器，不可示人，我不去服人，人自然服我。到此時，那解脫道理，不可不知矣。
何謂解脫？諸子，執著之者，不明道德。灑灑落落，不被法纏；赤條條，不為物累。圓陀陀，隨方設教；光灼灼，曆劫度人。入眾妙門，為眾生之母。慈能愛物，不以愛物為慈；善能濟人，不以濟人為善。妙法能度眾生，不以度眾生為妙法；至道能出世，不以出世為至道。既能出苦，又能受苦。上可超出天堂，不以天宮為快樂之場；下可普救地獄，不以地獄為苦惱之處。遇苦則救人出苦，遇樂則同眾共樂。樂中能指點眾生之苦，困中能指明眾生之樂。在天則度天龍鬼神，使鬼神得聞正覺，超證仙功；在地則能度罪業亡魂，使幽爽得見光明，轉生人界；在人世則度一切善男信女，普修日用尋常，無為正直，忠信公平，賢良大道。不教那士農工商，去入那下乘小法，搬弄精魂，著魔惡趣，征戰修羅。這解脫之中，要臻那自然之用，即自在之道矣。
何謂自然？諸子，這自然之妙，乃心經云觀自在菩薩，為觀世音，觀世上之音。得自然之妙，自我自在觀音。即我心上之菩薩，南海之觀音。即觀彼岸清靜真空之妙相，虛無自然之理。能觀得真音之妙相。非有真師指明，能悟真空妙相了麼？咦，諸子呀！色即是空空是色，不空不色道非真。真空妙相真常道，非空非色妙無窮。與我虛空同一體，虛空與彼沒分己。入金石而不礙，入水火而無傷。諸子，你們細參九章道要，端守薄團，悟諸妙相，一規自然，三家已證，圓滿度人，功高無量，德服鬼神，邪魔束手，妖精落魄，何患世間不信服而業皈依耶？正是普度功行利濟心，勤參度己後天人。一誠志向真常道，自然菩薩護我行。九章妙典超塵世，一片全真琢磨深。佈施微言真妙理，雙修性命不辭辛。見識高明多說法，仁柔卑遜不矜能。舍除外相忘你我，真如天心大道行。逍遙解脫闡玄妙，無上真空玄玄道。小火無傷三姓合，功圓行滿步雲霄。
十八 智慧光明
諸子，你們受了中極的三百大戒，行持密行，微細威儀，比不得前日的初真戒。這律條細微深奧，惟要在自己當心上用功夫。凡生心動念之頃，就要存誠主敬，暗自端詳，省察提撕，大中正直。把這心上念頭，打掃清清淨淨。如青天皓月，沒半點雲翳。如水晶琉璃，無絲毫瑕玷。如無邊明鏡，無一毫塵垢。如夜明珠，無一絲迷暗。圓穩穩，光燦燦的，方可以講道。
智慧光明，真空妙相，原從戒定上來。自忍辱斷障，戒律精嚴，克己曆煉，兼之法藥相助，方能至此。若有持戒，鮮能持守，行修微密精嚴，自欺自瞞，萬分不能已。何以故？嗄，諸子，行持不密，喚作有漏之因，安能證得無為之果。
這個智慧光明四字，那是上乘利根。所以那下乘劣根，不能悟入，只要用志不分，凝神氣穴，栽培祖氣，溫養先天，致虛極，守靜篤，純一不二，神藏無極，極而太極，自然智慧光生，一陽來複，方見本來面目。知鬼神之情狀，通造化之樞機，謂之智；參天地之化育，並日月之代明，同四時之錯行，謂之慧；普現法身，能攝法界，不出覺照之外，盡歸晃郎之中，謂之光；通萬物於無形，見萬事於未兆，遍虛空而無跡，淩日月而無影，謂之明。
若持戒不精密，則不能泰定。不能泰定，則智慧不生。智慧不生，則光明不現。《玉樞寶經》一卷，單提本性，直指人心，性諦顯明，天機盡露，使眾生轉經悟道。怎奈迷者多，悟者少。口徒誦而心不能持，心雖誠而力不能轉。可惜辜負聖心，空指法寶。我今不得不代經宣妙，指轉真機，使諸子們渙然入悟。爾等各各恭敬，志心諦聽。
經云：吾昔於千五劫之先，心逢此道，遂位上真；意釀此功，遂權大化。又云：以清靜心發廣大願，以智慧力而伏諸魔。又云：爾諸天人，欲聞至道。至道深杳，不在其他。爾既欲聞，無間者是。無間無見，即是真道。聞見亦泯，惟爾而已。爾尚非有，何況於道。不聞而聞，何道可談。又云：道者，以誠而入，以默而守，以柔而用。用誠似愚，用默似訥，用柔似拙。夫如是，則可與忘形，可與忘我，可與忘忘。入道者知止，守道者知謹，用道者知微。能知微則慧光生，能知謹則聖智全，能知止則泰定安。泰定安則聖智全，聖智全則慧光生，慧光生則與道為一。是名真忘。惟其忘而不忘，忘無可忘，無可忘者，即是至道。道在天地，天地不知，有情無情，惟一無二。又云：得悟之者，俾躋仙阼。又云：愚可以智，濁可以清，唯命俾之。愚昏昏，濁冥冥，亦風土稟受之移之。天地神其機，使人不知，則曰自然。使知其不知，則亦曰自然。自然之妙，雖妙於知，而所以妙，則自乎不知。然於道，則未始有愚之濁之。又云：所曾宣說，至士受經，皆當刨金置幣，盟天以傳。
諸子，這便是《玉樞經》中真玄秘密，無上不可思議，乃清靜解脫上品微妙之法寶也。你們只知道終日誦經，並不曾明白經中妙旨。若你們誦奉之時，了悟經中秘訣，則為聖智全而慧光生也。所說至道深奧，不可見聞。若非天尊千五百劫之先，開清靜之心，發廣大之願，要度一切眾生，俱證妙極。再說道本虛無，無聲可聞，無色可見。既無音聲可聞，則當忘其耳；既無形色可見，則當忘其目。耳目既忘，則聞見亦泯可矣。故耳目有形有色，為六根之首領；聞見著相著念，實六根之源頭。豈能合道？若能清靜六相，掃除六識，則不聽之耳，而聽之以心，不視之以目，而視之以神。便不聽而聞，不視而見。無聞無見，即合道也。
《赤文洞古經》有云：忘於目則光溢無極，忘於耳則心識常淵。兩機俱忘，入眾妙門。視不見我，聽不得聞，離種種邊，名為妙道。《南華經》云：氣止於耳，心止于符。所以《玉樞經》云：忘形忘我，入道之機。又以誠而入，這誠字，即戒也。以默而守，這默字，即持戒伏身心了。用默似訥，即是入定忘其耳目也。用柔似拙，即是智慧內藏於密也。又云：你們欲於自己色身內聞見求之，終不可見，不可聞也。《金剛經》云：以色相求我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
夫欲入道者，唯當受戒入定，密密修持智慧，複迷以明，而不聞不見而聞而見矣。故入道者，知止，此即持戒止念的功夫；知謹，此即是慎獨精進的功夫；知微，此即是絕聖去智的功夫。止念，非戒不能；慎獨，非定不能；知微，非智慧不能。誠能持戒入定修慧，即身心泰定，聖智純全，慧光普照。慧光照透，則與道為一，乃喚作真忘。這真忘，不是靜坐打頑空的真忘，乃真空也。這真空之內，中有紫金妙相，即空中不空之妙果。能不落頑空，空中不空，則妙要自然發現。惟其忘無所忘而所忘者，即至真妙道也。
又有云：愚智不同，則清濁各異，雖系風土稟受不齊，皆系造化之機，神運自然，氣數之理，在命已定。然而愚者自愚，智者自智，則天地何償愚之智之。唯是能發清靜心，立廣大願。願出世以度人，必聞道而自度。自度者，皈依三寶，受戒入定，修智慧以放光明，則愚者可智，而濁者可清。若不能持戒入定，智慧不通，無光可照，則清可濁而智可愚矣。《金剛經》云：我所說法，原無定法。此之謂也。
所講智慧光明，晃朗太玄，照燭法界，豈能出《玉樞寶經》之外哉。玉樞即真機。欲轉經者，先轉真機，密修福慧。只恐光明藏，不能開不能見也。安能察鬼神之形狀，握造化之樞機，參天地之化育，斡日月之運行，攝法界于黍米之中，定事物於未明之始，稱妙道之師，進天仙之境也哉！正是：見得光明藏，能聞至道根。若非修戒定，安得智光深。著相非真相，忘聞始可聞。聞思修入妙，自在海潮音。
十九 神通妙用
諸子，上文所說智慧光明之道，《玉樞經》只用聞見亦泯。無聞無見，即已說盡妙用，現出神通了。諸子，《陰符經》云：聾者視視，瞽者視聽。古仙云：靜聽不聞雷聲，熟視無見泰山。《中庸》曰：鬼神之為德，其盛已乎！視之而不見，聽之而不聞。《南華經》曰：無視無聽，抱神以靜。《參同契》曰：耳目口三寶，閉塞勿發通；真人潛深淵，浮遊守規中。諸經書中，所有妙言，說不可盡。觀世音大士，從聞思修，入三摩地。
夫耳根為洩精之竅，非是洩那後天浮欲之精，乃先天太乙含真之炁，真元顯應之精。若內聽而塞其聰，則精不飛而生智矣。眼為洩神之竅，非是洩後天思慮之神，乃先天妙相靈覺之良知，太素氤氳之元神。若內視而返其明，則不外遊而生慧矣。能持戒入定，則智慧生。智慧生，則水火交。水火交，則坎離媾。坎離媾，則天地泰。地天泰，則金木合。金木合，則魂魄會。魂魄會，則精氣化。精氣化，則神通現。神通現，則光明放。光明放，則功德圓。功德圓，則法身成。法身成，則道體彰。道體彰，則妙用行。妙用行，則眾生度。眾生度，則願力滿。願力滿，則大事畢。大事畢，則位證果矣。唯此一乘法，餘二即非真。始終不出一誠字。
《中庸》曰：不誠無物。物，即是恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。信，即誠也，是即《易》雲精氣為物，大學物格之物。精乃《尚書》精一之精。中即厥中之中。《法華經》曰：有一寶，秘在形山，聖人以此洗心退藏於密。皆莫不是此物。先退藏而後見也。古歌曰：若得此心無一物，眼前便是伏義時。又何必神通妙用，又何必智慧光明。
這神通妙用，乃自己守戒道的真人現身說法，以度眾生，攝妄歸真之妙用。是以大智光中，慧施金臂，拔救諸生，出苦惱而入清靜。能使命促眾生而得長壽，能使災苦而變安樂。致國土清平，皆得延壽保命。使眾生純良方正，而除妖邪，驅強逆，殄魔怪。使眾生慈仁而不殺生害物。能使眾生保制劫運而冤消結解。能使眾生昏暗破而光明現。能使眾生百病痊而宿疾普消。能使眾轉愚成智，皈正棄邪。能使寡欲清心，攝情歸性。能使解脫無礙，超凡入聖。能使集福消災，生祥滅罪。能使出世成道，離苦登真。能使能修上乘，上升天堂，普領眾生，神遊八極，超出天宮。
願我眾生一切凡身，俱為法王身，乃至不測其所，喚作神通。不世泄其機，喚作妙用。所以戒定慧門的神通，乃不神之神，轉六識為六通，通天通地，通神通鬼，通人通物，謂之神通。這妙有用無妙之妙，運一機而示萬方萬化。化天魔，化地煞，化萬鬼，化惡人，化怪物，喚作妙用。那戒定門中是入靜，定慧生光，乃先天一炁圓明瑞相。上通天宮，朝祖炁於三清之上；下通地府，赦罪魂於九泉之底。說法則天神攝伏，五帝臨軒，萬神侍衛，班列端嚴，願聞正法而煉神還虛。已得度脫，悲心慈憫，濟苦寒幽，則淨羅讚歎，地藏開光，鬼判遵依，冥曹攝伏，而赦罪超生，得聞正法，俾脫鬼籍，俱轉極樂。於是，自度度人，發宏誓願，願人人普聞至道，以法藥普救眾生，便眾生及蠢動含靈，並蒙解脫。土木瓦礫，皆得感通。一切物情，無不通澈。運神通於不知不覺，而天地萬物在我身中；發妙用於自然而然，而山河星斗歸於法內。天魔無不敬伏，俯首恭迎。地煞悉化慈和，敬心懾服。凶崇厲鬼，聞化超升，永辭血食。修羅外道，奉法皈正。戰爭永息，枉屈盡伸，冤仇消釋。以德化，不以力降，則惡人俱為善人；以誠感不以術淩，則邪人悉變正人。逆持斗柄運陰陽，而神鬼不測；倒施化機超世界，而天地不知。普現神明，堅固法身，而無形可觀。廣宣最上乘一妙法，而無聲可聽。虛空則我之法界，我即虛空之法身。渾渾淪淪，與天為一體；正正大大，與仙佛為一心。程子曰：放之則彌六合，卷之退藏於密。即此謂也。所謂眾生之父母，道門之法師。豈非清靜解脫之神通，無為自然之妙用耶。
諸子，不著相，則慧通廣大；任天倪，則妙用無窮。只在乎日用尋常而不怠，造次急遽而不棄者，道德兩字而已。又何必舍戒律而學符法，棄圭玉而戀碔砆？甘為無智之徒，不學上乘之道哉乎。
噫！諸子入玄門，當求最上乘。人人含妙竅，個個皆光明。止緣多障礙，視戒右虛文。縱持多間斷，遊移定不深。定力深，戒願切，勿助勿忘為準則。二六時中刻刻持，三年五載無遺逆。定忘戒熟自通神，神自通兮妙用真。運神通，得妙用，諸子須仗進步誠。若是癡癡著相求，鬼窟生涯非正由。外道旁門多住形，著空住色亦非修。不著空，不著色，定則無形感則通。用則靈明神自別，幾多道者失中功。我今不是多饒舌，咦！直把天機泄。神通顯，妙用彰，際地蟠天大法王。不出常靜真常道，魔教皈心惡化良。忤逆一朝通孝悌，頑凶俱變作慈祥。智若鏡，慧如神，一片靈台灼灼明。六通互用無塵跡，大地山河儘是金。諸子無怠輕持戒，乃是天梯步步升。神難測，妙難量，不離戒定用真常。真如門有通天穴，不二齋中吐聖香。諸子誠修不自棄，從古神仙大道場。
二十 了悟生死
諸子，自古至今聖賢仙佛，只為大事因緣，九年面壁，惟是迫求生死，出世降心。豈不聞石火電光，落花逝水，無常一到，片刻難留，罪福隨身，輪回受報。言未畢而喉中氣斷，語未話而舌縮難聲。赤條條何處安身，黑漫漫誰方立命。洪福則重來人世，惡業就墮落豐都。福報盡即還入輪回，業報終便轉生畜類。萬劫冤牽難解脫，千生罪業莫消磨。世世沈迷，醉生夢死。冤冤相報，戴角披毛。言起可痛可哀，說起可憐而可怕。
若不孥定立意，咬定天良。揭地掀天，悟死後如何樣子；將心捨命，洞生前種種愚迷。若逢決烈漢，把眉毛直豎，斬魔寶劍手中提。果然大丈夫，將浩氣放開，劈邪利刃心頭割。畢定要看透父母未生我之前，何方立命，究竟澈底造化而來。死我之後那處安身，了悟三身，過去未來現在。窮追三世猶昨日，來朝即今晨。於是把萬慮消忘，只有這靈光一點，將諸緣掃淨，獨存那慧性些兒。入玄關，一竅通而百竅通；見真宗，則三際明而三界出。解脫則五行不著，虛湛則四大歸空。入眾妙門，登三寶地，去來自在，變化無方。輕輕的轉動天機，則鬼神不能測其妙；巍巍然逆持斗柄，則陰陽不得轄其權。逍遙乎梵炁彌羅，證位乎清虛渺漠。永離塵劫，超出樊籠。全真之大事已成，一層層大路行來，是非不修而能驟至。這一位妙有法身，悉自慧裏得竅，一節節密功做去，豈能不悟而得曲成。
諸子！道在聖傳，修在己；德由人積，鑒由天。又不聞天向一中分造化，人從心上立經倫。各人努力速速行持，須要上緊趕辦。未悟者不失良因，悟透者竟返青天，未悟者亦不墮地獄。
諸子！卻以金磚扣門，門設不開，而金磚還在。戒行修道設未悟，而戒行尚存，決不致沈落陰司，畢竟轉生陽世。前因不昧證果自成，只翻，得個些兒，依然有個把柄在手。
諸子！子悟生死，莫向你身外去覓。生死悟了，方知心內真元。我今饒舌許多言，當不得甚麼法子。你若體心恁麼去，自找著那個道理。死理參生，生中悟死，這死生機關，路頭在人自轉，由得你由不得我。動中覓靜，靜中找動，則動靜端倪，全憑良知內照。問得心，問不得師。謹記吾言，斷不誤事。不依我說，到底差遲。我這點暗路的燈光，引接得迷路行人千百萬。我這只渡苦的筏子，撐駕飄洋賓客恒河。諸子，莫要起疑心，認得真時連夜行。
於是，滿苑無聲而聞頌曰：生前何處是家鄉，死後還歸哪一方。現在法身宜早悟，莫將空手過韶光。死生生死兩相參，大事因緣不等閒。未死之前先象死，生機即在死中探。不在水，不在山，何須西北與東南。看來不出我身外，只在區區方寸間。戒定慧，入玄關，不把功夫落二三。一心只悟生和死，鐵壁銅牆破不難。真個苦，好艱難，卻似舟行淺水灘。忽遇江潮風又順，片時飛過九龍灣。認得真，連夜走，覓過拄兒無一有。空空蕩蕩獨修行，不渴不饑天地壽。
二十一 功德圓滿
諸子！虛空廣大，這戒定門中便是登天梯；苦海茫茫，這智慧光中便是渡海航。若不放開腳步前行，九萬里前程難到。若不豎起脊樑做去，千百劫正法難聞。倘或行不密而志不堅，安得功可圓而德可滿。
諸子，心裏念頭莫把絲毫滲漏，身中元氣自然充塞融和。德服鬼神，方可免輪回之報；道通天地，方可出生死之途。高登道岸，翻身便是家鄉；深入希夷，轉眼即還本相。
諸子！誰存不死？那見長生？不死者，豈是凡身；長生者，非關形質。彭祖至今何在，顏子萬劫還存？不死者，我之法身；長生者，我之元炁。如來也有寂滅之期，深入涅槃之境；老聃也有飛升之日，高超大赤之天。道存即是人存，法在即同身在。死而不忘者壽，千萬劫不壞的無名之名；生而不有者形，千百世無損的無相之相。
恒河沙莫可量可算的聖賢，哪一個不從這玄關出入；無鞅數不可思不可議的仙佛，哪一個不由這大路往來。明明白白的天衢，怎奈迷人疑惑不信。清清靜靜的佛國，怎奈凡夫障礙難除。只還是福薄罪深，雖有眼不如瞎子。人多因冤深業重，雖是生已算死人。肉走屍行，比畜生只多得個能言會語。晝眠夕寐，比植物反少卻那挺幹舒枝。一朝數盡鬼來勾，那管你全真道士，半字不差查罪案，仍判你無德惡人。
諸子！人皆有死，但要死得好。清清潔潔，乾乾淨淨，去來自在以無拘。人皆有散，只要散得妙。明明白白，脫脫灑灑，變化圓通而莫測。回前之前，遍辭大眾。時候已到，撒手便行。赤條條現出嬰兒，頂門上浩氣祥光萬道；圓陀陀飛升妙相，半天中彩雲白鶴高翔。許多仙景，元神竟返清虛；一派祥光，真骨寄藏洞府。大丈夫能事畢矣！留下個仙名於人間，傳下一部道言於世內。使千百年後，知有某人。這便是死而不亡曰壽。使萬億劫後通行其道，即是大圓滿、大功德、大福報的身也。
諸子，性命在己，告人不得。自己不修，未必替得。念頭起滅，未必捉得。妄想私心，未必掃得。愛緣深重，未必捨得。法身無相，未必認得。戒律科條，未必行得。煩惱無明，未必滅得。俗塵結習，未必消得。許多障礙，未必除得。真言妙法，未必依得。罪福因果，未必信得。凡心世態，未必忘得。願頭著相，未必空得。旁門外道，未必辨得。有為幻妄，未必透得。事事物物，未必應得。境境界界，未必脫得。至人明師，未必求得。虛空大道，未必入得。諸生此生，未必度得。初心願力，未必了得。
諸子，此是何故？只因你們戒子，貢高我慢，化你不得。好言善語，說你不得。疑或不信，省你不得。孽重罪深，拔你不得。嗔怒訕謗，止你不得。歡喜奉承，拗你不得。性劣暴怒，逆你不得。奸謀險算，棄你不得。忠言苦說，入你不得。昏迷癡妄，破你不得。無眼無珠，點你不得。猖獗不端，禁你不得。疾病苦惱，醫你不得。運氣災殃，赦你不得。在數在劫，饒你不得。輪回報應，放你不得。王法陰刑，免你不得。刀山劍樹，顧你不得。慈航慧筏，渡你不得。金丹妙寶，付你不得。雖有天機，轉你不得。雖有神通，度你不得。
諸子，你們當真苦志苦行，守持戒律無違。定中求一，一誠不二，方真是回心向道。諸子，回心向道，懺自然洗得。皈奉大道，牽纏自可斷得。天堂玄竅，清虛自能近得。地府黑暗，光明自然開得。宏災大劫，輪回自可脫得。生死無常，把柄卓然立得。無極大道，心心自然合得。無上法身，了了自然證得。無限福報，自然安穩受得。無量眾生，一、一自能度得。宏誓大願，精深自然滿得。地久天長，壽算自堪同得。只要明心，障蔽自能通得。只要誠信，金石自能透得。只要虛心，絲毫不能染得。只要恒心，萬魔不能奪得。只要好心，冤惡自然化得。只要真心，魔頭不能惹得。只要明心，聖賢可以齊得，自然通達了也。只要了心，仙佛可以證得，自然澈悟了也。只要虛心，妙理可以見得，自然鑽進了也。只要澄心，妙相可以識得，自然開慧了也。只要照心，真空可以達得，自然默契了也。只要定心，生死可以明得，自然無罪孽了。只要公心，鬼神可以對得，自然無欺蔽了。只要正心，妖怪要以伏得，自然有光明了。只要誠心，邪魔可以懾得，自然多智慧了。只要施心，天神可以近得，自然大願力了。只要慈心，愚頑可以化得，自然普蔭得了。只要威心，厲惡可以伏得，自然無怖畏了。只要忍心，無物可以棄得，自然寬宏量了。只要空心，無相可以留得，自然登覺照了。只要忘心，無相可以分得，自然無人我了。只要婆心，無人不可知得，自我度眾生了。只要無心，無境可以住得，自然能圓活了。只要圓通心，三界不能拘得，自然無掛礙了。只要利濟心，無劫不可過得。只要清靜心，無邊可以住得，自然大圓滿了。
諸子，我今講法已竟，道場圓滿。但念你們，父子上山，父不能傳之子，子不能代之父，同道修行，冷暖各人自知，進退各人自到。所以說法，並無一法。不過是依病開方，對症發藥。病癒症除，就不必更用方兒，再需藥了。如渡河必用舟船，到上了岸，不可又再想船。又如針引線，連衣縫完了，不必再求針線。不要畫蛇添足，拔草尋蛇。只要各各努力向前，老老實實乃把個戒律行持緊緊。戒中忘戒，律外加律，功夫深刻，火候到時，自得祖師提拔，接引通真。切不可沒主意，倚師父，靠道友，執名著相，終日終年，隨人腳跟瞎走。又須要孥定心腸，不生疑惑，一心一意，死而不悔。到得火候齊時，豈不聞皇天不負苦心耶。大道寂然不動，人能感而遂通。
諸子，既肯辦個烈心，直前不顧，嚮往不回，可為志氣高遠，便是道門種子也。邱祖遺無聲偈言，不輕示眾。今為諸子述出，要緊聽受。
偈曰：生死無常須自悟，死得自家人不顧。莫將自己靠他人，就自神仙也自度。不止六塵並六識，不依一法心常住。常住無常常住無，知因不昧因無數。因地參明自性空，果位悟空誰照住。自今了卻生死機，從此勾卻輪回簿。有人按律覓行持，自然天神暗默知。龍門心法法原無，苦口直言說一部。不須執法要掃除，方見偈言真實處。熟細我言講法身，虛空便是多寶庫。動而念出出無窮，道藏身中延福祚。心法融通法即心，法心無了長杠度。
碧苑壇經卷末
二十二 參悟元機
諸子，這一點虛靈不昧的，即我元命真人，豈是容易見得的麼？
古今來聖賢仙佛列祖群真，面壁九年，坐圜六載，三三七七，勤苦參求。以至曆遍名山，雲遊福地，尋師訪友，問道聽經，苦行深功，佈施累德。種種修行，不過為了此身生死性命，大事因緣，前不知來，後不知去，流浪沉淪，難免輪回，所以發下誓願，立功行持。或以絕念忘情，為出世之法，便去打坐三年五載，坐破了多少蒲團，幾曾些兒念絕，半刻情忘，乃二五還歸十也。或以烹鉛煉汞為出世的法，便行功朝屯暮蒙，退符進火，幾曾見玉液七返，金液九還，拿住賊，放了賊也。或以存思觀想，默朝上帝於三天。或以煉度濟幽，超拔幽魂於九地；或以呼神召將，佩符籙以號真人；或以提氣開關，運精氣而稱妙道；或諷誦經文而勤勞禮拜；或炮製丹藥而救病醫瘡；或煉服食以望飛升；或效陰陽而行採取；或鼎器中橐龠呼吸，以神運真鉛延生接命；或鼎爐內砂火抽添，以煉茅根，立功佈施；或以身體哀殘，抱金丹之道而待傳於有福；或以因緣淺薄，行難行之行而撒手於懸崖。種種昧卻自性，為幻修行，俱是旁門。
諸子，絕念忘情，要參悟得這念在何處起，情從何處來，拿得定，促得穩，認得真，指的實，方才下手去絕，下手去忘。且問你這會拿、會捉、會認、會指、會下手，會絕食，忘情的是個什麼？任你絕念忘情，蒲團坐破，念還是念，情還是情。大眾，以念絕念，喚作頭上安頭；以情忘情，名為拿賊放賊。不若連這個忘情的忘法俱忘，絕念的絕法都絕，兩機俱忘，入眾妙門，方是個上乘道理也。諸子，我將法子去絕念，不知法子便是念頭；我將法子去忘情，不知法子便是情種。大眾絕念不如念絕，忘情不如情忘，喚作求人不如求已也。
諸子，烹鉛煉汞的，抽添火候的，比效卦爻的，把一個太極混元，穿殘鑿破。認假名而為實用，指譬喻而作功夫。妄論三田，盲猜精氣，七情機械，九竅樞機。把七字九字，返字還字，當做七次九次、七回九回、七段九段、七年九年、七轉九轉。這個畫圖，那個出像。豎著脊樑泥丸、尾閭、丹田、絳室、黃庭、華池，水升火降、溫養沐浴、封固等法，今日也是坎離交，明日也是地天泰，後日也是魂魄合，今年也是這等嬰兒，後年也是這等嬰兒，將至九年，還是個不知死的老造孽。他不自知差錯，還搖著頭，屈著指，對著外人胡說道：我是那一日結聖胎，溫養火候又不錯，沐浴時節又不差，為何胎成十月，不產嬰兒？還是你我福薄罪深，鬼神不容成就？他還捧著肚皮，老著臉，探著眼睛，虛落淚下。爾知這劣根下愚之人，不知自心，不明自性，昏天黑地的業障，知什麼道理，爾知此人，還是有心向上著人，但是昏迷，不醒向上之機。
你們身中精氣，本是先天元氣元精，不增不減的寶。你若去搬弄他，也不見添出來，你不去搬弄他，也不見少一點。這個虛靈不昧的真元，便是元神。既稱元神，又說是什麼嬰兒？自己多劫以前，罪業未消，障礙未脫，心源未淨，性根未靈。不去早早懺悔愆尤，改變氣質，參師悟道，反把那個有用的真心，做那個沒用的假事，反把那有限的光陰，候那個無影的嬰兒做什麼？
諸子，自己身中知善知惡，知是知非，知邪知正，知生知滅，知已知彼，知真知假，便是嬰兒。但這嬰兒，原不知善惡是非、邪正生滅，彼己真假。這嬰兒不自著相，因境生心，因心生智，因智生知，因善所以知惡，因是所以知非，因正所以知邪，因生所以知滅，因己所以知彼，因正所以知假。原無我相，以非空相，不過是這點在世界知覺運動以應萬事。若講個太極混元，則此知亦可以無知的。但此知乃良知，釋門喚作善知識，道門名為嬰兒元神。總而言之，大眾，即是一點虛靈不昧之性體也。
你們只見道人入圜打坐，口說懷胎，入室十月之後，可曾見哪個道士，現出嬰兒顯相放光麼？這等人未入圜之先，他不知天地鬼神陰陽情狀，人間禍福，未來吉凶，生年死日。及至出圜之後，照舊不知。自己生死不明，不能自度，如何度得人？已之生死未明，吉凶未卜，天地所羈，生與俗人一般，死同凡夫不二，生與俗人衣食痛苦，死同凡夫葬埋臭穢，則這入圜打坐，豈非多事？
諸子，要先死忘心後入圜；先了愛緣，後打坐。淫心久息，則腎足而真鉛上升。嗔心久息，則心虛而真汞下降。飲食調節合乎時宜，則脾強而汞鉛封固。情空，則肺潤性定，則肝榮腎水旺，則眼光亮而瞳珠如漆。心火熄，則口津滿而味咽如醴。魂清，則肝氣順而筋骨輕；魄安，則肺液通而鬚髮黑。脾壯胃和，則舌喉爽利而聲響亮。竅通血盛，則百病卻；五味淡泊，則正氣生。按四時八節揣摩導引，則風寒暑濕不能侵。把六欲七情，戒性降心，則妖邪鬼魅不能犯。參求大道，則良心現而真性明；子悟真如，則色身空而法身見。自度而後度人，還是度已。
諸子，到此地位，才算進進了大門頭一步也。然後入圜坐靜，上可通天，下能澈地，鬼神之情狀，天地之樞機，盍辟不能呼吸之間，造化不出手掌之外。此皆從戒定來。故入圜時，凡胎俗骨；出圜候，聖體法身。明大道，則眼界高，看破諸緣皆幻假；有拄杖，則心胸寬，包羅天地入虛空。人心未動我先知，事物未來我預識。方為六通，智慧無窮，一切天魔拜伏，暗護佑之。十方外道皈依，悉相畏懼。芥子中，須彌山納之不覺；黍米內，十方世界藏之不知。舒放，則大地山河任我逍遙；潛藏，則身微塵粒米憑我安頓。
諸子，這個向上無為至真妙道，第一在參微理而悟天機。所以你們須將盲修瞎坐，烹鉛煉汞，存思觀想，煉度濟幽，加職受錄，提氣搖扇，諷經誦誥，合藥燒茅，服食采藥，陰陽爐鼎，這許多無益之事，不急之為，且都放過一邊。切切篅誠對天發願誓心。自從今日以及當來，唯願早明生死去來之機，解脫輪回生死之苦，離種種邊，得聞妙道。咦！這句離種種邊的說話，實對你們言，便是參微理而悟天機的大方便門也。
諸子呀！如何是種種邊？就是盲修瞎坐，烹鉛煉汞，種種旁門也。如何是邊呢，這些旁門非中非正，譬如一張桌案，這些旁門總在四邊，不能入心，縱使到心，亦不離桌，殊不知離桌，方是虛空大道，不能離桌，還是物，不是道，豈非邊也。邊者，尋也，邪也，界也，岸也。旁則不中，邪則不正。有地界，則不能廣大；有崖岸，則不能洪清。拘拘的守著這個肉袋子，認作千年古柏，萬代青松，活活的困殺這主人公。反去舍燈尋火，戀假拋真，豈不是倒在一邊？雖是成功，不過是個自了漢。未曾見性，雖有果位，報盡還入輪回，難超三界，與這這些眾生有什麼利益？
諸子，成仙作佛，為聖為賢，全在舍己從人，為度眾生，發洪誓願。今這輩打坐的人，連自己還度不過來，那裏度得眾人？喚作自了漢，幾曾明得大道，無量度人？倒在邊修，深可憐憫！真君說偈，洩漏真機，教大眾離了自利之心，又離卻一邊之法。使那旁門歸於正中而行，邪教反乎正法而入。把有限地界，開展得無礙無遮。把廣大的世界，舒展得通天通地，把有崖岸的溝渠，鑿寬得無邊無沿。把不可測的法身，伸放得無人無我。經云：視不見我，聽不聞我，離種種邊，名為妙道者也是也。
大眾，參悟之門，要先放開心地。生從何來？死歸何往？親近那高明先達之師，智慧真誠之友。廣存善心，細細究竟。生時如一甌之茶，拘于形象，水已有味。潑在東洋大海，散為巨浪洪波。若欲求我本源，添了茶味若言是水，則有色像。然究竟此海之內，寓我本源在內，何者為我本源？細細尋繹，究竟到視而無見，聽而無聞。積功既久，自然胸襟一朝廓落，眼光立地澄清，見我本來面目明妙天機，現這一點真性始信大道，原不負人也！
諸子，聖賢仙佛成道升天已久。要見聖賢仙佛之心，先明聖賢仙佛之理。能明聖賢仙佛之理，便悟聖賢仙佛之法，便行聖賢仙佛之事。能行聖賢仙佛之事，便是聖賢仙佛之身子。諸子，聖賢仙佛之心，果在何處？只在個人方寸台中。聖賢仙佛之理在何處？只在各人之眼前。聖賢仙佛之法在何處，只在經文史集中。聖賢仙佛之事，不出世法之外，只在世法之中。聖賢仙佛之身，又在聖賢仙佛之中心。若知聖賢仙佛之心於方寸之中者，則能明其理。能明其理，則能悟其法。能悟其法，則能行其事矣。能明其理，則正道存。能悟其法，則諸緣覺。能行其事，則功業立。而天機不息，萬劫常存。當知此人神通智慧，已具聖賢仙佛之體，即是聖賢仙佛之心了。然後進受中極戒，開闢性靈，使玄關通澈，則能明聖賢仙佛之理了。然後進受天仙戒，精研妙義，使智慧圓通，則能通聖賢仙佛之道了。然後解脫無礙，可圓可方，可大可小，可行可止，可前可後，可生可死，可屈可伸，可出可入，可聖可賢，可仙可佛；可四生，可六道，可天空，可地獄。隨方設教，曆劫度人。變化莫測，現身說法。如無邊明鏡歸照諸形影，互相容入。則能行聖賢仙佛之事，成聖賢仙佛之身，證聖賢仙佛之果矣！
大眾，到這地位，名為參微理而悟天機也。諸諸昔日黃帝遺其玄珠於赤水，乃使離朱索之，離朱索之不得；乃使契垢索之，契垢索之不得，乃使罔象，罔象得之。彼離朱者，離宮朱色，乃人之後天肉團心也，是以索之不得，喻今之用心邊見者也。彼契投垢者，乃人之愛緣，淨口淨身，靠齋者也，是心以素之亦不得。至於罔象，何以能得？諸子！罔者，無也，象者，形色也。罔象，乃無形無象之謂。故爾不稱明珠，而曰玄珠。即至聖先師孔子有曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。太上老祖所謂：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形。諸子，至理本實相。聖聖賢賢，仙仙佛佛，總在不著相操持的。若是著相修行，便軒轅帝用智慧持齋把素求玄珠了。諸子！軒轅帝失玄珠，得之於罔象；凡人妙理，得之于無心大眾。我已泄盡天機，發明心印。爾等卻要仔細檢點，緊密提防這赤水中玄珠一失，更不知何方還也！
於是戒弟子等稽首皈依而聽偈曰：萬卷仙經談不盡，一篇直指泄無餘。勸君莫弄多方法，道在心頭不在書。著相參玄雜想多，有心打坐坐成魔。許多邪路人偏走，正道無人可奈何。真人無相亦無形，一段天機處處陳。不顧眼前多暗摸，休拋正路入旁門。
爾時，昆陽子普同大眾回向已，戒弟子施守平纂成冊，呈請律師題示後學，律師曰：毋庸，汝但得人迭授，粵閱一百七十歲，當得訂為《碧苑壇經》。