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序
語詞之釋，肇於《爾雅》。「粵」、「於」為「曰」，「茲」、「斯」為「此」，「每有」為「雖」，「誰昔」為「昔」。若斯之類，皆約舉一隅，以待三隅之反。蓋古今異語，別國方言，類多助語之文。凡其散見於經傳者，皆可比例而知，觸類長之，斯善式古訓者也。自漢以來，說經者宗尚雅訓，凡實義所在，既明箸之矣。而語詞之例，則略而不究，或即以實義釋之，遂使其文扞格，而意亦不明。如「由」，用也；「猷」，道也；而又為詞之「於」。若皆以「用」與「道」釋之，則《尚書》之「別求聞由古先哲王」、「大誥猷爾多邦」，皆文義不安矣（此舉一以例其餘，後皆放此）。「攸」，所也；「迪」，蹈也；而又為詞之「用」。若皆以「所」與「蹈」釋之，則《尚書》之「各迪有功」、「豐水攸同」，《毛詩》之「風雨攸除，鳥鼠攸去」，皆文義不安矣。「不」，弗也；「否」，不也；「丕」，大也；而又為發聲與承上之詞。若皆以「弗」與「大」釋之，則《尚書》之「三危既宅，三苗丕敘」、「我生不有命在天」、「否則侮厥父母」，《毛詩》之「否難知也」、「有周不顯，帝命不時」，《禮記》之「不在此位也」，皆文義不安矣。「作」，為也，而又為詞之「始」與「及」。若皆以「為」釋之，則《尚書》之「萬邦作乂」、「作其即位」，皆文義不安矣。「為」，作也，而又為詞之「如」、與「有」、與「與」、與「於」。若皆以「作」釋之，則《左傳》之「何臣之為」，《晉語》之「稱為前世」，《穀梁傳》之「近為禰宮」，《管子》之「為臣死乎」，《孟子》之「得之為有財」，皆文義不安矣。又如「如」，若也，而又為詞之「而」、與「乃」、與「當」、與「與」。「若」，如也，而又為詞之「其」、與「而」、與「此」、與「惟」。「曰」，言也，而又為詞之「欠」。「謂」，言也，而又為詞之「為」、與「與」、與「如」、與「奈」。「雲」，言也，而又為詞之「有」、與「或」、與「然」。「寧」，安也，而又為詞之「乃」。「能」，善也，而又為詞之「而」與「乃」。「無」，不有也，而又為詞之發聲與轉語。「有」，不無也，而又為詞之「為」。「即」，就也，而又為詞之「則」、與「若」、與「或」。「則」，法也；「及」，至也；而又為詞之「若」。「茲」，此也，而又為歎詞。「嗟」，歎詞也，而又為語助。「彼」，他也，而又為詞之「匪」。「匪」，非也，而又為詞之「彼」。「咫」，八寸也，而又為詞之「隻」。「允」，信也，而又為詞之「用」。「終」，盡也，而又為詞之「既」。「多」，眾也，而又為詞之「祇」。「適」、「徂」、「逝」，皆往也。而「適」又為詞之「啻」，「徂」又為詞之「及」，「逝」又為詞之發聲。「思」，念也；「居」，處也；「夷」，平也；「一」，數之始也。而又皆為語助。「曷」，詞之「何」也，而又為「何不」。「盍」，何不也，而又為「何」。「於」，詞之「於」也，而又為「為」，為「與」。「爰」，詞之「曰」也，而又為「與」。「安」，詞之「焉」也，而又為「乃」、為「則」、為「於是」。「焉」，詞之「安」也，而又為「於」、為「是」、為「於是」、為「乃」、為「則」。「惟」，詞之「獨」也，而又為「與」、為「及」、為「雖」。「雖」，不定之詞也，而又為「惟」。「矧」，詞之況也，而又為「亦」。「亦」，承上之詞也，而又為語助。「且」，詞之更端也，而又為「此」。「之」，詞之「是」也，而又為「於」、為「其」、為「與」。凡此者，其為古之語詞，較然甚箸。揆之本文而協，驗之他卷而通。雖舊說所無，可以心知其意者也。引之自庚戌歲入都，侍大人質問經義，始取《尚書》廿八篇？繹之，而見其詞之發句、助句者，昔人以實義釋之，往往詰
鞫為病，竊嘗私為之說而未敢定也。及聞大人論《毛詩》「終風且暴」，《禮記》「此若義也」諸條，發明意恉，渙若冰釋，益復得所遵循，奉為稽式，乃遂引而伸之，以盡其義類。自九經、三傳及周、秦、西漢之書，凡助語之文，遍為搜討，分字編次，以為《經傳釋詞》十卷，凡百六十字。前人所未及者補之，誤解者正之，其易曉者，則略而不論。非敢舍舊說而尚新奇，亦欲窺測古人之意，以備學者之采擇云爾。
嘉慶三年二月一日高郵王引之敘
卷一
與
鄭注《禮記檀弓》曰：「與，及也。」常語也。
與，猶「以」也。《易繫辭傳》曰：「是故可與酬酢，可與祐神矣。」言可以酬酢，可以祐神也。《禮記檀弓》曰：「殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也。」言以賓主夾之也。《玉藻》曰：「大夫有所往，必與公士為賓也。」言必以公士為擯也（義見上文）。《中庸》曰：「知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。」言可以入德也。《論語陽貨》篇曰：「鄙夫可與事君也與哉！」言不可以事君也。（孔《傳》曰：「言不可與事君。」皇《疏》曰：「言凡鄙之人不可與之事君。」皆非也。下文「患得」、「患失」，皆言鄙夫所以不可事君之故，非謂不可與鄙夫事君也。《後漢書李法傳》：「法上疏諫，坐失旨，免為庶人，還鄉里。人問其不合上意之由，法未嘗應對。固問之，法曰：『鄙夫可與事君乎哉！苟患失之，無所不至。』」法之言如此，是不說人以無罪而以鄙夫自貶，且自謂其不可以事君也。然則法之意，亦謂鄙夫不可以事君，非謂不可與鄙夫事君明矣。顏師古《匡謬正俗》曰：「孔子曰：『鄙夫可以事君也與哉！』」李善注《文選東京賦》曰：「《論語》曰：『鄙夫不可以事君。』」變「與」言「以」，正與經旨相合。）《史記袁盎傳》曰：「妾主豈可與同坐哉。」言不可以同坐也（《漢書》「與」作「以」）。《貨殖傳》曰：「智不足與權變，勇不足以決斷，仁不能以取予。」《漢書揚雄傳》曰：「建道德以為師，友仁義與為朋。」（《文選羽獵賦》「與」下有「之」字，乃後人不曉文義而妄加之。）「與」亦「以」也，互文耳。
家大人曰：與，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《韓子外儲說左》篇曰：「名與多與之，其實少。」言名為多與之而其實少也。《西周策》曰：「秦與天下罷，則令不橫行於周矣。」言秦為天下所疲也。（今本作「秦與天下俱罷」，「俱」字乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）《秦策》曰：「吳王夫差棲越於會稽，勝齊於艾陵，遂與句踐禽，死於幹隧。」言為句踐所禽也。
家大人曰：與，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《孟子離婁》篇曰：「所欲與之聚之。」言民之所欲，則為民聚之也。《秦策》曰：「或與中期說秦王曰。」（鮑本如是，姚本「與」作「為」。）言為中期說秦王也。《楚策》曰：「秦王令羋戎告楚曰：『毋與齊東國，君與子出兵矣。』」言吾為子出兵也。又《漢書高祖紀》：「漢王為義帝發喪。」《漢紀》「為」作「與」。
家大人曰：與，猶「謂」也。《大戴禮夏小正傳》曰：「獺獸祭魚，其必與之獸，何也？曰：非其類也。」「與之獸」，謂之獸也。「來降燕乃睇室（今本脫「室」字，據傳文補）。其與之室，何也？操泥而就家，入人內也。」「與之室」，謂之室也。《曾子事父母》篇曰：「夫禮，大之由也，不與小之自也。」不，非也。與，謂也。言禮在由其大者，非謂由其小者而已也。李善本《文選報任少卿書》曰：「假令仆伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？而世又不與能死節者。」言世人不謂我能死節也。（《漢書司馬遷傳》作「不與能死節者比」，五臣本《文選》作「不能與死節者次比」，皆後人不曉文義而妄加增改。辯見《讀書雜志》。）《廣雅》曰：「與，如也。」《大戴禮四代》篇曰：「事必與食，食必與位，無相越逾。」與，如也。言事必如其食，食必如其位也。《晏子春秋問》篇曰：「正行則民遺，曲行則道廢，正行而遺民乎？與持民而遺道乎？」與，亦「如」也。言將正行而遺民乎，如其持民而遺道乎也。《墨子兼愛》篇曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火以交相虧賊，此又天下之害也。」「又與」，猶「又如」也。襄二十六年《左傳》引《夏書》曰：「與其殺不辜，寧失不經。」（凡上言「與其」、下言「寧」者，放此。）《禮記檀弓》曰：「喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」（凡上言「與其」、下言「不若」者，放此。）與其，皆謂「如其」也。或但謂之「與」。《晉語》曰：「與餘以狂疾賞也（宋本如是，今本作「是以狂疾賞也」，乃後人不曉文義而妄改之），不如亡。」《孟子萬章》篇曰：「與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！」《呂氏春秋貴直》篇曰：「與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言。」《史記魯仲連傳》曰：「吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆誌焉。」是也。閔元年《左傳》曰：「猶有令名，與其及也。」王肅注曰：「雖去猶有令名，何與其坐而及禍也。」（見《史記晉世家集解》。又《後漢書荀爽傳》：「《傳》曰：截趾適屨，孰云其愚？何與斯人，追欲喪軀？」）何與，猶「何如」也。二年《傳》曰：「與其危身以速罪也。」（《晉語》作「況其危身於狄以起讒於內也。」況，比也。比，亦「如」也。）杜注曰：「言孰與危身以召罪。」孰與，猶「何如」也。《秦策》曰：「秦昭王謂左右曰：『今日韓、魏，孰與始強？』對曰：『弗如也。』王曰：『今之如耳、魏齊，孰與孟嘗、芒卯之賢？』對曰：『弗如也。』」《齊策》曰：「田侯召大臣而謀曰：『救趙，孰與勿救？』」《趙策》曰：「趙王與樓緩計之曰：『與秦城，何如不與？』」（今本「不與」下又有「何如」二字，乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）是「孰與」，即「何如」也。故司馬相如《子虛賦》「楚王之獵，孰與寡人乎」，郭璞注曰：「與，猶如也。」與，語助也。僖二十三年《左傳》曰：「夫有大功而無貴仕，其人能靖者與有幾？」言能靖者有幾也。（與，語助也。「與有幾」三字連讀。《釋文》曰：「其人能靖者與，音餘，絕句。」失之。）襄二十九年曰：「是盟也，其與幾何？」（又昭元年曰：「主民玩歲而愒日，其與幾何？」又曰：「叔向問子晳於行人揮，對曰：『其與幾何？』」又《晉語》曰：「雖謂之挾，而猾以齒牙，口弗堪也，其與幾何？」又曰：「郤子矜其伐而恥國君，其與幾何？」《吳語》曰：「民生於地上，寓也，其與幾何？」）言其幾何也。《周語》曰：「若壅其口，其與能幾何？」言能幾何也。（韋注：「與，辭也。」）《晉語》曰：「諸臣之委室而徒退者，將與幾人？」言將幾人也。（韋注：「與，辭也。」）又昭十七年《左傳》曰：「其居火也久矣，其與不然乎？」言其不然乎也。《周語》曰：「餘一人其流辟於裔土，何辭之與有？」言何辭之有也。《晉語》曰：「亡人何國之與有？」言何國之有也。《越語》曰：「如寡人者，安與知恥？」言安知恥也。又《孟子滕文公》篇曰：「不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」「與」字皆是語助，無意義也。
㠯、以、已
㠯，或作「以」，或作「已」。鄭注《禮記檀弓》曰：「『以』與『已』字本同。」以，語詞之「用」也。《書堯典》曰：「以親九族。」是也。常語也。
《漢書劉向傳》注曰：「，由也。」《大戴禮子張問入官》篇曰：「忿數者，獄之所由生也；距諫者，慮之所以塞也。」以，亦「由」也。此亦常語。
《玉篇》曰：「以，為也。」《詩瞻卬》曰：「天何以刺。」言天何為刺也。凡經傳言「何以若此」者，皆謂「何為若此」也。亦常語。
以，猶「謂」也。《禮記檀弓》曰：「昔者吾有斯子也，吾以將為賢人也。」言吾謂將為賢人也。昭二十五年《左傳》曰：「公以告臧孫，臧孫以難。告郈孫，郈孫以可，勸。」（《釋文》曰：「郈孫以可，絕句。勸，勸公逐季氏也。」）言臧孫謂難，郈孫謂可也。《齊策》曰：「臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之客欲有求於臣，皆以美於徐公。」言皆謂美於徐公也。
《廣雅》曰：「以，與也。」《書盤庚》曰：「爾忱不屬，惟胥以沈。」某氏《傳》曰：「相與沈溺。」《詩江有汜》曰：「不我以。」《擊鼓》曰：「不我以歸。」《桑柔》曰：「不胥以穀。」《儀禮鄉射禮》曰：「主人以賓揖。」又曰：「各以其耦進。」《大射儀》曰：「以耦左還。」《箋》《注》並曰：「以，猶與也。」《禮記檀弓》曰：「吾未嘗以就公室。」注曰：「未嘗與到公室，觀其行也。」《易鼎》初六曰：「得妾以其子。」言得妾與其子也。《詩小明》曰：「神之聽之，式穀以女。」言式穀與汝也。（《箋》訓「以」為「用」，失之。）《禮記郊特牲》曰：「賓入大門而奏《肆夏》示易以敬也。」言示易與敬也。襄二十年《左傳》曰：「賦《常棣》之七章以卒。」言賦七章與卒章也。二十九年曰：「樂氏其以宋升降乎？」言與宋升降也。《論語微子》篇曰：「而誰以易之。」言誰與易之也。《詩江有汜》曰：「不我以」，「不我與。」《旄邱》曰：「何其處也，必有與也。何其久也，必有以也。」（《傳》曰：「必以有功德。」失之。）以，亦「與」也，古人自有復語耳。《管子形勢》篇曰：「訾衛言之人，勿與任大，謨臣者可以遠舉，顧憂者可與致道。」《呂氏春秋樂成》篇曰：「故民不可與慮化舉始，而可以樂成功。」皆以「與」、「以」互文，故《鄉射禮》「各以其耦進」，今文「以」為「與」。《越語》「節事者與地」，《史記越世家》「與」為「以」。《呂氏春秋精諭》篇：「人可與微言乎？」《淮南道應》篇「與」為「以」。《權勳》篇「不穀無與復戰矣」，《說苑敬慎》篇「與」為「以」。《燕策》「得賢士與共國」，《史記燕世家》「與」為「以」。
以，猶「及」也。《易小畜》九五曰：「富以其鄰。」虞翻注曰：「以，及也。」（《泰》六四、《謙》六五並曰：「不富以其鄰。」）《泰》初九曰：「拔茅茹，以其彙。」言及其彙也（《否》初六同）。《剝》初六曰：「剝床以足。」六二曰：「剝床以辨。」六四曰：「剝床以膚。」言及足、及辨、及膚也。《復》上六曰：「用行師，終有大敗，以其國君（句），凶。」言及其國君也。（王弼訓「以」為「用」，雲「用之於國，則反乎君道」，失之。此家大人說。）《周語》引《湯誓》曰：「餘一人有罪，無以萬夫。」言無及萬夫也。
以，猶「而」也。《易泰》六四曰：「不戒以孚。」猶《繫辭傳》言「不疾而速，不行而至」也。《書牧誓》曰：「俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。」《金縢》曰：「天大雷電以風。」（隱九年《左傳》曰：「大雨霖以震。」）《禮記樂記》曰：「治世之音安以樂，亂世之音怨以怒，亡國之音哀以思。」《大戴禮曾子製言》篇曰：「富以苟，不如貧以譽；生以辱，不如死以榮。」閔二年《左傳》曰：「親以無災，又何患焉？」昭二十年曰：「濟其不及，以泄其過。」《晉語》曰：「狐偃惠以有謀，趙衰文以忠貞，賈佗多識以恭敬。」《吳語》曰：「昔楚靈王不君，其臣箴諫以不入。」莊二十四年《公羊傳》曰：「戎眾以無義。」（以，猶「而」也。僖二十一年《傳》曰：「楚，夷國也，強而無義。」是其證。何注曰：「戎師多，又常以無義為事。」失之。）《論語為政》篇曰：「季康子問使民敬忠以勸，如之何？」「以」字並與「而」同義。《易同人彖傳》曰：「文明以健，中正而應。」《繫辭傳》曰：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。」《禮記聘義》曰：「溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也。」昭十一年《左傳》曰：「桀克有緡以喪其國，紂克東夷而隕其身。」以，亦「而」也，互文耳。
已，既也。常語也。
鄭注《考工記》曰：「已，太也，甚也。」亦常語也。或作「以」。文五年《左傳》：「嬴曰：『以剛』。」是也。
《爾雅》曰：「已，此也。」《莊子齊物論》篇曰：「已而不知其然謂之道。」「已」字承上文而言，言此而不知其然也。《養生主》篇曰：「已而為知者，殆而已矣。」言此而為知者也。（郭象注曰：「已困於知而不知止，又為知以救之。」非是。此戴氏東原說。）《淮南道應》篇曰：「已雖無除其患，天地之間，六合之內，可陶冶而變化也。」無，不也。言此雖不除其患也（此邵氏二雲說）。或作「以」。《禮記祭統》：「衛孔悝之《鼎銘》曰：『對揚以辟之勤大命，施於烝彝鼎。』」以，此也，指上文而言也。辟，君也。言對揚此君之勤大命，著之於烝彝鼎也。（鄭讀對揚以辟之為句，云：「辟，明也。言遂揚君命，以明我先祖之德。」失之。君命謂之勤大命，猶《雒誥》言文武勤教也。鄭以勤大命為行君之命，亦失之。此家大人說，下同。）《射義》引《詩》曰：「大夫君子，凡以庶士。」亦言凡此庶士也。
顏師古注《漢書宣帝紀》曰：「已，語終辭也。」《書洛誥》曰：「公定予往已。」《禮
記檀弓》曰：「生事畢而鬼事始已。」盧植注曰：「已者，辭也。」（見《通典禮》六十四）「已」為語終之詞，則與「矣」同義，連言之則曰「已矣」。《論語》曰：「始可與言《詩》已矣。」是也（《學而》《八佾》二篇）。猶「乎」與「哉」同義，而連言之則曰「乎哉」也。
已，歎詞也。《書大誥》曰：「已，予惟小子！」某氏《傳》曰：「已，發端歎辭也。」（《漢書翟義傳》作「熙」。顏師古注曰：「熙，歎辭。」）《康誥》曰：「已，女惟小子！」又曰：「已，女乃其速由茲義率殺！」《梓材》曰：「已，若茲監！」《洛誥》曰：「已，女惟衝子！」《莊子庚桑楚》篇曰：「已，我安逃此而可！」義並同也。
猶
《禮記檀弓》注曰：「猶，尚也。」常語也。
《詩小星傳》曰：「猶，若也。」亦常語也。字或作「猷」。《爾雅》曰：「猷，若也。」「猶」為「若似」之「若」，又為「若或」之「若」。《禮記內則》曰：「子弟猶歸器，衣服裘衾車馬，則必獻其上，而後敢服用其次也。」鄭注曰：「猶，若也。」襄十年《左傳》曰：「猶有鬼神，於彼加之。」言若有鬼神也。
猶，猶「均」也。物相若則均，故猶又有均義。襄十年《左傳》曰：「從之將退，不從亦退。猶將退也，不如從楚。亦以退之。」猶將退，均將退也。《論語堯曰》篇曰：「猶之與人也，出內之吝，謂之有司。」猶之與人，均之與人也。《燕策》：「柳下惠曰：『苟與人異，惡往而不黜乎？猶且黜乎，寧於故國爾。』」猶且黜，均將黜也。
《詩陟岵》曰：「猶來無止。」《傳》曰：「猶，可也。」字或作「猷」。《爾雅》曰：「猷，可也。」由、猶、攸
《廣雅》曰：「由，以，用也。」由、以、用，一聲之轉，而語詞之用亦然（見「用」字下）。字或作「猶」，（莊十四年《左傳》：「猶有妖乎？」《正義》曰：古者由、猶二字，義得通用。莊四年《公羊傳》：「紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。」猶，亦與「由」同。）或作「攸」，其義一也。其作「猶」者，《書盤庚》曰：「先王有服，恪謹天命，茲猶不常寧。」猶，猶「用」也。言先王敬謹天命，茲用不敢常安也。（若安土重遷，則是不知天命。故下文曰：「今不承於古，罔知天之斷命」也。某氏《傳》訓「猶」為「尚」，失之。此家大人說。詳見《經義述聞》，下同。）《無逸》曰：「古之人猶胥訓告，胥保惠，胥教誨。」言古之人用相訓告，相保惠，相教誨也。其作「攸」者，《禹貢》曰：「彭蠡既豬，陽鳥攸居。」攸，猶「用」也。言陽鳥之地，用是安居也。（林之奇《尚書全解》曰：「諸儒之說，皆以陽鳥為雁，竊獨疑之。此篇所敘治水，詳見於九州之下者，莫非地名。此州上言彭澤，下言三江震澤，獨於此三句中言雁，非惟文勢不稱，考之九州，亦無此例也。夫雁之南翔，乃其天性，豈其洪水未平，遂不南翔乎？古地名取諸鳥獸，如虎牢、犬丘之類多矣。《左》昭二十年：『公如死鳥。』杜注：『衛地名。』又鄭有鳴雁，在陳留縣。漢北邊有雁門。安知陽鳥之非地名乎？」案林說是也。居，宅也。陽鳥攸居，猶言三危既宅耳。陽鳥之地，年代曠隔，莫知所在，不得因此而謂其非地名也。胡氏朏明乃以為適當鴻雁來賓之時，即所見而紀其事。夫禹八年治水，所見鳥獸多矣。倘即所見而紀之，則《禹貢》豈止區區數策哉？胡氏又曰：「陽鳥攸居，與桑土既蠶、三苗丕敘一例，不必以為地名。」案彼皆記治水之功，雁之棲宿，於禹績何與乎？雁名陽鳥，書無明文。說者誤以陽鳥為鳥，因附會彭蠡既豬之文，又牽合以鴻雁南翔之說耳，其不足信亦明矣。原其所以誤者，蓋但知《爾雅》有「攸，所也」之訓。以為經言陽鳥所居，則所居者為彭蠡，而居之者為水鳥矣。不知《禹貢》多以「既」、「攸」二字相對為文。攸，猶「用」也。言陽鳥之地，用是安居也。與他處「攸」訓為「所」者不同。）又曰：「漆、沮既從，豐水攸同。」又曰：「九州攸同，四隩既宅。」義並同也。《洪範》曰：「帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸萳。」又曰：「天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。」言彝倫用萳，彝倫用敘也。《金縢》曰：「予小子新命於三王，惟永終是圖，茲攸俟。」言茲用俟也。《大誥》曰：「予曷其不於前寧人圖功攸終？」圖功，大功也。言曷不於前寧人大功用終也。（上文曰：「敷前人受命，茲不忘大功。」又曰：「不可不成，乃寧考圖功。」圖功，即大功也。寧考圖功，即此所謂前寧人圖功也。《傳》訓「圖」為「謀」，「攸」為「所」，皆失之。以下攸字並同。）又曰：「予曷敢不於前寧人攸受休畢。」言曷敢不於前寧人用受休畢也。《洛誥》曰：「無若火始炎炎，厥攸灼，敘弗其絕。」言厥用灼也。《多士》曰：「亦惟爾多士攸服奔走，臣我多遜。」言惟爾多士用服奔走也。《無逸》曰：「乃非民攸訓，非天攸若。」言非民用訓，非天用若也。《詩蓼蕭》曰：「萬福攸同。」（《采菽》同）言萬福用同也。（《箋》曰：「攸，所也。」失之。下並同。）《斯幹》曰：「風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。」言風雨用除，鳥鼠用去，君子用芋也。又曰：「君子攸躋。」又曰：「君子攸寧。」義並同也。《楚茨》曰：「報以介福，萬壽攸酢。」言萬壽用酢也。《綿》曰：「乃立塚土，戎醜攸行。」言戎醜用行也。《棫樸》曰：「奉璋峨峨，髦士攸宜。」言髦士用宜也。（《儀禮士冠禮》：「髦士攸宜。」義同。鄭注：「攸，所也。」亦失之。）《旱麓》曰：「豈弟君子，福祿攸降。」言福祿用降也（《鳧》「福祿攸降」同）。《靈台》曰：「王在靈囿，麀鹿攸伏。」言麀鹿用伏也。《文王有聲》曰：「四方攸同，王後維翰。」言四方用同也。《既醉》曰：「朋友攸攝，攝以威儀。」言朋友用攝也。《泮水》曰：「既作泮宮，淮夷攸服。」言淮夷用服也。猶、攸二字，與「由」同聲而相通，皆語詞之「用」也。說經者見「猶」字則釋之為「尚」，見「攸」字則釋之為「所」，皆望文生訓，而非其本指。而《史記夏本紀》《宋世家》，於「陽鳥攸居」、「豐水攸同」、「彝倫攸萳」、「彝倫攸敘」，悉以所字代之。蓋古義之湮，由來久矣。
攸，猶「所以」也。《書洪範》曰：「我不知其彝倫攸敘。」王肅注曰：「我不知常倫所以次敘。」（此「攸」字，與下文「彝倫攸萳」、「彝倫攸敘」異義。《史記宋世家》作「我不知其常倫所序」，亦失之。）《大誥》曰：「予惟小子，若涉淵水，予惟往求朕攸濟。」某氏《傳》曰：「往求我所以濟渡。」是也。
攸，語助也。《書盤庚》曰：「女不憂朕心之攸困。」言不憂朕心之困也。（某氏《傳》訓「攸」為「所」，失之。下並同。）《洪範》曰：「予攸好德。」言予好德也。（《史記》作「予所好德」，失之。）又曰：「四曰攸好德。」言四曰好德也。《詩皇矣》曰：「執訊連連，攸馘安安。」言執訊連連、馘安安也。（毛《傳》：「攸，所也。」失之。）攸，皆語助耳。字亦作「猷」。《盤庚》曰：「女猷黜乃心，無傲從康。」言汝黜乃心也。（《傳》訓「猷」為「謀」，失之。下同。）又曰：「女萬民乃不生生，暨予一人猷同心。」言不與予一人同心也。猷，亦語助耳。
繇、由、猷
《爾雅》曰：「繇，於也。」繇、由、猷，古字通。（《爾雅釋水釋文》曰：「繇，古『由』字。」莊十四年《左傳正義》曰：「古者由、猶二字，義得通用。」猷，即「猶」字也。《詩巧言》：「秩秩大猷。」《漢書敘傳》作「繇」。）《書康誥》曰：「往敷求於殷先哲王。」又曰：「別求聞由古先哲王。」由，亦「於」也。言遍求聞於古先哲王也。（「別」與「鳷」古字通，說見《經義述聞》。）《詩抑》曰：「無易由言。」《箋》曰：「由，於也。」《禮記雜記》曰：「客使自下由路西。」鄭注曰：「客給使者入設乘黃於大路之西。」（《詩君子陽陽》篇：「左執簧，右招我由房。」疑亦謂招我於房也。《傳》曰：「由，用也。」《箋》曰：「由，從也。」皆於義未安。）馬融本《大誥》：「王若曰：『大誥繇爾多邦。』」鄭、王本「繇」作「猷」。《漢書翟義傳》王莽仿《大誥》曰：「大誥道諸侯王。」蓋用《爾雅》「繇，道也」之訓。馬、鄭、王並同（以《釋文》《正義》知之）。引之案：「大誥道爾多邦」，文義不順。猷，於也。「大誥猷爾多邦」者，大誥於爾多邦也。經文本自明白，隻
緣訓「猷」為「道」，於義未安，致令後人妄改。其始改也，升「猷」字於「誥」字之上，某氏《傳》曰：「順大道以告天下眾國。」是也。其再改也，又升「猷」字於「大」字之上，《正義》曰：「此本『猷』在『大』上。」是也。其他緣例而改者二，改而復脫者一。《多士》曰：「王曰：『猷告爾多士。』」《多方》曰：「王曰：『烏呼，猷告爾有多方士。』」《傳》並曰：「以道告之。」蓋俱是「告猷」，而晚出古文改為「猷告」矣。此緣例而改者也。《多方》曰：「王若曰：『猷告爾四國多方。』」《傳》曰：「順大道告四方。」與《大誥》「猷爾多邦」傳同。則此句經文亦有「大」字，蓋初作「大告猷爾四國多方」，後改為「大猷告爾四國多方」，故解之曰：「順大道告四方。」其後則又脫「大」字矣。此改而復脫者也。《大誥》在《多士》《多方》前，其「誥猷」之文，馬、鄭、王必皆有說，學者雖不悟「誥猷」之誤為「猷誥」，猶不得不載其異同。至《多士》《多方》，「告猷」之義，已詳《大誥》，不復再釋，學者斯忽焉不察矣。然以例推之，可得而知也。後之說《書》者，或以「猷」為發語詞，或以為歎詞，皆不知文由誤倒，故多方推測，而卒無一當也。
因
因，由也，聲之轉也。《書禹貢》曰：「西傾因桓是來。」常語也。
因，猶也，亦聲之轉也。《楚策》曰：「王獨不見夫蜻蛉乎？六足四翼，飛翔乎天地之間，俯啄蚊虻而食之，仰承甘露而飲之。自以為無患，與人無爭也。不知夫五尺童子，方將調飴膠絲，加已乎四仞之上，而下為螻蟻食也。夫蜻蛉其小者也，黃雀因是已。」案，「已」字絕句，因是，猶是也。已，語終詞也。言黃雀之自以為無患，亦猶之蜻蛉也。下文曰：「夫黃雀其小者也，黃鵠因是已。」「夫黃鵠其小者也，蔡聖侯之事因是已。」「蔡聖侯之事其小者也，君王之事因是已。」義並與此同。《文選詠懷詩》注引延篤《戰國策論》云：「因是已，因事已復有是也。」所解雖未了，而其以「已」字絕句甚明。今本改「已」為「以」，而以「黃雀因是以」五字連下句讀之，則義不可通矣。下文皆放此。
用
用，詞之「以」也。《一切經音義》七引《蒼頡篇》曰：「用，以也。」以、用一聲之轉。凡《春秋公羊傳》之釋經，皆言「何以」，《穀梁》則或言「何用」。（桓十五年《傳》曰：「何用見其未易災之餘而嘗也。」餘放此。）其實一也。《書皋陶謨》曰：「侯以明之，撻以記之，書用識哉。」用，亦「以」也，互文耳。
用，詞之「由」也。《詩君子陽陽傳》曰：「由，用也。」「由」可訓為「用」，「用」亦可訓為「由」，一聲之轉也。《禮記禮運》曰：「故謀用是作，而兵由此起。」用，亦「由」也，互文耳。
用，詞之「為」也。《詩雄雉》曰：「不忮不求，何用不臧？」言何為不臧也。《節南山》曰：「國既卒斬，何用不監？」言何為不監也。莊六年《穀梁傳》曰：「何用弗受？」亦謂何為弗受也。用、以、為，皆一聲之轉，故「何以」謂之「何用」，「何為」亦謂之「何用」。互見「以」、「為」二字下。
允
家大人曰：允，猶「用」也（用亦語詞，義見「用」字下）。《書堯典》曰：「允厘百工。」言用厘百工也。（某氏《傳》曰：「允，信也。」於文義未安。下皆放此。）《皋陶謨》曰：「允迪厥德。」言用迪厥德也。又曰：「庶尹允諧。」言庶尹用諧也。（庶尹用諧，猶言神人以和。《周官大司樂疏》引鄭注曰：「允，信也。」文義未安。）《大誥》曰：「允蠢鰥寡。」言用動鰥寡也。《論語堯曰》篇引堯曰：「允執其中。」言用執其中也。（包咸注曰：「允，信也。」文義未安。）襄二十一年《左傳》引《夏書》曰：「念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲。」言用出茲在茲也。（「名言茲在茲，允出茲在茲」者，謂發一言，出一令，必本之於己而後民從之，故《傳》釋之曰：「將謂由己壹也。」「允出茲在茲」，即出茲在茲。允，語詞耳，非謂信出茲在茲也。杜注訓「允」為「信」，與文義不合。或曰：下文曰「信由己壹而後功可念也」，非釋「允」為「信」乎？曰：非也。上文曰：「在上位者，灑濯其心，壹以待人，軌度其信，可明征也，而後可以治人。」故此復申之曰：「信由己壹，而後功可念也。」「信」字正承「軌度其信」而言，非釋「允」字也。且「信由己壹」云云，乃通釋《書》詞，非專釋「允出茲在茲」一句也。哀六年《傳》曰：「《夏書》曰：『允出茲在茲。』由己率常可矣。」亦不以「允」為「信」。）《詩鼓鍾》曰：「淑人君子，懷允不忘。」懷，思也。言思之用不忘也。（《箋》曰：「懷，至也。古者善人君子，至信不可忘。」失之。）《公劉》曰：「豳居允荒。」言豳居用荒也。（《箋》曰：「允，信也。」文義未安。）《考工記栗氏》量銘曰：「時文思索，允臻其極。」言用臻其極也。（鄭注曰：「允，信也。」文義未安。）《詩大明》曰：「聿懷多福。」《春秋繁露郊祭》篇引作「允懷多福」。（此蓋出《三家詩》。班固《明堂詩》亦曰：「允懷多福。」）是「允」為語詞也。後人但知「允」之為「信」，而不知其又為語詞，故訓釋多有未安。《史記五帝本紀》《夏本紀》於「允釐百工」、「允迪厥德」、「庶尹允諧」，亦皆以「信」字代之，蓋古義之失，其傳久矣。
允，猶「以」也。《墨子明鬼》篇引《商書》曰：「百獸貞蟲，允及飛鳥，莫不比方。」言百獸貞蟲以及飛鳥也。「以」與「用」同義，故「允」可訓為「用」，亦可訓為「以」。《說文》曰：「允，從兒，以聲。」以、用、允，一聲之轉耳。
允，發語詞也。《詩時邁》曰：「允王維後。」言王維後也。又曰：「允王保之。」言王保之也。允，語詞耳。《武》曰：「於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。」「允文」與「於皇」對文，則「允」為語詞益明。《泮水》曰：「允文允武。」允亦語詞，猶《逸書》言乃神乃武乃文耳（見《呂氏春秋諭大》篇）。《箋》皆訓「允」為「信」，失之。
於
《廣雅》曰：「於，於也。」常語也。亦有於句中倒用者。《書酒誥》曰：「人無於水監，當於民監。」猶言無監於水，當監於民也。僖九年《左傳》曰：「入而能民，土於何有。」言何有於土也（凡言「於何有」者放此）。昭十九年《左傳》曰：「其一二父兄，私族於謀而立長親。」言私謀於族也。（杜注曰：「於私族之謀，宜立親之長者。」文義未安。）又曰：「諺所謂室於怒市於色者，楚之謂矣。」言怒於室而色於市也。
於，猶「在」也（見《呂氏春秋期賢》篇高注）。《易繫辭傳》曰：「易之興也，其於中古乎？」《禮記曲禮》曰：「於外曰公，於其國曰君。」是也。此亦常語。
於，猶「之」也。昭四年《左傳》曰：「亡於不暇，又何能濟？」言亡之不暇也。十年曰：「王貪而無信，唯蔡於感。」言唯蔡之恨也。「於」與「之」同義，故「於」訓為「之」，之亦訓為「於」，互見「之」字下。
於，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《禮記郊特牲》曰：「埽地而祭，於其質也。」又曰：「祭天，埽地而祭焉，於其質而已矣。」皆謂為其質、不為其文也。《大戴禮曾子本孝》篇曰：「如此而成於孝子也。」言如此而後成為孝子也。《曾子事父母》篇曰：「未成於弟也。」言未成為弟也（弟讀孝弟之弟）。文六年《穀梁傳》曰：「閏月者，附月之餘日也，積分而成於月者也。」言成為月也。《孟子離婁》篇曰：「寇至，則先去以為民望，寇退則反，殆於不可。」言殆為不可也。《荀子正論》篇曰：「是特奸人之誤於亂說以欺愚者而淖陷之。」（今本「淖」訛作「潮」，茲據楊注改。）誤，謬也。（見《說文》）於，為也。淖，溺也。（《楚辭七諫》：「世沉淖而難論兮。」王注曰：「淖，溺也。」）言奸人謬為亂說，以欺愚者而溺陷之也。（楊倞注曰：「奸人自誤惑於亂說，因以欺愚者，猶於泥淖之中陷之。」失之矣。）「於」與「為」同義，故姚本《東周策》：「夫秦之為無道也。」《秦策》：「楚亦何以軫為忠乎？」鮑本「為」並作「於」。《史記張儀傳》：「韓、梁稱為東藩之臣。」《趙策》「為」作「於」。
於，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《老子》曰：「故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。」《莊子在宥》篇作「故貴以身於天下，則可以托天下。愛以身於天下，則可以寄天下。」於天下，即為天下也。（今本作「故貴以身於為天下」，「愛以身於為天下」，此後人依《老子》旁記「為」字，而寫者因誤合之也。《老子釋文》：「為，於偽反。」而《莊子釋文》無「為」字，以是明之。此家大人說。）於，猶「如」也。昭三年《左傳》曰：「今嬖寵之喪，不敢擇位，而數於守適。」言數如守適也。（杜注曰：「不敢以其位卑，而令禮數如守適夫人。」）《莊子大宗師》篇曰：「陰陽於人，不翅於父母。」翅，與「啻」同。言不啻如父母也。（《秦誓》曰：「不啻如自其口出。」）《秦策》曰：「君危於累卵，而不壽於朝生。」言危如累卵，不壽如朝生也。《燕策》曰：「且非獨於此也。」言非獨如此也。故《漢書韓長孺傳》：「匈奴至者投鞍，高如城者數所。」《新序善謀》篇「如」作「於」。
於，語助也。《易繫辭傳》曰：「於稽其類。」《書堯典》曰：「黎民於變時雍。」（「於變」與「時雍」對文。「於」字《釋文》無音，蔡沈以為歎美辭，非是。）又曰：「於予擊石拊石。」（《釋文》曰：「於，如字。」或音烏而絕句者，非。）《詩靈台》曰：「於刃魚躍。」（「於」字《釋文》無音。）又曰：「於論鼓鍾，於樂辟廱。」（《釋文》：「於，音烏。鄭如字。」《正義》述毛亦如字，今從《正義》。）下武曰：「於萬斯年。」《雝》曰：「於薦廣牡。」（《釋文》：「於，鄭如字。王音烏。」《正義》述毛亦如字，今從《正義》。）是也。
於，發聲也。《左氏春秋》定五年：「於越入吳。」杜注曰：「於，發聲。」《正義》曰：「夷言有此發聲。」是也。
於是者，承上之詞。常語也。又隱四年《左傳》曰：「於是陳、蔡方睦於衛。」此「於是」亦承上之詞，而其義不同，猶言當是時也。桓五年《傳》曰：「於是陳亂，國人分散，故再赴。」僖十五年《傳》曰：「於是展氏有隱慝焉。」義並同也。
于（簡繁轉換有誤此節待校正）《爾雅》曰：「於，於也。」常語也。亦有於句中倒用者。《詩崧高》曰：「四國於蕃，四方於宣。」言蕃於四國，宣於四方也。又曰：「謝於誠歸。」亦言誠歸於謝也（見《箋》）。
《爾雅》曰：「於，曰也。」曰，古讀若聿，字本作「欠」，或作「曰」，或作「聿」（說見「欠」字下）。聿、於一聲之轉。「黃鳥於飛」（《詩葛覃》），黃鳥聿飛也。「於以采蘩」（《采蘩》），聿以采蘩也。（聿、於亦一聲之轉，故《傳》曰：「於，於也。」《箋》曰：「於以，猶言往以。」與毛異義，非也。若訓「於」為「往」，則下文「於以用之」，及《采繘》之「於以盛之」、「於以湘之」、「於以奠之」，皆義不可通。至《擊鼓》之「於以求之」，則鄭亦訓為「於」矣。）「穀旦於差」，「穀旦於逝」（《東門之》），言穀旦聿差，穀旦聿逝也。「王於興師」（《秦無衣》），王聿興師也。
「王於出征」（《六月》），王聿出征也。「於疆於理」（《江漢》），聿疆聿理也。（於、聿皆語詞，猶《綿》之「乃疆乃理」也。《箋》訓「於」為「往」，亦失之。）「聿」、「曰」古字通，故《爾雅》訓「於」為「曰」也。《箋》解「穀旦於差」、「穀旦於逝」曰：「朝日善明，曰相擇矣。」「朝日善明，曰往矣。」解「王於出征」曰：「王曰：令女出征玁狁。」則是以《爾雅》之「於，曰也」為《論語》「子曰」之「曰」，失其指矣。
於，猶「乎」也。其在句中者，常語也。亦有在句末者。《管子山國軌》篇曰：「不籍而贍國，為之有道於？」（宋本如是，今本「於」訛作「予」。）於，猶「乎」也。《呂氏春秋審應》篇曰：「然則先生聖於？」高注曰：「於，乎也。」《列子黃帝》篇曰：「今女之鄙至此乎？」《釋文》曰：「乎，本又作於。」《莊子人間世》篇曰：「不為社者，且幾有翦乎？」《釋文》曰：「乎，崔本作『於』。」是也。又為歎美之詞，《論語為政》篇：「孝乎惟孝。」《釋文》及《漢石經》「乎」並作「於」，是也。
於，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《詩定之方中》曰：「定之方中，作於楚宮。揆之以日，作於楚室。」《正義》曰：「作為楚丘之宮」，「作為楚丘之室。」張載注《魏都賦》引《詩》作「作為楚宮」、「作為楚室」。《儀禮士冠禮》曰：「宜之於假。」鄭注曰：「於，猶為也。」《聘禮記》曰：「賄在聘於賄。」注曰：「於，讀曰為。」昭十九年《公羊傳》曰：「賊未討，何以書葬？不成於弑也。」言不成為弑也。《史記秦始皇帝紀》曰：「請刻於石表，垂於常式。」言垂為常式也。《三王世家封齊王策》曰：「惟命不於常。」褚少孫釋之曰：「惟命不可為常。」於，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《孟子萬章》篇曰：「惟茲臣庶，女其於予治。」於，為也。為，助也。趙注曰：「惟念此臣眾，女故助我治事。」是也。
於，猶「如」也。《易繫辭傳》曰：「《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。」是介於石，即介如石也，故《漢書汲黯傳》：「愚民安知市買長安中，而文吏繩以為闌出財物如邊關乎？」《
史記
》「如」作「於」。「於」與「於」古字通，故兩字皆可訓為「為」，亦皆可訓為「如」，互見「於」字下。
於，猶「是」也。《詩出車》曰：「玁狁於襄」、「玁狁於夷」，言玁狁是襄，玁狁是夷也。（猶言「戎、狄是膺，荊、舒是懲」。）於，猶「越」也，與也，連及之詞。《夏小正傳》曰：「越，於也。」《廣雅》曰：「越，與也。」《書大誥》曰：「大誥猷爾多邦，越爾禦事。」王莽仿《大誥》，作「大告道諸侯王三公列侯，於女卿大夫元士禦事」。是連及之詞曰「越」，亦曰「於」也。《康誥》曰：「子弗祗服厥父事，大傷厥考心。於父不能字厥子，乃疾厥子。於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄。兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。」言子之不孝，與父之不慈，與弟之不恭，兄之不友也。（某氏《傳》曰：「於為人父」、「於為人弟」，失之。）又曰：「告女德之說，於罰之行。」行，道也。言告汝德之說，與罰之道也。（《傳》曰：「告汝施德之說，於罰之所行。」失之。）《洛誥》曰：「四方迪亂未定，於宗禮亦未克敉，公功迪將其後。」當以「四方迪亂未定」為句，「於宗禮亦未克敉」為句，「公功迪將其後」為句。《爾雅》曰：「亂，治也。」《方言》曰：「迪，正也。」「四方迪亂」，猶言「亂正四方」（見《微子》篇）。於，越也。言四方正治未定，越宗禮亦未克安也。「公功迪將其後」者，上文曰「公功棐迪篤」，下文曰「公功肅將祗歡」，與此並以「公功」發句，此文之相符者也。上文「公功」言「棐迪」，下文「公功」言「肅將」，此「公功」言「迪將」，此義之相合者也。舊讀失之矣。《多方》曰：「時惟爾初，不克敬於和，則無我怨。」於，與也。言不能敬與和也。（上文曰：「爾惟和哉。」又曰：「亦則以穆穆在乃位。」穆穆，敬也。故此言爾不能敬與和，則無我怨。《傳》曰：「不能敬於和道。」亦失之。）卷二
爰
《爾雅》曰：「爰，於也。」又曰：「爰，於也。」「於」與「於」同義。《書盤庚》曰：「綏爰有眾。」是也。《詩擊鼓》曰：「爰居爰處，爰喪其馬，於以求之。」於，亦「爰」也，互文耳。
《爾雅》曰：「爰，曰也。」「曰」與「欠」同，字或作「聿」（說見「欠」字下），聿、爰一聲之轉。「爰有寒泉」（《詩凱風》），聿有寒泉也。「爰伐琴瑟」（《定之方中》），聿伐琴瑟也。「爰得我所」（《碩鼠》），聿得我所也。「爰及矜人」（《鴻雁》），聿及矜人也。「爰有樹檀」（《鶴鳴》），聿有樹檀也。「爰其適歸」（《四月》），聿其適歸也。（《蟋蟀》曰：「歲聿其莫。」）「爰方啟行」（《公劉》），聿方啟行也。「爰眾爰有」，聿眾聿有也。「聿」、「曰」古字通。以上七詩，鄭《箋》皆用《爾雅》「爰，曰也」之訓，是也。而多釋為《論語》「子曰」之「曰」，則失其指矣。《綿》之詩曰：「爰始爰謀，爰契我龜，曰止曰時。」曰，亦「爰」也，互文耳。又曰：「爰及薑女，聿來胥宇。」「爰」與「聿」亦互文。
張衡《思玄賦》舊注曰：「爰，於是也。」《詩斯幹》曰：「爰居爰處，爰笑爰語。」《公劉》曰：「於時處處，於時廬旅，於時言言，於時語語。」爰，即「於時」也。於時，即「於是」也。或訓為「於」，或訓為「於」，或訓為「曰」，或訓為「於是」，其義一也。
《玉篇》曰：「爰，為也。」《書洪範》曰：「水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。」「曰」與「爰」，皆「為」也，互文耳。（《史記宋世家》作「土曰稼穡」。）又見「曰」字下。
爰，猶「與」也。家大人曰：《書顧命》曰：「大保命仲桓、南宮毛，俾爰齊侯呂伋，以二干戈，虎賁百人，逆子釗於南門之外。」爰，與也。言使仲桓、南宮毛與呂伋共迎康王也。（某氏《傳》曰：「使桓、毛二臣各執干戈，於齊侯呂伋索虎賁百人。」又曰：「伋為天子虎賁氏。」皆未解爰字之義，而曲為之說。）爰、於、粵，一聲之轉，故三字皆可訓為「於」，亦皆可訓為「與」。互見「於」、「粵」二字下。
粵、越
《爾雅》曰：「粵，於也。」又曰：「粵，於也。」字亦作「越」。《夏小正》曰：「越有小旱。」《傳》曰：「越，於也。」於，猶今人言「於是」也。《詩東門之》曰：「穀旦於逝，越以鬷邁。」越，亦「於」也，互文耳。
《爾雅》曰：「粵，曰也。」「曰」與「欠」同，字亦作「聿」（說見「欠」字下），「聿」、「越」聲相近。《書高宗肜日》曰：「越有雊雉。」言聿有雊雉也。《夏小正》曰：「越有小旱。」言聿有小旱也。聿，亦「於是」也。「聿」、「曰」古字通，故《爾雅》訓「粵」為「曰」也。
越，猶「惟」也。《書大誥》曰：「越予小子。」言惟予小子也。（《詩閔予小子》曰：「維予小子」）。又曰：「越予衝人。」言惟予衝人也。（《金縢》曰：「惟予衝人弗及知。」）《廣雅》曰：「越，與也。」《書大誥》曰：「大誥猷爾多邦，越爾禦事。」又曰：「肆予告我友邦君，越尹氏庶士禦事。」又曰：「爾庶邦君，越庶士禦事。」又曰：「義爾邦君，越爾多士尹氏禦事。」又曰：「肆哉爾庶邦君，越爾禦事。」是也。（《周書》「越」字與「與」字同義者甚多，《大誥》一篇而外，不能遍引。）越，猶「及」也。《書召誥》曰：「惟四月既望，越六日乙未。」言自既望及乙未六日也。下文曰：「惟丙午朏，越三日戊申。」亦謂自丙午及戊申三日也。後皆放此。
越若，亦「及」也。《召誥》曰：「越若來三月。」來，至也（見《爾雅》）。言及至三月也。（「越若來三月」為句，「惟丙午朏」為句，某氏讀「越若來」為句，《傳》曰：「於順來。」失之。說見《經義述聞》。）下文曰：「若翼日乙卯。」又曰：「越翼日戊午。」是「越」與「若」皆及也。（「若」與「及」本同義，說見「若」字下。）連言之，則曰「越若」矣。《漢書律曆志》引《武成》篇曰：「粵若來二月」（《逸周書世俘》篇同），義與此同。
亦越者，承上起下之詞。《書立政》曰：「亦越成湯」，「亦越文王、武王」，是也。
曰
《說文》云：「曰，詞也。」《廣雅》云：「曰，言也。」此常語也。有一人之言而自為問答者，則加「曰」字以別之。若《論語陽貨》篇云：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎？曰：不可。」（兩「曰不可」，皆陽貨之言，說見《四書釋地》。）《孟子告子》篇云：「為是其智弗若與？曰：非然也。」是也。有非問答而亦加「曰」字以別之者，語更端也。若《禮記檀弓》云：「公瞿然失席曰：『是寡人之罪也。』曰：『寡人嘗學斷斯獄矣。』」《論語憲問》篇云：「曰：今之成人者何必然。」《微子》篇云：「曰：吾老矣，不能用也。」《孟子公孫丑》篇云：「曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」是也。（此述古語既畢，而更及今事也。《呂氏春秋驕恣》篇李悝述楚莊王之言畢，則云：「曰：此霸王之所憂也。而君獨伐之，其可乎？」文義與此同。）曰，猶「為」也，謂之也。若《書洪範》「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」之屬是也。故桓四年《穀梁傳》：「一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。」《公羊傳》「為」作「曰」。
欠（音聿）、聿、遹、曰
《說文》曰：「欠，詮詞也。」字或作「聿」，或作「遹」，或作「曰」，其實一字也。《毛鄭詩考正》曰：「《文選》注（《江賦》）引《韓詩》薛君《章句》云：『聿，辭也。』《春秋傳》引《詩》『聿懷多福』（《左傳》昭二十六年），杜注云：『聿，惟也。』皆以為辭助。《詩》中『聿』、『曰』、『遹』三字互用。《禮記》引《詩》『聿追來孝』（《禮器》），今《詩》作『遹』。《七月》篇『曰為改歲』，《釋文》云：『《漢書》作聿。』《角弓》篇『見見曰消』，《釋文》云：『《韓詩》作聿，劉向同。』《傳》於『歲聿其莫』釋之為『遂』，於『聿修厥德』釋之為『述』。《箋》於『聿來胥宇』釋之為『自』，於『我征聿至』、『聿懷多福』、『遹駿有聲』、『遹求厥寧』、『遹觀厥成』、『遹追來孝』並釋之為『述』。今考之，皆承明上文之辭耳，非空為辭助，亦非發語辭。而為『遂』、為『述』、為『自』，緣辭生訓，皆非也。《說文》：『欠，詮詞也。從欠從曰，曰亦聲。』引詩『欠求厥寧』。然則『欠』蓋本文，同聲假借，用曰、聿、遹三字。」引之案：《考正》說是也。班固《幽通賦》：「聿中龢為庶幾兮。」曹大家注曰：「聿，惟也。」《漢書敘傳》作「欠」。《詩》中多借用「曰」字，如：「曰至渭陽（《渭陽》）」，「曰為改歲」，「曰殺羔羊」（《七月》），「我東曰歸」（《東山》），「曰歸曰歸」（《采薇》），「其湛曰樂」，「曰既醉止」，「是曰既醉」（《賓之初筵》），「見見曰消」（《角弓》）「曰嬪於京」（《大明》）「曰止曰時」，「予曰有疏附，予曰有先後，予曰有奔奏，予曰有禦侮」（《綿》），「昊天曰明」，「昊天曰旦」（《板》），「曰喪厥國」（《抑》），「曰求厥章」（《載見》），皆當讀為「歲聿其莫」之「聿」。故「曰為改歲」，《漢書食貨志》引作「聿」。「見見曰消」，《釋文》引《韓詩》作「聿」。《荀子非相》篇、《漢書劉向傳》引《詩》亦作「聿」。「曰嬪於京」，《爾雅釋親》注引作「聿」。「予曰有奔奏，予曰有禦侮」，《楚辭離騷》王注引作「聿」。「曰喪厥國」，《釋文》引《韓詩》作「聿」。「曰求厥章」，《墨子尚賢》篇引作「聿」。而鄭《箋》於「我東曰歸」則云：「我在東山常曰歸也。」（案，「我東曰歸」，言我自東山而於歸也。鄭說失之。）於「曰歸曰歸，歲亦莫止」則云：「曰女何時歸乎？亦歲晚之時乃得歸也。」（案，「曰歸曰歸」，猶言於歸於歸。）於「見見曰消」則云：「至日將出，其氣始見，人則皆稱曰：雪今消釋矣。」（案，「見遹曰消」，韓詩作「燕遹聿消」，云：「燕遹，日出也。」《荀子》作「宴然聿消」，聿，於也。言日出則雪於是消釋也。作「曰」者，借字耳。）於「曰止曰時」則云：「曰可止居於是。」（案，時，亦止也。「曰止曰時」，猶言「爰居爰處」，古人自有復語耳。《爾雅》：「爰，曰也。」上言「爰始爰謀」，下言「曰止曰時」，互文也。詳見《經義述聞》。）於「予曰有疏附」四句則云：「文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先後、奔奏、禦侮之臣力也。」（案，予者，指文王而言，猶《大明》之言「維予侯興」也。言文王能興其業，於是有疏附、先後、奔奏、禦侮之臣也。）於「昊天曰明」、「昊天曰旦」則云：「昊天在上，人仰之，皆謂之明。」（案，「昊天曰明」，「昊天曰旦」，猶言昊天惟明，昊天惟旦。「曰」與「聿」同。故曹大家云：「聿，惟也。」）蓋未達假借之義，而經文遂詰為病矣。
安、案
《易同人正義》曰：「安，猶何也。」顏師古注《漢書吳王濞傳》曰：「安，焉也。」宣十二年《左傳》曰：「暴而不戢，安能保大？猶有晉在，焉得定功？所違民欲猶多，民何安焉？」安、焉，亦何也，互文耳。
安，猶「於」也。《大戴禮用兵》篇曰：「古之戎兵，何世安起？」安猶「於」也。何世於起，言起於何世也。（此倒句也。安、焉聲相近。《墨子非命》篇曰：「何書焉存？」文義與此同。）《魏策》曰：「君其自為計，且安死乎？安生乎？安窮乎？安貴乎？」言於死、於生、於窮、於貴也。（鮑彪注：「問何所安。」失之。）安，猶「於是」也，乃也，則也。字或作「案」，或作「焉」，其義一也。其作「安」者，吳語曰：「王安挺誌，一曰惕，一曰留，以安步王誌。」言王乃寬誌以行，疾徐如意也。（韋注曰：「挺，寬也。惕，疾也。留，徐也。步，行也。」）又曰：「王安厚取名而去之。」言王乃厚取名而去之也。《老子》曰：「往而不害，安平太。」言往而不害，乃得平泰也。《管子大匡》篇曰：「必足三年之食，安以其餘修兵革。」言有三年之食，乃以其餘修兵革也。（尹知章以安字絕句，注曰：「有三年食，然後可安。」失之。此家大人說，下同。）《內業》篇曰：「精存自生，其外安榮。」言精生於中，其外乃榮也。（尹注訓「安」為「靜」，失之。）《山國軌》篇曰：「民衣食而繇（與傜同），下安無怨咎。」言下乃無怨咎也。又《地員》篇曰：「其陰則生之楂梨，其陽安樹之五麻。」「安」與「則」相對為文，安，亦則也。言其陽則樹之五麻也。（今本「安」上又有「則」字，乃後人不曉文義而妄加之。）又曰：「其山之淺，有蘢與斥，群木安逐。」安，於是也。《爾雅》曰：「逐，強也。」言群木於是強盛也。（尹注以「安」為「和易」，失之。）又曰：「群藥安生。」又曰：「群藥安聚。」又曰：「群木安逐，鳥獸安施。」《墨子尚賢》篇曰：「若饑則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。」安，猶「乃」也。言如此乃得生生也。《非樂》篇曰：「然即（即，與「則」同。《墨子》「則」字多作「即」）當為之撞巨鍾，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙而揚干戚，民衣食之財將安可得而具乎？即我以為未必然也。」言衣食之財，將於是可得而具也。《荀子勸學》篇曰：「上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識誌（誌，即識字也。識、誌二字，當衍其一），順《詩》《書》而已耳。」安，猶「則」也。言既不能好其人，又不能隆禮，則但學雜識、順《詩》《書》而已也。（楊倞注曰：「安，語助。或作『安』，或作『案』，《荀子》多用此字。《禮記三年問》作『焉』。《戰國策》：謂趙王曰：『秦與韓為上交，秦禍案移於梁矣。』『秦與梁為上交，秦禍案攘於趙矣。』《呂氏春秋》：吳起謂商文曰：『今日置質為臣，其主安重；今日釋璽辭官，其主安輕。』蓋當時人通以『安』為語助。」）《仲尼》篇曰：「委然成文以示之天下，而暴國安自化矣。」言暴國於是自化也。又曰：「文王誅四，武王誅二，周公卒業。至於成王，則安無誅矣。」言至於成王，則於是無誅也。（今本「安」下有「以」字，乃後人不曉文義而妄加之。《大略》篇曰：「至成、康則案無誅已。」是其證。）《王霸》篇曰：「身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻、左右、親比己者之用。」言於是唯便僻、左右是用也。又曰：「先義而後利，安不恤親疏，不恤貴賤，唯誠能之求。」言於是不恤親疏貴賤，而但求能者也。《正論》篇曰：「德明威積，海內之民，莫不願得以為君師。然而暴國獨侈，安能誅之。」能，猶「乃」也。（安、焉聲相近，能、乃聲相近。安能，即楚詞之「焉乃」也。互見「焉」字「能」字下。）言海內莫不服從，而暴國獨侈然自大，於是乃誅之也。又曰：「於是焉桀、紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。」安，亦「於是」也，互文耳。《呂氏春秋執一》篇曰：「今日置質為臣，其主安重。今日釋璽辭官，其主安輕。」言有是臣，則主為之重；無是臣，則主為之輕也。《魏策》曰：「犀首得見齊王，因久坐（句），安從容談。」言犀首見齊王而久坐，於是從容與王談也。其作「案」者，《逸周書武寤》篇曰：「約期於牧，案用師旅。」言約期於牧野，於是用師旅也。《荀子榮辱》篇曰：「故先王案為之制禮義以分之。」言於是制禮義也。《王制》篇曰：「權謀傾覆之人退，則賢良知聖之士案自進矣。」言於是自進也。《臣道》篇曰：「是案曰是，非案曰非。」言是則曰是，非則曰非也。《正論》篇曰：「今子宋子案不然。」言今子宋子則不然也。（《荀子》中用「案」字者甚多，今不具載。）《趙策》曰：「秦與韓為上交，秦禍案移於梁矣。」言秦禍於是移於梁也。又曰：「秦按攻魏。」言秦於是攻魏也。（「按」與「案」同。下文「君按救魏」，「秦按為義」，義並與此同。今本作「秦按兵攻魏」，兵字乃後人所加。辯見《讀書雜志》。）其作「焉」者，見「焉」字下。
安，焉也，然也。《荀子榮辱》篇曰：「俄則屈安窮矣。」言屈焉窮也。屈焉，窮貌也。（楊注曰：「安，語助，猶言屈然窮矣。」）焉
《顏氏家訓音辭》篇曰：「諸字書『焉』字，鳥名，或云語詞，皆音於愆反。自葛洪《要用字苑》分『焉』字音訓：若訓『何』訓『安』，當音於愆反。『於焉逍遙』，『於焉嘉客』，『焉用佞』，『焉得仁』之類是也。若送句及助詞，當音矣愆反。『故稱龍焉』，『故稱血焉』，『有民人焉』，『有社稷焉』，『托始焉爾』，『晉、鄭焉依』之類是也。」案《禮記三年問》：「先王焉為之立中制節。」《荀子禮論》篇「焉」作「安」。安、於一聲之轉，則助詞之「焉」，亦可讀於愆反，不必訓「何」訓「安」而後讀於愆反也。或讀矣愆反者，方俗語有輕重，而義則無分也。今仍從古讀。
《玉篇》曰：「焉，語已之詞也。」常語也。
《廣雅》曰：「焉，安也。」《論語子路》篇皇侃《疏》曰：「焉，猶何也。」亦常語。
焉，狀事之詞也，與「然」同義。若《詩小弁》曰「惄焉如搗」，《書秦誓》曰「其心休休焉」之類是也。亦常語。
焉，比事之詞也，亦與「然」同義。若《大學》引《秦誓》曰「其如有容焉」之類是也。亦常語。
焉，猶「乎」也。《詩杕杜》曰：「嗟行之人，胡不比焉？」《儀禮喪服傳》曰：「野人曰：父母何算焉？」《禮記檀弓》曰：「子何觀焉？」隱元年《左傳》曰：「君何患焉？」《周語》曰：「先王豈有賴焉？」莊三十二年《公羊傳》曰：「君何憂焉？」《論語子路》篇曰：「又何加焉？」是也。又昭三十二年《左傳》：「遲速衰序，於是焉在。」《莊子秋水》篇：「於是焉河伯欣然自喜。」「焉」字亦與「乎」同義。
焉，猶「也」也。昭三十二年《左傳》曰：「民之服焉，不亦宜乎！」莊元年《公羊傳》曰：「於其出焉，使公子彭生送之。於其乘焉，拉幹而殺之。」定四年曰：「於其歸焉，用事乎河。」是也。《禮記檀弓》曰：「子夏曰：『先王制禮，而弗敢過也。』子張曰：『先王制禮，不敢不至焉。』」焉，猶「也」耳。
焉，猶「於」也。哀十七年《左傳》曰：「裔焉大國（句），滅之將亡。」裔，邊也。焉，於也。言邊於大國，將見滅而亡也。（此顧氏寧人說。杜注既失其句，而又失其韻，無庸置辯。）宣六年《公羊傳》曰：「勇士入其大門，則無人焉門者。入其閨，則無人焉閨者。」何注曰：「焉者，於也。是無人於門閨守視者也。（下文「上其堂，則無人焉」，注曰：「但言焉，絕語辭，堂不設守視人，故不言焉堂者。」今本正文作「則無人門焉者」，「則無人閨焉者。」注中「焉堂者」，亦作「堂焉者」，皆後人不曉文義而妄乙之，此段氏若膺說。）《孟子盡心》篇曰：「人莫大焉無親戚、君臣、上下。」言莫大於無親戚、君臣、上下也。
焉，猶「是」也。《玉篇》曰：「焉，是也。」《詩防有鵲巢》曰：「誰侜予美，心焉忉忉。」言心是忉忉也。《巧言》曰：「往來行言，心焉數之。」言心是數之也。隱六年《左傳》曰：「我周之東遷，晉、鄭焉依。」《周語》作「晉、鄭是依」。襄三十年曰：「安定國家，必大焉先。」言必大是先也。昭九年曰：「使逼我諸姬，入我郊甸，則戎焉取之。」言郊甸之地，戎是取之也。（《正義》曰：「焉，猶何也。若不由晉，則戎何得取周之地也？」失之。）《吳語》曰：「今王播棄黎老，而孩童焉比謀。」言孩童是比謀也。
焉，猶「於是」也，乃也，則也。《聘禮記》曰：「及享，發氣，焉盈容。」言於是盈容也。（於是，猶「乃」也，「則」也）。《禮記月令》曰：「命舟牧覆舟，五覆五反，乃告舟備具於天子（句），天子焉始乘舟，薦鮪於寢廟。」言天子於是始乘舟也。（今本「焉」字在「乃告舟備具於天子」下，唐石經同。家大人曰：「焉」字本在「始乘舟」之上。《呂氏春秋季春篇》作「乃告舟備具於天子，天子焉始乘舟」。高注曰：「焉，猶於也。自冬至此，於是始乘舟。」《淮南時則》篇及高注並同。《宋書禮志》引蔡氏《章句》曰：「陽氣和暖，鮪魚時至，將取以薦寢廟，故因是乘舟禊於名川也。」焉、因聲相近，「因是」二字，正釋「焉」字也。後之校《月令》者，不知「焉」訓為「於」，遂移「焉」字於上句之末。校《呂氏春秋》者，又依誤本《月令》，於上句末增入「焉」字，唯下句「焉」字未刪，則以高注訓「焉」為「於」故也。《淮南》作「乃告具於天子」，無「焉」字。《月令》之文，亦無以「焉」字絕句者。）《晉語》曰：「盡逐群公子，乃立奚齊（句），焉始為令，國無公族焉。」言於是始為令也。《墨子魯問》篇曰：「公輸子自魯南遊楚（句），焉始為舟戰之器。」言於是始為舟戰之器也。《山海經大荒西經》曰：「夏後開上三嬪於天，得《九辯》與《九歌》以下，此天穆之野，高二千仞，開焉始得歌《九招》。」（今本「始」字在「得」字下，亦後人不曉文義而妄乙之。）言於是始得歌《九招》也。此皆古人以「焉始」二字連文之證。又《祭法》曰：「壇墠有禱（句），焉祭之。無禱，乃止。」言有禱則祭之也。（家大人曰：「焉」字下屬為句。「焉祭之」與「乃止」相對為文。）《三年問》曰：「故先王焉為之立中制節。」言先王於是為之立中制節也。（《荀子禮論》篇「焉」作「安」，「焉」、「安」古字通，亦通作「案」，說見「安」字下。）又曰：「焉使倍之，故再期也。」言於是使倍之也。（鄭注曰：「焉，猶然。」然者，乃也，義亦與「於是」同。《荀子》作「案使倍之」。）《鄉飲酒義》曰：「焉知其能和樂而不流也。」又曰：「焉知其能弟長而無遺矣。」又曰：「焉知其能安燕而不亂也。」皆言於是知其能如此也。（三「焉」字屬下讀，不屬上讀。上文「眾賓自入」及「不酢而降」，句末皆無「焉」字，是其證。《正義》以焉字上屬，失之。此劉氏端臨說。）《大戴禮王言》篇曰：「七教修（句），焉可以守；三至行（句），焉可以征。」言乃可以守，乃可以征也。（《家語》作「然後可以守」，「然後可以征。」）《曾子製言》篇曰：「有知（句），焉謂之友；無知（句），焉謂之主。」言有知則謂之友，無知則謂之主也。《齊語》曰：「五家為軌，軌為之長。十軌為裏，裏有司。四里為連，連為之長。十連為鄉，鄉有良人（句）。焉以為軍令。」軍令，軍長也。言於是以為軍長也。（家大人曰：「焉」字屬下讀，不屬上讀。上文「裏有司」下無「焉」字，是其證。韋注：「良人，鄉大夫也。」本在「良人」下，今本移置於「焉」字下，非。）《吳語》：「王孫雒曰：『吾道路悠遠，必無有二命（句），焉可以濟事。』」言必無有二命，乃可以濟事也。《山海經大荒南經》曰：「雲雨之山，有木名曰欒，群帝焉取藥。」言群帝於是取藥也。《老子》十七章、二十三章並云：「信不足（句），焉有不信。」言信不足，於是有不信也。（今本作「信不足焉有不信焉」，下「焉」字乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）《管子幼官》篇曰：「勝無非義者（句），焉可以為大勝。」言勝無非義者，乃可以為大勝也。《揆度》篇曰：「民財足，則君賦斂焉不窮。」言賦斂乃不窮也。《墨子親士》篇曰：「分議者延延，而支苟（二字有誤）者詻詻（句），焉可以長生保國。」言如是，乃可以長生保國也。《兼愛》篇曰：「必知亂之所自起（句），焉能治之。不知亂之所自起，則不能治。」言知亂之所自起，乃能治之也。《非攻》篇曰：「天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命。湯焉敢奉率其眾以鄉有夏之境。」言湯既受天命，乃敢伐夏也。又曰：「王既已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王，通維四夷，而天下莫不賓（句），焉襲湯之緒。」言武王乃襲湯之緒也。《列子天瑞》篇曰：「其在死亡也，則之於息（句），焉反其極矣。」言既往於息，乃反其極也。《莊子則陽》篇曰：「君為政（句），焉勿鹵莽。治民（句），焉勿滅裂。」言為政則勿鹵莽，治民則勿滅裂也。《荀子非相》篇曰：「麵長三尺（句），焉廣三寸。」言麵長三尺，乃其廣僅三寸也。《議兵》篇曰：「若赴水火，入焉焦沒耳。」言入乃焦沒也。又曰：「凡人之動也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。」言見害傷乃止也。又曰：「其所以接下之百姓者，無禮義忠信（句），焉慮率用賞慶刑罰埶詐險厄其下，獲其功用而已矣。」言無禮義忠信以接下，乃慮率用賞慶刑罰埶詐而已也。（楊倞注曰：「焉慮，無慮，猶言大凡也。」案，焉猶「乃」也。慮，率。皆謂大凡也。《漢書賈誼傳》：「慮亡不帝制而天下自為者。」顏師古注：「慮，大計也。」）《楚辭離騷》曰：「馳椒邱且焉止息。」言且於是止息也。《九章》曰：「焉洋洋而為客。」又曰：「焉舒情而抽信兮。」義並與「於是」同。又《離騷》曰：「皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。」《九辯》曰：「國有驥而不知乘兮，焉皇皇而更索。」義並與「乃」同。又《招魂》曰：「巫陽焉乃下招曰。」言巫陽於是下招也。（家大人曰：《招魂》曰：「巫陽對曰掌夢，上帝其難從。若必筮予之，恐後謝之，不能復用。」王注曰：「謝，去也。巫陽言如必欲先筮問，求魂魄所在，然後與之，恐後世怠懈，必去卜筮之法，不能復修用。」下文「巫陽焉乃下招曰」，注曰：「巫陽受天帝之命，因下招屈原之魂。」據此，則「不能復用」為句，「巫陽焉乃下招曰「為句，明矣。焉乃者，語詞，猶言巫陽於是下招耳。王注曰：「因下招屈原之魂。」「因」字正釋「焉乃」二字。今本皆以「不能復用巫陽焉」為句，非也。「不能復用」者，謂不用卜筮，非謂不用巫陽。且用字古讀若「庸」，與從字為韻。若以不用巫陽連讀，則既失其義，而又失其韻矣。）《遠遊》篇曰：「焉乃逝以徘徊。」《列子周穆王》篇曰：「焉乃觀日之所入。」此皆古人以「焉乃」二字連文之證。又案僖十五年《左傳》：「晉於是乎作爰田」，「晉於是乎作州兵。」《晉語》作「焉作轅田」，「焉作州兵。」《西周策》：「君何患焉？」《史記周本紀》作「君何患於是」。是「焉」與「於是」同義。莊八年《公羊傳》曰：「吾將以甲午之日，然後祠兵於是。」《管子小問》篇曰：「且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是。」是「於是」與「焉」同義。《荀子禮論》篇：「三者偏亡（句），焉無安人。」《史記禮書》「焉」作「則」。《老子》第十三章：「故貴以身為天下，則可寄天下。」《淮南道應》篇引此「則」作「焉」。是「焉」與「則」亦同義。後人讀周、秦之書，但知「焉」為絕句之詞，而不知其更有他義，於是或破其句，或倒其文，而《禮記》《國語》《公羊》《老子》《楚辭》《山海經》諸書，皆不可讀矣。
焉爾，猶「於是」也。隱二年《公羊傳》曰：「托始焉爾。」何注曰：「焉爾，猶於是也。」為
為，曰也。桓四年《穀梁傳》曰：「一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。」《公羊傳》「為」作「曰」，是也。
為，猶「以」也。《詩十月》曰：「胡為我作，不即我謀？」隱元年《公羊傳》曰：「曷為先言王而後言正月？」四年《穀梁傳》曰：「何為貶之也？」《論語先進》篇曰：「由之瑟，奚為於某之門？」（高誘注《呂氏春秋期賢》篇曰：「於，猶在也。」言由之瑟，何以在我之門也。）胡為、曷為、何為、奚為，皆言「何以」也。隱三年《公羊傳》曰：「先君之所為不與臣國而納國乎君者。」僖十年《穀梁傳》曰：「裏克所為弑者。」《趙策》曰：「所為見將軍者。」皆言「所以」也。故《史記楚世家》曰：「秦之所為重王者。」《魯仲連傳》曰：「秦所為急圍趙者。」《秦策》《趙策》並作「所以」。
為，猶「用」也。桓六年《左傳》曰：「在我而已，大國何為？」言大國何用也。《吳語》曰：「危事不可以為安，死事不可以為生，則無為貴智矣。」言無用貴智也。成七年《穀梁傳》曰：「雩不月而時，非之也，冬無為雩也。」言無用雩也。
為，猶「將」也。《孟子梁惠王》篇曰：「克告於君，君為來見也。」趙注曰：「君將欲來。」是也。《史記盧綰傳》曰：「盧綰妻子亡降漢，會高後病不能見，舍燕邸，為欲置酒見之。高後竟崩，不得見。」言高後將欲置酒見之，會高後崩，不得見也。《衛將軍驃騎傳》曰：「驃騎始為出定襄，當單于。捕虜，虜言單于東，乃更令驃騎出代郡。」言始將出定襄，後更出代郡也。
家大人曰：為，猶「如」也，假設之詞也。《晉語》：「叔向曰：『荊若襲我，是自背其信而塞其忠也。為此行也，荊敗我，諸侯必叛之。』」（為，猶「如」也。言如此行也，而荊敗我，則諸侯必叛之也。今本無「為」字，乃後人不曉古義而妄刪之，據宋明道本補。）《管子戒》篇曰：「夫江、黃之國近於楚，為臣死乎，君必歸之楚而寄之。」（為，猶「如」也。臣，管子自謂也。言如臣死，則君必歸江、黃於楚也。君知章注曰：「二國豈為齊臣而死乎？」非是。）《列子說符》篇曰：「孫叔敖戒其子曰：為我死，王則封女，女必無受利地。」（《呂氏春秋異寶》篇同）《呂氏春秋長見》篇曰：「臣之禦庶子鞅，願王以國聽之也。為不能聽，勿使出境。」（《魏策》同）《韓子內儲說》篇曰：「王甚喜人之掩口也，為見王，必掩口。」（《楚策》同）《顯學》篇曰：「今之新辯，濫乎宰予。而世主之聽，眩乎仲尼。為悅其言，因任其身，則焉得無失乎？」《秦策》曰：「中國無事於秦，則秦且燒爇獲君之國。中國為有事於秦，則秦且輕使重幣，而事君之國也。」又曰：「為我葬，必以魏子為殉。」（上「為」字，如也。）又曰：「是楚與三國謀出秦兵矣，秦為知之，必不救也。」《趙策》曰：「魏使人因平原君請從於趙，三言之，趙王不聽。出遇虞卿，曰：『為入，必語從。』」《韓策》曰：「韓為不能聽我，（鮑本如此，姚本作「縱韓為不能聽我」，非是。辯見《讀書雜志》。）韓之德王也，必不為雁行以來。為能聽我，絕和於秦，秦必大怒以厚怨於韓。」又曰：「料大王之卒，悉之不過三十萬，為除守徼亭障塞，見卒不過二十萬而已。」《史記宋世家》曰：「今誠得治國，國治身死不恨。為死終不治，不如去。」凡言「為」者，皆「如」也。
為，猶「使」也，亦假設之詞也。《孟子離婁》篇曰：「苟為不畜，終身不得。」又曰：「苟為無本，其涸也，可立而待也。」《告子》篇曰：「苟為不熟，不如荑稗。」《莊子人間世》篇曰：「苟不知其然也，孰知其所終？」皆言「苟使」也。
家大人曰：為，猶「於」也。莊二十二年《左傳》曰：「並於正卿。」《釋文》曰：「於，本或作為。」（「於」、「於」古字通）《西周策》曰：「君不如令獘邑陰合為秦。」（鮑本如是，姚本「為」字依史記作「於」。）《史記孟嘗君傳》「為」作「於」。《晉語》曰：「稱為前世。」韋注曰：「言見稱譽於前世。」是「為」即「於」也。又僖二十年《穀梁傳》曰：「謂之新宮，則近為禰宮。」言近於禰宮也。《晏子雜篇》曰：「為其來也，臣請縛一人過王而行。」言於其來也。《秦策》曰：「朝為天子。」（飽本「朝」上增「一」字，非是。辯見《讀書雜志》。）言朝於天子也。《竹書紀年》曰：「秦穆公帥師送公子重耳，圍令狐，桑泉、白衰皆降為秦師。」言降於秦師也。
為，猶「則」也。《莊子寓言》篇曰：「與己同則應，不與己同則反。同於己為是之，異於己為非之。」為，亦「則」也。
家大人曰：為，猶「與」也。《管子戒》篇曰：「自妾之身之不為人持接也。」尹知章注曰：「為，猶與也。」《孟子公孫丑》篇曰：「不得不可以為悅，無財不可以為悅，得之為有財，古之人皆用之。」言得之與有財也。《齊策》曰：「犀首以梁為齊戰於承匡而不勝。」言以梁與齊戰也。《韓策》曰：「嚴仲子辟人，因為聶政語。」言與聶政語也。《韓詩外傳》曰：「寡人獨為仲父言，而國人知之，何也？」言獨與仲父言也。《史記淳于髡傳》曰：「豈寡人不足為言邪？」言不足與言也。《李斯傳》曰：「斯其猶人哉，安足為謀？」言安足與謀也。
家大人曰：為，猶「有」也。《孟子滕文公》篇曰：「夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。」趙注曰：「為，有也。雖小國，亦有君子，亦有野人也。」又曰：「夷子憮然為間。」注曰：「為間，有頃之間也。」《盡心》篇曰：「為間不用，則茅塞之矣。」注曰：「為間，有間也。」《晏子外篇》曰：「孔子之不逮舜為間矣。」為間，亦有間也。故《莊子大宗師》篇曰：「莫然有間。」《釋文》曰：「本亦作『為間』。」又僖三十三年《左傳》曰：「秦則無禮，何施之為？」言何施之有也。（《漢書張湯傳》曰：「何厚葬為？」《漢紀》作「何厚葬之有」。）成二年《傳》曰：「臣，治煩去惑者也，是以伏死而爭。今二子者，君生則縱其惑，死又益其侈，是棄君於惡也，何臣之為？」言何臣之有也。（杜注曰：「若言何用為臣。」失之。）十二年《傳》曰：「若讓之以一矢，禍之大者，其何福之為？」言何福之有也。（桓六年《左傳》曰：「其何福之有？」）昭元年《傳》曰：「諸侯之會，衛社稷也。我以貨免，魯必受師，是禍之也，何衛之為？」言何衛之有也。十三年《傳》曰：「國不競亦陵，何國之為？」言何國之有也。又曰：「若曰無罪而惠免之，諸侯不聞，是逃命也，何免之為？」言何免之有也。《周語》曰：「餘敢以私勞變前之大章，以忝天下，其若先王與百姓何？何政令之為也？」言何政令之有也。（韋注曰：「何以復臨百姓而為政令乎？」失之。）《晉語》曰：「若有違質，教將不入，其何善之為？」言何善之有也。（韋注：「言不能使善。」失之。）又曰：「今範中行氏之臣，不能匡相其君，使至於難。君出在外，又不能定而棄之。則何良之為？」言何良之有也。《楚語》曰：「若於目觀則美，縮於財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？」言胡美之有也。又曰：「君而討臣，何仇之為？」言何仇之有也。又曰：「若夫白珩，先王之玩也，何寶之為？」（宋明道本作「何寶之焉」，「焉」乃「為」字之誤。上篇「胡美之為」，宋本「為」誤作「焉」，即其證。今本作「何寶焉」，刪去「之」字，尤非。）言何寶之有也。《孟子滕文公》篇曰：「夫夷子信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？」言有若親其鄰之赤子也。《盡心》篇曰：「何不使彼為可幾及，而日孳孳也？」言使彼有可幾及也。
家大人曰：為，猶「謂」也。宣二年《穀梁傳》曰：「趙盾曰：『天乎天乎！予無罪。孰為盾而忍弑其君者乎？』」言孰謂盾忍弑其君者也。（《公羊傳》曰：「趙盾曰：『吾不弑君，誰謂吾弑君者乎？』」是其證。範注訓「為」為「作」，失之。辯見《經義述聞》。）《孟子公孫丑》篇曰：「管仲、曾西之所不為也，而子為我願之乎？」言子謂我願之也。《告子》篇曰：「為是其智弗若與？（「為」與「謂」同義。趙注曰：「為是謂其智不如也。」分「為」與「謂」為二，失之。）曰，非然也。」言謂是其智弗若也。又曰：「《書》曰：『享多儀，儀不及物，曰不享，惟不役誌於享。』為其不成享也。」言《書》之所言，謂其不成享也。《禮記文王世子》曰：「父在斯為子，君在斯謂之臣。」（「為」下當有「之」字，寫者脫去耳。《淮南詮言》篇曰：「動而為之生，死而謂之窮。」《說苑臣術》篇曰：「從命利君為之順，從命病君為之諛，逆命利君謂之忠，逆命病君謂之亂。」「為之」、「謂之」互用，是其例也。孔穎達不能厘正而曲為之說，非是。）為，猶「謂」也。《莊子天地》篇曰：「四海之內共利之之為悅，共給之之謂安。」《讓王》篇曰：「君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今某抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之為？」「之為」，猶「之謂」也，故「其何窮之為」，《呂氏春秋慎人》篇作「何窮之謂」。《大戴禮記文王官人》篇曰：「此之為考誌也。」《逸周書官人》篇「為」作「謂」。莊二十二年《左傳》曰：「是謂觀國之光。」《史記陳杞世家》「謂」作「為」。《墨子公輸》篇曰：「宋所為無雉兔鮒魚者也。」《宋策》「為」作「謂」。
為，語助也。（《禮記曾子問》篇《正義》引一解曰：「為是助語。」）《大戴禮記五帝德》篇曰：「夫黃帝尚矣，女何以為（句）？先生難言之。」（「女何以為」絕句。以，用也。為，語助也。言黃帝之事遠矣，汝何用問也。「先生難言之」自為一句。《史記五帝紀讚》曰：「百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。」義本於此也。王肅作《家語》，乃用其文而改之曰：「上世黃帝之問，將謂先生難言之故乎？」則既失其義而又失其句矣。）又《四代》篇及《論語子張》篇並曰：「無以為也。」（以，用也。為，語助。《大戴禮記》曰：「公曰：請問民征？子曰：無以為也，難行。」言無用問也。《論語》曰：「叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：『無以為也。』」言無用毀也。皇侃《論語疏》曰：「使無以為訾毀。」邢昺《正義》曰：「無用為此毀訾。」皆誤解「為」字。）襄十七年《左傳》曰：「是之不憂，而何以田為？」二十二年《傳》曰：「雨行，何以聖為？」昭二十八年《傳》曰：「三代之亡，共子之廢，皆是物也。女何以為哉？」（以，用也。言女何用是物哉。為，語助。）《晉語》曰：「將何治為？」《楚語》曰：「亡人得生，又何不來為？」定十年《穀梁傳》曰：「何為來為？」（下「為」字語助。）《論語顏淵》篇曰：「何以文為？」（皇侃《疏》曰：「何必用於文華乎？」是「為」為語助也。邢昺《正義》曰：「何用文章乃為君子。」非是。）《子路》篇曰：「雖多，亦奚以為？」（以，用也。為，語助。言誦詩雖多，亦何用也。皇侃《疏》曰：「亦何所為用哉？」失之。）《季氏》篇曰：「何以伐為？」（以，用也。言何用伐也。）《孟子滕文公》篇曰：「惡用是饆饆者為哉？」《萬章》篇曰：「我何以湯之聘幣為哉？」《莊子逍遙遊》篇曰：「奚以之九萬里而南為？」（以，用也。之，是也。言何用是九萬里也。）又曰：「予無所用天下為。」《楚詞漁父》篇曰：「何故深思高舉，自令放為？」《荀子議兵》篇曰：「然則又何以兵為？」《呂氏春秋異寶》篇曰：「今我何以子之千金劍為乎？」《韓子說林》篇曰：「奚以薛為？」《趙策》曰：「君何以疵言告韓、魏之君為？」皆是也。
謂
家大人曰：謂，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《易小過》上六曰：「是謂災眚。」《詩賓之初筵》曰：「醉而不出，是謂伐德。」是謂，猶「是為」也。莊二十二年《左傳》：「是謂觀國之光。」《史記陳杞世家》作「是為」，是其證也。又僖五年《傳》曰：「一之謂甚，其可再乎？」言一之為甚也。昭元年曰：「此之謂多矣。若能少此，吾何以得見？」言此之為多也。十年曰：「佻之謂甚矣，而壹用之。」二十一年曰：「登之謂甚，吾又重之。」《周語》曰：「守府之謂多，胡可興也？」《晉語》曰：「八年之謂多矣，何以能久？」義並同也。又《大戴禮少間》篇曰：「何謂其不同也？」（元本如是，明本皆改「謂」作「為」，失之。）《韓詩外傳》曰：「何謂而泣也？」《淮南人間》篇曰：「國危而不安，患結而不解，何謂貴智？」（《吳語》曰：「危事不可以為安，死事不可以為生，則無為貴智矣。」）並與「何為」同義。《楚策》曰：「人皆以謂公不善於富摯。」與「以為」同義。故《說苑君道》篇：「則何為不具官乎？」《晏子春秋問》篇「為」作「謂」。《呂氏春秋精諭》篇：「胡為不可？」《淮南道應》篇「為」作「謂」。《漢書英布傳》：「胡為廢上計而出下計？」《
史記
》「為」作「謂」。為、謂一聲之轉，故「為」可訓「謂」，「謂」亦可訓「為」。互見「為」字下。
家大人曰：謂，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《史記魯仲連傳》曰：「所謂貴於天下之士者，為人排患釋難解紛亂而無取也。」所謂，所為也。《鹽鐵論憂邊》篇曰：「有一人不得其所，則謂之不樂。」謂之，為之也。故《呂氏春秋恃君》篇「凡吾所為為此者」，《趙策》「所為」作「所謂」。《史記蕭相國世家》「上所為數問君者」，《
漢書
》「為」作「謂」。《周本紀》「請為王聽東方之變」，《東周策》「為」作「謂」。《大戴禮朝事》篇曰：「禮樂謂之益習，德行謂之益修，（高安朱氏本改兩「謂」字作「為」，失之。）天子之命為之益行。」謂，亦「為」也，互文耳。
家大人曰：謂，猶「與」也。《史記鄭世家》曰：「晉欲得叔詹為僇，鄭文公恐，不敢謂叔詹言。」言不敢與叔詹言之也。《漢書高祖紀》：「高祖乃書帛射城上，與沛父老。」史記「與」作「謂」。與、謂亦一聲之轉，故「與」可訓「謂」，「謂」亦可訓「與」，互見「與」字下。
家大人曰：謂，猶「如」也，奈也。《齊策》曰：「雖惡於後王，吾獨謂先王何乎？」高注曰：「謂，猶奈也。」《漢書禮樂志郊祀歌》曰：「遍觀是邪謂何？」晉灼注曰：「謂何，當如之何也。」如之何，即奈之何也。《詩行露》曰：「豈不夙夜，謂行多露！」謂，猶「奈」也。言豈不欲夙夜而行，奈道中多露何哉。（「謂何」而但曰「謂」，猶「奈何」而但曰「奈」也。《淮南兵略》篇曰：「唯無形者，無可奈也。」揚雄《廷尉箴》曰：「惟虐惟殺，人莫予奈。」奈，即奈何也。《正義》以「以為」二字代「謂」字，未合語意。）《北門》曰：「天實為之，謂之何哉？」言奈之何也。（《箋》曰：「謂，勤也。我勤身以事君，何哉？」失之。）《節南山》曰：「赫赫師尹，不平謂何？」言師尹為政不平，其奈之何也。（《箋》曰：「謂何，猶云何也。」《正義》曰：「汝居位為政不平，欲云何乎？」未合語意。）僖二十八年《左傳》曰：「救而棄之，謂諸侯何？」言奈諸侯何也。（成十六年曰：「若諸侯何？」若，亦奈也。）成二年曰：「以師伐人，遇其師而還，將謂君何？」言將奈君何也。（僖十五年曰：「將若君何？」）十七年曰：「君實有臣而殺之，其謂君何？」言其奈君何也。《魏策》曰：「殺之亡之，無謂天下何？內之，無若群臣何？」若，亦奈也。言無奈天下何、無奈群臣何也。《史記孝文紀》曰：「是重吾不德也，謂天下何？」言奈天下何也。（《索隱》曰：「言何以謂於天下。」失之。）「謂」與「如」、「若」、「奈」並同義。《史記禮書》曰：「孝文以為繁禮飾貌，無益於治，躬化謂何耳。」謂何，如何也。言禮貌不足恃，但問躬化如何耳。（《儒林傳》曰：「為治者不在多言，顧力行何如耳。」）卷三
惟、唯、維、雖
惟，發語詞也。《書皋陶謨》曰：「惟帝其難之。」《洪範》曰：「惟十有三祀。」哀六年《左傳》引《夏書》曰：「惟彼陶唐。」是也。字或作「唯」，或作「維」。家大人曰：亦作「雖」。文十七年《左傳》曰：「雖敝邑之事君，何以不免？」言惟敝邑之事君也。又曰：「雖我小國，則蔑以過之矣。」言惟我小國也。（隱十一年《傳》：「唯我鄭國之有請謁焉。」文義相似。）昭九年曰：「伯父若裂冠毀冕，拔本塞原，專棄謀主，雖戎狄其何有餘一人。」言伯父猶暴蔑宗周，惟彼戎狄，於餘一人何有也。（杜注：「伯父猶然，則雖戎狄無所可責。」文義未安。）《墨子尚賢》篇曰：「故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武之所以王天下，正諸侯者。」又曰：「故雖昔者三代暴王桀、紂、幽、厲之所以失損其國家，傾覆其社稷者。」雖，即唯也。（「唯」、「雖」古字通，互見「雖」字下。）其在句中助語者，皋陶謨曰：「百工惟時。」大誥曰：「予惟小子。」召誥曰：「無疆惟休，亦無疆惟恤。」是也。
惟，獨也。常語也。或作「唯」、「維」。家大人曰：亦作「雖」。《莊子庚桑楚》篇曰：「唯蟲能蟲，唯蟲能天。」《釋文》曰：「唯，一本作雖。」又《詩抑》曰：「女雖湛樂從，弗念厥紹。」言女惟湛樂之從也。（《書無逸》曰：「惟耽樂之從。」文義正與此同。《箋》曰：「女君臣雖好樂嗜酒而相從，不當念繼女之後，人將效女所為乎？」失之。）《管子君臣》篇曰：「故民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。雖有明君能決之，又能塞之。」言惟有明君能如此也。《楚辭離騷》曰：「餘雖修誇以幾羈兮。」（今本「修」上有「好」字，臧氏用中以王注校之，知為衍文。說見《讀書雜志》。）言餘惟有此修誇之行，以致為人所係累也。（王注：「言己雖有絕遠之智，誇好之姿，然己為讒人所幾羈而係累矣。」失之。）《楚策》曰：「雖無出兵甲，席卷常山之險，折天下之脊，天下後服者先亡。」言秦惟無出兵，出兵則天下不能當也。（《莊子人間世》篇曰：「若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。」《史記留侯世家》曰：「楚唯無強，六國立者復橈而從之。」文義並與此同。）薛綜注《東京賦》曰：「惟，有也。」《書酒誥》曰：「我聞惟曰。」「我聞亦惟曰。」皆言我聞有此語也。《詩六月》曰：「比物四驪，閑之維則。」言閑之有法也。
惟，猶「乃」也。《書盤庚》曰：「非予自荒茲德，惟女含德，不惕予一人。」《詩文王》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是也。
《文選甘泉賦》李善注曰：「惟，是也。」《書康誥》曰：「人有小罪，非眚，乃惟終。」又曰：「乃有大罪，非終，乃惟眚災。」《多方》曰：「非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜。」是也。
《玉篇》曰：「惟，為也。」《書皋陶謨》曰：「萬邦黎獻，共惟帝臣。」某氏《傳》曰：「萬國眾賢，共為帝臣。」《酒誥》曰：「我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行。越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。」《傳》曰：「亦無非以酒為行」，「亦無不以酒為罪。」惟，猶「以」也。《書盤庚》曰：「亦惟女故，以丕從厥誌。」《詩狡童》曰：「維子之故，使我不能餐兮。」僖二年《左傳》曰：「冀之既病，則亦唯君故。」五年曰：「桓、莊之族何罪，而以為戮，不唯逼乎？」是也。
惟，猶「與」也，及也。《詩無羊》曰：「牧人乃夢，眾維魚矣，鍈維苬矣。」《箋》曰：「牧人乃夢見人眾相與捕魚，又夢見鍈與苬。」是下「維」字訓為「與」，與上「維」字異義也。《靈台》曰：「虡業維樅，賁鼓維鏞。」下「維」字亦當訓為「與」，謂賁鼓與鏞也。（《正義》曰：「懸賁之大鼓及維鏞之鍾。」於「維」上加「及」字以釋之，不知「維」即「及」也。）又《書禹貢》曰：「齒革羽旄惟木。」《酒誥》曰：「百僚庶尹惟亞，惟服宗工，越百姓裏居。」《多方》曰：「告爾四國多方，惟爾殷侯尹民。」（下文曰：「告爾有方多士，暨殷多士。」文義正與此同。）《魯語》曰：「與百官之政事師尹，維旅牧相，宣序民事。」（政，與「正」通。為長謂之正，任職謂之事。政、事、師、尹、旅、牧、相，皆官名。維，與也。謂百官之政事師尹與旅牧相也。韋注引三君云：「維，陳也。旅牧相，皆百官政事之所及也。」失之。辯見《經義述聞》。）「惟」字並與「與」同義。
云（簡繁轉換有誤此節待校正）、員
雲，言也，曰也。常語也。
雲，猶「是」也。《詩正月》曰：「有皇上帝，伊誰雲憎。」言伊誰是憎也。《何人斯》曰：「伊誰雲從，維暴之雲。」言伊誰是從也。（毛《傳》曰：「雲，言也。」此釋下「雲」字，非釋上「雲」字。言伊誰是從乎，維暴公之言也。鄭《箋》曰：「是言從誰生乎？」則誤訓上「雲」字為「言」矣。）家大人曰：雲，猶「有」也。或通作「員」。（《詩玄鳥箋》曰：「員，古文雲。」）《廣雅》曰：「員、雲，有也。」《文選》陸機《答賈長淵詩注》引應劭《漢書注》曰：「雲，有也。」《書秦誓》曰：「雖則員然。」（今本「員」作「雲」，乃衛包所改。茲據山井鼎《七經孟子考文》所引古本及《漢書》韋賢、李尋二傳注所引更正。）言雖則有然也。（某氏《傳》曰：「前雖有雲然之過」，加「有」字於「雲然」之上以釋之，不知「雲」即「有」也。）文二年《公羊傳》曰：「大旱之日短而雲災，故以災書。此不雨之日長而無災，故以異書也。」「雲災」與「無災」對文，是「雲」為「有」也。（何注：「雲，言也。言有災。」亦不知「雲」即「有」也。）楊倞注《荀子非十二子》篇引《慎子》曰：「雲能而害無能，則亂也」。言有能而害無能之人，則必亂也。又《荀子儒效》篇曰：「故人無師無法而知則必為盜，勇則必為賊，雲能則必為亂。人有師有法而知則速通，勇則速威，雲能則速成。」言無師無法而有能，則必為亂。有師有法而有能，則其成必速也。（楊注曰：「雲能，自言其能也。」失之。）《法行》篇曰：「曾子曰：『詩曰：轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重大息。其雲益乎？』」雲益，有益也。
家大人曰：雲，猶「或」也。「或」與「有」古同聲而通用（見「或」字「有」字下），故「雲」訓為「有」，又訓為「或」。《書秦誓》曰：「日月逾邁，若弗員來。」（衛包改「員」為「雲」，今據《正義》及《七經孟子考文》更正。）言若弗或來也。《詩抑》曰：「無曰不顯，莫予雲覯。」言莫予或覯也。《桑柔》曰：「民有肅心，荓雲不逮。」言使或不逮也。又曰：「為民不利，如云不克。」言如或不克也。（以上三條，《正義》皆誤解「雲」字。）《魯語》曰：「帥大仇以憚小國，其誰雲待之？」言誰或禦之也。（韋注曰：「待，猶禦也。」）《晉語》曰：「其誰雲弗從？」言誰或不從也。（韋注曰：「誰有不從？」有，亦「或」也。）又曰：「內外無親，其誰雲救之？」言誰或救之也。（韋注曰：「雲，言也。」失之。）《墨子公孟》篇曰：「鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶雲因焉。」言鳥魚雖愚，禹、湯猶或因之也。（上文曰：「今鳥聞熱旱之憂，則高；魚聞熱旱之憂，則下。當此，雖禹湯為之謀，必不能易矣。」）家大人曰：雲，猶「如」也。「如」與「或」義相近。《列子力命》篇曰：「管夷吾有病，小白問之曰：『仲父之病疾矣。不可諱，（今本「不可」誤作「可不」。《莊子徐無鬼》篇亦誤，今據張湛注乙正。《管子戒》篇、《小稱》篇並作「不可諱」。《魏策》曰：「公叔病即不可諱，將奈社稷何？」）雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？』」言如至於大病也。（《禮記檀弓》曰：「子之病革矣。如至乎大病，則如之何？」文義正與此同。張湛以「雲」字屬上讀，失之。）家大人曰：雲，猶「然」也。僖二十九年《左傳》：「介葛盧聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣，其音雲。』」言其音然也。《史記周本紀》曰：「其色赤，其聲魄雲。」言其聲魄然也。（《集解》引馬注《太誓》曰：「魄然，安定意也。」）《封禪書》曰：「秦文公獲若石雲於陳倉北阪。」言若石然也。又曰：「若雄雉，其聲殷雲。」言其聲殷然也。（《漢書郊祀志》顏注，以「雲」為傳聲之亂，則誤讀為「紛紜」之紜矣。）雲，發語詞也。《詩卷耳》曰：「云何籲矣。」《簡兮》曰：「雲誰之思？」《君子偕老》曰：「雲如之何。」《風雨》曰：「雲胡不夷？」《何人斯》曰：「雲不我可。」《桑柔》曰：「雲徂何往。」《雲漢》曰：「雲我無所。」「雲如何裏。」是也。（說者多訓「雲」為「言」，失之。）雲，語中助詞也。《詩雄雉》曰：「道之雲遠，曷雲能來？」言道之遠，何能來也。《四月》曰：「我日構禍，曷雲能穀？」言何能穀也。《瞻卬》曰：「人之雲亡。」言人之亡也。「雲」皆語助耳。（說者多訓為「言」，失之。）僖十五年《左傳》曰：「歲雲秋矣。」成十二年曰：「日雲莫矣。」亦以「雲」為語助。
雲，語已詞也。《詩出其東門》曰：「聊樂我員。」《正義》曰：「雲、員，古今字，助句辭也。」《大戴禮夏小正傳》曰：「蓋記時也雲。」《禮記樂記》曰：「故聖人曰禮樂雲。」是也。
雲爾、雲乎，皆語已詞也。宣元年《公羊傳》曰：「猶曰無去是云爾。」隱元年《穀梁傳》曰：「猶曰取之其母之懷中而殺之云爾。」《論語述而》篇曰：「不知老之將至云爾。」莊二十四年《公羊傳》曰：「棗栗雲乎，腶脩雲乎。」《大戴禮曾子天圓》篇曰：「而聞之雲乎。」《論語陽貨》篇曰：「玉帛雲乎哉。」是也。
有
有，猶「或」也。故莊二十九年《穀梁傳》曰：「一有一亡曰有。」《易後》九五曰：「有隕自天。」言或隕自天也。《書盤庚》曰：「乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄。」乃有，乃或也。《多士》曰：「朕不敢有後。」《孟子梁惠王》篇引《書》曰：「天下曷敢有越厥誌。」敢有，敢或也。（「朕不敢有後」，言我奉天之命，遷爾於雒邑，不敢或後也。某氏《傳》曰：「不敢有後誅。」失之。）《詩載馳》曰：「大夫君子，無我有尤。」言無我或尤也。又《春秋》凡言「日有食之」者，皆謂日或食之也。「有」與「或」古同聲而義亦相通，詳見「或」字下。
有，猶「又」也。《詩終風》曰：「終風且曀，不日有曀。」《文王》曰：「宣昭義問，有虞殷自天。」《既醉》曰：「昭明有融。」又曰：「令終有俶。」《儀禮士相見禮》曰：「某子命某見，吾子有辱。」《箋》《注》並曰：「有，又也。」有、又古同聲，故「又」字或通作「有」。《易繫辭傳》：「履信思乎順，又以尚賢也。」鄭、虞本「又」並作「有」。《考工記弓人》：「量其力有三鈞。」《禮記內則》：「三王有乞言。」鄭注並曰：「有，讀為又。」《易蠱彖傳》曰：「終則有始，天行也。」言終則又始也。（王弼注：「終則復始。」）《禮記玉藻》曰：「既搢必盥，雖有執於朝，弗有盥矣。」言搢笏之時既盥，則後雖有執事於朝，不須又盥也。《晉語》曰：「德廣賢至，有何患矣？」言又何患也。（上文曰：「親以無災，又何患焉？」）《管子宙合》篇曰：「天地萬物之橐，宙合有橐天地。」言又橐天地也。《孟子梁惠王》篇曰：「王曰：『若是其甚與？』曰：『殆有甚焉。』」言殆又甚也。《滕文公》篇曰：「逸居而無教，則近於禽獸，聖人有憂之。」言聖人又憂之也。（「又」字承上文憂洪水而言。）《莊子徐無鬼》篇曰：「我則勞於君，君有何勞於我？」（《釋文》：「勞，力報反。」）言君又何勞於我也。《荀子王霸》篇曰：「知者之知，固以多矣（以，與「已」同）。有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣。有以守多，能無狂乎？」言又以守少，又以守多也。《呂氏春秋胥時》篇曰：「王季曆困而死，文王苦之，有不忘羑裏之醜。」言又不忘羑裏之醜也。《秦策》曰：「齊、魏有何重於孤國也。」言又何重於孤國也。（上文曰：「秦又何重孤國。」）今之學者，但讀十有一月、十有二月之「有」為「又」，而他無聞焉，俗師失其讀也。有、又古同聲，故「又」通作「有」，「有」亦通作「又」。《詩臣工》曰：「嗟嗟保介，維莫之春，亦又何求？」言亦有何求也。（《正義》曰：「亦有何所求施於民乎？」）《周語》曰：「是三子也，吾又過於四之，無不及。」言有過之無不及也。又曰：「作又不節，害之道也。」言作有不節也。（上文已言「作事不節」，此覆舉上文，不當言「又」，故知「又」為「有」之借字。）《荀子議兵》篇曰：「人之情，雖桀、蹠，豈又肯為其所惡，賊其所好者哉？」豈又，豈有也。又《儀禮鄉射禮記》：「唯君有射於國中。」古文「有」作「又」。《石鼓文》：「澫又小魚。」《詛楚文》：「又秦嗣王。」並以「又」為「有」。
家大人曰：有，猶「為」也。《周語》曰：「胡有孑然其效戎狄也？」言胡為其效戎狄也。《晉語》曰：「克國得妃，其有吉孰大焉。」言其為吉孰大也。
（昭五年《左傳》曰：「其為吉孰大焉。」）《孟子滕文公》篇曰：「人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」言人之為道如此也，若言「民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心」矣。為、有一聲之轉，故「為」可訓為「有」，「有」亦可訓為「為」。互見「為」字下。
有，狀物之詞也。若《詩桃夭》「有？其實」是也。他皆放此。
有，語助也。一字不成詞，則加「有」字以配之。若虞、夏、殷、周，皆國名，而曰有虞、有夏、有殷、有周，是也。（凡國名之上加「有」字者放此。）推之他類，亦多有此。故邦曰有邦，（《書皋陶謨》曰：「亮采有邦。」又曰：「無教逸欲有邦。」）家曰有家，（《皋陶謨》曰：「夙夜浚明有家。」《易家人》初九曰：「閑有家。」）室曰有室，（《立政》曰：「乃有室大競。」）廟曰有廟，（《易萃》《渙》二卦《彖辭》並曰：「王假有廟。」）居曰有居，（《書盤庚》曰：「民不適有居。」）方曰有方，（《多方》曰：「告猷爾有方多士。」）夏曰有夏，（《君奭》曰：「尚克修和我有夏。」）濟曰有濟，（僖二十一年《左傳》曰：「實司大皞與有濟之祀。」）北曰有北，曰
曰有曰，（《詩巷伯》曰：「投畀有北。」又曰：「投畀有曰。」）帝曰有帝，（昭二十九年《左傳》曰：「孔甲擾於有帝。」）王曰有王，（《書召誥》曰：「有王雖小。」）司曰有司，正曰有正，（《酒誥》曰：「庶士有正，越庶伯君子。」）僚曰有僚，（《雒誥》曰：「伻響即有僚，明作有功。」）民曰有民，（《皋陶謨》曰：「予欲左右有民。」）眾曰有眾，（《湯誓》曰：「今爾有眾。」《盤庚》曰：「其有眾咸造。」）幼曰有幼，（《盤庚》曰：「無弱孤有幼。」）政曰有政，（《論語為政》篇引書曰：「友於兄弟，施於有政。」）事曰有事，（《易震》六五曰：「無喪有事。」）功曰有功，（見上「有僚」下。）比曰有比，（《盤庚》曰：「曷不暨朕幼孫有比。」）極曰有極，（《洪範》曰：「皇建其有極。」又曰：「會其有極，歸其有極。」）梅曰有梅，（《詩》曰：「摽有梅。」）勺曰有勺，（《賓之初筵》曰：「發彼有勺。」）三宅曰三有宅，三俊曰三有俊，（《書立政》曰：「乃用三有宅，克即宅。曰三有俊，克即俊。」）三事曰三有事，（《詩十月之交》曰：「擇三有事。」）說經者未喻屬詞之例，往往訓為有無之「有」，失之矣。
或
《易乾文言》曰：「或之者，疑之也。」《管子白心》篇曰：「夫或者何？若然者也。」《墨子小取》篇曰：「或也者，不盡然也。」此常語也。
或，猶「有」也。《尚書古義》曰：「無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。《呂覽》引此『有』作『或』（《貴公》篇）。高誘曰：『或，有也。』古『有』字通作『或』。《商書》曰：『殷其弗或亂正四方。』《多士》云：『時予乃或言。』《傳》皆云：『或，有也。』鄭康成注《論語》亦云：『或之言有也。』（《為政》篇「或謂孔子曰」注）《韓非子》曰：『無或作利，從王之指。無或作惡，從王之路。』（《有度》篇引「先王之法曰」。）文雖異，然亦以『或』為『有』。」引之案，《易益》上九曰：「莫益之，或擊之。」「或」與「莫」相對為文。莫者，無也。或者，有也。故《考工記梓人》曰：「毋或若女不寧侯。」《禮記祭義》曰：庶或饗之。」《孟子公孫丑》篇曰：「夫既或治之。」趙、鄭注及《廣雅》《小爾雅》並曰：「或，有也。」（高誘注《淮南本經》《說林》二篇同。）又「殷其弗或亂正四方」，《史記宋世家》「或」作「有」。《無逸》「乃或亮陰」，《魯世家》「或」作「有」。「亦罔或克壽」，《漢書鄭崇傳》「或」作「有」。《大戴禮五帝德》篇「小子無有宿問」，《家語》「有」作「或」。《月令》「無有斬伐」，《呂氏春秋季夏》篇「有」作「或」。《左傳》莊三十二年：「故有得神以興，亦有以亡。」《周語》「有」並作「或」。哀七年「曹人或夢眾君子立於社宮而謀亡曹」，《史記曹世家》「或」作「有」。《周語》「而或專之，其害多矣」，《史記周本紀》「或」作「有」。蓋「或」字古讀若「域」，「有」字古讀若「以」（說見《唐韻正》），二聲相近，故曰：「或」之言「有」也。聲義相通，則字亦相通。《說文》：「或，邦也。從口，戈以守一。一，地也。或從土作域。」《詩玄鳥》：「正域彼四方。」《傳》曰：「域，有也。」「域」之訓為「有」，猶「或」之訓為「有」也。「或」之通作「有」，猶《玄鳥》之「奄有九有」，《韓詩》作「九域」也。（見《文選冊魏公九錫文》注。《荀子禮論》篇：「人有是，士君子也。外是，民也。」《史記禮書》「有」作「域」。）「或」、「有」同義，則可以互訓。故「不其或稽」（《盤庚》），不其有稽也。「曷其有佸」（《詩君子於役》），曷其或佸也。「不敢有後」（《多士》），不敢或後也。「莫敢或遑」（《詩殷其雷》），莫敢有遑也。「未之有舍」（《檀弓》曰：「自上世以來，未之有舍也。」），未之或舍也。「未之或失」（昭十三年《左傳》曰：「自古以來，未之或失也。」），未之有失也。「毋有不當」（《月令》），毋或不當也。「毋或不良」（同上），毋有不良也。「有渝此盟」（僖二十八年《左傳》），或渝此盟也。「或間茲命」（襄十一年），有間茲命也。「君子之道，或出或處，或默或語」（《繫辭傳》），「或」亦「有」也。「禮有大有小，有顯有微」（《禮器》），有，亦「或」也。是「或」、「有」二字，隨舉一言，而其義皆通也。
或，猶「又」也。《詩賓之初筵》曰：「既立之監，或佐之史。」言又佐之史也。《禮記檀弓》曰：「父死之謂何，或敢有他誌以辱君義。」《晉語》「或」作「又」。（上文曰：「父死之謂何，又因以為利。」）哀元年《左傳》曰：「今吳不如過，而越大於少康。或將豐之，不亦難乎？」《史記吳世家》作「又將寬之」。《賈子保傅》篇曰：「鄙諺曰：『不習為吏，而視己事』又曰：『前車覆，後車戒。』」《韓詩外傳》「又曰」作「或曰」。或，古讀若域。又，古讀若異（說見《唐韻正》）。二聲相近，故義相通，而字亦相通。「或」之通作「又」，猶「或」之通作「有」矣。
或，語助也。《詩天保》曰：「如松柏之茂，無不爾或承。」言無不爾承也。或，語助耳。《箋》曰：「或之言有也。」亦謂語助之「有」，無意義也。
抑、意、噫、億、懿
抑，詞之轉也。昭八年《左傳》注曰：「抑，疑辭。」常語也。字或作「意」。《周語》曰：「敢問天道乎？抑人故也？」《賈子禮容語》篇「抑」作「意」。《論語學而》篇：「求之與？抑與之與？」《漢石經》作「意」。《墨子明鬼》篇曰：「豈女為之與？意鮑為之與？」《莊子盜蹠》篇曰：「知不足邪？意知而力不能行邪？」「意」並與「抑」同。字又作「噫」，又作「億」，又作「懿」，聲義並同也。《書金縢》曰：「二公及王，乃問諸史與百執事。對曰：『信，噫公命我勿敢言。』」《釋文》曰：「噫，馬本作『懿』，猶『億』也。」家大人曰：噫、懿、億，並與「抑」同。「信」為一句，「噫公命我勿敢言」為一句。言信有此事，抑公命我勿敢言之也。《易震》六二曰：「億喪貝。」王弼注曰：「億，辭也。」《釋文》曰：「億，本又作噫。」《禮記文王世子》注曰：「億可以為之也。」《釋文》曰：「億，本又作噫。」《莊子在宥》篇曰：「意治人之過也。」《釋文》曰：「意，本又作噫。」《外物》篇曰：「夫流遁之志，決絕之行，噫其非至知厚德之任與？」《新序雜事》篇曰：「噫將使我追車而赴馬乎？投石而超距乎？逐麋鹿而搏豹虎乎？噫將使我出正辭而當諸侯乎？決嫌疑而定猶豫乎？」《韓詩外傳》「噫」作「意」。《楚語》曰：「作《懿》戒以自儆。」韋注曰：「懿，《詩大雅抑》之篇也。懿，讀之曰抑。」是抑、意、噫、億、懿，五字並同也。故馬注曰：「懿，猶億也。」某氏不知「噫」為「抑」之借字，而以為恨辭，失之矣。
抑，發語詞也。昭十三年《左傳》：「晉侯使叔向告劉獻公曰：『抑齊人不盟，若之何？』」十九年：「寡君與其二三老曰：『抑天實剝亂是，吾何知焉？』」《晉語》：「苦成叔子曰：『抑年少而執官者眾，吾安容子？』」或作「噫」、「意」。《詩十月之交》曰：「抑此皇父。」《釋文》引《韓詩》曰：「抑，意也。」《莊子大宗師》篇：「許由曰：『噫未可知也。』」《釋文》曰：「噫，崔雲『辭也』。本亦作『意』。」抑亦，亦詞之轉也。昭三十年《左傳》曰：「其抑亦將卒以祚吳乎？」《論語子路》篇曰：「抑亦可以為次矣。」是也。或作「意亦」，或作「噫亦」，或作「億亦」，聲義並同也。
《易繫辭傳》曰：「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。」《釋文》曰：「噫，於其反。王肅於力反，辭也。馬同。」引之案，馬、王說是也。噫亦，即抑亦也（抑，通作「噫」，已見上條）。《大戴禮武王踐阼》篇曰：「黃帝、顓頊之道存乎？意亦忽不可得見與？」《荀子修身》篇曰：「將以窮無窮，逐無極與？意亦有所止之與？」《秦策》曰：「誠病乎？意亦思乎？」《史記吳王濞傳》曰：「億亦可乎？」《
漢書
》作「意亦」，字並與「抑亦」同。《正義》以為「噫乎發歎」，及《釋文》「於其反」之音，皆失之矣。
或言「意者」者，亦疑詞也。《管子小問》篇曰：「意者君乘駁馬而洀桓，迎日而馳乎？」《晏子雜篇》曰：「意者非臣之罪乎？」《墨子公孟》篇曰：「意者先王之言有不善乎？」《莊子天運》篇曰：「意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？」「意者」，或作「抑者」。《漢書敘傳》曰「其抑者從橫之事復起於今乎」，是也。「意者」之言「或者」也。故《易乾文言》曰：「或之者，疑之也。」《廣雅》曰：「意，疑也。」《韓詩》曰：「抑，意也。」杜注《左傳》曰：「抑，疑辭。」義並同矣。
一、壹
一，猶「皆」也。《詩北門》曰：「政事一埤益我。」言政事皆埤益我也。（《箋》曰：「國有賦稅之事，則減彼一而以益我。」失之。今從朱《傳》。）《禮記大傳》曰：「五者一得於天下，民無不足，無不贍者。」言五者皆得於天下也。《大戴禮衛將軍文子》篇曰：「若吾子之語審茂，則一諸侯之相也。」盧辯注曰：「一，皆也。」（《家語弟子行》篇「一」作「壹」。王肅注同。）莊十六年《穀梁傳》曰：「不言公，外內寮一疑之也。」言外內諸侯皆疑之也。（範注曰：「外內同一疑公。」）字或作「壹」。《禮記三年問》曰：「壹使足以成文理。」王肅注曰：「壹，皆也。」（見《荀子禮論注》。）一，猶「或」也。莊二年《穀梁傳》曰：「其一曰君在而重之也。」文十八年曰：「一曰就賢也。」一曰，或曰也。《大戴禮夏小正傳》曰：「一則在本，一則在末。」《禮記樂記》曰：「一動一靜者，天地之間也。」昭元年《左傳》曰：「疆埸之邑，一彼一此，何常之有？」五年曰：「一臧一否，其誰能常之？」莊十八年《穀梁傳》曰：「一有一亡曰有。」僖八年曰：「一則以宗廟臨之而後貶焉，一則以外之弗夫人而見正焉。」《論語裏仁》篇曰：「一則以喜，一則以懼。」《爾雅》曰：「泉一見一否為瀸，井一有水一無水為瀱汋。」以上諸「一」字，並與「或」同義。
一，猶乃也。《呂氏春秋知士》篇曰：「靜郭君之於寡人，一至此乎？」高注曰：「一，猶乃也。」又《貴直篇》曰：「士之遫獘一若此乎！」《史記商君傳》曰：「為法之敝，一至此哉！」義並同也。
一，語助也。昭二十年《左傳》曰：「君一過多矣，何信於讒？」《管子霸形》篇曰：「今楚王之善寡人一甚矣。」《晏子春秋諫篇》曰：「寡人一樂之是欲。」《莊子大宗師》篇曰：「固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」《燕策》曰：「此一何慶吊相隨之速也。」以上諸「一」字皆是語助。字或作「壹」。《禮記檀弓》曰：「子壹不知夫喪之踴也。」（《正義》曰：「言我專壹，不知夫喪之踴也，何須有節。」失之。）又曰：「子之哭也，壹似重有憂者。」（《正義》曰：「壹者，決定之辭。」失之。）《大學》曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」（言是皆以修身為本也。壹，語助耳。鄭注曰：「壹是，專行是也。」失之。）《大戴禮小辯》篇曰：「微子之言，吾壹樂辯言。」成十六年《左傳》曰：「敗者壹大。」襄二十一年曰：「今壹不免其身以棄社稷，不亦惑乎？」以上諸「壹」字，亦皆是語助。
亦
亦，承上之詞也。若《書康誥》曰「怨不在大，亦不在小」，是也。昭十七年《公羊傳》注曰：「亦者，兩相須之意。」常語也。
有不承上文而但為語助者，若《易井彖辭》曰：「亦未繘井。」《書皋陶謨》曰：「亦行有九德。」《詩草蟲》曰：「亦既見止。」是也。其在句中助語者，若《書盤庚》曰：「予亦拙謀作乃逸。」《詩文王》曰：「凡周之士，不顯亦世。」（不顯亦世，言其世之顯也。「不」與「亦」，皆語助耳。《箋》以亦為承上之詞，失之。互見「不」字下。）《思齊》曰：「不顯亦臨，無射亦保。」（《傳》曰：「以顯臨之，保安無厭也。」則「不」字與兩「亦」字皆為語助明矣。《箋》說皆誤。互見「不」字下。）又曰：「不聞亦式，不諫亦入。」是也。（兩「不」字、兩「亦」字皆語助。言聞善言則用之，進諫則納之也。《傳》《箋》皆誤。互見「不」字下。）凡言「不亦」者，皆以「亦」為語助。「不亦說乎」，不說乎也。「不亦樂乎」，不樂乎也。「不亦君子乎」，不君子乎也。趙岐注《孟子滕文公》篇曰：「不亦者，亦也。」失之。
凡言「盍亦」者，亦以「亦」為語助。「盍亦求之」，盍求之也（《左傳》僖二十四年）。「子盍亦遠績禹功而大庇民乎」，盍遠績禹功而大庇民也（昭元年）。「王其盍亦鑒於人」，盍鑒於人也（《吳語》）。「盍亦反其本矣」，盍反其本也（《孟子梁惠王》篇）。
伊繄
伊，維也。常語也。字或作「繄」。襄十四年《左傳》曰：「王室之不壞，繄伯舅是賴。」《正義》曰：「王室之不傾壞者，唯伯舅是賴也。」唯，與「維」同。又隱元年曰：「爾有母遺，繄我獨無。」言維我獨無也。
伊，是也。《詩雄雉》曰：「自詒伊阻。」（《小明》曰：「自詒伊戚。」與此同。）《蒹葭》曰：「所謂伊人。」（《白駒》曰：「所謂伊人。」與此同。）《東山》曰：「伊可懷也。」《正月》曰：「伊誰雲憎？」（《何人斯》曰：「伊誰雲從？」與此同。）鄭《箋》並曰：「伊，當作繄。繄，是也。」其作「繄」者，周語曰：「此一王四伯，豈繄多寵，皆亡王之後也。」《吳語》曰：「君王之於越也，繄起死人而肉白骨也。」韋注並曰：「繄，是也。」僖五年《左傳》曰：「民不易物，惟德繄物。」《釋文》與韋注同。又宣二年《左傳》曰：「我之懷矣，自詒伊戚。」《詩雄雉正義》引作「自詒繄戚」。繄，亦是也。（《正義》曰：「《箋》以宣二年《左傳》『自詒繄戚』，《小明》雲『自詒伊戚』，為義既同，明『伊』有義為『繄』者，故此及《蒹葭》《東山》《白駒》，各以『伊』為『繄』，《小明》不易者，以『伊戚』之文與《傳》正同，為『繄』可知。」據此，則孔氏所見《左傳》作「繄」也。今本《正義》引《左傳》作「伊」者，後人以今本《左傳》改之耳。不知《左傳》作「繄」，《詩》作「伊」，乃為「伊」、「繄」相通之證。若《傳》不作「繄」，何以雲「明伊有義為繄者」？且雲「為繄可知」乎？僖二十四年《傳》曰：「自詒伊戚。」亦當作「繄」，以《傳》內「繄我獨無」、「惟德繄物」、「繄伯舅是賴」例之，則作「繄」者，左傳原文也，後人據《毛詩》改作「伊」耳。陸氏《左傳釋文》於「自詒繄戚」不出「繄」字之音，則所據本已誤作「伊」，竊疑孔氏《詩正義》所據，為賈、服諸家之本。而陸氏《左傳釋文》，則據杜預本也。）伊，有也。《詩頍弁》曰：「豈伊異人。」《箋》曰：「豈有異人疏遠者乎？」是也。又《我將》曰：「伊嘏文王。」伊，有也，發語詞也。嘏，大也。（《正義》曰：「毛於嘏字皆訓為大，此嘏亦為大也。」）大哉文王，歎美之也。（詩凡言「思文後稷」、「於皇武王」、「允文文王」、「於赫湯孫」，皆歎美之詞。《箋》曰：「維受福於文王。」王肅曰：「維天乃大文王之德。」文義皆未安。說見《經義述聞》。）「伊嘏文王」，「有皇上帝」，文義相類。
夷
夷，語助也。《周官行夫》曰：「居於其國，則掌行人之勞辱事焉（句），使則介之。」（劉昌宗誤以「焉使」連讀，辯見《經義述聞》。）鄭注曰：「使，故書曰夷使。夷，發聲。」是也。《詩瞻卬》曰：「蟊賊蟊疾，靡有夷屆。罪罟不收，靡有夷瘳。」言為害無有終極，如病無有愈時也。（夷，語助也。《傳》《箋》訓「夷」為「常」，則與「屆」字「瘳」字文義不相屬。）昭二十四年《左傳》曰：「紂有億兆夷人。」言有億兆人也。（杜注曰：「兼有四夷。」東晉《秦誓傳》曰：「夷人，平人。」皆失之。）《孟子盡心》篇曰：「夷考其行而不掩焉者也。」（夷，亦語助。趙注曰：「夷，平也。」平考其行，殊無意義。）言考其行而不掩也。夷，語助也。又《周官職方氏》曰：「其川課池、嘔夷。」嘔夷，滱水也。（《水經滱水注》曰：「滱水即漚夷之水。」漚，與「嘔」同。）「嘔」之言「滱」（嘔、滱古音相近），「夷」其語助與？
洪
洪，發聲也。《大誥》曰：「洪惟我幼衝人。」《多方》曰：「興惟圖天之命。」皆是也。解者皆訓為「大」，失之。
庸
庸，詞之用也。《書皋陶謨》曰：「帝庸作歌。」襄二十五年《左傳》曰：「庸以元女大姬配胡公而封諸陳。」杜注曰：「庸，用也。」是也。
庸，猶「何」也，「安」也，「詎」也。莊十四年《左傳》曰：「庸非貳乎？」僖十五年曰：「晉其庸可冀乎？」宣十二年曰：「庸可幾乎？」襄十四年曰：「庸知愈乎？」三十年曰：「其庸可俞乎？」昭十年曰：「庸愈乎？」十三年曰：「其庸可棄乎？」哀十六年曰：「庸為直乎？」《晉語》曰：「吾庸知天之不授晉，且以勸荊乎？」莊三十二年《公羊傳》曰：「庸得若是乎？」（何注曰：「庸，猶傭。傭，無節目之辭。」失之。）《呂氏春秋下賢》篇曰：「吾庸敢驁霸王乎？」皆是也。「庸」與「何」同意，故亦稱「庸何」。文十八年、昭元年《左傳》及《魯語》並曰：「庸何傷？」襄二十五年《左傳》曰：「將庸何歸？」（承上文「君死安歸」言之也。杜注曰：「將用死亡之義，何所歸趣？」失之。）庸，猶「何」也。「庸」與「安」同意，故亦稱「庸安」。《荀子宥坐》篇曰：「女庸安知吾不得之桑落之下？」庸，猶「安」也。「庸」與「詎」同意，故亦稱「庸詎」。《莊子齊物論》篇曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」《楚詞哀時命》曰：「庸詎知其吉凶？」庸，猶「詎」也。或曰「庸孰」。《大戴禮記曾子製言》篇曰：「則雖女親，庸孰能親女乎？」庸孰，猶「庸詎」也。解者多訓為「用」，失之。
台（音飴）台，猶「何」也。如台，猶「奈何」也。《書湯誓》「夏罪其如台」，《史記殷本紀》作「有罪其奈何」。《高宗肜日》「乃曰其如台」，《殷本紀》作「乃曰其奈何」。《西伯戡黎》「今王其如台」，《殷本紀》作「今王其奈何」。是古謂「奈何」為「如台」也。《盤庚》：「卜稽曰其如台？」亦謂卜問曰其奈何也。《法言問道》篇：「莊周、申、韓，不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台？」言三子若不詆訾聖人，則顏、閔之徒其奈之何也。（宋咸注：「台，我也。」失之。）《漢書敘傳》：「矧乃齊民，作威作惠。如台不匡禮法是謂？」言遊俠之徒，以齊民而作威作惠如此，奈何不匡之以禮法也。（如淳注：「台，我也，我國家也。」失之。）《文選典引》：「伊考自遂古，乃降戾爰茲。作者七十有四人」，「今其如台而獨闕也？」言今其奈何而獨闕也。（蔡邕《郭有道碑文》「今其如何而闕斯禮」，句法本此。李善注及李賢《後漢書班固傳》注並曰：「台，我也。」失之。）蓋漢時說《尚書》者，皆以「如台」為「奈何」，故馬、班、子雲並師其訓。自某氏《傳》訓「台」為「我」，而其義遂不可通，段氏若膺《尚書撰異》辨之詳矣。（《爾雅》：「台，我也。」此「非台小子」之「台」，非「如台」之「台」。）卷四
惡、烏
惡，猶「安」也，「何」也。字亦作「烏」。高注《呂氏春秋本生》篇曰：「惡，安也。」又注《明理》篇曰：「烏，安也。」桓十六年《左傳》曰：「棄父之命，惡用子矣？」昭三十一年《公羊傳》曰：「惡有言人之國賢若此者乎？」何注曰：「惡有，猶何有、寧有。」又《禮記檀弓》曰：「吾惡乎用吾情？」桓六年《公羊傳》曰：「惡乎淫？」何、鄭注並曰：「惡乎，猶於何也。」又莊十二年《公羊傳》曰：「魯侯之美惡乎至？」注曰：「惡乎至，猶何所至。」《孟子梁惠王》篇曰：「天下惡乎定？」趙注曰：「問天下安所定。」由莊十二年《公羊傳》注及《孟子》注推之，則「惡乎用吾情」，即何所用吾情。「惡乎淫」，即何所淫。（《大戴禮武王踐阼》篇曰：「惡乎危？」「惡乎失道？」「惡乎相忘？」《檀弓》曰：「吾惡乎哭諸？」又曰：「有亡惡乎齊？」《論語裏仁》篇曰：「惡乎成名？」《孟子公孫丑》篇曰：「敢問夫子惡乎長？」《莊子齊物論》篇曰：「道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？」義並與此同。）蓋「惡」本訓「何」，惡乎，猶言「何所」，不必訓為「於何」也。又《大戴禮武王踐阼》篇曰：「惡有藏之約，行之行，萬世可以為子孫常者乎？」《史記外戚世家》曰：「惡能識乎性命哉？」《漢書竇田灌韓傳讚》曰：「惡能救斯敗哉？」《司馬相如傳》曰：「齊、楚之事，又烏足道乎？」義並與「安」同。而說者亦訓為「於何」，斯為謬矣。
惡，不然之詞也。《孟子公孫丑》篇曰：「惡，是何言也？」《莊子人間世》篇曰：「惡（句），惡可！」（上「惡」字不然之詞，下「惡」字訓為安。）《荀子法行》篇曰：「惡（句），賜（句），是何言也？」皆是也。又《韓子難》篇曰：「啞，是非君人者之言也。」啞，與「惡」同。
侯
《爾雅》曰：「伊，維，侯也。」《詩六月》曰：「侯誰在矣？」《傳》曰：「侯，維也。」《爾雅》曰：「侯，乃也。」《詩文王》曰：「商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。」言商之子孫甚眾，而上帝既命文王之後，乃臣服於周也。（王肅訓「侯」為「維」，義得兩通。）《蕩》之「侯作侯祝」，亦可訓為「乃」。
侯，何也。《呂氏春秋觀表》篇曰：「今侯渫過而不辭？」高誘注曰：「侯，何也。」《漢
書司馬相如傳》曰：「君乎君乎，侯不邁哉？」李奇注與高誘同。（見《文選封禪文》注。）遐瑕
遐，何也。《詩南山有台》曰：「樂隻君子，遐不眉壽？」《隰桑》曰：「心乎愛矣，遐不謂矣？」《棫樸》曰：「周王壽考，遐不作人？」遐不，皆謂「何不」也。《禮記表記》引《詩》作「瑕不謂矣」鄭注曰：「瑕之言胡也。」《傳》《箋》皆訓「遐」為「遠」，失之。
號（音豪）號，何也。《荀子哀公》篇曰：「魯哀公問於孔子曰：『紳委章甫，有益於仁乎？』孔子蹴然曰：『君號然也？』《家語好生》篇作「君胡然焉」。何也，胡也，奚也，遐也，侯也，號也，曷也，盍也（盍為「何不」，而又為「何」，說見「盍」字下），一聲之轉也。
曷害
曷，何也。常語也。字亦作「害」。《詩葛覃》曰「害浣害否」，是也。
家大人曰：《爾雅》曰：「曷，盍也。」郭注曰：「盍，何不也。」《書湯誓》曰：「時日曷喪。」《詩有杕之杜》曰：「中心好之，曷飲食之？」曷，皆謂「何不」也，說者並訓為「何」，失之。
盍、蓋、闔
盍，何不也。常語也。字亦作「蓋」。《禮記檀弓》曰「子蓋言子之志於公乎」，是也。
家大人曰：《廣雅》曰：「盍，何也。」《楚辭九歌》曰：「盍將把兮瓊芳。」王注曰：「盍，何也。言靈巫何持乎，乃復把玉枝以為香也。」（今本作「盍，何不也」，「不」字乃後人所加。注言「靈巫何持」，則訓「盍」為「何」明矣。而今本《文選》所載王注，又改「何持」為「何不持」，以從五臣之謬解。蓋後人但知「盍」為「何不」，而不知其又訓為「何」，故紛紛妄改耳。）《管子戒》篇曰：「盍不出從乎？君將有行。」尹知章注曰：「君將有行，何不出從乎？盍，何也。」（今本作「盍，何不也」，「不」字亦後人所加。《侈靡》篇作「公將有行，胡不送公」？胡不，即「盍不」。）《莊子盜蹠》篇曰：「盍不為行？」《釋文》曰：「盍，何也。勸何不為德行。」（今本作「盍，何不也」，「不」字，亦後人所加。）字亦作「蓋」，又作「闔」。《莊子養生主》篇曰：「善哉，技蓋至此乎？」言技之善何至於此也。《秦策》曰：「勢位富貴，蓋可忽乎哉？」言何可忽也。（褚少孫續《史記三代世表》曰：「豈可以忽乎哉？」）《管子小稱》篇曰：「闔不起為寡人壽乎？」《莊子徐無鬼》篇曰：「闔不亦問是已。」闔不，何不也。「盍」為「何不」而又為「何」，「曷」為「何」而又為「何不」（見「曷」字下），聲近而義通也。故《爾雅》曰：「曷，盍也。」《廣雅》曰：「曷、盍，何也。」學者失其義久矣。
許
李善注《文選》曰：「許，猶所也」（謝朓《在郡臥病》詩）。《墨子非樂》篇曰：「舟車既以成矣，曰：吾將惡許用之？」言吾將何所用之也。（許、所聲近而義同。《說文》：「所，伐木聲也。《詩》曰：『伐木所所。』」今《詩》作「許許」。阮籍《詠懷》詩：「良辰在何許？」何許，即「何所」。）行
顏師古注《漢書揚雄傳》曰：「行，且也。」（案李善注《文選洞簫賦》《魏文帝與吳質書》並云：「行，猶且也。」蓋舊有此訓。）《詩十畝之間》曰：「行與子還兮。」又曰：「行與子逝兮。」言且與子歸、且與子往也。
況、兄、皇
《廣韻》曰：「況，矧也。」常語。
《廣韻》曰：「況，匹擬也。」楊倞注《荀子非十二子》篇曰：「況，比也。」顏師古注《漢書高惠高後文功臣表》曰：「況，譬也。」亦常語。
況，猶「與」也，「如」也。閔元年《左傳》曰：「猶有令名，與其及也。」王肅注曰：「雖去猶有令名，何與其坐而及禍也。」何與，猶「何如」也（說見「與」字下）。二年《傳》曰：「與其危身以速罪也。」《晉語》作「況其危身於狄以起讒於內也。」況也，與也，如也，並與比擬之義相近。
況，滋也，益也。《詩常棣》曰：「每有良朋，況也永歎。」《出車》曰：「仆夫況瘁。」《傳》《箋》並曰：「況，茲也。」（茲，與「滋」同。）《晉語》曰：「眾況厚之。」又曰：「今子曰中立，況固其謀也。」韋注並曰：「況，益也。」益，亦滋也。古通作「兄」，又作「皇」。《桑柔》曰：「倉兄填兮。」《召旻》曰：「職兄斯引。」《傳》並曰：「兄，茲也。」《書無逸》曰：「厥或告之曰：小人怨女詈女，則皇自敬德。」《漢石經》「皇」作「兄」，王肅本作「況」，注曰：「況，滋。益用敬德也。」（案，王說是也。古文作「皇」者，借字耳。鄭注訓「皇」為「暇」，某氏《傳》訓「皇」為「大」，皆於義未安。上文「無皇曰」，石經亦作「兄」。《秦誓》「我皇多有之」，文十二年《公羊傳》作「而況乎我多有之」。《尚書大傳》曰：「君子之於人也，有其語也，無不聽者，皇於聽獄乎？」鄭彼注曰：「皇，猶況也。」是「況」、「皇」古多通用。）鄉（音向）、嚮
鄉，猶「方」也。字亦作「嚮」。《易隨象傳》曰：「君子以嚮晦入宴息。」言方晦入宴息也。《詩庭燎》曰：「夜鄉晨。」言夜方晨也。
汔（音迄）汔，幾也。《易井彖辭》曰：「汔至亦未繘井。」《未濟彖辭》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」鄭、虞注並曰：「汔，幾也。」《詩民勞》曰：「民亦勞止，汔可小康。」《箋》亦曰：「汔，幾也。」汔，其也。昭二十年《左傳》，孔子引前詩云云，杜注曰：「汔，其也。」於義亦通。（此蓋出三家詩，或是《左傳》舊注如此。《後漢書班超傳》，超妹昭上書引前詩云云，李賢注亦曰：「汔，其也。」）歟、與
《玉篇》曰：「歟，語末辭。」古通作「與」。皇侃《論語學而》篇《疏》曰：「與，語不定之辭。」高誘注《呂氏春秋自知》篇曰：「歟，邪也。」（邪，俗作「耶」。歟、邪二字，古並讀若「餘」。《莊子天地》篇：「其亂而後治之與？」《釋文》：「『與』本又作『邪』。」）又注《淮南精神》篇曰：「與，邪，辭也。」此皆常語也。其在句中助語者，《禮記檀弓》曰：「誰與哭者？」又曰：「死者如可作也，吾誰與歸？」（家大人曰：與，音餘。「吾誰與歸」，與「誰與哭者」文同一例，猶言吾將誰歸也。《釋文》「與」字無音。《正義》曰：「吾於眾大夫之內，而誰最賢，可以與歸。」「與」字並讀上聲，失之。）是也。「與」為問詞，與「哉」同義，連言之則曰「與哉」。《禮記檀弓》曰：「我吊也與哉？」《論語陽貨》篇曰：「鄙夫可與事君也與哉？」是也。猶「乎」與「哉」同義，而連言之則曰「乎哉」也。
與，猶兮也。《詩潛》曰：「猗與漆、沮」，《那》曰：「猗與那與」，猶言猗兮漆、沮，猗兮那兮也。《晉語》「猗兮違兮」是其例。
與，猶也也。《論語公冶長》篇：「於予與何誅！」「於予與改是。」猶言於予也何誅，於予也改是。（與、邪古同聲，故「邪」亦與「也」同義。《大戴禮五帝德》篇曰：「吾欲以顏色取人，於滅明邪改之。吾欲以語言取人，於予邪改之。吾欲以容貌取人，於師邪改之。」是也。互見「邪」字下。）邪（以遮反）邪，猶「歟」也，「乎」也。《顏氏家訓音辭篇》曰：「邪者，未定之詞。」常語也。
邪，猶「兮」也。《齊策》曰：「鬆邪柏邪，住建、共者客邪？」是也。
家大人曰：邪，猶「也」也。《莊子德充符》篇曰：「我適先生之所，則廢然而反，不知先生之洗我以善邪。」（「邪」與「也」同義，猶言日遷善而不自知也。郭象注：「不知先生洗我以善道故邪？為我能自反邪？」失之。）《在宥》篇曰：「豈直過也，而去之邪？乃齊戒以言之邪，跪坐以進之邪，鼓歌以舞之邪。」（上一「邪」字與「乎」同義，下三「邪」字與「也」同義。今本無下三「邪」字者，後人妄刪之也。《釋文》出「而去之邪」四字而釋之曰：「崔本唯此一字作『邪』，餘皆作『咫』。」是陸所見本「去之」、「言之」、「進之」、「舞之」下，皆有「邪」字。崔本則上一「邪」字作「邪」，而下三「邪」字皆作「咫」也。）《山木》篇曰：「一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。」是也。《天地》篇曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。」（然，猶「乃」也，說見「然」字下。《趙策》曰：「始吾以君為天下之賢公子也，吾乃今然後知君非天下之賢公子也。」文義與此同。）《天運》篇曰：「甚矣夫！人之難說也，道之難明邪。」邪，亦「也」耳。
也
《玉篇》曰：「也，所以窮上成文也。」《顏氏家訓書證》篇曰：「也，語已及助句之辭。」有結上文者，若論語「亦不可行也」之屬，是也。有起下文者，若「夫子至於是邦也」之屬，是也。有在句中助語者，若「其為人也孝弟」之屬，是也。此皆常語。
也，猶「焉」也。《禮記樂記》曰：「內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。」《大戴禮曾子立事》篇曰：「見善，恐不得與焉。見不善者，恐其及己也。」《論語裏仁》篇曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」也，亦「焉」也，互文耳。
也，猶「矣」也。《禮記樂記》曰：「散軍而郊射，左射狸首，右射騶虞，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。」《聘義》曰：「如此，則民順治而國安也。」《大戴禮衛將軍文子》篇曰：「其可謂不險也。」《晉語》曰：「且夫欒氏之誣晉國久也。」（宋明道本如是。今本作「且夫欒氏之誣晉國也久矣」，乃後人所改。）《論語先進》篇曰：「從我於陳、蔡者，皆不及門也。」「也」字並與「矣」同義。《大戴禮曾子立事》篇曰：「聽其言也，可以知其所好矣。觀說之流，可以知其術也。」《禮記文王世子》曰：「然而眾知父子之道矣。」又曰：「然而眾著於君臣之義也。」又曰：「然而眾知長幼之節矣。」也，亦「矣」也，互文耳。故《禮記祭義》「可謂能終矣」，《大戴禮曾子大孝》篇「矣」作「也」。《中庸》「民不可得而治矣」，《孟子離婁》篇「矣」作「也」。
也，猶「者」也。《詩權輿》曰：「今也，每食無餘。」《禮記檀弓》曰：「古也墓而不墳。」又曰：「古者冠縮縫，今也衡縫。」昭十二年《左傳》曰：「古也有誌。」成十七年《穀梁傳》曰：「不曰至自伐鄭也，公不周乎伐鄭也。」（上「也」字與「者」同義。）《論語雍也》篇曰：「今也則亡。」《子罕》篇曰：「今也純。」《陽貨》篇曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。」是也。《孟子盡心篇》曰：「孩提之童，無不知愛其親者（舊本皆如是，監本「者」作「也」，乃後人所改）。及其長也，無不知敬其兄也。」下「也」字亦與「者」同義。
也，猶「耳」也。《禮記祭義》曰：「參直養者也，安能為孝乎？」《論語先進》篇曰：「由也升堂矣，未入於室也。」（馬融注曰：「升我堂矣，未入於室耳。」）《孟子離婁》篇曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。」《齊策》曰：「王亦不好士也，何患無士？」是也。
也，猶「兮」也。《詩日月》曰：「乃如之人兮。」《蝃蝀》曰：「乃如之人也。」《君子偕老》曰：「邦之媛也。」羔裘曰：「邦之彥兮。」文義並同。《嵒鳩》曰：「其儀一兮，心如結兮。」《禮記緇衣》引作「其儀一也」，《淮南詮言》篇引作「其儀一也，心如結也」。《旄邱》曰：「何其處也。」《韓詩外傳》引作「何其處兮」。《君子偕老》曰：「玉之瑱也。」《說文》引作「玉之瑱兮」。是也。
也，猶「邪」也，「歟」也，「乎」也。《易同人象傳》曰：「出門同人，又誰咎也？」《繫辭傳》曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」（上「也」字是問詞，與「邪」同義。凡經傳中兩「也」字相承，上作問詞、下作答詞者，放此。）又曰：「其故何也？」《乾文言》曰：「何謂也？」（凡言「何也」、「何謂也」者，皆放此。）《詩旄邱》曰：「叔兮伯兮，何多日也？」（凡上言「何」而下言「也」者，放此。）《儀禮士昏禮記》曰：「某辭不得命，敢不從也？」《禮記曲禮》曰：「奈何去社稷也？」《檀弓》曰：「女何無罪也？」又曰：「如之何其裼裘而吊也？」（凡上言「如之何」而下言「也」者，放此。）又曰：「若是其靡也？」又曰：「何為不去也？」（凡上言「何為」而下言「也」者，放此。）《郊特牲》曰：「豈知神之所饗也？」桓十年《左傳》曰：「吾焉用此，其以賈害也？」（凡上言「其以」而下言「也」者，放此。）僖五年曰：「且虞能親於桓、莊乎？其愛之也？」襄二十五年曰：「獨吾君也乎哉？吾死也？」昭六年曰：「今豆有加，下臣弗堪，無乃戾也？」哀六年曰：「女忘君之為孺子牛而折其齒乎？而背之也？」《周語》曰：「敢問天道乎？抑人故也？」（《晉語》曰：「不知人殺乎，抑厲鬼邪？」）《魯語》曰：「抑刑戮也？其夭劄也？」又曰：「將天下是王而何德於君？其予君也？」又曰：「主亦有以語肥也？」《晉語》曰：「鄭之使薄而報厚，其言我於秦也？」（內、外傳「也」字與「邪」同義者甚多，不能遍引。）宣六年《公羊傳》曰：「子大夫也，欲視之，則就而視之。」《論語為政》篇曰：「子張問十世可知也？」《雍也》篇曰：「斯人也，而有斯疾也？」（下「也」字與「邪」同義。）又曰：「仁者雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」《管子戒》篇曰：「今孤之不得意於天下，非皆二子之憂也？」《孟子公孫丑》篇曰：「惡，是何言也？」（《祭義》曰：「是何言與？」）又曰：「豈以仁義為不美也？」《告子》篇曰：「然則飲食亦在外也？」（上文曰：「然則耆炙亦有外與？」）《盡心》篇曰：「殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。然則非自殺之也？一間耳。」《莊子養生主》篇曰：「是何人也？惡乎介也？」《胠篋》篇曰：「然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？」《荀子正名》篇曰：「如此者，其求物也，養生也？粥壽也？」《呂氏春秋不侵》篇曰：「意者秦王帝王之主也？君恐不得為臣，何暇從以難之？意者秦王不肖主也？君從以難之，未晚也。」《韓子難二》曰：「不識臣之力也？抑君之力也？」《秦策》曰：「今應侯亡地而言不憂，此其情也？」《楚策》：「汗明謂春申君曰：『君料臣孰與舜？』春申君曰：『先生即舜也？』」《魏策》曰：「此於其親戚兄弟若此，而又況於仇讎之敵國也？」（《史記魏世家》「也」作「乎」。）「也」與「邪」同義，故二字可以互用。昭二十六年《左傳》：「不知天之棄魯邪？抑魯君有罪於鬼神，故及此也？」《莊子寓言》篇：「莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」《史記淮南衡山傳》：「公以為吳興兵是邪？非也？」《貨殖傳》：「豈所謂素封者邪？非也？」《漢書龔遂傳》：「今欲使臣勝之邪？將安之也？」皆以「邪」、「也」互用。《顏氏家訓》曰：「北人呼『邪』為『也』。」蓋二字聲本相近，故《大戴禮五帝德》篇「請問黃帝者人邪？抑非人邪」？《樂記正義》引此「邪」作「也」。《莊子大宗師》篇：「夫造物者，又將以予為此拘拘也？」《淮南精神》篇「也」作「邪」。《秦策》：「此乃公孫衍之所謂也？」《史記張儀傳》「也」作「邪」。
矣
《說文》曰：「矣，語已詞也。」亦有在句中者，若《書牧誓》曰「逷矣西土之人」，《詩雄雉》曰「展矣君子」之屬是也。皆常語。
矣在句末，有為起下之詞者，若《詩漢廣》曰「漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思」，「矣」字皆起下之詞。《斯幹》曰：「如竹苞矣，如鬆茂矣。兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。」第三「矣」字，為起下之詞。《角弓》曰：「爾之遠矣，民胥然矣。爾之教矣，民胥效矣。」第一、第三「矣」字，為起下之詞。他皆放此。
矣，猶「乎」也。《易師彖傳》曰：「吉又何咎矣？」《無妄彖傳》曰：「無妄之往，何之矣？」《詩中穀有蓷》曰：「何嗟及矣？」《六月》曰：「侯誰在矣？」《正月》曰：「今茲之正，胡然厲矣？」《禮記文王世子》曰：「女何夢矣？」隱十一年《左傳》曰：「邪而詛之，將何益矣？」《晉語》曰：「君何以訓矣？」隱三年《公羊傳》曰：「盍終為君矣？」《論語季氏》篇曰：「則將焉用彼相矣？」是也。
矣，猶「也」也。《詩車攻》曰：「允矣君子，展也大成。」允矣，與「允也」同。（《禮記緇衣》引作「允也君子」。《長發》曰：「允也天子。」）《禮記樂記》曰：「大章，章之也。咸池，備矣。韶，繼也。夏，大也。」大章、咸池、韶、夏，皆釋字義。「備矣」與「備也」同。（《史記樂書》作「備也」。《集解》王肅曰：「包容浸潤，行化皆然，故曰備也。」《方言》：「備，咸也。」是「咸」與「備」同義。）《論語裏仁》篇曰：「惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。」其為仁矣，即其為仁也。也、矣一聲之轉，故「也」可訓為「矣」，「矣」亦可訓為「也」，互見「也」字下。
矣，猶「耳」也。《趙策》曰：「則連有赴東海而死矣（《史記魯仲連傳》「矣」作「耳」），吾不忍為之民也。」《燕策》曰：「齊者，故寡人之所欲伐也，直患國弊力不足矣。」「矣」字並與「耳」同義。
乎
說文：「乎，語之餘也。」《禮記檀弓正義》曰：「乎者，疑辭。」皆常語也。高注《呂氏春秋貴信》篇曰：「乎，於也。」亦常語。
乎，狀事之詞也。若《易乾文言》「確乎其不可拔」之屬是也。亦常語。
俞
《爾雅》曰：「俞，然也。」《書堯典》曰：「帝曰：俞！」於（音烏）《詩文王傳》曰：「於，歎詞也。」一言則曰「於」，下加一言則曰「於乎」。或作「於戲」，或作「烏呼」，其義一也。《小爾雅》曰：「烏乎，籲嗟也。」有所歎美，有所傷痛，隨事有義也。
猗
猗，歎詞也。《詩猗嗟》曰：「猗嗟昌兮！」《傳》曰：「猗嗟，歎詞。」《那》曰：「猗與那與！」《傳》曰：「猗，歎詞。」（《潛》曰：「猗與漆、沮。」與此同。）《晉語》曰：「猗兮違兮。」韋注曰：「猗，歎也。」猗，兮也。《書秦誓》曰：「斷斷猗。」《禮記大學》「猗」作「兮」。《詩伐檀》曰：「坎坎伐檀兮，置之河之幹兮，河水清且漣猗。」猗，猶「兮」也。故漢《魯詩殘碑》「猗」作「兮」。《莊子大宗師》篇曰：「而已反其真，而我猶為人猗。」猗，亦「兮」也。
噫、意、懿、抑
噫，歎聲也。《詩噫嘻》曰：「噫嘻成王。」《傳》曰：「噫，歎也。嘻，和也。」《釋文》「噫」作「意」。《禮記檀弓》：「國昭子曰：噫。」鄭注曰：「噫，不寤之聲。」哀十四年《公羊傳》：「子曰：噫。」何注曰：「噫，咄嗟貌。」《論語子路》篇：「子曰：噫。」鄭注曰：「噫，心不平之聲。」《先進》篇：「子曰：噫。」包咸注曰：「噫，痛傷之聲。」高誘注《淮南繆稱》篇曰：「意，恚聲。」又《詩十月》曰：「抑此皇父。」《箋》曰：「抑之言噫，噫是皇父，疾而呼之。」《瞻卬》曰：「懿厥哲婦。」《箋》曰：「懿，有所痛傷之聲也。」噫、意、懿、抑，並字異而義同。
嘻、譆、唉、誒、熙
嘻，歎聲也。《禮記檀弓》：「夫子曰：嘻。」鄭注曰：「嘻，悲恨之聲。」僖元年《公羊傳》：「慶父聞之曰：嘻。」何注曰：「嘻，發痛語首之聲。」《大戴禮少間》篇：「公曰：嘻。」盧辯注曰：「嘻，歎息之聲。」《說文》：「譆，痛也。」《莊子養生主》篇作「譆」，（「文惠君曰：『譆。』」）《魏策》作「誒」，（「魏王曰：『誒。』」今本「誒」訛作「誤」。）《史記項羽紀》作「唉」，（「唉，豎子不足與謀。」）《漢書翟義傳》作「熙」，（「熙，我念孺子。」）並字異而義同。
竽（簡繁轉換有誤此節待校正）籲，歎聲也。常語也。字通作「呼」。（《月令》：「大雩帝。」鄭注曰：「雩，籲嗟求雨之祭也。」《周官女巫疏》引鄭答林碩難曰：「董仲舒曰：雩，求雨之術，呼嗟之歌。」《莊子在宥》篇：「鴻蒙仰而視雲將曰：籲。」《釋文》曰：「籲，亦作呼。」又見下。）文元年左傳曰：「呼，役夫。」呼，與「籲」同，歎恨之聲也。（杜注：「呼，發聲也。」《釋文》「好賀反」。皆失之。）《說文》曰：「籲，驚語也。」（於部「籲」字注如此，其口部「籲」字注脫「語」字。《玉篇口部》「籲」字注正作「驚語」也。）《禮記檀弓》曰：「曾子聞之，瞿然曰：呼。」《釋文》「呼」作「籲」。《正義》曰：「聞童子之言，乃更驚駭。」是也。（鄭注：「呼，虛憊之聲。」失之。）卷五
孔
《爾雅》曰：「孔，甚也。」《書禹貢》「九江孔殷」，《史記夏本紀》作「甚中」。
今
孫炎注《爾雅釋詁》曰：「即，猶今也。」故「今」亦可訓為「即」。《書召誥》曰：「其丕能諴於小民，今休。」又曰：「王厥有成命，治民今休。」皆謂即致太平之美也。（某氏《傳》釋上「今休」為「成今之美」，下「今休」為「治民今獲太平之美」，皆失之。）《呂氏春秋驕恣》篇曰：「齊宣王為大室，三年而未能成。春居諫王，王曰：『寡人請今止之。』」《秦策》曰：「臣今見王獨立於廟朝矣。」《趙策》曰：「君因言王而重責之，葺之軸今折矣。」《魏策》曰：「樓公將入矣，臣今從。」《韓策》曰：「十日之內，數萬之眾，今涉魏境。」《燕策》曰：「天下必以王為能市馬，馬今至矣。」《史記項羽紀》曰：「吾屬今為之虜矣。」《鄭世家》曰：「晉兵今至矣。」《伍子胥傳》曰：「不來，今殺奢也。」「今」字並與「即」同義。
今，指事之詞也。《考工記輈人》曰：「今夫大車之轅摯。」《墨子兼愛》篇曰：「今若夫攻城野戰，殺身而為名。」《禮記三年問》曰：「今是大鳥獸。」《晉語》：「今君之所聞也。」猶言是君之所聞也。宣十五年《公羊傳》：「是何子之情也」，《韓詩外傳》「是」作「今」。皆指事之詞。
家大人曰：今，猶「若」也。《禮記曾子問》曰：「下殤，土周葬於園。遂輿機而往，塗邇故也。今墓遠，則其葬也如之何？」今墓遠，若墓遠也。《管子法法》篇曰：「君不私國，臣不誣能，正民之經也。今以誣能之臣，事私國之君，而能濟功名者，古今無之。」今以，若以也。
羌
《廣雅》曰：「羌，乃也。」《楚辭離騷》曰：「眾皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索。羌內恕己以量人兮，各興心而嫉妒。」是也。字或作「慶」。《漢書揚雄傳》：「懿神龍之淵潛兮，慶竢雲而將舉。」（今本作「竢慶雲」，乃後人所改。辯見《讀書雜志》。）張晏曰：「慶，辭也。」（今本在下文「慶夭悴而喪榮」句下，亦後人所移。）蕭該《音義》曰：「慶，音羌。」王注《離騷》曰：「羌，楚人語辭也，猶言卿何為也。」義亦相近。
憖（魚覲反）憖，且也。哀十六年《左傳》：「旻天下吊，不憖遺一老，俾屏予一人以在位。」杜注曰：「憖，且也。」（王肅注《家語終記》篇同。）應劭注《漢書五行志》曰：「憖，且辭也。」言旻天不善於魯，不且遺一老，使屏蔽我一人也。昭二十八年《傳》：「祁盈之臣曰：鈞將皆死，憖使吾君聞勝與臧之死也以為快。」憖，亦且也。言鈞之將死，且使吾君聞勝、臧之死而快意也。杜以「憖」為發語之音，於文義未協。
言
言，雲也。語詞也。「話言」之「言」謂之「雲」，語詞之「雲」（見「雲」字下）亦謂之「言」。若《詩葛覃》之「言告師氏，言告言歸」，《芣莒》之「薄言采之」（薄、言，皆語詞。後凡稱「薄言」者放此），《漢廣》之「言刈其楚」，《草蟲》之「言采其蕨」（後凡稱「言采」者放此），《柏舟》之「靜言思之」，《終風》之「寤言不寐，願言則嚏」，《簡兮》之「公言錫爵」，《泉水》之「還車言邁」、「駕言出遊」（後凡稱「駕言」者放此），《二子乘舟》之「願言思子」，《定之方中》之「星言夙駕」，《載馳》之「言至於漕」，《氓》之「言既遂矣」，《伯兮》之「言樹之背」，《女曰雞鳴》之「弋言加之」，《小戎》之「言念君子」，《七月》之「言私其豵」，《彤弓》之「受言藏之」，《庭燎》之「言觀其旂」（後凡稱「言觀」者放此），黃鳥之「言旋言歸」，《我行其野》之「言就爾居」、「言歸斯復」，《大東》之「卷言顧之」（《荀子宥坐》篇引作「眷焉」，《後漢書劉陶傳》作「卷然」，「焉」與「然」皆語詞，則「言」亦語詞），《小明》之「興言出宿」，《楚茨》之「言抽其棘」、「備言燕私」，《都人士》之「言從之邁」，《采綠》之「言篸其弓」，《瓠葉》之「酌言嘗之」，《文王》之「永言配命」（後凡稱「永言」者放此），《抑》之「言緡之絲」、「言示之事」，《桑柔》之「瞻言百里」，《有客》之「言授之縶」，《有駜》之「醉言舞」，及《左傳》僖九年之「既盟之後，言歸於好」，《易繫辭傳》之「德言盛，禮言恭」（謂君子勞謙，德盛禮恭也。言，語詞），皆與語詞之「雲」同義。而毛、鄭釋《詩》，悉用《爾雅》「言，我也」之訓，或解為言語之「言」，揆之文義，多所未安，則施之不得其當也。
宜、儀、義
家大人曰：宜，猶「殆」也。成二年《左傳》曰：「宜將竊妻以逃者也。」六年《傳》曰：「不安其位，宜不能久。」《孟子公孫丑》篇曰：「宜與夫禮，若不相似然。」《滕文公》篇曰：「不見諸侯，宜若小然。」又曰：「枉尺而直尋，宜若可為也。」《離婁》篇曰：「宜若無罪焉。」《盡心》篇曰：「宜若登天然。」《齊策》曰：「救趙之務，宜若奉漏甕，沃燋釜。」「宜」字並與「殆」同義。
宜，助語詞也。《詩螽斯》曰：「螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。」宜爾子孫，爾子孫也。言螽斯羽則詵詵然矣，爾子孫則振振然矣。故《序》曰：「言若螽斯不妒忌，則子孫眾多也。」（《箋》云：「宜女之子孫使其無不仁厚。」失之。）《小宛》曰「哀我填寡，宜岸宜獄。」宜岸，岸也。宜獄，獄也。言我窮盡寡財之人，乃有此訟獄之事也。（《箋》云：「仍得曰宜。」《正義》云：「在上謂之宜有此訟，宜有此獄。」皆失之。）字通作「儀」，《詩烝民》曰：「人亦有言，德如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之。」儀，助語詞。儀圖之，圖之也。（傳訓「儀」為「宜」，《箋》及《表記注》訓「儀」為「匹」，文義皆未安。）又通作「義」。《書大誥》曰：「義爾邦君，越爾多士、尹氏、禦事，綏予曰：無毖於恤，不可不成乃寧考圖功。」義，助語詞。言爾邦君，及爾多士、尹氏、禦事，當安勉我也。猶上文言「爾庶邦君越庶士禦事」矣。《漢書翟方進傳》作「予義彼國君」，「義」上加「予」字，則已不知其為語助。某氏《傳》解為施義於汝眾國君臣上下至禦治事者，而文益贅設。經言「義」，不言「施義」也。
可
可，猶「所」也。《禮記中庸》：「體物而不可遺。」鄭注曰：「體，猶生也。（《易乾文言》：「君子體仁足以長人。」鄭注：「體，生也。」見《文選》陸機《贈顧交趾公真》詩注。）可，猶「所」也。不有所遺，言萬物無不以鬼神之氣生也。家大人曰：不，無也。（說見「不」字下。）萬物皆生於鬼神，是鬼神生物而無所遺也。又曰：《大戴禮武王踐阼》篇席前右端之銘曰：「無行可悔。」可，所也。前有所悔，後不復行，故曰無行所悔。《說苑敬慎》篇作「無行所悔」，是其證也。又曰：《賈子諭誠》篇人謂豫讓曰：「子不死中行而反事其仇，何無可恥之甚也？」言無所恥之甚也。《史記萬石君傳》：「衛綰自初官以至丞相，終無可言。」言始終一無所言也。《後漢書竇憲傳燕然山銘》「茲所謂一勞而久逸，暫費而永寧者也」，文選「所」作「可」。「可」與「所」同義，故「可」得訓為「所」，「所」亦得訓為「可」。互見「所」字下。
幾
幾，詞也。《易屯》六三：「君子幾不如舍。」王注：「幾，辭也。」《正義》曰：「幾為語辭，不為義也。」（《釋文》：「幾，徐音祈。」）《周語》曰：「其無乃廢先王之訓，而王幾頓乎？」（幾，詞也。頓，猶廢也。言「荒服者王」，先王之訓也。今犬戎氏以其職來王，而天子以不享征之，是廢先王之訓，而荒服來王之禮將從此廢矣。故下文遂云：「自是荒服者不至」也。韋注訓「幾」為「危」，「頓」為「敗」，則是以王為穆王矣。下文穆王得狼鹿以歸，未嘗危敗也。韋說失之。）《莊子徐無鬼》篇曰：「君雖為仁義，幾且偽哉。」又曰：「非我與吾子之罪，幾天與之也。」《列子仲尼》篇曰：「吾見子之心矣，方寸之地虛矣，幾聖人也。」《荀子賦》篇曰：「聖人共手，時幾將矣。」（楊倞注：「幾，辭也。」）幾，其也。《易小畜》上九曰：「月幾望。」《集解》引虞注曰：「幾，其也。」（今本「其」作「近」，蓋後人所改。案虞注曰：「坎月離日，兌西震東。日月象對，故月幾望。」是虞謂月與日相望，非但近於望而已。《歸妹》六五：「月幾望。」虞彼注曰：「幾，其也。坎月離日，兌西震東。日月象對，故曰幾望。」與《小畜》《中孚》「月幾望」同義。則《小畜》《中孚》「幾望」之「幾」，亦訓為「其」可知。《小畜釋文》：「幾，徐音祈。」正與「君子幾不如舍」之「幾」同音，蓋亦以為語詞。）祈
祈，猶「是」也。《禮記緇衣》引《君雅》曰：「資冬祈寒。」鄭注曰：「祈之言是也，齊西偏之語也。」豈、幾
豈，詞之「安」也，焉也，曾也（見《廣韻》）。常語也。字或作「幾」。《莊子人間世》篇曰：「不為社者，且幾有翦乎？」（家大人曰：幾，讀為「豈」。言雖不為社，亦豈有翦伐之害乎？郭象訓「幾」為「近」，失之。）《荀子榮辱》篇曰：「是其為相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉？」（楊倞注：「幾，讀為『豈』，下同。」）又曰：「幾不甚善矣哉？」《大略》篇曰：「利夫秋豪，害靡國家，然且為之，幾為知計哉？」《韓子奸劫弑臣》篇曰：「處非道之位，被眾口之譖，溺於當世之言，而欲當嚴天子而求安，幾不亦難哉？」豈，猶「其」也。《禮記曾子問》曰：「昔者，史佚有子而死，下殤也。墓遠，召公謂之曰：『何以不棺斂於宮中？』史佚曰：『吾敢乎哉？』召公言於周公，周公曰：『豈不可。」（家大人曰：豈不可，其不可也。故鄭注曰：「言是豈於禮不可，不許也。」《釋文》《正義》皆以「豈」為一句，「不可」為一句，大誤。）《吳語》曰：「大王豈辱裁之。」《孟子滕文公》篇曰：「墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？」（家大人曰：豈以為，其以為也。也，與「邪」同。夷子以薄葬之道為貴，非其道，則不貴之矣。故曰「非是而不貴」，「是」字正指薄葬而言。言夷子思以薄葬之道易天下，其以為非此則不貴邪？然則厚葬者，夷子之所不貴，而夷子乃厚葬其親，則是以所不貴者事親也。故下文曰：「然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」趙注曰：「夷子豈肯以薄為非是而不貴之也？」於語意未合。）《莊子外物》篇曰：「君豈有斗升之水而活我哉！」秦策曰：「子常宣言代我相秦，豈有此乎？」《齊策》曰：「君豈受楚象床哉？」《燕策》曰：「將軍豈有意乎？」《史記範雎傳》曰：「孺子豈有客習於相君者哉？」《魏公子傳》曰：「我豈有所失哉？」《李斯傳》曰：「丞相豈少我哉？且固我哉？」字或作「幾」。《莊子徐無鬼》篇曰：「非我與吾子之罪，幾天與之也？」《史記黥布傳》曰：「人相我當刑而王，幾是乎？」（徐廣曰：「幾，一作豈。」）蓋蓋者，大略之詞。《孝經》：「蓋天子之孝也。」孔《傳》曰：「蓋者，辜較之辭。」辜較，猶大略也。常語也。蓋，疑詞也。亦常語也。《禮記檀弓》：「有子蓋既祥而絲屨組纓。」《正義》曰：「蓋是疑辭。」蓋，語助也。《漢書禮樂志郊祀歌》：「神夕奄虞蓋孔享。」顏師古注曰：「蓋，語辭也。」厥《爾雅》曰：「厥，其也。」常語。厥，猶「之」也。《書無逸》曰：「自時厥後立王，生則逸。生則逸。」又曰：「自時厥後，亦罔或克壽。」皆謂自是之後也。又曰：「此厥不聽，人乃訓之。」又曰：「此厥不聽，人乃或譸張為幻。」皆謂此之不聽也。厥，語助也。《書多士》曰：「誕淫厥泆。」言誕淫泆也。《立政》曰：「文王惟克厥宅心，乃克立茲常事司牧人。」言文王惟克宅心也。及《爾雅》曰：「及，與也。」常語。家大人曰：及，猶「若」也。《禮樂記》曰：「樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？」及夫，若夫也。又曰：「及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神。」（上文曰：「若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神。」）《祭法》曰：「及夫日月星辰，民所瞻仰也。山林川穀丘陵，民所取財用也。」《中庸》曰：「今夫天，斯昭昭之多。及其無窮也，日月星辰係焉，萬物覆焉。」及其，若其也。（言自其一處言之，則唯此昭昭之多。若自其無窮言之，則日月星辰萬物皆在其中。下文「及其廣厚」、「及其廣大」、「及其不測」，並同此意，非謂天地山川之大由於積累也。）《管子大匡》篇曰：「臣聞齊君惕而亟驕，雖得賢，庸必能用之乎？及齊君之能用之也，管子之事濟也。」言若齊君能用之，則管子之事必濟也。（尹知章注：「及，猶就也。」非是。）《老子》曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」言若吾無身也。又曰：「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」言若其有事也。「及」與「若」同義，故「及」可訓為「若」，「若」亦可訓為「及」。互見「若」字下。其其，指事之詞也。常語也。其，狀事之詞也。有先言事而後言其狀者，若「擊鼓其鏜」、「雨雪其雱」、「零雨其濛」之屬，是也。有先言其狀而後言其事者，若「灼灼其華」、「殷其雷」、「淒其以風」之屬，是也。其，擬議之詞也。《易困彖傳》曰：「困而不失其所亨，其唯君子乎？」《乾文言》曰：「其唯聖人乎？」《聘禮》曰：「君其以賜乎？」隱十一年《左傳》曰：「天其以禮悔禍於許？」其，猶「殆」也。《易復彖傳》曰：「復其見天地之心乎？」《繫辭傳》曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」又曰：「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？」《書金縢》曰：「公曰：體，王其罔害。」《禮記檀弓》曰：「吾今日其庶幾乎？」又曰：「將軍文氏之子，其庶幾乎？」隱六年《左傳》曰：「其陳桓公之謂乎？」《周語》曰：「王室其將卑乎？」「其」與「殆」同意，故又以「其殆」連文。《繫辭傳》曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」是也。其，猶「將」也。《易否》九五曰：「其亡其亡。」《書皋陶謨》曰：「無曠庶官，天工人其代之。」《湯誓》曰：「予其大賚女。」《盤庚》曰：「天其永我命於茲新邑。」《微子》曰：「今殷其淪喪。」《牧誓》曰：「稱爾戈，比爾幹，立爾矛，予其誓。」《金縢》曰：「惟朕小子其新逆。」《康誥》曰：「爽惟天其罰殛我。」《酒誥》曰：「盡執拘以歸於周，予其殺。」《召誥》曰：「今天其命哲，命吉凶，命曆年。」《洛誥》曰：「茲予其明農哉。」《詩蟋蟀》曰：「今我不樂，日月其除。」《七月》曰：「其始播百穀。」隱十一年《左傳》曰：「吾子孫其覆亡之不暇，而況能禋祀許乎？」（僖七年曰：「鄭將覆亡之不暇。」）《周語》曰：「其與能幾何？」《論語為政》曰：「其何以行之哉？」其，猶「尚」也，庶幾也。《書皋陶謨》曰：「帝其念哉。」《盤庚》曰：「其克從先王之烈。」《金縢》曰：「我其為王穆卜。」《康誥》曰：「其尚顯聞於天。」（其，亦「尚」也，古人自有復語耳。）《酒誥》曰：「其藝黍稷，奔走事厥考厥長。」《召誥》曰：「上下勤恤，其曰：我受天命，丕若有夏曆年，式勿替有殷曆年。」《洛誥》曰：「女其敬識百辟享。」《無逸》曰：「嗣王其監於茲。」《君奭》曰：「君肆其監於茲。」《立政》曰：「我其克灼知厥若。」《文侯之命》曰：「惟祖惟父，其伊恤朕躬。」《詩伯兮》曰：「其雨其雨，杲杲出日。」（其，猶「庶幾」也。）隱三年《左傳》曰：「吾子其無廢先君之功。」《周語》曰：「王其祗祓，監農不易。」其，猶「若」也。《詩小旻》曰：「謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。」《禮記文王世子》曰：「公族其有死罪，則磬於甸人。其刑罪則纖狊，亦告於甸人。」僖九年《左傳》曰：「其濟，君之靈也。不濟，則以死繼之。」襄二十三年《傳》：「申豐對季武子曰：『其然，將具敝車而行。』」三十一年《傳》曰：「其輸之，則君之府實也。非薦陳之，不敢輸也。其暴露之，則恐燥濕之不時，而朽蠹以重敝邑之罪。」其，猶「乃」也。《書堯典》曰：「浩浩滔天，下民其谘。」《皋陶謨》曰：「撫於五辰，庶績其凝。」又曰：「以昭受上帝，天其申命用休。」《禹貢》曰：「嵎夷既略，濰、淄其道。」又曰：「淮、沂其？，蒙、羽其藝。」《湯誓》曰：「今女其曰：『夏罪其如台？』」（言今女乃曰：夏罪其如何？《高宗肜日》曰：「乃曰其如台？」文與此同。古者「台」與「何」同義，說見「台」字下。）《盤庚》曰：「越其罔有黍稷。」（越其，猶雲「爰乃」也。）《洪範》曰：「使羞其行而邦其昌。」（言使羞其行而邦乃昌也。）又曰：「女雖錫之福，其作女用咎。」又曰：「臣之有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國。」又曰：「是之謂大同，身其康強，子孫其逢。」（「逢」字絕句，下「吉」字別為句。說見《經義述聞》。）《金縢》曰：「爾之許我，我其以璧與圭歸俟爾命。爾不許我，我乃屏璧與圭。」（其，亦「乃」也。）《康誥》曰：「時乃大明服，惟民其勑懋和。若有疾，惟民其畢棄咎，若保赤子，惟民其康？。」又曰：「我時其惟殷先哲王德，用康乂民。」《多士》曰：「予惟時其遷居西爾。」《洛誥》曰：「凡民惟曰不享，惟事其爽侮。」又曰：「公勿替刑，四方其世享。」《君奭》曰：「在昔上帝割申勸寧王之德，其集大命於厥躬。」《多方》曰：「我惟時其教告之，我惟時其戰要囚之。」《詩螮蝀》曰：「朝紘於西，崇朝其雨。」《氓》曰：「桑之落矣，其黃而隕。」《蟋蟀》曰：「蟋蟀在堂，歲聿其莫。」（聿，惟也。其，猶「乃」也。）《七月》曰：「八月其獲。」又曰：「二之日其同，載纘武功。」又曰：「四之日其蚤，獻羔祭韭。」《沔水》曰：「我友敬矣，讒言其興。」（我友敬矣，而讒言乃興。故毛《傳》曰：「疾王不能察讒也。」）《巷伯》曰：「豈不爾受，既其女遷。」《大東》曰：「杼柚其空。」《賓之初筵》曰：「錫爾純嘏，子孫其湛。」《維清》曰：「假以溢我，我其收之。」《烈文》曰：「無封靡於爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇之。無競維人，四方其順之。不顯維德，百辟其刑之。」《禮記月令》曰：「五者備當，上帝其饗。」桓六年《左傳》曰：「楚之羸，其誘我也。」莊二十二年《傳》曰：「五世其昌，並於正卿。」僖五年《傳》曰：「火中成軍，虢公其奔。」宣二年《傳》曰：「非馬也，其人也。」《周語》曰：「自今至於初吉，陽氣俱蒸，土膏其動。弗震弗渝，脈其滿眚，穀乃不殖。」又曰：「營室之中，土功其始。」《晉語》曰：「喪田不懲，禍亂其興。」《論語為政》篇曰：「是亦為政，奚其為為政？」「其」與「乃」同意，故又以「乃其」連文。《康誥》曰：「乃其乂民。」又曰：「乃其速由文王作罰。」又曰：「女乃其速由茲義率殺。」《君奭》曰：「乃其墜命。」《多方》曰：「我乃其大罰殛之。」《晉語》曰：「彼得政而行其欲，得其所索，乃其釋君。」此猶「曷」、「何」同意，而《召誥》言「曷其奈何弗敬」，「克」、「堪」同意，而《多方》言「克堪用德」，「維」、「伊」同意，而《詩頍弁》言「實維伊何」也。
其，猶「之」也。《書盤庚》曰：「不其或稽，自怒曷瘳？」《康誥》曰：「朕其弟，小子封。」《詩魚麗》曰：「物其多矣，維其嘉矣。」（上「其」猶「之」也，下「其」則指物之詞。）《大戴
禮保傅》曰：「凡是其屬，太師之任也。」桓六年《左傳》曰：「諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼，使魯為其班。」成十五年《公羊傳》曰：「為人後者為之子。」又曰：「為人後者為其子。」《賈子大政》篇曰：「故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣。欲以簡泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。」「其」與「之」同義，故「其」可訓為「之」，「之」亦可訓為「其」。互見「之」字下。
其，猶「寧」也。《易繫辭傳》曰：「妻其可得見邪？」《書盤庚》曰：「若火之燎於原，不可鄉邇，其猶可撲滅？」《大誥》曰：「厥考翼，其肯曰：予有後，弗棄基？」《酒誥》曰：「我其可不大監撫於時？」《多士》曰：「我其敢求位？」僖五年《左傳》曰：「一之謂甚，其可再乎？」十年《傳》曰：「欲加之罪，其無辭乎？」其，更端之詞也。《易無妄彖辭》曰：「無妄，元亨利貞，其匪正有眚。」《書無逸》曰：「其在高宗。」「其在祖甲。」其，語助也。《易小畜》初九曰：「復自道，何其咎？」《書大誥》曰：「予曷其不於前寧人圖功攸終？」《康誥》曰：「未其有若女封之心。」召誥曰：「不其延。」《洛誥》曰：「敘弗其絕。」《呂刑》曰：「其今爾何懲？」（上文曰：「今爾何監。」）《誡誓》曰：「馬牛其風。」《詩君子於役》曰：「曷其有佸？」（上文曰：「曷至哉？」）《鴇羽》曰：「曷其有所！」《楊之水》曰：「云何其憂？」《正月》曰：「終其永懷。」（終，猶「既」也。說見「終」字下。）《菀柳》曰：「於何其臻？」僖十五年《左傳》曰：「以德為怨，秦不其然。」《晉語》曰：「多而驟立，不其集亡。」「其」字皆為語助，無意義也。
其諸，亦擬議之詞也。桓六年《公羊傳》：「其諸以病桓與？」何注曰：「其諸，辭也。」《論語學而》篇曰：「其諸異乎人之求之與？」其（音記）、記、忌、己、䢋（正文此字待改）其，語助也。或作「記」，或作「忌」，或作「己」，或作「」，義並同也。《詩楊之水》曰：「彼其之子。」《箋》曰：「其，或作『記』，或作『己』，讀聲相似。」又《羔裘》「彼其之子」，襄二十七年《左傳》及《晏子雜篇》並作「己」。《候人》「彼其之子」，《表記》作「記」。（《釋文》《唐石經》及各本並同。監本改作「其」，非。）僖二十四年《左傳》及《晉語》並作「己」。文十四年《左傳》：「齊公子元不順懿公之為政也，終不曰公，曰夫己氏。」《杜解補正》曰：「夫己氏，猶言彼己之子。」（夫，猶「彼」也。說見「夫」字下。《注》《疏》讀「己」為甲己之「己」，非是。）《詩大叔於田》曰：「叔善射忌。」《傳》曰：「忌，辭也。」《箋》曰：「忌，讀如『彼己之子』之『己』。」《崧高》曰：「往近王舅。」《箋》曰：「近，辭也，聲如『彼記之子』之『記』。」毛居正《六經正誤》以「近」為「」之訛。（《說文》：「，讀與記同。」）其（音姬）、期、居
其，問詞之助也。或作「期」，或作「居」，義並同也。《書微子》曰：「予顛隮，若之何其？」鄭注曰：「其，語助也。齊魯之間聲如『姬』。」（見《史記宋世家集解》。）《詩園有桃》曰：「彼人是哉，子曰何其？」（《傳》曰：「夫人謂我欲何為乎？」）《庭燎》曰：「夜如何其？」《頍弁》曰：「實維何期？」《箋》曰：「期，辭也。」（《釋文》本亦作「其」。）《禮記檀弓》曰：「何居？我未之前聞也。」鄭注曰：「居，讀如姬姓之姬。齊魯之間語助也。」又曰：「吾許其大而不許其細，何居？」《郊特牲》曰：「二日伐鼓，何居？」成二年《左傳》曰：「誰居？後之人必有任是夫！」襄二十三年《傳》曰：「誰居？其孟椒乎？」（《杜注：「居，猶與也。」）《莊子齊物論》篇曰：「何居乎？（案，居，猶「乎」也，居下不當復有「乎」字，疑因下文而衍。《釋文》出「何居」二字，無「乎」字。）形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」居
居，詞也。《易繫辭傳》曰：「噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。」鄭、王注並曰：「居，辭也。」《詩柏舟》曰：「日居月諸。」《正義》曰：「居、諸者，語助也。」故《日月傳》曰：「日乎月乎。」不言「居」、「諸」也。《十月之交》曰：「擇有車馬，以居徂向。」居，語助。言擇有車馬以徂向也。（《箋》曰：「擇民之富有車馬者，以往居於向。」先言往而後言居，未免倒置經文。）《生民》曰：「其香始升，上帝居歆。」居，亦語助。上帝居歆，上帝歆也。（《箋》曰：「上帝則安而歆饗之。」於義未安。）《禮記郊特牲》曰：「以鍾次之，以和居參之也。」居，亦語助。居參之，參之也。（鄭注：「以金參居庭實之間。」亦未安。）詎（巨遽二音）距、钜、巨、渠、遽
《廣韻》曰：「詎，豈也。」字或作「距」，或作「钜」，或作「巨」，或作「渠」，或作「遽」。《漢書高祖紀》曰：「沛公不先破關中，公巨能入乎？」《史記項羽紀》作「公豈敢入乎」。《孫寶傳》曰：「掾部渠有其人乎？」（顏注：「渠，讀曰詎。」詎，豈也。）「詎」與「豈」同義，故或以「豈詎」連文。《吳語》曰：「此誌也，豈遽忘於諸侯之耳乎？」《呂氏春秋具備》篇曰：「豈遽必哉？」《荀子王制》篇曰：「豈渠得免夫累乎？」《正論》篇曰：「是豈钜知見侮之為不辱哉？」《墨子公孟》篇曰：「雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？」《淮南人間》篇曰：「此何遽不能為福乎？」《史記鄭世家》曰：「往何遽必辱？」《陸賈傳》曰：「使我居中國，何渠不若漢？」（《漢書》作「何遽」。家大人曰：遽，亦何也。連言「何遽」者，古人自有復語耳。顏師古以「遽」為「迫促」，失之。）《莊子齊物論》篇曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」（徐邈本「詎」作「巨」。家大人曰：庸、詎，皆「何」也。李頤曰：「庸，用也。詎，何也。庸詎，猶言『何用』。」失之。）《大宗師》篇曰：「庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？」《楚辭哀時命》曰：「庸詎知其吉凶？」《淮南齊俗》篇曰：「庸遽知世之所自窺我者乎？」《韓子難四》曰：「衛奚距然哉？」《秦策》曰：「君其試焉，奚遽叱也？」《史記張儀傳》曰：「且蘇君在，儀寧渠能乎？」（《索隱》曰：「渠，音詎。古字少，假借耳。」）或言「豈遽」，或言「何遽」，或言「奚遽」，或言「庸詎」，或言「寧渠」，其義一而已矣。
詎，猶「苟」也。《晉語》曰：「且唯聖人，能無外患，又無內憂。詎非聖人，必偏而後可。」（今本「詎」作「距」，此從宋明道本）又曰：「詎非聖人，不有外患，必有內憂。」皆謂苟非聖人也。成十六年《左傳》作「自非聖人」，意亦同也。
固、故、顧
固，猶必也。桓五年《左傳》曰：「蔡、衛不枝，固將先奔。」言必將先奔也。襄二十七年《公羊傳》：「女能固納公乎？」《呂氏春秋任數》篇：「其說固不行。」《秦策》：「王固不能行也。」何、高注並曰：「固，必也。」或作「故」，又作「顧」。《秦策》曰：「吳不亡越，越故亡吳。」《大戴禮禮察》篇曰：「先王執此之正，堅如金石。行此之信，順如四時。處此之功，無私如天地爾。豈顧不用哉？」《史記張陳餘傳讚》曰：「張耳、陳餘始居約時，相然信以死，豈顧問哉？」（豈顧，豈必也。《索隱》曰：「謂然諾相信，雖死不顧。」非是。）固，猶乃也。《孟子萬章》篇曰：「仁人固如是乎？」或作「故」，又作「顧」。《趙策》曰：「雖強大不能得之於小弱，而小弱顧能得之於強大乎？」《呂氏春秋製樂》篇曰：「我必有罪，故天以此罰我也。今故興事動眾以增國城，是重吾罪也。」（下「故」字，與「乃」同義。）《審己》篇曰：「臣以王為已知之矣，王故尚未之知邪？」《齊策》：「田單謂貂勃曰：『單何以得罪於先生，故常見惡於朝？』」「故」與「乃」同義，故或以「故乃」連文。《莊子徐無鬼》篇曰：「先生苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」故
趙爽注《周髀算經》曰：「故者，申事之辭。」常語也。
故，本然之詞也。襄九年《左傳》曰：「然故不可誣也。」或作「固」，又作「顧」。《禮記哀公問》曰：「固民是盡。」鄭注曰：「固，猶故也。」《呂氏春秋必己》篇曰：「孟賁過於河，先其五。船人怒而以楫虓其頭，顧不知其孟賁也。」故，猶「則」也。《墨子天志》篇曰：「當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也。故天下之君子，與謂之不祥也。」（與，即「舉」字。）《莊子齊物論》篇曰：「有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。」「故」字並與「則」同義。《東周策》曰：「君必施於今之窮士，不必且為大人者，故能得欲矣。」故能，則能也。《齊策》曰：「韓、魏戰而勝秦，則兵半折，四境不守。戰而不勝，以亡隨其後。是故韓、魏之所以重與秦戰，而輕為之臣也。」是故，是則也。《易豫彖傳》曰：「天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。」昭二十年《左傳》曰：「夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉。水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。」《管子版法解》篇曰：「明主能勝六攻而立三器，則國治。不肖之君，不能勝六攻而立三器，故國不治。」故，亦「則」也，互文耳。
顧
顧，猶但也。《禮記祭統》曰：「是故上有大澤，則惠必及下，顧上先下後耳。」《燕策》曰：「吾每念，常痛於骨髓，顧計不知所出耳。」《史記越世家》曰：「彼非不愛其弟，顧有所不能忍者也。」《史記絳侯世家索隱》引許慎《淮南注》曰：「顧，反也。」《秦策》曰：「今三川周室，天下之市朝也。而王不爭焉，顧爭於戎狄。」高注曰：「顧，反也。」《燕策》曰：「子之南面行王事，而噲老不聽政，顧為臣。」「顧」與「反」同義，故又以「顧反」連文。《齊策》曰：「夫韓、魏之兵未弊而我救之，是我代韓受魏之兵，顧反聽命於韓也。」《史記蕭相國世家》曰：「蕭何未嘗有汗馬之勞，顧反居臣等上。」是也。
苟
苟，誠也。《論語裏仁》篇「苟誌於仁矣」，是也。常語也。
苟，且也。《論語子路》篇「苟合矣」，「苟完矣」，「苟美矣」，是也。亦常語。
苟，猶「但」也。《易繫辭傳》曰：「苟錯諸地而可矣，藉之白茅，何咎之有？」言但置諸地而已可矣，而必藉之以白茅，謹慎如此，復何咎之有乎？桓五年《左傳》曰：「苟自救也，社稷無隕多矣。」襄二十八年《傳》曰：「小適大，苟舍而已，焉用壇？」「苟」字並與「但」同義。
苟，猶「若」也。《易繫辭傳》曰：「苟非其人，道不虛行。」苟，猶「尚」也。《詩君子於役》曰：「君子於役，苟無饑渴。」言尚無饑渴也。襄十八年《左傳》：「晉侯伐齊，將濟河，中行獻子禱曰：『苟捷有功，無作神羞。』」言尚捷有功也。《墨子耕柱》篇曰：「季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於叢社曰（今本「叢」訛作「禁」，辯見《讀書雜志》）：『苟使我和。』是猶弇其目而祝於叢社曰：『苟使我皆視。』豈不繆哉？」言尚使我和，尚使我視也。
皋
皋，發語之長聲也。《儀禮士喪禮》曰：「皋某復。」鄭注曰：「皋，長聲也。」卷六
乃、迺（正文此字待改）乃，猶「於是」也。《書堯典》曰「乃命羲和」，是也。常語也。字或作「」（俗作「迺」、「廼」）。《爾雅》曰：「，乃也。」乃，猶「然後」也。《書禹貢》曰「作十有三載乃同」，是也。亦常語。
乃，猶「而」也。《春秋》宣八年：「十月己丑，葬我小君頃熊。雨，不克葬。庚寅，日中而克葬。」定十五年：「九月丁巳，葬我君定公。雨，不克葬。戊午，日下昃，乃克葬。」《公羊傳》曰：「而者何？難也。乃者何？難也。（《說文》：「乃，曳詞之難也。」）曷為或言『而』，或言『乃』，『乃』難乎『而』也。」案，「乃」與「而」對言之則異。《禮記文王世子》曰「文王九十七乃終，武王九十三而終」，是也。散言之則通。（互見「而」字下）。《儀禮燕禮》：「大夫不拜乃飲。」鄭注曰：「乃，猶『而』也。」《大戴記夏小正》篇：「匽之興，五日翕，望乃伏。」《傳》曰：「而伏雲者，不知其死也，故謂之伏。」而伏，即「乃伏」也。襄七年《左傳》曰：「吾乃今而後知有卜筮。」乃今而後，即「而今而後」也。
乃，急詞也。《大戴記夏小正》篇：「乃瓜。」《傳》曰：「乃者，急瓜之辭也。」乃，猶「則」也。《易繫辭傳》曰：「見乃謂之象，形乃謂之器。」《詩生民》曰：「鳥乃去矣。」隱三年《左傳》曰：「將立州吁，乃定之矣。」皆是也。「乃」與「則」同義，故《書盤庚》：「我乃劓殄滅之，無遺育。」哀十一年《左傳》作「則劓殄無遺育」。莊二十八年《左傳》：「則可以威民而懼戎。」《晉語》「則」作「乃」。又或以「則乃」連文，《書立政》曰「謀面用丕訓德，則乃宅人」，是也。
乃，猶「其」也。《書多士》曰：「爾乃尚有爾土，爾乃尚寧榦止。」爾乃，爾其也。《晉語》：「伯宗問曰：乃將若何？」乃將，其將也。（今本無「乃」字，乃後人不曉古義而妄刪之，據宋明道本補。）《書盤庚》：「乃有不吉不迪，顛越不共。」哀十一年《左傳》作「其有顛越不共」。「乃」與「其」同義，故或以「乃其」連文，互見「其」字下。
乃，猶「是」也。成二年《左傳》：「衛石稷謂孫良夫曰：子以眾退，我此乃止。」言我於此是止也。（杜注：「我於此止禦齊師。」）《晏子春秋外篇》：「公曰：『吾聞之，五子不滿隅，一子可滿朝，非迺子邪？』」迺子，是子也。《莊子德充符》篇：「子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱。」猶曰子無稱是言也。
乃，猶「方」也，「裁」也。莊十年《穀梁傳》曰：「乃深其怨於齊，又退侵宋以眾其敵。」謂方深其怨於齊也。《大戴記保傅》篇曰：「太子乃生，固舉之禮。」《賈子》「乃」作「初」。《呂氏春秋義賞》篇曰：「天下勝者眾矣，而霸者乃五。」高注：「乃，猶裁也。」義並同。
乃，猶「若」也。《書盤庚》曰：「女萬民乃不生生，暨予一人猷同心，先後丕降與女罪疾。」言汝萬民若不生生也。《洛誥》曰：「女乃是不蘉，乃時惟不永哉。」言汝若是不勉也。《孟子公孫丑》篇曰：「乃所願，則學孔子也。」《莊子盜蹠》篇曰：「小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣。乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。」「乃」字並與「若」同義。
乃，猶且也。《書大誥》曰：「若考作室，既厎法。厥子乃弗肯堂，矧肯構？厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯獲？」「乃」字並與「且」同義。
乃，猶寧也。襄三十年《左傳》：「人謂子產就直助強，子產曰：『豈為我徒？國之禍難，誰知所敝？或主強直，難乃不生？姑成吾所。』」乃，寧也。言禍難未知所敝，雖或主強直之人，寧不生難乎？唯兩無所主，姑成吾所而已也。（杜注：「言能強能直，則可弭難。今三家未能，伯有方爭。」於語意未合。）寧、乃一聲之轉，故「乃」訓為「寧」，「寧」亦訓為「乃」。互見「寧」字下。
乃，異之之詞也。《書盤庚》曰：「女不憂朕心之攸困，乃咸大不宣乃心。」《詩山有扶蘇》曰：「不見子都，乃見狂且。」是也。亦常語也。
乃，轉語詞也。《書康誥》曰「有厥罪小，乃不可不殺」，是也。亦常語。
乃如，亦轉語詞也。《詩日月》曰：「乃如之人兮。」《蝃蝀》曰：「乃如之人也。」乃若，亦轉語詞也。《墨子兼愛》篇曰：「然而今天下之士君子曰然（句）。乃若兼，則善矣。」《孟子離婁篇》曰：「乃若所憂則有之。」乃若，發語詞也。《墨子兼愛》篇：「子墨子言曰：『乃若夫少食、惡衣、殺身而為名，此天下百姓之所皆難也。」《孟子告子》篇：「孟子曰：『乃若其情，則可以為善矣。』」乃，發聲也。《禮記雜記》曰：「祝稱卜葬虞，夫曰乃。」鄭注曰：「乃某卜葬其妻某氏。」《正義》曰：「乃者，言之助也。」寧
《說文》：「寧，願詞也。」徐鍇曰：「今人言寧可如此，是願如此也。」襄二十六年《左傳》引《夏書》曰「與其殺不辜，寧失不經」，是也。常語也。
寧，猶「何」也。《易繫辭傳》曰「寧用終日」，是也。亦常語。
寧，猶「豈」也。成二年《左傳》曰：「寧不亦淫從其欲以怒叔父」，是也。亦常語。
寧，猶「將」也。《莊子秋水》篇曰：「寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」《呂氏春秋貴信》篇曰：「君寧死而又死乎？其寧生而又生乎？」《趙策》曰：「人之情寧朝人乎？寧朝於人也？」「寧」字並與「將」同義。《楚辭卜居》曰：「吾寧悃悃款款，樸以忠乎？將送往勞來，斯無窮乎？」寧，亦「將」也，互文耳。
寧，猶「乃」也。《毛鄭詩考正》曰：「《四月》首章：『胡寧忍予。』《箋》云：『寧，猶曾也。』案，寧，猶乃也，語之轉，下『寧莫我有』同。《雲漢》首章：『寧莫我聽。』寧，亦乃也。篇內『寧丁我躬』、『寧俾我遁』、『胡寧忍予』、『胡寧疒真我以旱』，並同。」家大人曰：乃、寧、曾，其義一也。《日月》之「寧不我顧」，《小弁》之「寧莫之知」，《四月》之「胡寧忍予」，《箋》並曰：「寧，猶曾也。」又《正月》之「寧莫之懲」、《四月》之「寧莫我有」、《雲漢》之「寧莫我聽」、「寧丁我躬」、「寧俾我遁」，《箋》內皆以「曾」代「寧」，曾，亦「乃」也。《論語先進》篇「吾以子為異之問，曾由與求之問」，是也。又《雲漢》之「胡寧忍予」、「胡寧疒真我以旱」，《箋》內皆以「何曾」代「胡寧」。何曾，何乃也。《孟子公孫丑》篇：「爾何曾比予於管仲？」趙注曰：「何曾，猶何乃。」是也。《桑柔》曰：「倬彼昊天，寧不我矜。」《箋》曰：「昊天乃倬然明大而不矜哀下民。」是《箋》亦訓「寧」為「乃」也。又《正月》曰：「燎之方揚，寧或滅之。赫赫宗周，褒姒滅之。」言以燎火之盛，而乃有滅之者。亦如赫赫之宗周，而乃為褒姒所滅也。（《箋》釋上二句曰：「燎之方盛之時，寧有能滅息之者？」失之。辯見《經義述聞》，下並同。）《桑柔》曰：「民之貪亂，寧為荼毒。」言民心貪樂禍亂，乃為苦毒之行也。（《箋》訓「寧」為「安」，失之。）《瞻卬》曰：「心之憂矣，寧自今矣，不自我先，不自我後。」言不自我先，不自我後，而乃自今也。（《正義》曰：「天下人心之憂愁，所由來久遠，寧從今日矣。」失之。）《禮記內則》曰：「子婦有勤勞之事，雖甚愛之，姑縱之，而寧數休之。」言姑縱使勤勞，而乃數數休息之也。（《正義》曰：「寧可數數休息。」失之。）昭二十二年《左傳》：「寡君聞君有不令之臣為君憂，無寧以為宗羞。」言無乃以為宗羞也。（此「無寧」與他處言「無寧」者不同。杜注：「無寧，寧也。」失之。）《賈子禮》篇：「不用命者，寧丁我網。」《史記殷本紀》作「乃入吾網」。此皆古人謂「乃」為「寧」之證。
寧，語助也。昭元年《左傳》曰：「是委君貺於草莽也，是寡大夫不得列於諸卿也。不寧唯是，又使圍蒙其先君。」不寧唯是，不唯是也。寧，語助耳。（《正義》曰：「不寧，寧也。言寧有唯是之事。」失之。）能
能，猶「而」也。「能」與「而」，古聲相近（說見《唐韻正》）。故義亦相通。《詩芄蘭》曰：「雖則佩觿，能不我知。」能，當讀為「而」。「雖則」之文，正與「而」字相應。言童子雖則佩觿，而實不與我相知也。（毛《傳》曰：「不自謂無知以驕慢人也。」《箋》曰：「此幼稚之君，雖佩觿與，其才能實不如我眾臣之所知為也。」皆未合語意。辯見《經義述聞》。）下章「雖則佩，能不我甲」，義與此同。《荀子解蔽》篇：「為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣。」《趙策》：「建信君入言於王，厚任葺以事能重責之。」能，並與「而」同。《管子任法》篇：「是貴能威之，富能祿之，賤能事之，近能親之，美能淫之也。」下文五「能」字皆作「而」。又《侈靡》篇：「不欲強能不服，智而不牧。」（「能」與「而」同，尹知章以「能」字絕句，「不服」二字屬下讀，非是。）《晏子春秋外篇》：「入則求君之嗜欲能順之，君怨良臣，則具其往失而益之。」《墨子天志》篇：「少而示之黑謂黑，多示之黑謂白。少能嘗之甘謂甘，多嘗之甘謂苦。」《韓詩外傳》：「貴而下賤，則眾弗惡也。富能分貧，則窮士弗惡也。智而教愚，則童蒙者弗惡也。」崔駰《大理箴》：「或有忠能被害，或有孝而見殘。」能，亦「而」也。
能，猶「乃」也。亦聲相近也。家大人曰：昭十二年《左傳》曰：「中美能黃，上美為元，下美則裳。」能、為、則三字相對為文。能者，乃也。言中美乃黃，上美為元，下美則裳也。《孫子謀攻》篇曰：「故用兵之法：十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰，少則能守（今本「戰」、「守」下並衍「之」字，辯見《讀書雜志》），不若則能避之。」言敵則乃戰，少則乃守，不若則乃避之也。《魏策》曰：「奉陽君約魏。魏王將封其子，謂魏王曰：『王嘗身濟漳，朝邯鄲，抱葛、薛、陰成以為趙養邑，而趙無為王有也。王能又封其子河陽、姑宓乎？臣為王不取也。』」言王乃又封其子乎，臣為王不取也。《史記淮陰侯傳》曰：「今韓信兵號數萬，其實不過數千。能千里而襲我，亦以罷極。」（以，與「已」同）言韓信兵不過數千，乃千里而襲我也。《太史公自序》佞幸傳曰：「非獨色愛，能亦各有所長。」言非獨以色見愛，乃亦各有所長也。《列女傳賢明傳》曰：「先生以不斜之故，能至於此。」言以不斜之故，乃至於此也。「能」與「乃」同義，故二字可以互用。《後漢書荀爽傳》「鳥則雄者鳴鴝，雌能順服。獸則牡為唱導，牝乃相從」，是也。「能」與「乃」同義，故又可以通用。《淮南人間》篇：「此何遽不能為福乎？」《藝文類聚禮部下》引「能」作「乃」。《漢書匈奴傳》：「東援海、代，南取江、淮，然後乃備。」《漢紀》「乃」作「能」，是也。「乃」與「而」聲相近，故「能」訓為「而」，又訓為「乃」。「能」與「寧」一聲之轉，而同訓為「乃」。故《詩》「寧或滅之」，《漢書穀永傳》作「能或滅之。」（宋祁曰：「姚本能作寧。」案此依《毛詩》改耳。各本多作「寧」，今據宋景祐本及《王氏詩考》所引訂正。）徒
《呂氏春秋異用》《離俗》二篇注並曰：「徒，但也。」常語也。
徒，猶「乃」也。《莊子天地》篇曰：「吾聞之夫子，事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。今徒不然。」言今乃不然也。《荀子子道》篇：「子路謂子貢曰：吾以夫子為無所不知，夫子徒有所不知。」又曰：「子貢謂子路曰：『女謂夫子為有所不知乎？夫子徒無所不知。」獨獨，猶「寧」也，豈也。《禮記樂記》曰：「且女獨未聞牧野之語乎？」襄二十六年《左傳》曰：「夫獨無族姻乎？」獨，猶「將」也。宣四年《左傳》曰：「棄君之命，獨誰受之？」《楚語》曰：「其獨何力以待之？」《孟子滕文公》篇曰：「一薛居州獨如宋王何？」獨，猶「孰」也，何也。《呂氏春秋必己》篇曰：「孔子行於東野，（今本作「孔子行道而息」，乃後人所改。辯見《讀書雜志》。）馬逸，食人之稼，野人取其馬。子貢請往說之，畢辭，野人不聽。有鄙人始事孔子者，請往說之。因謂野人曰：『子耕東海至於西海，吾馬何得不食子之禾？』其野人大說，相謂曰：『說亦皆如此其辯也（與「邪」同）？獨如向之人？』解馬而與之。」高注曰：「獨，猶孰也。」奈
奈，如也。《晉語》曰：「奈吾君何？」奈何，如何也。《書召誥》曰：「曷其奈何弗敬？」奈何，或但謂之奈。《淮南兵略》篇曰：「唯無形者無可奈也。」揚雄《廷尉箴》曰：「惟虐惟殺，人莫予奈。」奈，即「奈何」也。
那
那者，奈之轉也。《魏志毋丘儉傳》注載文欽與郭淮書曰：「所向全勝，要那後無繼何？」言奈後無繼何也。故《廣雅》曰：「奈，那也。」那者，「奈何」之合聲也。宣二年《左傳》曰：「棄甲則那？」杜注：「那，猶何也。」《日知錄》曰：「直言之曰那，長言之曰奈何，一也。」《爾雅》曰：「那，於也。」（於，讀如字。郭讀為「於乎」之「於」。又云：「那，猶今人言那那也。」皆非。辯見《經義述聞》。）《越語》曰：「吳人之那不穀，亦又甚焉。」韋注用《爾雅》。
都
《爾雅》曰：「都，於也。」（於，讀如字。）《孟子萬章》篇曰：「謨蓋都君咸我績。」趙注用《爾雅》。《史記司馬相如傳》曰：「揆厥所元，終都攸卒。」《集解》引《漢書音義》與趙注同。都、諸聲相近，故「諸」訓為「於」，「都」亦訓為「於」，而「孟諸」，字又作「明都」也。
都，歎詞也。《書堯典》：「兜曰：都。」某氏《傳》曰：「都，於（音烏）。歎美之辭。」故《皋陶謨》「皋陶曰：都」，《史記夏本紀》「都」作「於」。
當
當，猶「將」也。《儀禮特牲饋食禮記》：「佐食當事，則戶外南面。」鄭注曰：「當事，將有事而未至。」《孟子離婁》篇曰：「言人之不善，當如後患何！」《韓子外儲說右》篇：「太公望曰：『且先王之所以使其臣民者，非爵祿，則刑罰也。今四者不足以使之，則望當誰為君乎？』」《史記魏公子傳》曰：「公子當何面目立天下乎？」又《留侯世家》曰：「橫絕四海，當可奈何？」「當」字並與「將」同義。
當，猶「則」也。《墨子辭過》篇曰：「君實欲天下之治而惡其亂也，當為宮室不可不節。」又曰：「君實欲天下之治而惡其亂，當為衣服不可不節。」又曰：「君實欲天下之治而惡其亂，當為食飲不可不節。」「當」字並與「則」同義。
當，猶「如」也。《墨子明鬼》篇曰：「燕之有祖，當齊之有社稷，宋之有桑林，楚之有雲夢也。」（僖三十三年《左傳》：「鄭之有原圃，猶秦之有具囿也。」）儻、黨、當、尚
儻，或然之詞也。字或作「黨」，或作「當」，或作「尚」。《莊子繕性》篇曰：「物之儻來寄也。」《釋文》：「儻，崔本作『黨』。」《荀子天論》篇曰：「夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見。」（黨見，或見也。楊注訓「黨」為「頻」，《九經古義》訓為「所」，皆非。辯見《讀書雜志》。）《史記淮陰侯傳》曰：「恐其黨不就。」《漢書伍被傳》曰：「黨可以徼幸。」《墨子法儀》篇曰：「然則奚以為治法而可？當皆法其父母奚若？」又曰：「黨皆法其君奚若？」《兼愛》篇曰：「當使若二士者言行之合，猶合符節也，無言而不行也。」（若，此也。言儻使此二士之言行相合，則無言而不行也。）《非樂》篇曰：「然則當為之撞巨鍾，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙而揚干戚，民衣食之財將安可得乎？」（安，猶「於是」也。說見「安」字下。）又《尚賢》篇曰：「尚欲祖述堯、舜、禹、湯之道，將不可以不尚賢。」黨、當、尚，並與「儻」同。
殆
殆者，近也。（《周語》《鄭語》注，及《呂氏春秋高義》《士容》二篇注並同），幾也（《禮記檀弓》注），將然之詞也。《書顧命》曰：「殆弗興弗寤。」誕
誕，發語詞也。《書大誥》曰：「殷小腆，誕敢紀其敘。」又曰：「誕鄰胥伐於厥室。」《君奭》曰：「誕無我責。」《多方》曰：「須暇之子孫，誕作民主。」《詩皇矣》曰：「誕先登於岸。」《生民》曰「誕彌厥月」、「誕置之隘巷」、「誕實匍匐」、「誕後稷之穡」、「誕降嘉種」、「誕我祀如何」，諸「誕」字皆發語詞。說者用《爾雅》「誕，大也」之訓，則詰鞫為病矣。
誕，句中助詞也。《書大誥》曰「肆朕誕以爾東征」，是也。說者訓為大，亦失之。
迪
迪，詞之「用」也。（《書牧誓》：「昏棄厥遺王父母弟不迪。」《史記周本紀》「不迪」作「不用」。迪，為「不用」之「用」，又為語詞之「用」，義相因也。）《書皋陶謨》曰：「咸建五長，各迪有功。」言各用有功也。《大誥》曰：「亦惟十人，迪知上帝命。」言惟此十人用知上帝命也。（王肅曰：「民十夫用知天命。」）《康誥》曰：「今惟民不靜，未戾厥心，迪屢未同。」多方曰：「爾乃迪屢不靜。」亦謂用屢未同、用屢不靜也。《酒誥》曰：「在昔殷先哲王，迪畏天顯小民。」言用畏天顯小民也。《無逸》曰：「自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲。」言惟茲四人用哲也。《君奭》曰：「茲迪彝教文王蔑德。」言惟此五人用常教文王以精微之德也。又曰：「亦惟純右秉德，迪知天威，乃惟時昭文王迪見冒。」亦謂用知天威、用見勉也。（冒，馬本作「勖」，云：「勉也。」說見《經義述聞康誥》。）又曰：「武王惟茲四人，尚迪有祿。」言惟茲四人，尚用有祿也。《立政》曰：「迪知忱恂於九德之行。」亦謂用知誠信於九德之行也。「迪知上帝命」，「迪知天威」，「迪知忱恂於九德之行」，文義正相近也。《史記夏本紀》「各迪有功」作「各道有功」。某氏《傳》於諸「迪」字，或訓為「道」，或訓為「蹈」，皆於文義未協。
迪，發語詞也。《書盤庚》曰：「迪高後丕乃崇降弗祥。」言高後丕乃崇降不祥也。（上文曰：「高後丕乃崇降罪疾。」）迪，語詞耳。《君奭》曰：「迪惟前人光施於我衝子。」《立政》曰：「古之人迪惟有夏。」兩「迪」字亦是語詞。王肅注及某氏《傳》，或訓為「道」，或訓為「蹈」，亦於文義未協。
迪，句中語助也。《酒誥》曰「又惟殷之迪諸臣惟工」，是也。某氏訓為「蹈」，亦失之。
直
直，猶「特」也，（《呂氏春秋忠廉》《分職》二篇注並云：「特，猶直也。」）但也（《淮南精神》篇注）。《禮記祭義》曰：「參，直養者也，安能為孝乎？」文十一年《穀梁傳》曰：「不言帥師而言敗，何也？直敗一人之辭也。」《孟子梁惠王》篇曰：「直不百步耳，是亦走也。」《莊子德充符》篇曰：「某也直後而未往耳。」《荀子榮辱》篇曰：「是其為相縣也，幾直夫芻豢之縣糟糠爾哉？」（幾與「豈」同）《齊策》曰：「衍非有怨於儀，直所以為國者不同耳。」直、特，古同聲，故《詩柏舟》「實維我特」，《韓詩》「特」作「直」。《史記叔孫通傳》「吾直戲耳」，漢書「直」作「特」。
直，猶「特」也，專也。《晏子雜篇》曰：「齊命使各有所主，其賢者使之賢主，不肖者使之不肖主。嬰最不肖，故直使楚矣。」「直使楚」，特使楚也。《韓詩外傳》曰：「臣裏母相善婦見疑盜肉，其姑去之。恨而告於裏母，裏母曰：『安行？今令姑呼女。』即束蘊請火去婦之家，曰：『吾犬爭肉相殺，請火治之。』姑乃直使人追去婦還之。」言特使人追還去婦也。《史記留侯世家》曰：「良嘗間從容步遊下邳汜上（今本《史記》《漢書》「汜」作「圯」，皆後人所改，劉攽、宋祁已辯之），有一老父衣褐至良所，直墮其履汜下，顧謂良曰：『孺子下取履！』」言特墮其履於橋下，使良取之也。（《史記》《漢書》注解「直」字皆誤，辯見《讀書雜志》。）《梁孝王世家》曰：「平王襄直使人開府，取罍樽賜任王後。」言特使人取罍樽賜之也。以上四「直」字亦訓為「特」，而與前異義。
疇、、
爾雅曰：「疇，誰也。」《書堯典》：「帝曰：疇谘若時登庸。」《史記五帝紀》作「誰可順此事」。字本作「」，又作「」。《說文》：「紵，誰也。」（今本作「」，非。據《廣韻》引改。）又曰：「，詞也。」「《虞書》曰：『帝曰：谘。』」疇，發聲也。《禮記檀弓》曰：「予疇昔之夜。」鄭注：「疇，發聲也。」昔，猶前也。宣二年《左傳》曰：「疇昔之羊子為政。」疇、誰，一聲之轉，故「疇昔」之轉為「誰昔」，互見「誰」字下。
卷七
而
而者，承上之詞，或在句中，或在句首，其義一也。常語也。
《漢書韋賢傳》注曰：「而者，句絕之辭。」《詩著》曰：「俟我於著乎而。」《論語子罕》篇引《詩》曰：「唐棣之華，偏其反而。」《微子》篇曰：「已而已而。」宣四年《左傳》曰：「若敖氏之鬼，不其餒而。」《逸周書芮良夫》篇曰：「不其亂而。」而，猶如也。《易明夷象傳》曰：「君子以蒞眾，用晦而明。」虞注曰：「而，如也。」《詩君子偕老》曰：「胡然而天也？胡然而帝也？」毛《傳》曰：「尊之如天，審諦如帝。」《都人士》曰：「垂帶而厲。」《箋》曰：「而厲，如鞶厲也。」昭四年《左傳》曰：「牛謂叔孫：見仲而何？」杜注曰：「而何，如何也。」《管子樞言》篇曰：「能而稷乎？能而麥乎？」《孟子萬章》篇曰：「而居堯之宮，逼堯之子，是篡也。」《荀子仲尼》篇曰：「財利至，則言善而不及也。」（楊倞注：「而，如也。」）《呂氏春秋順說》篇曰：「與生與長，而言之與響。」《齊策》曰：「而此者三。」（高注：而，如也。）《漢書賈誼傳》曰：「變化而嬗。」（《史記索隱》引韋昭注：「而，如也。」）「而」字並與「如」同義。「而」與「如」同義，故二字可以互用。《詩都人士》曰：「彼都人士，垂帶而厲。彼君子女，卷發如蠆。」《大戴記衛將軍文子》篇曰：「滿而不滿，實如虛，過之如不及。」《孟子離婁》篇曰：「文王視民如傷，望道而未之見。」《荀子強國》篇曰：「黭而雷擊之，如牆厭之。」《說苑奉使》篇曰：「意而安之，願假冠以見。意如不安，願無變國俗。」皆以「如」、「而」互用。故《詩》「垂帶而厲」，《內則注》引「而」作「如」。《荀子哀公》篇「從物如流」，《大戴記哀公問五義》篇「如」作「而」。襄十二年《左傳》「夫婦所生若而人」，《晉書禮志》「而」作「如」。《史記鄒陽傳》「白頭如新，傾蓋如故」，《新序雜事》篇「如」並作「而」。
而，猶「若」也。「若」與「如」古同聲，故「而」訓為「如」，又訓為「若」。《大戴記衛將軍文子》篇：「孔子曰：『而商也，其可謂不險也。』」「而商也」，與《論語》「若由也」同義。襄二十九年《左傳》曰「且先君而有知也」，與上文「先君若有知也」同義。「而」與「若」同義，故二字可以互用。《詩猗嗟》曰：「頎而長兮，抑若揚兮。」（而、若，皆「然」也。毛《傳》：「抑，美色。揚，廣揚。」）昭二十六年《左傳》：「晏子曰：『後世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也已。』」皆以「而」、「若」互用。故《書康誥》「若有疾」，《荀子富國》篇「若」作「而」。《詩甫田》篇「突而弁兮」，《猗嗟》篇「頎而長兮」，《正義》「而」並作「若」。《都人士》篇「垂帶而厲」，《淮南氾論》篇注「而」作「若」。襄三十年《左傳》「子產而死」，《呂氏春秋樂成》篇「而」作「若」。《周官旅師》「而用之」，鄭注「而」讀為「若」。（案，「而」亦可讀為「如」，《論語》「如用之」，是也。）而，猶「然」也。《書皋陶謨》曰：「啟呱呱而泣。」言呱呱然泣也。《詩野有死麕》曰：「舒而脫脫兮。」《箋》曰：「脫脫然舒。」《甫田》曰：「突而弁兮。」《箋》曰：「突爾加冠為成人。」爾，亦「然」也。《猗嗟》曰：「頎而長兮（說見上）。」文十七年《左傳》曰：「鋌而走險。」（杜注：「鋌，疾走貌。」）宣十二年《傳》曰：「及楚殺子玉，公喜而後可知也。」而，猶「乃」也。（「乃」與「而」對言之則異，散言之則同，說見「乃」字下。）《詩杕杜》曰：「期逝不至，而多為恤。」言乃多為憂也。《鄉射禮》曰「而錯」，言乃錯也。《大戴記曾子本孝》篇曰「如此而成於孝子也」，言如此乃成為孝子也。《檀弓》曰：「而曰然。」鄭注：「而，猶乃也。」《祭義》曰：「已徹而退，無敬齊之色，而忘本也。」言乃忘本也。（鄭以「而」為衍字，失之。）《昏義》曰：「禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。」言乃所以成男女之別，立夫婦之義也。宣十四年《左傳》曰：「誅而薦賄，則無及也。」言誅乃薦賄也。成十六年《傳》：「《夏書》曰：『怨豈在明，不見是圖。』將慎其細也，今而明之，其可乎？」言今乃明之也。昭元年《傳》曰：「賈而欲贏，而惡囂乎？」言乃惡囂也。哀四年《傳》曰：「如牆而進，多而殺二人。」言多乃殺二人也。二十五年《傳》曰：「眾怒難犯，休而易間也。」言休乃易間也。《周語》曰：「匹夫專利，猶謂之盜。王而行之，其歸鮮矣。」言王乃行之也。宣十五年《公羊傳》曰：「吾今取此，然後而歸爾。」言然後乃歸也。莊十二年《穀梁傳》曰：「國而曰歸，此邑也，其曰歸，何也？」言國乃曰歸也。《論語泰伯》篇曰：「而今而後，吾知免夫。」言乃今而後也。（襄七年《左傳》：「吾乃今而後知有卜筮。」）故《堯典》「試可乃已」，《史記五帝紀》作「試不可用而已」。《禮記曲禮》「卒哭乃諱」，《雜記》「乃」作「而」。僖二十八年《左傳》「數之以其不用僖負羈，而乘軒者三百人也」，《史記曹世家》「而」作「乃」。《史記淮陰侯傳》「相君之背，貴乃不可言」，《漢書蒯通傳》「乃」作「而」。
而，猶「則」也。《易繫辭傳》曰：「君子見幾而作，不俟終日。」言見幾則作也。僖十五年《左傳》曰：「何為而可？」言何為則可也。襄十八年《傳》曰：「若可，君而繼之。」言君則繼之也。《楚語》曰：「若防大川焉，潰而所犯必大矣。」言潰則所犯必大也。莊三十二年《公羊傳》曰：「君親無將，將而誅焉。」言將則誅也。又《晉語》曰：「文公學讀書於臼季，三日，曰：『吾不能行咫，（咫，猶「耳」也。今本「咫」上有「也」字，乃後人所加。辯見「咫」字下。）聞則多矣。』對曰：『然而多聞以待能者，不猶愈也？』」（也，與「邪」同。俗本「也」作「乎」，乃後人所改，今從宋本。）然而，然則也。「而」與「則」同義，故二字可以互用。《喪服傳》曰：「何如而可為之後，同宗則可為之後。」（而，亦「則」也。下文曰：「何如則可謂之兄弟。」）《禮記喪服小記》曰：「士妾有子而為之緦，無子則已。」《墨子明鬼》篇曰：「非父則母，非兄而姒也。」《史記欒布傳》曰：「與楚則漢破，與漢而楚破。」皆以「而」、「則」互用。故《喪服小記》「有五世而遷之宗」，《大傳》「而」作「則」。《樂記》：「喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。」《荀子樂論》篇「則」並作「而」。《孟子公孫丑》篇：「可以仕則仕，可以止則止。可以久則久，可以速則速。」《萬章》篇「則」並作「而」。《秦策》：「物至而反，致至而危。」《史記春申君傳》「而」並作「則」。《燕策》：「然而王何不使布衣之人，以窮齊之說說秦？」《史記蘇秦傳》「然而」作「然則」。《漢書鄒陽傳》：「然而計議不得，雖諸、賁不能安其位，亦明矣。」《文選》亦作「然則」。
家大人曰：「而，猶以也。」楊倞注《荀子強國》篇曰：「而往，猶已上也。」（已，與「以」同。凡書、傳中言「而上」、「而下」、「而前」、「而後」者，皆放此。）《書顧命》曰：「眇眇予末小子，其能而亂四方。」言其能以治四方也。（某氏《傳》：「能如父祖治四方。」失之。）《墨子尚賢》篇曰：「使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。」又曰：「上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。」《莊子天下》篇曰：「其風黭，惡可而言。」《呂氏春秋去私》篇曰：「晉平公問於祁黃羊曰：『南陽無令，其誰可而為之？』」（可而為，可以為也。高注：「而，能也。」失之。辯見《讀書雜志》。）《不屈》篇曰：「惠子曰：『若王之言，則施不可而聽矣。』」《用民》篇曰：「處次官，執利勢，不可而不察於此。」以上凡言「可而」者，皆謂「可以」也。《荀子成相》篇曰：「子胥進諫不聽，剄而獨鹿棄之江。」言剄以屬鏤之劍而棄之江也。（楊注：「獨鹿，與屬鏤同。」）「而」與「以」同義，故二字可以互用。宣十五年《左傳》曰：「敝邑易子而食，析骸以爨。」《墨子尚同》篇曰：「上用之天子，可以治天下矣。中用之諸侯，可而治其國矣。下用之家君，可而治其家矣。」《史記趙世家》曰：「聲以德與國，實而伐空韓。」皆以「而」、「以」互用。（又見「以」字下。）故《繫辭傳》「上古結繩而治」，《論衡齊世》篇引「而」作「以」。襄十一年《左傳》「和諸戎狄以正諸華」，《晉語》「以」作「而」。昭元年《傳》「櫜甲以見子南」，《考工記函人》注引「以」作「而」。《魏策》「無河山以闌之，無周、韓以間之」，《史記魏世家》「以」作「而」。
而，猶「與」也，及也。《論語雍也》篇曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」言有祝鮀之佞，與有宋朝之美也。（皇侃《疏》：「言人若不有祝鮀佞，及有宋朝美，則難免今之患難也。」及，亦與也。）《墨子尚同》篇曰：「聞善而不善，皆以告其上。」言善與不善也。《韓子說林》篇曰：「以管子之聖而隰朋之智。」言管仲與隰朋也。而、與聲之轉，故《莊子外物》篇「與其譽堯而非桀」，《大宗師》篇「與」作「而」。
如
《廣雅》曰：「如，若也。」常語。
昭十二年《公羊傳》注曰：「如，猶奈也。」凡經言「如何」、「如之何」者皆是。
如，詞助也。《易屯》六二：「屯如亶如。」子夏《傳》曰：「如，辭也。」如，猶「然」也。若《論語鄉黨》篇「恂恂如」、「踧踖如」、「勃如」、「躩如」之屬，是也。《詩旄邱》曰：「褎如充耳。」（毛《傳》：「褎然有尊盛之服。」）《野有蔓草》曰：「婉如清揚。」義亦同也。（「如」、「然」語之轉，故《詩葛屨》「宛然左辟」，《說文》引作「宛如左僻」。）如，猶「而」也。《詩柏舟》曰：「耿耿不寐，如有隱憂。」如有，而有也。（《正義》曰：「如人有痛疾之憂。」失之。辯見《經義述聞》。）《車攻》曰：「不失其馳，舍矢如破。」如破，而破也。（家大人曰：「舍矢而破」，與「舍拔則獲」同意，皆言其中之速也。《楚策》云：「壹發而殪。」意亦與此同。《箋》曰：「如椎破物。」《孟子滕文公》篇趙注曰：「應矢而死者如破」，皆誤解「如」字。）《大戴記王言》篇曰：「使有司月省如時考之。」《夏小正》篇曰：「記鴻雁之彗也，如不記其鄉何也？」《保傅》篇曰：「則親疏有序，如恩相及矣。」「如」字並與「而」同義。《禮記檀弓》曰：「天下豈有無父之國哉，吾何行如之？」如，而也。之，至也。何行而至，言無可至之國也。宣十七年《穀梁傳》曰：「兄弟也，何去而之？」範注曰：「言無所至。」是也。《晉語》作「吾誰鄉而入」，意亦同也。隱七年《左傳》曰：「及鄭伯盟，歃如忘。」服虔曰：「如，而也。」莊七年《傳》曰：「星隕如雨，與雨偕也。」劉歆曰：「如，而也。星隕而且雨，故曰與雨偕也。」（見《漢書五行志》。）襄二十三年《傳》曰：「非鼠如何？」宣六年《公羊傳》曰：「此非弑君如何？」（唐石經及蜀本、宋本並如是，今本改「如」為「而」。）《晏子諫》篇曰：「聾瘖，非害國家如何也？」《楚策》曰：「非故如何也？」《趙策》曰：「非反如何也？」並與「而何」同義。又昭六年《左傳》曰：「火如象之，不火何為？」《逸周書後大匡》篇曰：「勇如害上，則不登於明堂。」《管子水地》篇曰：「男女精氣合而水流形，三月如咀。」《荀子儒效》篇曰：「鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。」「如」字亦與「而」同義。《大戴記保傅》篇曰：「安如易，樂而湛。」《文王官人》篇曰：「合誌如同方，共其憂而任其難。」《春秋繁露王道通三》篇曰：「施其時而成之，法其命如循之。」《鹽鐵論世務》篇曰：「見利如前，乘便而起。」如，亦「而」也，互文耳。故《左傳》「歃如忘」，《說文》「如」作「而」。「火如象之」，《漢書五行志》「如」作「而」。《荀子勸學》篇「君子博學而日參省乎己」，《大戴記》「而」作「如」。
如，猶「乃」也。《詩常武》曰：「王奮厥武，如震如怒。」言乃震乃怒也。（《箋》曰：「而震雷其聲，而勃怒其色。」而，亦「乃」也。《正義》曰：「知天之震雷其聲，如人之勃怒其色。」則誤解「如」字矣。）《大戴記少間》篇曰：「臣之言未盡，請盡臣之言，君如財之。」言請俟臣之言盡，君乃裁之也。《論語憲問》篇曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」言管仲不用民力而天下安，乃其仁，乃其仁也。（孔《傳》曰：「誰如管仲之仁？」加「誰」字以解之，於文義未安。）如，猶「則」也。《史記淮南王傳》：「王曰：『上無太子，宮車即晏駕，廷臣必征膠東王，不如常山王。』」（不，與「否」同。）言廷臣必征膠東王，否則常山王也。《
漢書
》作「不即常山王」，即，亦「則」也。
如，猶「不如」也。隱元年《公羊傳》曰：「母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。」何注曰：「『如』即『不如』，齊人語也。」如，猶「當」也。《宋策》曰：「夫宋之不足如梁也，寡人知之矣。」高注曰：「如，當也。」「如」為「相當」之「當」，又為「當如是」之當。僖二十二年《左傳》曰：「若愛重傷，則如勿傷。愛其二毛，則如服焉。」《正義》曰：「如，猶不如，古人之語然，猶似敢即不敢。」家大人曰：孔說非也。如，猶「當」也。言若愛重傷，則當勿傷之。愛其二毛，則當服從之也。又二十一年《傳》曰：「巫尫何為？天欲殺之，則如勿生。」言天欲殺之，則當勿生之也。昭十三年《傳》曰：「二三子若能死亡，則如違之以待所濟。若求安定，則如與之以濟所欲。」言若能死亡，則當違之。若求安定，則當與之也。二十一年《傳》曰：「君若愛司馬，則如亡。」言君若愛司馬而不欲亡之，則當自亡也。定五年《傳》曰：「不能如辭。」言既不能，則當辭也。八年《傳》曰：「然則如叛之。」言既不畏晉，則當叛之也。杜解「君若愛司馬，則如亡」云：「言若愛司馬，則當亡走失國。」解「不能如辭」云：「言自知不能，當辭勿行。」是杜訓「如」為「當」，非訓為「不如」也。且成二年《傳》曰：「若知不能，則如無出。今既遇矣，不如戰也。」上言「如」，下言「不如」，則「如」非「不如」明矣。又《大戴記保傅》篇曰：「不習為吏，如視己事。」《墨子貴義》篇曰：「今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？」「如」字亦與「當」同義。
如，猶「將」也。宣十二年《左傳》曰：「有喜而憂，如有憂而喜乎？」言憂喜各因其事，若有喜而憂，則亦將有憂而喜乎？《漢書翟義傳》：義部掾夏恢等，收縛宛令劉立，傳送鄧獄。恢白義，可因隨後行縣送鄧。義曰：「欲令都尉自送，則如勿收邪？」言汝欲令都尉自送，則將勿收邪。（師古注以「如」為「不如」，誤。與《左傳正義》同。）又《孟子公孫丑》篇：「寡人如就見者也。」「如」字亦與「將」同義。
如，猶「與」也，及也。《書堯典》曰：「修五禮，五玉，三帛，二牲，（今本改「牲」為「生」，非。辯見《經義述聞》。）一死贄，如五器。」如者，及也。五器，蓋即五等諸侯朝聘之禮器。自五玉以下，皆蒙上修字言之。言五玉、三帛、二牲、一死之贄，及所用之五器，皆因五禮而並修之也。（舊說「如五器」皆誤，辯見《經義述聞》。）《儀禮鄉飲酒禮》「公如大夫入」，謂公與大夫入也。鄭讀「如」為「若」。若，亦「與」也。（說見「若」字下。賈《疏》謂「大夫之於公，更無異禮。」失之。辯見《經義述聞》。）《論語先進》篇曰：「方六七十，如五六十。」又曰：「宗廟之事，如會同。」「如」字並與「與」同義。《史記虞卿傳》：「趙王問樓緩曰：『予秦地如毋予，孰吉？』」（今本「如」上有「何」字，乃後人所加。辯見《讀書雜志》。）言予秦地與不予，二者孰吉也。《新序善謀》篇「如」作「與」，是其證。「如」、「與」聲相近，故「如」訓為「與」，「與」亦訓為「如」，互見「與」字下。
如，猶「於」也。《莊子德充符》篇：「申徒嘉謂子產曰：『先生之門，固有執政焉如此哉！』」言先生之門，固無執政於此也。《呂氏春秋愛士》篇曰：「人之困窮，甚如饑寒。」言甚於饑寒也。《史記汲黯傳》曰：「丞相宏燕見，上或時不冠。至如黯見，上不冠不見也。」言至於黯見，則上必冠也。
如，猶「乎」也。《禮記祭義》：「善如爾之問也。」《呂氏春秋孝行》篇作「善乎而問之」，是「善如」即「善乎」也。（《莊子齊物論》篇曰：「不亦善乎而問之也。」）若
《考工記梓人》注曰：「若，如也。」常語。若，猶「奈」也。凡經言「若何」、「若之何」者，皆是。
若，詞也。《易豐》六二：「有孚發若。」《節》六三：「不節若，則嗟若。」王注並曰：「若，辭也。」《書洪範》曰：「曰肅，時雨若。曰乂，時暘若。曰晢，時燠若。曰謀，時寒若。曰聖，時風若。」《禮記禮器》曰：「有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。」若，猶「然」也。《易乾》九三曰：「夕惕若厲。」《離》六五曰：「出涕沱若，戚嗟若。」《巽》九二曰：「用史巫紛若。」《詩氓》曰：「其葉沃若。」《皇皇者華》曰：「六轡沃若。」並與「然」同義。又《詩猗嗟》曰：「抑若揚兮。」（《正義》曰：「抑然而美者，其額上揚廣兮。」）文十四年《公羊傳》曰：「力沛若有餘。」義亦同也。
家大人曰：猶若，猶然也。《禮記禮運》曰：「其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。」言物雖質略，猶然可以致敬也。（《正義》曰：「若，如也。言猶如此，亦可以致其恭敬於鬼神。」失之。）《管子輕重甲》篇曰：「君雖強本趣耕發草立弊而無止，民猶若不足也。」《墨子尚賢》篇曰：「未知所以行之之術，則事猶若未成。」《荀子不苟》篇曰：「雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也。」（楊倞注：「若，如也。」亦失之。）《呂氏春秋誣徒》篇曰：「為之而樂矣，奚待賢者？雖不肖者猶若勸之。」《蕩兵》篇曰：「中主猶若不能有其民，而況於暴君乎？」並與「猶然」同義。
《史記禮書正義》曰：「若，如此也。」《書大誥》曰：「爾知寧王若勤哉？」言如此勤也。《孟子梁惠王》篇曰：「以若所為，求若所欲。」言如此所為，如此所欲也。《荀子禮論》篇曰：「故人苟生之為見，若者必死。苟利之為見，若者必害。」言如此者必死，如此者必害也。
若，猶「此」也。莊四年《公羊傳》曰：「有明天子，則襄公得為若行乎？」謂此行也。僖二十六年《傳》曰：曷為以外內同若辭？」謂此辭也。定四年《傳》曰：「君如有憂中國之心，則若時可矣。」謂此時也。《論語公冶長》篇曰：「君子哉若人。」謂此人也。《管子八觀》篇曰：「不通於若計者，不可使用國。」《晏子諫》篇曰：「雖有至聖大賢，豈能勝若讒哉。」《墨子節葬》篇曰：「法若言，行若道。」《呂氏春秋振亂》篇曰：「為天下之長患，致黔首之大害者，若說為深。」《齊策》曰：「聞若言，莫不揮泣奮臂而欲戰。」「若」字並與「此」同義。
連言之則曰「若此」，或曰「此若」。定四年《公羊傳》：「則若時可矣。」《穀梁傳》作「則若此時可矣」。《禮記曾子問》篇，孔子說宗子去在他國，庶子無爵而居者代祭之禮云：「子遊之徒，有庶子祭者，以此若義也。」鄭讀「以此」為一句，「若義也」為一句。注曰：「若，順也。」家大人曰：「以此若義也」五字，當作一句讀。以，用也。「此若」二字連讀，若，亦「此」也。言子遊之徒有庶子祭者，用此義也（說詳《經義述聞》）。《荀子儒效》篇曰：「行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此若義信乎人矣。」（今本「若」訛作「君」。楊注曰：「以君義通於四海。」非也。《新序雜事》篇作「若義信乎人矣」。若，亦此也。）《管子山國軌》篇曰：「此若言何謂也？」《地數》篇曰：「此若言可得聞乎？」《輕重丁》篇曰：「此若言曷謂也？」《墨子尚賢》篇曰：「此若言之謂也。」《節葬篇》曰：「以此若三聖王者觀之。」又曰：「以此若三國者觀之。」《史記蘇秦傳》曰：「王何不使辯士以此若言說秦？」（今本「若」訛作「苦」。《燕策》作「若此言」。）皆並用「此若」二字。
若，猶「及」也，至也。《書召誥》曰：「越五日甲寅，位成，若翼日乙卯。」言及翼日乙卯也。《吳語》：「越大夫種曰：『王若今起師以會。』」言及今起師以會戰也。故成二年《左傳》「病未及死」，《晉語》作「病未若死」。
若，猶「及」也，與也。《書召誥》曰：「旅王若公。」《周官罪隸》曰：「凡封國若家。」《儀禮燕禮》曰：「冪用襐若錫。」《禮記內則》曰：「父母有婢子若庶子庶孫。」襄十三年《左傳》曰：「請為靈若厲。」若，猶「或」也。《管子白心》篇曰：「夫或者何？若然者也。」《儀禮士昏禮記》曰：「若衣若笄。」襄十一年《左傳》曰：「若子若弟。」又曰：「君若能以玉帛綏晉。」昭十三年《傳》曰：「若入於大都而乞師於諸侯。」定四年《傳》曰：「若聞蔡將先衛，信乎？」隱四年《公羊傳》曰：「公子翬恐若其言聞乎桓。」若夫，轉語詞也。《易繫辭傳》曰：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」是也。
若夫，發語詞也。《大戴記衛將軍文子》篇：「文子曰：『若夫知賢人莫不難。』」《孝經》：「曾子曰：『若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。』」是也。
若乃，亦轉語詞也。《齊策》曰：「若乃得去不肖者而為賢者狗，豈特攫其腓而噬之耳哉？」是也。
若而者，不定之詞也。襄十二年《左傳》曰：「天子求後於諸侯，諸侯對曰：夫婦所生若而人，妾婦之子若而人。無女而有姊妹及姑姊妹，則曰：先守某公之遺女若而人。」昭三年《傳》曰：「則猶有先君之適，及遺姑姊妹若而人。」若干者，亦不定之詞也。《禮記曲禮》曰：「始服衣若干尺矣。」《投壺》曰：「某賢於某若干純。」家大人曰：若，猶「其」也。《書召誥》曰：「我亦惟茲二國命，嗣若功。」若，其也。嗣其功者，嗣二國之功也。（某氏《傳》曰：「繼順其功德者而法則之。」訓「若」為「順」，非是。）昭元年《左傳》，趙文子請叔孫於楚曰：「子若免之，以勸左右，可也。」言子其免之以勸左右也。二十六年《傳》：「子猶言於齊侯曰：『君若待於曲棘，使群臣從魯君以卜焉。』」言君其待於曲棘也。
顧懽注《老子》曰：「若，而也。」家大人曰：《書金縢》篇「予仁若考」，《史記魯世家》作「旦巧」。巧、考古字通，若、而語之轉。「予仁若考」者，予仁而巧也。唯巧，故能多材多藝，能事鬼神也。某氏《傳》訓「若」為「順」，「考」為「父」，皆失之（詳見《經義述聞》）。《易》九三曰：「君子夬獨行（句），遇雨若濡。」言遇雨而濡也。莊二十二年《左傳》曰：「幸若獲宥，及於寬政。」言幸而獲宥也。《吳語》：「越王命徇於軍曰：『有眩瞀之疾者以告。』王親命之曰：『我有大事，子有眩瞀之疾，其歸若已。』」言子其歸而止息也。
《小爾雅》曰：「若，乃也。」《書秦誓》曰：「日月逾邁，若弗員來。」言乃弗雲來也。（某氏《傳》訓「若」為「如」，失之。）《周語》引《書》曰：「必有忍也，若能有濟也。」韋注曰：「若，猶乃也。」《管子海王》篇曰：「一女必有一針一刀，若其事立。耕者必有一耒一耜一銚，若其事立。行服連軺輂輂者，必有一斤一鋸一椎一鑿，若其事立。」《孟子公孫丑》篇曰：「今言王若易然，則文王不足法與？」「若」字並與「乃」同義。又《書》稱「王若曰」、「微子若曰」、「父師若曰」、「周公若曰」者，並與「乃曰」同義。
若，猶「則」也。《老子》曰：「故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。」《莊子在宥》篇「若」並作「則」。
家大人曰：若，詞之「惟」也。《盤庚》曰：「予若籲懷茲新邑。」《大誥》曰：「若昔朕其逝。」《君奭》曰：「若天棐忱。」（《大誥》曰：「越天棐忱。」「越」字亦語助。）《呂刑》曰：「若古有訓。」「若」字皆是語詞之「惟」。又《文侯之命》曰：「女多修扞我於艱，若女予嘉。」《吳語》曰：「伯父令女來，明紹享餘一人，若餘嘉之。」《禮記祭統》曰：「叔舅，予女銘，若纂乃考服。」「若」字亦是語詞之「惟」。《金縢》曰：「惟爾元孫某，遘厲虐疾，若爾三王。」若，亦「惟」也，互文耳。說者或訓為「順」（某氏《尚書傳》），或訓為「汝」（鄭氏《祭統注》），或訓為「如」（王肅《文侯之命注》），皆於文義未協。
然
範望注《太玄務測》曰：「然，猶是也。」常語也。
《廣雅》曰：「然，譍也。」（譍，通作「應」。）《禮記檀弓》曰：「有子曰：『然，然則夫子有為言之也。』」《論語陽貨》篇曰：「然，有是言也。」《孟子公孫丑》篇曰：「然，夫時子惡知其不可也？」此三「然」字，但為應詞而不訓為「是」。
家大人曰：然故，是故也。《禮記少儀》曰：「事君者，量而後入，不入而後量。凡乞假於人，為人從事者亦然。然故上無怨而下遠罪也。」（然故，是故也。《正義》以「然」字絕句讀，失之。義見下。）《管子任法》篇曰：「聖君置儀設法而固守之，然故諶杵習士聞識博學之人，不可亂也。眾強富貴私勇者，不能侵也。信近親愛者，不能離也。珍怪奇物，不能惑也。萬物百事非在法之中者，不能動也。今天下則不然，皆有善法而不能守也。然故諶杵習士聞識博學之士，能以其智亂法惑上。眾強富貴私勇者，能以其威犯法侵陵。鄰國諸侯，能以其權置子立相。大臣能以其私附百姓，翦公財以祿私士。」又曰：「聖君設度量，置儀法。如天地之堅，如列星之固，如日月之明，如四時之信。然故令往而民從之。」又曰：「遵主令而行之，雖有傷敗，無罰。非主令而行之，雖有功利，罪死。然故下之事上也，如響之應聲也。臣之事主也，如景之從形也。」《荀子大略》篇曰：「從士以上，皆羞利而不與民爭業，樂分施而恥積藏，然故民不困財，貧窶者有所竄其手。」《韓子難三》曰：「力盡於事，歸利於上者必聞，聞者必賞。汙穢為私者必知，知者必誅。然故忠臣盡忠於公，民士竭力於家，百官精克於上。」以上諸書，皆以「然故」二字連讀。
《禮記大傳》注曰：「然，如是也。」凡經稱「然則」、「雖然」、「不然」、「無然」、「胡然」、「夫然」者，皆是也。常語也。然，詞之轉也。亦常語也。
然而者，亦詞之轉也。《孟子公孫丑》篇曰：「夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。」今人用「然而」二字，皆與此同義。
然而者，詞之承上而轉者也，猶言「如是而」也。《考工記》曰：「材美工巧，然而不良，則不時，不得地氣也。」《儀禮喪服傳》曰：「故昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也。」《禮記文王世子》曰：「有父在則禮然，然而眾知父子之道矣。」《三年問》曰：「將由夫患邪淫之人與？則彼朝死而夕忘之。然而從之，則是曾鳥獸之不若也。」僖三十三年《公羊傳》曰：「或曰往矣，或曰反矣，然而晉人與薑戎要之殽而擊之。」（何注：「然，然上議。猶豫留住之頃也。」）宣六年《傳》曰：「然而宮中甲，鼓而起。」定八年《傳》曰：「然而甲起於琴如。」《孟子梁惠王》篇曰：「七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。」以上言「然而」者，皆謂「如是而」也。今人用「然而」二字，則與此異義矣。
然，狀事之詞也。若《論語》「斐然」、「喟然」、「儼然」之屬，是也。常語也。
然，比事之詞也。若《大學》「如見其肺肝然」，是也。亦常語。
然，猶「焉」也。《禮記檀弓》曰：「穆公召縣子而問然。」鄭注：「然之言焉也。」《祭義》曰：「國人稱願然（句）。曰：『幸哉，有子如此！』」（然，猶「焉」也，上屬為句。鄭注：「然，猶而也」，則下屬為句，失之。）《哀公問》曰：「君子以此之為尊敬然。」又曰：「寡人願有言然。」《論語泰伯》篇曰：「禹，吾無間然矣。」《先進》篇曰：「若由也，不得其死然。」《孟子公孫丑》篇曰：「今時則易然也。」「然」字並與「焉」同義。又《楚辭九章》曰：「然容與而狐疑。」《九辯》曰：「然欿傺而沈藏。」「然」字亦與「焉」同義。（然、焉，皆「乃」也。說見「焉」字下。）焉、然，古同聲。故《祭義》「國人稱願然」，《大戴記曾子大孝》篇「然」作「焉」。
然，猶「而」也。《詩終風》曰：「惠然肯來。」言惠而肯來也。（《北風》曰：「惠而好我。」）《定之方中》曰：「卜雲其吉，終然允臧。」言既而允臧也。（終，猶「既」也。說見「終」字下。）定八年《公羊傳》曰：「卻反舍於郊，皆說然息。」言脫而息也。（何注：「然，猶如。」如，亦「而」也。）《管子版法解》篇曰：「然則君子之為身，無好無惡然已乎？」然已，而已也。
然後，而後也，乃也。常語也。
然且，而且也。昭十三年《穀梁傳》曰：「失德不葬，弑君不葬，滅國不葬，然且葬之。」《孟子公孫丑》篇曰：「識其不可，然且至。」《莊子秋水》篇曰：「其不可行明矣，然且語而不舍。」《韓子難言》篇曰：「夫至智說至聖，然且七十說而不受。」然，猶「乃」也。《晉語》：「文公謂寺人勃鞮曰：『豈不如女言，然是吾惡心也（言乃是吾惡心也）。吾請去之。』」《莊子天地》篇曰：「始也，我以女為聖人邪，今然君子也。」《荀子修身》篇曰：「行而供冀，非漬淖也。行而俯項，非擊戾也。偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。」（言士之恭敬如此，乃欲自修其身，非恐得罪於流俗也。）《賈子修政語》篇曰：「譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見而不可以大知。」司馬相如《封禪文》曰：「若然辭之，是泰山靡記，而梁甫罔幾也。」《史記傅靳蒯成傳讚》曰：「蒯成侯周緤，操心堅正，身不見疑。上欲有所之，未嘗不垂涕。此有傷心者，然可謂篤厚君子矣。」「然」字並與「乃」同義。
然，猶「則」也。《墨子尚同》篇曰：「何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治、為政之說乎？」《非命》篇曰：「有聞之，有見之，謂之有。莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嚐考之百姓之情，自古以及今生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？」然胡不，則胡不也。《莊子外物》篇曰：「鮒魚曰：『吾得斗升之水然活耳。』」然活，則活也。
尔（簡繁轉換有誤此節待校正）、爾
《說文》：「爾，詞之必然也。」字通作「爾」。鄭注《檀弓》曰：「爾，語助也。」《文選古詩注》引字書曰：「爾，詞之終也。」常語也。
爾，猶「然」也。若《論語》「卓爾」、「率爾」、「鏗爾」、「莞爾」之屬，是也。亦常語。
爾，猶「如此」也。《雜記》曰：「宦於大夫者之為之服也，自管仲始也，有君命焉爾也。」焉，猶「乃」也（見「焉」字下）。爾，如此也。言有君命乃如此也。《孟子告子》篇曰：「富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴，非天之降才爾殊也。」言非天之降才如此其異也。凡後人言「不爾」、「乃爾」、「果爾」、「聊復爾耳」者，並與此同義。
爾，猶「此」也。隱二年《公羊傳》曰：「前此，則曷為始乎此？托始焉爾。」何注：「焉爾，猶於是也。」是，亦此也。僖二十一年「公會諸侯盟於薄，釋宋公」，《傳》曰：「執，未有言釋之者，此其言釋之何？公與為爾也。公與為爾奈何？公與議爾也。」言公與為此，公與議此也。
爾，猶「而已」也。《禮記檀弓》曰：「不以食道，用美焉爾。」言用美焉而已也。又曰：「唯祭祀之禮，主人自盡焉爾，豈知神之所饗？」亦謂主人自盡焉而已也。《郊特牲》曰「豈知神之所饗也？主人自盡其敬而已矣』，是其證也。莊四年《公羊傳》曰：「其國亡矣，徒葬於齊爾。」僖三十一年《傳》曰：「不崇朝而遍雨乎天下者，唯大山爾。」《論語鄉黨》篇曰：「便便言，唯謹爾。」並與「而已」同義。
爾，猶「矣」也。《詩噫嘻》曰：「噫嘻成王，既昭假爾。」《箋》曰：「噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。」是「爾」與「矣」同義。又僖二年《公羊傳》曰：「君若用臣之謀，則今日取郭而明日取虞爾。」宣十五年《傳》曰：「莊王圍宋，軍有七日之糧爾。盡此不勝，將去而歸爾。」數「爾」字亦與「矣」同義。
爾，猶「焉」也。隱元年《公羊傳》曰：「然則何言爾？」二年《傳》曰：「何譏爾？」三年《傳》曰：「何危爾？」（僖五年《穀梁傳》曰：「何尊焉？」又曰：「何重焉？」）僖二年《傳》曰：「則中國曷為獨言齊、宋至爾？」「爾」字並與「焉」同義。又《禮記檀弓》曰：「夫子何善爾也？」《孟子滕文公》篇曰：「彼有取爾也。」《離婁》篇曰：「所惡勿施爾也。」「爾」字亦與「焉」同義。
耳
耳，猶「而已」也。《論語陽貨》篇「前言戲之耳」，是也。《管子臣乘馬》篇曰：「故春事二十五日之內耳也。」「耳也」者，「而已也」也。《晏子雜篇》曰：「晏子食脫粟之食，炙三弋、五卵、苔菜耳矣。」《孟子離婁》篇曰：「人之易其言也，無責耳矣。」《呂氏春
秋壹行》篇曰：「與麋鹿虎狼無以異，多勇者則為製耳矣。」「耳矣」者，「而已矣」也。（此與後「耳矣」異義。）《齊策》曰：「若乃得去不肖者而為賢者狗，豈特攫其腓而噬之耳哉？」「耳哉」者，「而已哉」也。
家大人曰：耳，猶「矣」也。《大戴記曾子立事》篇曰：「嗜酤酒，好謳歌，巷遊而鄉居者乎？吾無望焉耳。」言吾無望焉矣也。《禮記樂記》曰：「則樂之道歸焉耳。」歸，終也。（見《呂氏春秋報更》《求人》二篇注。）言萬物各得其所，則樂之道終焉矣。（《正義》謂歸功於樂，失之。）《論語雍也》篇曰：「女得人焉耳乎？」言汝得人焉矣乎。
耳矣，猶「已矣」也。「已」與「矣」，皆詞之終，而連言之則曰「已矣」。《論語》「始可與言《詩》已矣」，是也。「耳」與「矣」，亦皆詞之終，而連言之則曰「耳矣」。《禮記檀弓》曰：「勿之有悔焉耳矣。」《祭統》曰：「夫銘者壹稱，而上下皆得焉耳矣。」是也。「耳」與「已」聲相近，或言「已矣」，或言「耳矣」，其義一也。
仍
《爾雅》曰：「仍，乃也。」《史記淮南衡山傳讚》曰：「淮南、衡山專挾邪僻之計，謀為畔逆，仍父子再亡國，各不終其身。」仍者，乃也。言淮南衡山謀為畔逆，乃至父子再亡其國，各不終其身也。《漢書讚》與《
史記
》同。師古曰：「仍，頻也。」頻父子再亡國，斯為不詞矣。又《匈奴傳》：「漢復遣大將軍衛青將六將軍十餘萬騎，仍再出定襄數百里擊匈奴。」仍，亦「乃」也。故《
史記
》作「乃再出定襄」。師古曰：「仍，頻也。」頻再出定襄，愈為不詞矣。《說文》仍從乃聲，故「乃」字或通作「仍」。說見《經義述聞爾雅》。
聊憀
《詩泉水》曰：「聊與之謀。」毛《傳》：「聊，願也。」《箋》曰：「聊，且略之辭。」《聲類》作「憀」，義與《箋》同（見《文選笙賦》注）。
來
來，詞之「是」也。《詩穀風》曰：「不念昔者，伊予來塈。」伊，惟也。來，猶「是」也。塈，讀為「愾」。愾，怒也。此承上「有洸有潰」言之。（毛《傳》：「洸洸，武也。潰潰，怒也。」）言君子不念昔日之情，而惟我是怒也。（毛《傳》：「塈，息也。」《箋》曰：「君子忘舊，不念往昔年稚我始來之時安息我。」皆失之。辯見《經義述聞》。）《桑柔》曰：「既之陰女，反予來赫。」言我以善言蔭覆汝，而汝反於我是赫怒也。「伊予來塈」、「反予來赫」，句法正相近矣。又《四牡》曰：「將母來諗。」言我惟養母是念也。《采芑》曰：「荊蠻來威。」（今本「荊蠻」訛作「蠻荊」。段氏若膺《詩經小學》已正之。）《江漢》曰：「淮夷來求。」「淮夷來鋪。」皆謂荊蠻是威，淮夷是求，淮夷是病也。《江漢》又曰：「王國來極。」亦謂王國是正也。（《漢書兒寬傳》：「天子建中和之極。」師古曰：「極，正也」，引《周禮》「以為民極」。《逸周書武順》篇曰：「正及神人曰極。」）《六月》曰：「王於出征，以匡王國。」是也。解者皆以「來」為「往來」之來，遂詰鞫為病矣。
來，句中語助也。《莊子大宗師》篇：「子桑戶死，孟子反、子琴張相和而歌曰：『嗟來桑戶乎，嗟來桑戶乎！』」嗟來，猶「嗟乎」也。
來，句末語助也。《孟子離婁》篇曰：「盍歸乎來？」《莊子人間世》篇曰：「嘗以語我來。」又曰：「子其有以語我來。」「來」字皆語助。
卷八
雖、唯、惟
《玉篇》曰：「雖，詞兩設也。」常語也。字或作「唯」。《春秋》桓十四年：「秋八月，壬申，禦廩災。乙亥，嘗。」《穀梁傳》曰：「禦廩之災不誌，此其志，何也？以為唯未易災之餘而嘗可也，誌不敬也。何用見其未易災之餘而嘗也？曰：甸粟而內之三宮，三宮米而藏之禦廩。夫嘗，必有兼旬之事焉。（今本「旬」訛作「甸」。辯見《經義述聞》。）壬申，禦廩災。乙亥，嘗。以為未易災之餘而嘗也。」家大人曰：《傳》言「以為未易災之餘而嘗」者，火焚之餘米，不可以奉宗廟，必易之而後可。易之，則甸粟而納之三宮，三宮米而藏之禦廩，其事非兼旬不能具。今壬申災而乙亥嘗，相距不過三日，則是未易災之餘而嘗也。故上文曰：「以為唯未易災之餘而嘗可也，誌不敬也。」唯，即「雖」字也。言魯人不易其災之餘而嘗者，其意若曰：雖未易災之餘而嘗可也，則不敬莫大乎是。故書之曰：壬申禦廩災，乙亥嘗。所以誌不敬也。徐邈讀「可也」絕句，「誌不敬也」自為句，正與《傳》意相合。範注乃用鄭嗣之說，讀「可也誌」為句，而釋之曰：「唯以未易災之餘而嘗，然後可誌也。」如其說，則上下文皆不可通。總由不知「唯」為「雖」之借字，故字義失而句讀亦舛矣。《禮記少儀》：「雖有君賜。」《雜記》：「雖三年之喪可也。」鄭注並曰：「雖，或為『唯』。」《表記》：「唯天子受命於天。」注曰：「『唯』當為『雖』。」《荀子性惡》篇曰：「今以仁義法正為固無可知可能之理邪，然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。」楊倞注：「唯，讀為雖。」《秦策》曰：弊邑之王所甚說者，無大大王。唯儀之所甚願為臣者，亦無大大王。弊邑之王所甚憎者，無先齊王。唯儀之所甚憎者，亦無先齊王。」《史記張儀傳》「唯」皆作「雖」。《史記汲
黯傳》：「宏、湯深心疾黯，唯天子亦不說也。」《
漢書
》「唯」作「雖」。《漢書揚雄傳解嘲》：「唯其人之贍知哉，亦會其時之可為也。」《文選》「唯」作「雖」。又《大戴禮虞戴德》篇曰：「君以聞之（以，與「已」同），唯某無以更也。」《墨子尚同》篇曰：「唯欲毋與我同，將不可得也。」《荀子大略》篇曰：「天下之人唯各持意哉，然而有所共予也。」《趙策》曰：「君唯釋虛偽疾，文信猶且知之也。」《史記範雎傳》曰：「須賈問曰：『孺子豈有客習於相君者哉？』範雎曰：『主人翁習知之。唯雎亦得謁。』」《司馬相如傳》曰：「相如使時，蜀長老多言通西南夷不為用，唯大臣亦以為然。」此皆古書借「唯」為「雖」之證也。字又作「惟」。《史記淮陰侯傳》曰：「信問王曰：『大王自料，勇悍仁強，孰與項王？』漢王默然良久，曰：『不如也。』信再拜賀曰：『惟信亦為大王不如也。』」《
漢書
》「惟」作「唯」，字並與「雖」同。（顏師古斷「唯」字為句，而以為應辭，非是。辯見《讀書雜志》。）《淮南精神》篇曰：「不識天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？」惟，亦與「雖」同。《說文》「雖」字以「唯」為聲，故「雖」可通作「唯」，「唯」亦可通作「雖」，互見「惟」字下。
肆
肆，遂也。《書堯典》曰：「肆類於上帝。」又曰：「肆覲東後。」《史記五帝紀》「肆」並作「遂」。遂、肆聲相近，方俗語有侈弇耳。
《爾雅》曰：「肆，故也。」《書大誥》曰：「肆朕誕以爾東征。」《漢書翟義傳》王莽仿《大誥》作「故予大以爾東征」。《無逸》曰：「肆中宗之享國，七十有五年。」《史記魯世家》「肆」作「故」。《詩綿》曰：「肆不殄厥慍。」《思齊》曰：「肆戎疾不殄。」「肆成人有德。」《抑》曰：「肆皇天弗尚。」「肆」字皆當訓為「故」。（《傳》《箋》並云：「肆，故今也。」失之。說見《經義述聞爾雅》。）自
自，詞之「用」也。《書康誥》曰：「凡民自得罪。」某氏《傳》訓「自」為「用」。《召誥》曰：「自服於土中。」鄭《注》亦曰：「自，用也。」自，猶「苟」也。成十六年《左傳》曰：「自非聖人，外寧必有內憂。」言苟非聖人也。
茲滋
《爾雅》曰：「茲，此也。」常語。
茲，猶「斯」也。《書酒誥》曰：「朝夕曰：祀茲酒。」言朝夕戒之曰，惟祭祀斯用酒也。故下文曰：「飲惟祀。」昭七年《左傳》曰：「三命茲益共。」二十六年《傳》曰：「若可，師有濟也。君而繼之，茲無敵矣。」「茲」字亦與「斯」同義。
茲者，承上起下之詞。昭元年《左傳》曰：「勿使有所壅閉湫底以露其體，茲心不爽而昏亂百度。」二十六年《傳》曰：「單旗、劉狄帥群不吊之人，以行亂於王室。晉為不道，是攝是讚，思肆其罔極。茲不穀震蕩播越，竄在荊蠻。」此兩「茲」字，皆承上起下之詞，猶今人言致令如此也。杜注訓「茲」為「此」，皆失之。「茲」字或作「滋」。昭五年《傳》曰：「君若惄焉好逆使臣，滋敝邑休怠而忘其死，亡無日矣。」「滋」亦承上起下之詞。
斯
《爾雅》曰：「斯，此也。」常語。斯，猶「則」也。亦常語。
斯，猶「乃」也。《書洪範》曰：「女則錫之福。時人斯其惟皇之極。」《金縢》曰：「周公居東二年，則罪人斯得。」《詩小旻》曰：「謀猶回遹，何日斯沮。」《賓之初筵》曰：「大侯既抗，弓矢斯張。」《角弓》曰：「受爵不讓，至於己斯亡。」《禮記檀弓》曰：「人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞。」「斯」字並與「乃」同義。《詩斯幹》曰：「乃安斯寢，乃寢乃興。」斯，亦「乃」也，互文耳。
斯，猶「其」也。《詩采芑》曰：「朱芾斯皇。」《斯幹》曰：「如諭斯翼，如矢斯棘，如鳥斯革，如翬斯飛。」《甫田》曰：「乃求千斯倉，乃求萬斯箱。」《白華》曰：「有扁斯石。」《思齊》曰：「則百斯男。」《皇矣》曰：「王赫斯怒。」《烈祖》曰：「有秩斯祜。」「斯」字並與「其」同義。
斯，猶「維」也。《采薇》曰：「彼爾維何？維常之華。彼路斯何？君子之車。」斯，亦「維」也。猶《韓奕》曰「其殽維何？炰鱉鮮魚。其蔌維何？維筍及蒲」也。
斯，猶「是」也。《詩七月》曰：「朋酒斯饗。」《公劉》曰：「於京斯依。」又曰：「於豳斯館。」斯，猶「然」也。《禮記玉藻》曰：「二爵而言言斯。」言「言言然」也。（上言「灑如」，此言「言言斯」，「斯」與「如」，皆形容之詞。鄭注：「斯，猶耳也。」耳，疑當作「爾」。言言爾，猶雲「縱縱爾」、「折折爾」也。）《論語鄉黨》篇曰：「色斯舉矣，翔而後集。」何注引馬融曰：「見顏色不善，則去之。」皇侃《疏》以為「孔子在處觀人顏色而舉動也。」《憲問》篇：「其次辟色。」何引孔《傳》曰：「色斯舉也。」正與此注相應。然下句「翔而後集」，自指鳥言之。若謂孔子辟色，則與下句意不相屬矣。若謂鳥見人之顏色不善而飛去，則人之顏色不善，又豈鳥所能喻乎？今案，色斯者，狀鳥舉之疾也，與「翔而後集」意正相反。色斯，猶色然，驚飛貌也。《呂氏春秋審應》篇曰：「益聞君子猶鳥也，駭則舉。」哀六年《公羊傳》曰：「諸大夫見之，皆色然而駭。」何注曰：「色然，驚駭貌。」義與此相近也。漢人多以「色斯」二字連讀。（《論衡定賢》篇曰：「大賢之涉世也，翔而有集，色斯而舉。」《議郎元賓碑》曰：「翻翥色斯。」《竹邑侯相張壽碑》曰：「君常懷色斯，遂用高逝。」《堂邑令費鳳碑》曰：「色斯輕翔，翻然高令。」《費鳳別碑》曰：「功成事就，色斯高舉。」）斯，語已詞也。若「恩斯勤斯，鬻子之閔斯」，是也。常語也。
斯，語助也。《詩螽斯》曰：「螽斯羽。」（毛《傳》以「螽斯」為「斯螽」，非。辯見《廣雅疏證》。）《小弁》曰：「鹿斯之奔。」《瓠葉》曰：「有兔斯首。」（鄭《箋》以「斯首」為「白首」，非。）「斯」字皆語助。
些
《廣雅》曰：「些，詞也。」曹憲音「先計反」。《楚辭招魂》用此字。《爾雅釋文》曰：「些，息計反，又息賀反，語餘聲也。」《說文》新附字曰：「些，語詞也，見《楚辭》，從此從二，其義未詳。」家大人曰：些，即「呰」字之訛也。草書「呰」字作「」，隸書因變而為「些」矣。《說文》：「呰，苛也。從口此聲。」《爾雅》：「呰，此也。」《釋文》曰：「呰，子爾反，或子移反，郭音些。」《玉篇》：「些，息計切，此也，辭也。又息切。」《廣韻》去聲十二霽：「些，蘇計切，此也，辭也，何也。楚音蘇切。」《集韻》十二霽：「些，思計切，語辭，或作呰。」三十八：「些，四切，語辭也，見《楚辭》。或作呰。」據《爾雅釋文》云：「呰，郭音些。」是「呰」字兼有「些」音也。《玉篇》《廣韻》並云：「些，此也。」即《爾雅》「呰」字之訓。《廣韻》：「些，何也。」即《說文》「呰」字之訓。（《說文》：「呰，苛也。」「苛」、「何」皆古「嗬」字，見《周官》《漢書》。）而《集韻》又云：「些，或作呰。」故知「些」即「呰」之訛也。「呰」字以「此」為聲，則當以息計為正音，息為變音矣。（凡平聲之支、歌，上聲之紙、哿，去聲之寘、，多有一字而兩韻兼收者。）《楚辭》之「呰」，與《詩》之「斯」字同義。《爾雅》「斯」、「呰」皆訓為「此」，而聲又相近，故二者又皆為語詞。
思
思，語已詞也。《詩漢廣》曰：「南有喬木，不可休思。」毛《傳》曰：「思，辭也。」他皆放此。（案，宣十二年《左傳》引《詩》「鋪時繹思」，杜注：「思，辭也。」是也。《詩箋》以「思」為「思念」之「思」，云：「陳繹而思行之。」則累於詞矣。）思，發語詞也。《車》曰：「思孌季女逝兮。」（思，詞也。「思孌季女」，「思齊大任」，「思媚周薑」，句法相同。《箋》曰：「思得孌然美好之少女。」失之。）《文王》曰：「思皇多士。」（毛《傳》：「思，辭也。」）《思齊》曰：「思齊大任。」（思，詞也。《箋》曰：「常思莊敬者，大任也。」失之。下「思媚」同。）又曰：「思媚周薑。」《公劉》曰：「思輯用光。」（《傳》曰：「言民相與和睦以顯於時也。」，則「思」為語詞明矣。《箋》曰：「思在和其民人。」失之。《孟子》趙注同。）《思文》曰：「思文後稷。」（思，詞也。《箋》曰：「思先祖有文德者。」失之。《周語》韋注同。）《載見》曰：「思皇多祜。」（思，詞也。皇，美也，盛也。「思皇多士」，「思皇多祜」，句法相同。《箋》曰：「皇，君也。思使成王之多福。」失之。）《良耜》曰：「思媚其婦。」（「有嗿其饇」，「思媚其婦」，「有依其士」，「有略其耜」，句首皆語詞。說見《經義述聞》。）《泮水》曰：「思樂泮水。」（思，詞也。《箋》曰：「言已思樂僖公之修泮宮之水。」失之。）「思」字皆發語詞。
思，句中語助也。《關雎》曰：「寤寐思服。」（《傳》曰：「服，思之也。」訓「服」為「思之」，則「思服」之「思」，當是語助。《箋》曰：「服，事也。思己職事，當誰與共之乎？」王注曰：「服膺思念之。」皆於義未安。）《桑扈》曰：「旨酒思柔。」（《絲衣》篇同。柔，和也。「思柔」與「其觩」對文，是「思」為語助也。《箋》曰：「其飲美酒，思得柔順中和，與共其樂。」《左傳》杜注同。《絲衣箋》曰：「柔，安也。飲美酒者，皆思自安。」並失之。）《文王有聲》曰：「自西自東，自南自北，無思不服。」（無思不服，無不服也。思，語助耳。）《閔予小子》曰：「於乎皇王，繼序思不忘。」（繼序思不忘，繼序不忘也。《烈文》曰：「於乎前王不忘。」無「思」字，是「思」為語助也。《箋》曰：「思其所行不忘。」失之。）「思」皆句中語助。
將
《論衡知實》篇曰：「將者，且也。」常語也。
將，猶「其」也。隱元年《左傳》曰：「君將若之何？」莊十四年《傳》曰：「君其若之何？」成二年《傳》曰：「國將若之何？」昭十二年《傳》曰：「國其若之何？」其義一也。「將」與「其」同義，故二字可以互用。成十四年《傳》曰：「是夫也，將不唯衛國之敗，其必始於未亡人。」昭八年《傳》曰：「其非唯我賀，將天下實賀。」《晉語》曰：「行之克也，將以害之。若其不克，其因以罪之。」皆是也。「將」與「其」同義，故又可以連用。隱三年《左傳》「其將何辭以對」，是也。互見「其」字下。
將，猶「抑」也。《楚辭卜居》曰：「吾寧悃悃款款樸以忠乎？將送往勞來斯無窮乎？」《楚策》曰：「先生老悖乎？將以為楚國祆祥乎？」「將」字並與「抑」同義。
將，猶「乃」也。宣六年《左傳》曰：「使疾其民以盈其貫，將可殪也。」《墨子尚賢》篇曰：「譬若欲眾其國之善射禦之士者，必將富之貴之敬之譽之，然後國之善射禦之士，將可得而眾也。」（此「將」字，猶「乃」也，與上「將」字異義。）「將」字並與「乃」同義。
且、徂
《呂氏春秋音律》篇注曰：「且，將也。」《詩雞鳴》曰「會且歸矣」，是也。常語也。
且，猶「尚」也。《易乾文言》曰「天且不違」，是也。亦常語。
且，猶「又」也。《春秋》文五年：「王使榮叔歸含，且賵。」《穀梁傳》曰：「其曰且，誌兼也。」亦常語。
且，猶「抑」也。《禮記曾子問》曰：「葬引至於堩，日有食之，則有變乎？且不乎？」《齊策》曰：「王以天下為尊秦乎？且尊齊乎？」《史記魏世家》曰：「富貴者驕人乎？且貧賤者驕人乎？」「且」字並與「抑」同義。
且，姑且也。《詩山有樞》曰「且以喜樂，且以永日」，是也。常語也。
《禮記檀弓》：「夫祖者，且也。且胡為其不可以反宿也？」鄭注曰：「且，未定之辭。」《廣雅》曰：「且，借也。」隱元年《公羊傳》曰：「且如桓立，則恐諸大夫之不能相幼君也。」何注曰：「且如，假設之辭。」《莊子齊物論》篇曰：「今且有言於此。」且，猶「若」也。隱三年《公羊傳》曰：「且使子而可逐，則先君其逐臣矣。」《呂氏春秋知士》篇：「劑貌辨答宣王曰：『王方為太子之時，辨謂靜郭君曰：「太子不仁，不若革太子，更立衛姬嬰兒校師。」靜郭君曰：「不可，吾弗忍為也」且靜郭君聽辨而為之也，必無今日之患也。』」《齊策》「且」作「若」。《去尤》篇曰：「邾之故法，為甲裳以帛。公息忌謂邾君曰：『不若以組，凡甲之所以為固者，以滿竅也。今竅滿矣，而任力者半耳。且組則不然，竅滿，則盡任力矣。』」《燕策》曰：「燕，南附楚則楚重，西附秦則秦重，中附韓、魏，則韓、魏重。且苟所附之國重，此必使王重矣。」「且」字並與「若」同義。
且，猶「此」也，今也。《詩載芟》曰：「匪且有且，匪今斯今，振古如茲。」毛《傳》曰：「且，此也。」《正義》曰：「今，謂今時，則且亦今時，其實是一，作者美其事而丁寧重言之耳。」字亦作「徂」。（《詩出其東門》：「匪我思且。」《釋文》：「且，音徂。」《爾雅》云：「徂，存也。」「徂」通作「且」，故「且」亦通作「徂」。）《書誡誓》曰：「徂茲淮夷、徐戎並興。」「徂」讀為「且」。且，今也。言今茲淮夷、徐戎並興也。某氏《傳》以「徂」為「往征」。往征茲淮夷、徐戎並興，斯為不詞矣。且經言「徂」，不言「徂征」也。
且夫者，指事之詞。「且」與「今」同義，或言「今夫」，或言「且夫」，其實一也。
且，猶「夫」也。《墨子非攻》篇曰：「今且天下之王公大人士君子。」今且，今夫也。《孟子公孫丑》篇曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。」《史記魏世家》：「翟璜問李克曰：『今者聞君召先生而卜相，果誰為之？』李克曰：『魏成子為相矣。』翟璜忿然作色曰：『臣何負於魏成子？』李克曰：『且子之言克於子之君者，豈將比周以求大官哉？』」《春申君傳》曰：「李園，弱人也，仆又善之。且又何至此？」「且」字並與「夫」同義。
且，更端之詞也。若《論語》「且爾言過矣」，是也。常語也。
且，發語詞也。《韓子難二》曰：「景公過晏子曰：『子宮小近市，請徙子家豫章之圃。』晏子再拜而辭曰：『且嬰家貧，待市食而朝暮趨之，不可以遠。』」《呂氏春秋貴信》篇曰：「莊公左搏桓公，右抽劍以自承。管仲、鮑叔進。曹劌按劍當兩陛之間曰：『且二君將改圖，無或進者。』」《趙策》曰：「公子牟辭應侯，應侯曰：『公子將行矣，獨無以教之乎？』曰：『且微君之命命之也，臣固且有效於君。』」（上「且」字發語詞，與下「且」字異義。）司馬相如《封禪文》曰：「或曰：且天為質闇，示珍符，固不可辭。」「且」字皆發語詞。
且，句中語助也。《莊子齊物論》篇曰：「夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？」又曰：「果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」《呂氏春秋無義》篇曰：「公孫鞅使人謂公子卬曰：『今秦令鞅將，魏令公子當之。豈且忍相與戰哉！』」「且」字皆句中語助。
且（子餘反）《詩山有扶蘇》曰：「不見子都，乃見狂且。」毛《傳》：「且，辭也。」徂
徂，猶「及」也。《詩雲漢》曰：「不殄禋祀，自郊徂宮。」言禋祀之禮，自郊而及於宗廟也。《箋》曰：「從郊而至宗廟。」至，亦「及」也。《絲衣》曰：「自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒。」徂，亦「及」也，互文耳。（鄭訓「徂」為「往」，非也。自羊往牛，則文不成義。）言此絲衣載弁之人，其視壺濯籩豆與告濯具，則自堂以及基。其視牲告充，則自羊以及牛。（先羊而後牛者，變文協韻耳。《傳》以為先小後大，非也。）其舉鼎冪告令，則自鼐以及鼒也。以上三「徂」字，皆謂自此及彼，不得以「往」之一訓該之。
作
作，始也。家大人曰：「作」之言「乍」也。乍者，始也。《詩駉傳》曰：「作，始也。」（《廣雅》同）《書皋陶謨》曰：「烝民乃粒，萬邦作？。」「作」與「乃」對文，言烝民乃粒，萬邦始治也。《禹貢》曰：「萊夷作牧。」言萊夷水退，始放牧也。又曰：「沱、潛既道，雲土夢作？。」「作」與「既」對文，言雲土夢始治也。《史記夏本紀》皆以「為」字代之，於文義稍疏矣。
作，猶「及」也。《書無逸》曰：「其在高宗時，舊勞於外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言。」又曰：「其在祖甲，不義惟王，舊為小人。作其即位，爰知小人之依。」皆謂及其即位也。某氏《傳》訓作為「起」，失之。「作」與「徂」聲相近（《廣韻》「作」字又「臧祚切」，聲近徂），故二者皆可訓為「及」。
曾（音增），此「曾是以為孝乎」之「曾」。俗讀如「層」，非也
曾，乃也，則也。《說文》曰：「曾，詞之舒也。」高注《淮南修務》篇曰：「曾，則也。」鄭注《檀弓》曰：「則之言曾。」《詩河廣》曰：「曾不容刀。」「曾不崇朝。」《板》曰：「曾莫惠我師。」《召旻》曰：「曾不知其坫。」《禮記三年問》曰：「則是曾鳥獸之不若也。」（《釋文》：「曾，則能反。」）《吳語》曰：「越曾足以為大虞乎？」閔二年《公羊傳》曰：「設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。」《論語八佾》曰：「曾謂秦山不如林放乎？」（皇侃《疏》：「曾之言則也。」《釋文》：「曾，則登反。」）《先進》曰：「吾以子為異之問，曾由與求之問。」（孔《傳》曰：「則此二人之問。」）皆是也。
曾是，乃是也，則是也。《詩正月》曰：「曾是不意。」《蕩》曰：「曾是強禦，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。」（《正義》曰：「言曾者，謂何曾如此，今人之語猶然。」）又曰：「曾是莫聽。」《論語為政》曰：「曾是以為孝乎？」（馬注：「汝則謂此為孝乎？」《釋文》：「曾，音增。馬云：則。皇侃云：嘗也。」案，皇說非是。今本《論語》馬注脫「則」字，據《釋文》及邢《疏》補）皆是也。
何曾，何乃也，何則也。《孟子公孫丑》篇曰：「爾何曾比予於管仲？」趙注曰：「何曾，何乃也？」（孫奭《音義》：「曾，丁音增，則也，乃也。」）《賈子諭誠》篇曰：「王何曾惜一踦屨乎？」《晏子春秋外篇》曰：「讒佞之人，則奚曾為國常患乎？」奚曾，猶何曾。
《方言》曰：「曾，何也（《廣雅》同）。湘潭之原，荊之南鄙，謂『何』為『曾』，若中夏言『何為』也。」曾（音層），此「曾經」之「曾」曾，猶「嘗」也。閔元年《公羊傳》曰：「莊公存之時，樂曾淫於宮中。」（《釋文》：「曾，才能反。」案《玉篇》：「曾，子登切，則也。又才登切，經也。」《廣韻》同。是訓為「則」者，乃「曾是」、「曾謂」之「曾」，音子登切。訓為「經」者，乃「曾經」之「曾」，音才登切。《群經音辨》：「曾，則也，作滕切。曾，嘗也，昨滕切。」「嘗」即「曾經」之義。以上諸書，皆音義判然，不相淆雜。《說文》：「曾，詞之舒也。」此即「曾是」、「曾謂」之曾，當讀如「增」。而徐鉉音「昨棱切」，則誤讀如層矣。《集韻》：「曾，徂棱切。」引《說文》「詞之舒也」，即踵徐氏之誤。自是以後，遂以「曾是」、「曾謂」之「曾」，讀如「層」也。當依《玉篇》《廣韻》及《經典釋文》改正。）朁（音慘）、憯、噆、慘
《說文》：「朁，曾也。」引《詩》「朁不畏明」。字或作「憯」、「噆」，又作「慘」。《爾雅》：「憯，曾也。」郭注曰：「發語辭。」《詩節南山》曰：「憯莫懲嗟。」毛《傳》曰：「憯，曾也。」（《民勞傳》及《十月之交箋》並同。）《釋文》作「噆」。《十月之交》曰：「胡憯莫懲。」《釋文》：「憯，亦作慘。」《民勞》曰：「憯不畏明。」《釋文》《正義》及昭二十年《左傳》引《詩》，並作「慘」。《雲漢》曰：「憯不知其故。」《釋文》亦作「慘」。曾、朁，皆詞也。故其字並從曰，或言「曾」，或言「朁」，語之轉耳。
哉
說文：「哉，言之間也。」哉，問詞也。若《詩北門》「謂之何哉」之屬，是也。
《禮記曾子問正義》曰：「哉者，疑而量度之辭。」若《堯典》「我其試哉」之屬，是也。
哉，歎詞也。或為歎美（若「大哉乾元」之屬），或為嗟歎（若「帝曰咈哉」之屬），隨事有義也。
哉，猶「矣」也。若「鯀哉」、「垂哉」、「益哉」、「欽哉」、「懋哉」、「敬哉」、「念哉」之屬，是也。
哉，句中語助也。《書大誥》曰：「肆哉爾庶邦君。」謂肆爾庶邦君也。「哉」字無意義。
載、
載，猶「則」也。有句中疊用之者，若「載脂載」，是也。有數句疊用之者，若「載寢之床，載衣之裳，載弄之璋」，是也。《詩載馳傳》曰：「載，辭也。」《箋》曰：「載之言則也。」（韋注《周語》同）字亦作「」。《廣雅》曰：「，詞也。」《石鼓文》曰：「西北。則、即則者，承上起下之詞。《廣雅》曰：「則，即也。」字或通作「即」。《書禹貢》曰：「西戎即敘。」即，與「則」同。敘，順也（「敘」與「順」同義，說見《經義述聞》「百揆時敘」下）。言西戎則皆順從也。上言「三苗丕敘」，此言「西戎即敘」，「即」與「丕」，皆詞耳。（「丕」為語詞，說見「不」字下。）某氏《傳》曰：「羌、髳之屬，皆就次敘。」《漢書西域傳讚》曰：「《書》曰：西戎即序。禹既就而序之，非上威服致其貢物也。」皆訓「即」為「就」，「敘」為「次敘」，失其旨矣。「則」與「即」，古同聲而通用。（《大戴禮曾子立事》篇：「三十、四十之間而無藝，即無藝矣。五十而不以善聞，則無聞矣。」即，亦「則」也。《詩終風》：「願言則嚏。」《一切經音義》十五引此「則」作「即」。《秦策》：「此則君何居焉？」《史記蔡澤傳》「則」作「即」。《史記秦始皇紀》：「聞令下則各以其學議之。」《李斯傳》「則」作「即」。《蘇秦傳》：「與之，則無地以給之。」《韓策》「則」作「即」。《春申君傳》：「則楚更立君。」《楚策》「則」作「即」。《魯仲連傳》：「則臣見公之不能得也。」《齊策》「則」作「即」。）則，猶「其」也。《禮記檀弓》曰：「人之稱斯師也者，則謂之何？」言其謂之何也。僖二十三年《左傳》曰：「淫刑以逞，誰則無罪？」言誰其無罪也。文十七年《傳》曰：「雖我小國，則蔑以過之矣。」言其蔑以過之也。《吳語》曰：「君有短垣而自逾之。況荊蠻則何有於周室？」言其何有於周室也。（昭九年《左傳》：「伯父若裂冠毀冕，拔本塞原，專棄謀主，雖戎、狄其何有餘一人？」）則，猶「而」也。文二年《左傳》曰：「《周志》有之，勇則害上，不登於明堂。」言勇而害上也。（《逸周書大匡篇》作「勇如害上」，如，即「而」字。）昭三年《傳》曰：「寡君願事君，朝夕不倦，將奉質幣以無失時。則國家多難，是以不獲。」言而國家多難也。《莊子逍遙遊》篇曰：「其視下也，亦若是則已矣。」「則已矣」，「而已矣」也。《荀子榮辱》篇曰：「夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也。然則從人之欲，則勢不能容，物不能贍也。」《史記封禪書》曰：「然則怪迂阿諛苟合之法自此興。」「然則」，皆謂「然而」也。
則，猶「乃」也。《詩新台》曰：「魚網之設，鴻則離之。」言鴻乃離之也。《雲漢》曰：「昊天上帝，則不我遺。群公先正，則不我助。」言乃不我遺，乃不我助也。桓六年《左傳》曰：「吾牲牷肥腯，粢盛豐備，何則不信？」言何乃不信也。又《書金縢》曰：「禾則盡起。」言禾乃盡起也。《詩草蟲》曰：「我心則降。」言我心乃降也。《大戴禮夏小正》篇曰：「鷹則為鳩。」言鷹乃為鳩也。（凡《夏小正》言「則」者，皆放此。）《月令》曰：「豺乃祭獸戮禽。」《呂氏春秋季秋紀》「乃」作「則」。《書洪範》曰：「鯀則殛死，禹乃嗣興。」則，亦「乃」也，互文耳。
家大人曰：則，猶「若」也。《書洪範》曰：「女則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」言汝若有大疑也。《禮記三年問》曰：「今是大鳥獸，則失喪其群匹，越月逾時焉，則必反巡。」言若失喪其群匹也。《荀子議兵》篇曰：「大寇則至，使之持危城，則必畔。遇敵處戰，則必北。」言大寇若至也。《趙策》曰：「彼則肆然而為帝，過而遂正於天下，則連有赴東海而死矣。」言彼若肆然而為帝也。（《史記魯仲連傳》「彼則」作「彼即」。即，亦「若」也。互見「即」字下。）《燕策》曰：「誠得劫秦王，使悉反諸侯之侵地，則大善矣。則不可，因而刺殺之。」言若不可也。《韓詩外傳》曰：「臣之裏婦，有夫死三日而嫁者，有終身不嫁者。則自為娶，將何娶焉？」（《漢書蒯通傳》作「足下即欲求婦，何取」？即，亦「若」也。）言若自為娶也。《史記高祖紀》曰：「今聞章邯降項羽，項羽乃號為雍王，王關中。今則來，沛公恐不得有此。」言今若來也。《項羽紀》曰：「項王謂曹咎等曰：『謹守成皋，則漢欲挑戰，慎勿與戰。』」《漢書項籍傳》作「即漢欲挑戰」。「即」與「則」古字通，而同訓為「若」。故《史記高祖紀》作「若漢挑戰」也。（《史記袁盎傳》：「申屠嘉曰：『使君所言公事，之曹與長史掾議，吾且奏之。即私邪，吾不受私語。』」《漢書》「即」作「則」。即、則，皆「若」也。）則，猶「或」也。「或」與「若」義相近。《史記陳丞相世家》曰：「樊噲，帝之故人也。功多，且又乃呂後弟呂須之夫，有親且貴。帝以忿怒故欲斬之，則恐後悔。」言或恐後悔也。
何則，「何也」也。《墨子尚賢》篇曰：「故雖昔者三代暴王桀、紂、幽、厲之所以失損其國家，傾覆其社稷者，已此故也。何則？皆以明小物而不明大物也。」《荀子宥坐》篇曰：「百仞之山，任負車登焉。何則？陵遲故也。」《韓子顯學》篇曰：「雖有不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也。何則？國法不可失，而所治非一人也。」《齊策》曰：「斶聞古大禹之時，諸侯萬國，何則？德厚之道得，貴士之力也。」義並與「何也」同。《秦策》曰：「臣恐韓、魏之卑辭慮患，而實欺大國也。此何也？王既無重世之德於韓、魏，而有累世之怨。」《史記春申君傳》「此何也」作「何則」。
即、則
即，猶「遂」也。《書西伯戡黎》曰「殷之即喪」，是也。常語也。
即，猶今人言「即今」也。《史記項羽紀》「項羽即日因留沛公與飲」，是也。字亦作「則」。《漢書王莽傳》曰：「應聲滌地，則時成創。」顏注曰：「則時，即時也。」即，猶今人言「即是」也。襄八年《左傳》曰「非其父兄，即其子弟」，是也。字亦作「則」。《鄭語》曰：「是非王之支子母弟甥舅也，則皆荊、蠻、戎、狄之人也。非親則頑，不可入也。」家大人曰：《漢書西南夷傳》注曰：「即，猶若也。」昭十二年《左傳》曰：「南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》。示予服惠伯曰：『即欲有事，何如？』」言若欲有事也。莊三十二年《公羊傳》：「莊公病將死，謂季子曰：『寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國？』」言若不起此病也。僖三十三年《傳》：「百里子與蹇叔子送其子而戒之曰：『爾即死，必於殽之嶔岩。』」言爾若死也。襄二十七年《傳》：「寧殖將死，謂其子喜曰：『我即死，女能固納公乎？』」言我若死也。（《賈子胎教》篇：「史病且死，謂其子曰：『我即死，治喪於北堂。』」《史記孔子世家》：「季桓子病，顧謂其嗣康子曰：『我即死，若必相魯。』」）《爾雅釋地》曰：「西方有比肩獸焉，與邛邛距虛比，為邛邛距虛齧甘草。即有難，邛邛距虛負而走。」言若有難也。《秦策》曰：「今王以漢中與楚，即天下有變，王何以市楚也？」言若天下有變也。《趙策》曰：「所貴於天下之士者，為人排患釋難解紛亂而無所取也。即有所取者，是商賈之人也。」言若有所取也。《魏策》曰：「今王恃楚之強，而信春申君之言，以是質秦而久不可知。即春申君有變，是王獨受秦患也。」言若春申君有變也。《史記秦本紀》曰：「晉公子圉聞晉君病，曰：『即君百歲後，秦必留我。』」言若君百歲後也。《晉世家》曰：「夷吾使郤芮厚賂秦，約曰：『即得入，請以晉河西之地與秦。』」言若得入也。《鄭世家》曰：「齊襄公會諸侯於首止。鄭子曰：『齊強而厲公居櫟，即不往，且率諸侯伐我，內厲公。』」言若不往也。又僖二十三年《左傳》：「公子若反晉國，則何以報不穀？」《史記晉世家》作「子即反國，何以報寡人」。昭七年《傳》：「我若獲沒，必屬說與何忌於夫子。」《孔子世家》作「吾即沒，若必師之」。《管子戒》篇：「管仲寢疾，桓公往問之曰：『仲父之疾甚矣，若不幸而不起此疾，彼政我將安移之？』」《韓子十過》篇作「即不幸而不起此病」。是「即」與「若」同義。《史記趙世家》曰：「朔之婦有遺腹，若幸而男，吾奉之。即女也，吾徐死耳。」即，亦「若」也，互文耳。
即，猶「或」也。「或」與「若」義相近。《越語》曰：「若以越國之罪為不可赦也，將焚宗廟，係妻孥，沈金玉於江。有帶甲五千人，將以致死。無乃即傷君王之所愛乎？」言或傷君王之所愛也。《史記呂後紀》曰：「劉澤為大將軍，太后王諸呂，恐即崩後，劉將軍為害。」言或崩後為害也。《張丞相傳》曰：「戚姬子如意為趙王，年十歲，高祖憂即萬歲之後不全也。」言或萬歲之後不全也。「即」與「則」古同聲，故「即」訓為「若」，亦訓為「或」。「則」訓為「或」，亦訓為「若」，互見「則」字下。
嗞（音茲）、茲、子
《說文》：「嗞，差言也。」（差言與「嗟」同）《廣韻》：「嗞嗟，憂聲也。」倒言之，則曰「嗟嗞」，或作「嗟茲」，或作「嗟子」。《詩綢繆》曰：「子兮子兮，如此良人何？」毛《傳》曰：「子兮者，嗟茲也。」《管子小稱》篇曰：「嗟茲乎，聖人之言長乎哉！」《秦策》曰：「嗟？乎司空馬！」《楚策》曰：「嗟乎子乎，楚國亡之日至矣！」《書大傳》曰：「諸侯在廟中者，愀然若復見文、武之身，然後曰：嗟子乎，此蓋吾先君文、武之風也夫！」《說苑貴德》篇曰：「嗟嗞乎，我窮必矣！」揚雄《青州牧箴》曰：「嗟茲天王，附命下士！」並字異而義同。《詩》言「子兮」，猶曰「嗟子乎」、「嗟嗞乎」也，故《傳》以「子兮」為「嗟茲」。（《正義》曰：「茲，此也。嗟歎此身不得見良人。」非《傳》意也。）《箋》謂「子兮子兮，斥娶者」，殆失其義。其注《書大傳》又曰：「子，成王也。」案，嗟子乎，乃諸侯之詞，諸侯之於天子，豈得稱之為子乎？斯不然矣。
差言、嗟、镸差
《說文》：「差言，嗞也。一曰痛惜。」《爾雅》曰：「嗟，镸差也。」郭注曰：「今河北人云镸差歎。」差言、嗟、镸差，並同。又《詩烈祖箋》曰：「重言嗟嗟，美歎之深。」《詩麟之趾傳》曰：「於嗟，歎辭。」叱嗟，猝嗟，皆怒聲也。《趙策》曰：「齊威王勃然怒曰：『叱嗟，而母，婢也！』」《漢書韓信傳》曰：「項王意烏猝嗟，千人皆廢。」李奇曰：「猝嗟，猶咄嗟也。」（案《史記》作「喑靧叱吒」，李說是也。顏師古曰：「猝嗟，暴猝嗟歎也。」則望文生義而失其本旨矣。）嗟，語助也。《詩中穀有蓷》曰：「啜其泣矣，何嗟及矣！」何嗟及，何及也。言雖泣而無及於事也。嗟，句中語助耳。《箋》曰：「及，與也。嗟乎，將復何與為室家乎！」先言「嗟」而後言「何及」，未免倒置經文。（或疑經文「嗟」字本在「何」字上，而寫者倒之，非也。《韓詩外傳》兩引《詩》，皆作「何嗟及矣」。晉孔坦《與石聰書》亦曰：「雖復後悔，何嗟及矣。」「嗟」字皆在「何」字下，鄭訓「嗟」為「嗟乎」，故不得不先言「嗟」而後言「何及」，非今本誤倒也。）又訓「及」為「與」，皆失之。《節南山》曰：「天方薦瘥，喪亂宏多。民言無嘉，憯莫懲嗟。」憯莫懲嗟，憯莫懲也。（《十月之交》曰：「胡憯莫懲。」）言天降喪亂如此，而在位者，曾莫知所懲也。嗟，句末語助耳。若訓為歎詞，則與上三字義不相屬矣。《箋》曰：「嗟乎奈何。」亦失之。
呰（音紫）、訾
《說文》：「呰，苛也。」（苛，與「嗬」同。）《呂氏春秋權勳》篇：「昔荊龔王與晉厲公戰於鄢陵。臨戰，司馬子反渴而求飲，豎陽穀操黍酒而進之。子反叱曰：「訾（句，《韓子十過》篇「訾」作「嘻」），退（句）！酒也。』」訾，與「呰」同。
卷九
終、眾
家大人曰：終，詞之「既」也。僖二十四年《左傳注》曰：「終，猶已也。」「已止」之「已」曰「終」，因而「已然」之「已」亦曰終。故曰，詞之既也。《詩終風》曰：「終風且暴。」毛《傳》曰：「終日風為終風。」《韓詩》曰：「終風，西風也。」此皆緣詞生訓，非經文本義。終，猶「既」也。言既風且暴也。（《箋》曰：「既竟日風矣，而又暴疾。」此因經文下有「且」字，故增「既」字以成其義。而不知經文之「終」即「既」也。《爾雅》曰：「南風謂之凱風，東風謂之穀風，北風謂之涼風，西風謂之泰風，焚輪謂之頹，回風為飄。」以上六句，通釋詩詞，而不及終風。又曰：「日出而風為暴，風而雨土為霾，陰而風為曀」以上三句，專釋此詩，而亦不及「終風」，則「終」為語詞明矣。下文「終風且霾」、「終風且曀」，義並與此同。）《燕燕》曰：「終溫且惠，淑慎其身。」言既溫且惠也。（《正義》曰：「終當顏色溫和，且能恭順。」失之。）《北門》曰：「終寠且貧，莫知我艱。」言既寠且貧也。（《箋》曰：「君於己祿薄，終不足以為禮，又近困於財。」失之。）《伐木》曰：「神之聽之，終和且平。」言既和且平也。（《那》曰「既和且平」，是也。《箋》曰：「神若聽之，使得如誌，則友終相與和而齊功也。」失之。）《甫田》曰：「禾易長畝，終善且有。」言既善且有也。（《正義》曰：「終至成善，且收而大有。」失之。）《正月》曰：「終其永懷，又窘陰雨。」言既長憂傷，又仍陰雨也。（《箋》曰：「終王之所行，其長可憂傷矣，又將仍憂於陰雨。」失之。）「終」與「既」同義，故或上言「終」而下言「且」，或上言「終」而下言「又」。說者皆以「終」為「終竟」之「終」，而經文上下相因之指，遂不可尋矣。又《葛藟》曰：「終遠兄弟，謂他人父。」言既遠兄弟也。（《傳》曰：「兄弟之道已相遠。」《箋》曰：「今已遠棄族親。」已，亦「既」也。《正義》曰：「王終是遠於兄弟。」失《傳》《箋》之意矣。）《鄭揚之水》曰：「終鮮兄弟，維予與女。」言既鮮兄弟也。（《箋》曰：「後竟寡於兄弟之恩。」訓「終」為「竟」，失之。）《定之方中》曰：「卜雲其言，終然允臧。」然，猶「而」也（見「然」字下）。言既而允臧也。（此言文公既遷而得吉，信如卜所雲也。終然，猶「既而」也。《列女傳節義傳》曰：「昔吾先君莊王淫樂，三年不聽政事。終而能改，卒霸天下。」言既而能改也。《正義》曰：「終然信善，非直當今而已。」則誤以「終」為「終竟」之「終」矣。）說者以「終」為「終竟」，亦失之。引之謹案，《載馳》曰：「許人尤之，眾稚且狂。」眾，讀為「終」。（古字多借「眾」為「終」。《史記五帝紀》：「怙終賊刑。」徐廣曰：「終，一作眾。」《詩振鷺》：「以永終譽。」《後漢書崔駰傳》「終」作「眾」。《韓策》：「臣使人刺之，終莫能就。」《史記刺客傳》「終」作「眾」。）終，既也。稚，驕也。（《管子重令篇》：「工以雕文刻鏤相稚。」尹知章注：「稚，驕也。」《莊子列禦寇》篇：「以其十乘驕稚莊子」。）此承上文而言。女子善懷，亦各有道，是我之欲歸，未必非也。而許人偏見，輒以相尤，則既驕且妄矣。蓋自以為是，驕也；以是為非，妄也。毛公不知「眾」之為「終」，而雲「是乃眾幼稚且狂」。許之大夫，豈必人人皆幼邪？
誰
《說文》曰：「誰，何也。」常語。
《爾雅》曰：「誰昔，昔也。」郭注曰：「誰，發語辭。」《詩墓門》曰：「知而不已，誰昔然矣。」鄭《箋》用《爾雅》。邵氏二雲《爾雅正義》曰：「《釋詁》云：『疇，誰也。』誰、疇，一聲之轉，詩言『誰昔』，猶《檀弓》言『疇昔之夜』也，故為發語辭。」孰
《爾雅》曰：「孰，誰也。」常語。
孰，猶「何」也。家大人曰：孰、誰，一聲之轉。「誰」訓為「何」，故「孰」亦訓為「何」。《晉語》曰：「惠公出共世子而改葬之，臭達於外。國人誦之曰：『孰是人斯，而有是臭也？』」孰，何也。斯，詞也。言何是人而有是臭也。（韋注：「孰，誰也。斯，斯世子也。誰使是人有是臭者，言惠公使之也。」於《傳》意不合。）《越語》曰：「孰是君也而可無死乎？」言有君如是，何可不為之死也。（韋注：「孰，誰也。誰有恩惠如是君者，可不為之死乎？」亦未合。）昭二十五年《公羊傳》曰：「孰君而無稱？」言何君而無稱也。《論語八佾》篇曰：「是可忍也，孰不可忍也？」《楚辭九章》曰：「孰兩東門之可蕪？」《呂氏春秋知接》篇曰：「孰之壤壤也，可以為之莽莽也？」（兩「之」字皆訓為「是」。）「孰」字並與「何」同義。又《大戴禮曾子製言》篇曰：「則雖女親，庸孰能親女乎？」庸、孰，皆「何」也。（盧辯注：「庸，用也。孰，誰也。」皆失之。互見「庸」字下。）連言「庸孰」者，古人恒有復語。若《莊子》言「庸詎」矣。又書傳中言「孰與」者，皆謂「何如」也。《廣雅》曰：「與，如也。」《秦策》曰：「秦昭王謂左右曰：『今日韓、魏孰與始強？』對曰：『弗如也。』王曰：『今之如耳、魏齊，孰與孟嘗、芒卯之賢？』對曰：『弗如也。』」《齊策》曰：「田侯召大臣而謀曰：『救趙孰與勿救？』」《趙策》曰：「趙王與樓緩計之曰：『與秦城何如不與？』」（今本「不與」下衍「何如」二字，辯見《讀書雜志》。）是「孰與」即「何如」也。故《漢書司馬相如傳》：「楚王之獵，孰與寡人？」《
史記
》作「何與寡人」。
者、諸
《說文》：「者，別事詞也。」或指其事，或指其物，或指其人。或言「者」，或言「也者」，（《禮記檀弓》：「魯人有周豐也者。」）皆常語也。又為起下之詞，或上言「者」而下言「也」，或上言「也者」而下言「也」。（《易繫辭傳》：「負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。」）亦常語也。字或作「諸」。《禮記郊特牲》曰：「不知神之所在，於彼乎？於此乎？或諸遠人乎？」或諸，即「或者」。僖九年《左傳》曰：「以是藐諸孤。」藐，小也（見《廣雅》）。藐諸，即「藐者」。藐者孤，猶言「羸者陽」耳。（杜以「藐」為「縣藐」，「諸」為「諸子」，非是。辯見《經義述聞》。）《爾雅釋魚》：「龜：俯者，靈。仰者，謝。前弇諸（句），果。後弇諸（句），獵。」諸，亦「者」字。
者，猶「也」也。《禮記射義》：「射之為言者繹也。」猶曰射之為言也繹也。《鄭語》：「公曰：『周其弊乎？』對曰：『殆於必弊者。』」言殆於必弊也。又書傳中凡言「何者」者，並與「何也」同義。《論語陽貨》篇：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」者，與「也」亦同義，故皇侃本作「惡利口之覆邦家也。」諸
《士昏禮記注》曰：「諸，之也。」常語。《鄉射禮注》曰：「諸，於也。」亦常語。
《小爾雅》曰：「諸，乎也。」《詩日月》曰：「日居月諸，照臨下土。」毛《傳》曰：「日乎月乎，照臨之也。」《禮記祭義》曰：「齊齊乎其敬也，愉愉乎其忠也，勿勿諸其欲其饗之也。」又曰：「孝弟發諸朝廷，行乎道路，至乎州巷，放乎蓃狩，修乎軍旅。」諸，亦「乎」也，互文耳。故《祭義》「勿勿諸其欲其饗之也」，《禮器》「諸」作「乎」。《樂記》「理發諸外」，《祭義》「諸」作「乎」。
諸，之乎也。急言之曰「諸」，徐言之曰「之乎」。《禮記檀弓》曰：「吾惡乎哭諸？」又曰：「《書》云：高宗三年不言，言乃歡。有諸？」（凡言「有諸」者，放此。）《文王世子》曰：「君王其終撫諸？」僖二十三年《左傳》曰：「天其或者將建諸？」《論語雍也》篇曰：「山川其舍諸？」此皆「之乎」二字之合聲。
諸，語助也。文五年《左傳》：「皋陶庭堅不祀忽諸！」服注曰：「諸，辭。」（見《詩邶柏舟正義》。）之
之，言之間也。若「在河之洲」之屬，是也。常語也。之，指事之詞也。若「左右流之」之屬，是也。亦常語。之，是也。故《爾雅》曰：「之子者，是子也。」亦常語。
之，猶「諸」也。諸、之，一聲之轉。《禮記少儀》曰：「仆者負良綏，申之面。拖諸幦。」《孟子滕文公》篇曰：「禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海，決汝漢，排淮、泗而注之江。」之，亦「諸」也，互文耳。故《詩伐檀》篇「寘之河之側兮」，《漢書地理志》「寘之」作「寘諸」。襄二十六年《左傳》「棄諸堤下」，《五行志》「棄諸」作「棄之」。
之，猶「於」也。諸、之，一聲之轉。「諸」訓為「於」，故「之」亦訓為「於」。《禮記檀弓》曰：「之死而致死之，不仁。之死而致生之，不知。」言於死而致死之，則不仁。於死而致生之，則不知也。鄭訓「之」為「往」，失之。《大學》曰：「人之其所親愛而辟焉。」言於其所親愛而辟也。鄭訓「之」為「適」，亦失之。《大戴禮事父母》篇曰：「養之內，不養於外，則是越之也。養之外，不養於內，則是疏之也。」之，亦「於」也，互文耳。
《呂氏春秋音初》篇注曰：「之，其也。」《書西伯戡黎》曰：「殷之即喪。」言殷其即喪也。（《微子》曰：「今殷其淪喪。」）《詩旄邱》曰：「旄邱之葛兮，何誕之節兮！」上「之」字，句中語助也。下「之」字，則訓為「其」。言旄邱之葛，何疏闊其節而不相附。（毛《傳》：「誕，闊也。」）以喻衛之諸臣，何多日而不相救也。《碩鼠》曰：「樂郊樂郊，誰之永號？」言樂郊之民，誰其悲歎而長號者。明皆喜樂也。（《箋》訓「之」為「往」，失之。）《禮記檀弓》曰：「公再拜稽首請於屍曰：『有臣柳莊也者，非寡人之臣，社稷之臣也。聞之死，請往。』」言聞其死也。《郊特牲》曰：「天子樹瓜華，不斂藏之種也。」言天子但樹瓜華以供食而已，不收藏其種，以與民爭利也。（《正義》曰：「不收斂久藏之種。」失之。）昭十六年《左傳》曰：「斬之蓬蒿藜藋而共處之。」言斬其蓬蒿藜藋也。《莊子至樂》篇曰：「壽者？？，久憂不死，何之苦也。」言何其苦也。《荀子王制》篇曰：「之所以接下之人百姓者。」之所以，其所以也。《詩采綠》曰：「之子於狩，言篸其弓。之子於釣，言綸之繩。」之，亦「其」也，互文耳。（《一切經音義》一引《易注》曰：「綸，經理也。」綸之繩，理其繩也。）故《孟子公孫丑》篇：「天下之民，皆悅而願為之氓。」《周官載師》注引此「為之氓」作「為其民」。「之」可訓為「其」，「其」亦可訓為「之」，互見「其」字下。
之，猶「若」也。《書盤庚》曰：「邦之臧，惟女眾。邦之不臧，惟予一人有佚罰。」言邦若臧，邦若不臧也。《牧誓》曰：「牝雞之晨，惟家之索。」言牝雞若晨也。《洪範》曰：「臣之有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國。」言臣若有作福作威玉食也。《金縢》曰：「爾之許我，我其以璧與圭，歸俟爾命。」言爾若許我也。又曰：「我之弗辟，我無以告我先王。」言我若弗辟也。僖三十三年《左傳》曰：「寡君之以為戮，死且不朽。若從君惠而免之，三年將拜君賜。」宣十二年《傳》曰：「楚之無惡，除備而盟，何損於好。若以惡來，有備不敗。」成二年《傳》曰：「大夫之許，寡人之願也。若其不許，亦將見也。」皆上言「之」而下言「若」。之，亦「若」也，互文耳。《荀子正名》篇曰：「假之有人欲南而惡北。」《性惡》篇曰：「假之有弟兄資財而分者。」假之，皆謂「假若」也。
之，猶「則」也。僖九年《左傳》曰：「東略之不知，西則否矣。」《晉語》曰：「華則榮矣，實之不知。」之，亦「則」也，互文耳。
之，猶「與」也。《書立政》曰：「文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫。」又曰：「其勿誤於庶獄，惟有司之牧夫。」皆謂有司與牧夫也。（某氏《傳》曰：「惟慎擇有司牧夫而已。」）《考工記梓人》曰：「必深其爪，出其目，作其鱗之而。」謂作其鱗與而也。而，頰毛也。（鄭注：「之而，頰領也。」以「之而」二字連讀，失之。辯見《經義述聞》。）《禮記月令》曰：「天子親載耒耜，措之於參保介之禦間。」謂保介與禦者之間也。（鄭注：「保介，車右也。置耒於車右與禦者之間。」「與」字正釋「之」字。段氏若膺《禮記》校本，謂「之禦」當為「禦之」，非也。辯見《經義述聞》。）文十一年《左傳》：「皇父之二子死焉。」二子者，公子穀甥、司寇牛父也。言皇父與此二子皆死也。（賈注曰：「皇父與穀甥、牛父三子皆死。」杜注同。）成十六年《傳》：「潘尫之黨。」襄二十三年《傳》：「申鮮虞之傅摯。」謂潘尫與黨，申鮮虞與傅摯也。
之，猶「兮」也。昭二十五年《左傳》曰：「鴝之鵒之，公出辱之。」三「之」字，並與「兮」同義。
之，語助也。《詩君子偕老》曰：「比兮比兮，其之翟也。」其之翟，其翟也。之，語助耳。《蓼莪》曰：「鮮民之生，不如死之久矣。」言不如死久矣也。《禮記射義》「公罔之裘」，鄭注曰：「之，發聲也。」僖二十四年《左傳》「介之推」，杜注曰：「之，語助。」凡《春秋》人名中有「之」字者，皆放此。
旃
旃，之也，焉也。《詩陟岵》曰：「上慎旃哉！」毛《傳》曰：「旃，之也。」《采苓》曰：「舍旃舍旃。」《箋》曰：「旃之言焉也。舍之焉，舍之焉。」之、旃聲相轉，旃、焉聲相近，「旃」又為「之焉」之合聲。
是、氏
《廣雅》曰：「是，此也。」常語。
是，猶「於是」也。《書禹貢》曰：「桑土既蠶，是降丘宅土。」言於是降丘宅土也。
《詩葛覃》曰：「是刈是。」《正義》曰：「於是刈取之，於是煮之。」是，猶「寔」也。《詩宮》曰：「是生後稷。」言薑原寔生後稷也。字或作「氏」。《大戴禮帝係》篇曰：「黃帝娶於西陵氏之子，謂之嫘祖（句）。氏產青陽及昌意。」言寔生青陽及昌意也。《禮記曲禮》曰：「五官之長曰伯，是職方。」言寔主東西二方之事也。《論
語季氏》篇曰：「求，無乃爾是過與？」言爾寔過也。寔，字亦作「實」。僖五年《左傳》：「鬼神非人實親，惟德是依。」實，亦「是」也，互文耳。「是」訓為「寔」，故「寔」亦訓為「是」，見「寔」字下。
是，猶「之」也。《詩氓》曰：「反是不思，亦已焉哉！」言反之不思也。《大戴禮文王官人》篇曰：「平人而有慮者，使是治國家而長百姓。」使是，使之也。襄十四年《左傳》曰：「晉國之命，未是有也。」言未之有也。「是」訓為「之」，故「之」亦訓為「是」，互見「之」字下。
是，猶「祇」也。《論語為政》篇曰：「今之孝者，是謂能養。」言祇謂能養也。「是」與「祇」同義，故薛綜注《東京賦》曰：「祇，是也。」是，猶「則」也。《大戴禮王言》篇「教定是正矣」，《家語》作「正教定則本正矣」。《鄭語》曰：「若更君而周訓之，是易取也。」韋注曰：「更以君道導之，則易取。」是，猶「夫」也。《禮記三年問》曰：「今是大鳥獸。」《荀子禮論》篇「今是」作「今夫」。《荀子宥坐》篇曰：「今夫世之陵遲亦久矣。」《韓詩外傳》「今夫」作「今是」。《墨子天志》篇曰：「今是楚王食於楚之四境之內，故愛楚之人。」《荀子榮辱》篇曰：「今是人之口腹。」《富國》篇曰：「今是土之生五穀也。」並與「今夫」同義。《孟子公孫丑》篇曰：「予豈若是小丈夫然哉！」是小丈夫，夫小丈夫也。「是」訓為「夫」，故「夫」亦訓為「是」，互見「夫」字下。
是故、是以，皆承上起下之詞。常語也。
時
《爾雅》曰：「時，是也。」《書堯典》曰：「黎民於變時雍。」寔、實
《爾雅》曰：「寔，是也。」（《詩小星傳》同）《春秋》桓六年：「寔來。」《公羊傳》曰：「寔來者何？猶曰是人來也。」《穀梁傳》曰：「寔來者，是來也。」「寔」與「是」同義，故《秦誓》「是能容之」，《大學》「是」作「寔」。經傳作「實」者，借字耳。（《易既濟》九五：「實受其福」。《坊記》「實」作「寔」。《詩小星》篇：「寔命不同。」《韓詩》「寔」作「實」。《燕燕》篇：「實勞我心。」「實」本亦作「寔」。《韓奕》篇：「實墉實壑，實畝實藉。」鄭《箋》：「實，當作寔。趙、魏之東，實、寔同聲。寔，是也。」《覲禮》：「伯父實來。」鄭注：「今文實作寔。」皆當以「寔」為正字，「實」為借字）。
只（簡繁轉換有誤此節待校正）、旨、咫、軹
《說文》：「隻，語已詞也。」《詩燕燕》曰：「仲氏任隻。」《馢柏舟》曰：「母也天隻，不諒人隻。」（毛《傳》：「母也天也，尚不信我。」）字亦作「軹」。《莊子大宗師》篇曰：「而奚來為軹。」（崔駰注：「軹，辭也。」）《楚辭大招》句末皆用「隻」字。
隻，亦句中語助也。《詩樛木》及《南山有台》《采菽》並曰：「樂隻君子。」《北風》曰：「既亟隻且。」《君子陽陽》曰：「其樂隻且。」字亦作「旨」。《左傳》襄十一年、二十四年及昭十三年，引《詩》並作「樂旨君子」。
隻，詞之「耳」也。襄二十七年《左傳》曰：「諸侯歸晉之德隻，（杜注：「隻，辭。」）非歸其屍盟也。」隻，猶「耳」也。《晉語》曰：「文公學讀書於臼季，三日，曰：『吾不能行咫（句），聞則多矣。』」咫，與「隻」同。言吾但不能行耳，所聞則已多矣。（韋注：「咫，咫尺間。」失之。又案，今本「不能行」下有「也」字，後人妄加之也。行下有「也」字，則「咫」字當下屬為句。韋解「咫」字，亦當在句末矣。今注在「咫」字下，故知「咫」字上屬為句，而「行」下本無「也」字也。今刪去「也」字。）《楚語》曰：「是知天咫，安知民則。」咫，亦與「隻」同。（韋注：「咫，言少也。此言少知天道耳，何知治民之法？」失之。）咫，詞之「則」也。《賈子淮難》篇曰：「陛下於淮南王，不可謂薄矣。然而淮南王，天子之法（句），咫蹂促而弗用也。皇帝之令（句），咫批傾而不行也。」又曰：「陛下無負也如是（句），咫淮南王，罪人之身也。淮南王子，罪人之子也。」又曰：「是立咫泣沾衿，臥咫泣交項。」以上諸「咫」字並與「則」同義。故《連語》篇：「牆薄咫亟壞，繒薄咫亟裂，器薄咫亟毀，酒薄咫亟酸。」《新序雜事》篇「咫」並作「則」。
啻（施智反）、翅、適
《說文》：「啻，語時不啻也。」《一切經音義》卷三引《蒼頡篇》曰：「不啻，多也。」《書多士》曰：「爾不啻不有爾土。」《無逸》曰：「不啻不敢含怒。」《秦誓》曰：「不啻如自其口出。」《多士釋文》曰：「啻，徐本作翅。」《孟子告子》篇曰：「取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重。」《莊子大宗師》篇曰：「陰陽於人，不翅於父母。」翅，並與「啻」同，字亦作「適」。家大人曰：《說文》：「適，從辵啻聲。」適、啻聲相近，故古字或以「適」為「啻」。《秦策》曰：「疑臣者不適三人。」不適，與「不啻」同。故高注讀「適」為「翅」。《史記甘茂傳》作「疑臣者非特三人」。非特，猶「不啻」也。《孟子告子》篇曰：「飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉！」適，亦與「啻」同。故趙注曰：「口腹豈但為肥長尺寸之膚邪！」「但」字正釋「適」字。而孫宗古不為「適」字作音，蓋已不知其為「啻」之借字矣。又曰：《莊子胠篋》篇：「蹠之徒問於蹠曰：『盜亦有道乎？』蹠曰：『何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也。入先，勇也。出後，義也。知可否，知也。分均，仁也。』」案，「何適而無有道邪」，本作「何適其有道邪」。適，與「啻」同。言豈但有道而已哉，乃聖、勇、義、知、仁五者皆備也。後人不知「適」與「啻」同，而誤讀為「適齊適楚」之「適」，因妄改之耳。《淮南道應》篇作「奚適其無道也」，「無」字亦後人所改。《呂氏春秋當務》篇作「奚啻其有道也」，（《魯語》「奚啻其聞之也」，句法正與此同。）足正後人妄改之非。而陸氏《莊子釋文》不為「適」字作音，則所見本已非其舊矣。
衹、多
《詩我行其野》曰：「成不以富，亦衹以異。」毛《傳》曰：「衹，適也。」常語也。字或作「多」。襄二十九年《左傳》：
衹見疏也。」正義「衹」作「多」，云：「多見疏，猶《論語》雲『多見其不知量也』。服虔本作『衹見疏』，解云：『衹，適也。晉、宋、杜本皆作『多』。古人多、衹同音。」家大人曰：襄十四年《左傳》，荀偃曰：「吾令實過，悔之何及？多遺秦禽。」多，讀為「衹」。衹，適也。言若不班師，則適為秦所禽獲而已。杜注曰：「恐多為秦所禽獲。」非也
。又昭二十五年《公羊傳》，子家駒曰：「季氏得民眾久矣，君無多辱焉。」多，亦讀為「衹」。言君無適自取辱也。昭二十九年《左傳》曰：「君衹辱焉。」是也。《釋文》「多」字無音，蓋不知為「衹」之借字。引之謹案，定十五年《左傳》：「存亡有命，事楚何為？多取費焉。」多，亦讀為「衹」。言事楚，則適自取貢獻之費也。昭十三年《傳》曰：「衹取辱焉。」二十六年《傳》曰：「衹取誣焉。」定四年《傳》曰：「衹取勤焉。」哀十四年《傳》曰：「衹取死焉。」文義正相合也。哀八年《傳》：「不足以害吳，而多殺國士，不如已也。」多，亦讀為「衹」。言不足以害吳人，而適傷魯之國士也。僖十五年《傳》曰：「晉未可滅而殺其君，衹以成惡。」哀十三年《傳》曰：「無損於魯而衹為名。」文義正相合也。《釋文》「多」字無音，皆失之。
適
適，謂「適然」也。《詩伐木》曰：「寧適不來，微我弗顧。」昭十七年《左傳》曰：「鳳鳥適至。」是也。
適，猶「是」也。《荀子王霸》篇：「孔子曰：『審吾所以適人（句），適人之所以來我也。』」上「適」字訓為「往」，下「適」字訓為「是」。言我之所以往，即是人之所以來，不可不審也。《呂氏春秋胥時》篇曰：「王子光見伍子胥而惡其貌，不聽其說而辭之。曰：『其貌適吾所甚惡也。』」言是吾所甚惡也。劉歆《與揚雄書》曰：「今聖朝留心典誥，發精於殊語。欲以驗考四方之事，適子雲攘意之秋也。」言是子雲攘意之秋也。
適，猶「若」也。《韓子內儲說》：「鄭袖誡禦者曰：『王適有言，必亟聽從王言。』」言王若有言也。又曰：「秦侏儒善於荊王左右，荊適有謀，侏儒常先聞之。」言荊若有謀也。《外儲說右》篇：「國羊謂鄭君曰：『臣適不幸而有過，願君幸而告之。』」言臣若不幸而有過也。
識
識，猶「適」也。家大人曰：成十六年《左傳》：「識見不穀而趨，無乃傷乎？」言適見不穀而趨也。《晉語》作「屬見不穀而下」，韋注曰：「屬，適也。」「適」與「識」之同訓，猶「適」與「直」之同訓也。《孟子告子》篇曰：「口腹豈適為尺寸之膚哉？」言豈直為尺寸之膚也。（直，如「直不百步耳」之「直」。）識、直二字，於古音屬職部。「適」於古音屬錫部。「適」之為「識」，猶「適」之為「直」也。「識」與「適」同義而不同音。《九經古義》謂「識」當為「適」，非也。
屬（音燭）屬，適也。成二年《左傳》曰：「下臣不幸，屬當戎行。」杜注曰：「屬，適也。」昭四年《傳》曰：「屬有宗祧之事於武城。」《魯語》曰：「吾屬欲美之。」韋注亦曰：「屬，適也。」屬，猶今人言「適才」也。《晉語》曰：「屬見不穀而下，無乃傷乎？」韋注曰：「屬，適也。」《史記留侯世家》曰：「天下屬安定，何故反乎？」屬，猶「祇」也。昭二十八年《左傳》及《晉語》並云：「願以小人之腹，為君子之心，屬厭而已。」言祇取厭足而已也。韋注曰：「屬，適也。適小飽足，則自節止。」近之。杜以「屬」為「足」，古無此訓，非也。
止
《詩草蟲》曰：「亦既見止，亦既覯止。」毛《傳》曰：「止，辭也。」所
所者，指事之詞。若「視其所以，觀其所由」之屬，是也。常語也。
所，猶「可」也。《晏子春秋雜篇》曰：「聖人非所與嬉也。」非，猶「不」也。言聖人不可與戲也。《墨子天志》篇曰：「今人處若家得罪，將猶有異家，所以避逃之者矣。今人處若國得罪，將猶有異國，所以避逃之者矣。今人皆處天下而事天，得罪於天，將無所以避逃之者矣。」所以，可以也。《莊子知北遊》篇曰：「人倫雖難，所以相齒。」言可以相齒也。《鹽鐵論未通》篇曰：「民不足於糟糠，何橘柚之所厭？」言何橘柚之可厭也。《史
記淮陰侯傳》曰：「非信無所與計事者。」言無可與計事者也。《
漢書
》「所」作「可」，是其證矣。「所」與「可」同義，故或謂「可」為「所」，或謂「所」為「可」，互見「可」字下。
所，猶「若」也，或也。《書牧誓》曰：「爾所弗勖，其於爾躬有戮！」言爾若弗勖也。（《史記周本紀集解》引鄭注曰：「所，言且也。」義亦相近。）《詩牆有茨》曰：「所可道也，言之醜也。」言若可道也。僖二十四年《左傳》曰：「所不與舅氏同心者，有如白水。」言若不與舅氏同心也。《論語雍也》篇曰：「予所否者，天厭之，天厭之！」言予若否也。又宣十年《左傳》曰：「所有玉帛之使者則告，不然則否。」言若有玉帛之使也。《孟子離婁》篇曰：「上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。」言國之或存者幸也。
所，語助也。《書無逸》曰：「烏呼，君子所其無逸。」言君子其毋逸也。君子，謂人君也。所，語助耳。（鄭注：「君子，謂在官長者。所，猶處也。」皆失之。）《禮記檀弓》曰：「君之臣免於罪，則有先人之敝廬在。君無所辱命。」言君毋辱命也。（鄭注：「無所辱命，辭不受也。」則「所」乃語助，猶言君毋辱命耳。）成二年《左傳》曰：「能進不能退，君無所辱命。」義與此同。襄二十七年《公羊傳》曰：「無所用盟，請使公子襜約之。」言毋用盟也。（何注：「無用為盟。」）昭二十五年《傳》曰：「君無所辱大禮。」言君毋辱大禮也。
矧
《爾雅》曰：「矧，況也。」常語。
矧，猶「亦」也。《書康誥》曰：「元惡大憝，矧惟不孝不友。」言元惡大憝者，亦惟此不孝不友之人。又曰：「不率大戛，矧惟外庶子訓人，惟厥正人，越小臣諸節，乃別播敷，造民大譽，弗念弗庸，疒眾厥君。」言不率大戛者，亦惟此疒眾厥君之人。下雲「亦惟君惟長」，文義正相近也。《君奭》曰：「百姓王人，罔不秉德明恤，小臣屏侯甸，矧咸奔走。」言亦咸奔走也。
矧，猶「又」也。《大誥》曰：「寧王惟卜用，克綏受茲命。今天其相民，矧亦惟卜用。」言又亦惟卜用也。《酒誥》曰：「女劼毖殷獻臣，侯、甸、男、衛，矧大史友、內史友，越獻臣、百宗工，矧惟爾事，服休服采，矧惟若疇，圻父薄違、農父若保、宏父定辟：矧女剛製於酒。」矧惟，又惟也。下雲「又惟殷之迪諸臣惟工」，是也。《召誥》曰：「今衝子嗣，則無遺壽耇，曰，其稽我古人之德，矧曰其有能稽謀自天。」言既曰稽古人之德，又曰稽謀自天也。以上二條，皆非「況」之一訓所能該也。
爽
爽，發聲也。《書康誥》曰：「爽惟民，迪吉康。」又曰：「爽惟天其罰殛我。」皆是也。某氏《傳》訓「爽」為「明」，則義不可通。凡書言「洪惟」、「爽惟」、「丕惟」、「誕惟」、「迪惟」、「率惟」，皆詞也。解者皆失之。
庶
《論語先進》篇曰：「回也其庶乎！」《易繫辭傳》曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！」（《詩兔爰正義》引《易說》曰：「庶，幸也。幾，覬也。」）《爾雅》曰：「庶，幸也。庶幾，尚也。」常語也。
尚上
《說文》曰：「尚，庶幾也。」字亦作「上」。《詩陟岵》篇「上慎旃哉」，《漢石經》作「尚」。《詩小弁箋》曰：「尚，猶也。」常語。
《說文》曰：「尚，曾也。」又曰：「曾，詞之舒也。」逝噬
逝，發聲也。字或作「噬」。《詩日月》曰：「乃如之人兮，逝不古處。」言不古處也。《碩鼠》曰：「逝將去女，適彼樂土。」言將去女也。《有杕之杜》曰：「彼君子兮，噬肯適我。」言肯適我也。《桑柔》曰：「誰能執熱，逝不以濯。」言不以濯也。「逝」皆發聲，不為義也。《傳》《箋》或訓為「逮」，或訓為「往」，或訓為「去」，皆於義未安。
率
率，用也。《詩思文》曰：「貽我來牟，帝命率育。」毛《傳》曰：「率，用也。」《正義》曰：「《釋詁》云：率，由，自也。由、自俱訓為用，故率為用也。」（案，「帝命率育」，謂天命用此來牟養萬民也。《箋》曰：「率，循也。天命以是循存後稷養天下之功。」失之。）家大人曰：《書堯典》曰：「蠻夷率服。」率，用也。言為政如此，則蠻夷用服也。（某氏《傳》曰：「相率而來服。」失之。）又曰：「於予擊石拊石，百獸率舞。」率，用也。百獸用舞，猶上文言神人以和耳。又《皋陶謨》曰：「於予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。」下二句相對為文。「率」與「允」，皆用也。（說見「允」字下。鄭《注》曰：「百獸相率而舞，眾正之官信得其諧和。」皆失之。鄭注見《周官大司樂疏》。）《盤庚》曰：「率籲眾戚，出矢言。」率，用也。籲，呼也。戚，貴戚也。矢，誓也。言民不肯遷，盤庚用呼眾貴戚之臣，出誓言以曉喻之也。（誓言，猶誥言也。《爾雅》：「誥，誓，謹也。」郭注曰：「皆所以約敕謹戒眾。」是也。某氏《傳》曰：「籲，和也。率和眾憂之人，出正直之言。」皆非是。《尚書後案》已辯之。）《多士》曰：「予惟率肆矜爾。」率，用也。肆，緩也。言予惟用肆赦矜憐爾也。《君奭》曰：「予惟用閔於天越民。」句法與此相似。（《傳》曰：「我惟循殷故事憐湣汝。」失之。辯見《經義述聞》。）《呂刑》曰：「故乃明於刑之中，率乂於民棐彝。」率，用也。言能明於刑之中正，用治於民，輔成常教也。（《傳》曰：「循道以治於民。」失之。）《詩載見》曰：「率見昭考，以孝以享。」亦謂用見昭考也。「載見辟王」，「率見昭考」，皆指諸侯言之。（《箋》曰：「伯率之見於武王廟。」增「伯」字以成其義，失之。）家大人曰：率，語助也。《文選江賦》注引《韓詩章句》曰：「聿，辭也。」「聿」與「率」聲近而義同。《書湯誓》曰：「夏王率遏眾力，率割夏邑，有眾率怠弗協。」（馬注：「眾民相率怠墮不和同。」失之。見《史記殷本紀集解》。）《君奭》曰：「率惟茲有陳，保乂有殷。」（陳，道也。言惟茲有道諸臣，能保乂有殷也。率，語助耳。王肅注曰：「循此數臣有陳列之功。」失之。辯見《經義述聞》「我祖厎遂陳於上下。」）《立政》曰：「亦越武王，率惟敉功，不敢替厥義德，率惟謀從容德。」（案，敉，安也。功，事也。言武王惟安其故事，不敢廢文王之義德。又惟謀從寬容之德也。兩「率」字皆語助。某氏《傳》曰：「武王循惟文王撫安天下之功。」「循惟謀從文王寬容之德。」皆失之。）《逸周書祭公》篇曰：「俾百僚乃心率輔弼予一人。」（孔晁注：「使百官相率輔弼我。」失之。）以上諸「率」字，皆語助耳。解者皆失之。
式
式，語詞之「用」也。《詩斯幹》曰「式相好矣」，是也。常語也。
式，發聲也。《爾雅》曰：「式微式微者，微乎微者也。」《詩式微箋》用《爾雅》云：「式，發聲也。」卷十
彼
彼，匪也。《詩桑扈》「彼交匪敖。」襄二十七年《左傳》說此詩曰：「匪交匪敖，福將焉往？」成十四年引《詩》：「彼交匪傲。」《漢書五行志》作「匪徼匪傲」。《采菽》曰：「彼交匪紓。」《荀子勸學》篇引作「匪交匪舒」。是「彼」訓「匪」也。交，讀為「姣」。姣，侮也。匪交匪敖、匪交匪紓，皆謂不侮慢也。說者以「彼」為「彼此」之「彼」，「交」為「交接」之「交」，失之（辯見《經義述聞》）。
末
末，無也。常語。
末，猶「未」也。《檀弓》曰：「魯莊公及宋人戰於乘丘，縣賁父禦，卜國為右。馬驚，敗績。公隊，佐車授綏。公曰：『末之卜也。』」末，猶「未」也。之，是也，指禦而言。言倉卒出戰，未卜戎禦，故不得其人，以致西乏駕。蓋以罪縣賁父也。
末，猶「勿」也。《禮記文王世子》曰：「命膳宰曰：末有原。」鄭注曰：「末，猶勿也。勿有所再進。」末，發聲也。哀十四年《公羊傳》曰：「其諸君子樂道堯、舜之道與？末不亦樂乎堯舜之知君子也？」末，蓋發聲。末不亦，不亦也。也，猶「邪」也。言不亦樂乎後世堯舜之知君子邪？下文「製《春秋》之義，以俟後聖，以君子之為，亦有樂乎此也」，正申明此句之意。
蔑
蔑，無也。常語。
蔑，猶「不」也。成十六年《左傳》曰：「寧事齊、楚，有亡而已。蔑從晉矣。」《晉語》曰：「吾有死而已，吾蔑從之矣。」言不從也。
比
比，皆也。《說文》曰：「皆，俱詞也。從比從白。」徐鍇曰：「比，皆也。」《孟子告子》篇曰：「比天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。」家大人曰：比，猶「皆」也。言耳目與心，皆天之所與我者，而心為大。（趙注以「比」為「比方」，謂比方天所與人性情，失之。或改「比」為「此」，改趙注「比方」為「此乃」，尤非。）《秦策》曰：「頓足徒裼，犯白刃，蹈煨炭，斷死於前者，比是也。」（鮑彪於「比」下增一「比」字曰：「比，次也。言如此者相次不一。」非是。）《韓子初見秦》篇「比」作「皆」。《齊策》曰：「中山再戰比勝。」言再戰皆勝也。《大戴禮保傅》篇曰：「於是比選天下端士。」《漢書賈誼傳》「比」作「皆」。
薄
薄，發聲也。《詩葛覃》曰：「薄汙我私，薄浣我衣。」又《芣莒》曰：「薄言采之。」《傳》曰：薄，辭也。《時邁》曰：「薄言震之。」《韓詩》薛君《傳》與毛《傳》同（《後漢書李固傳》注引）。
每
每，雖也。《爾雅》曰：「每有，雖也。」《詩常棣》曰：「每有良朋，況也永歎。」又曰：「雖有兄弟，不如友生。」每有，猶「雖有」耳。《箋》曰：「雖有善同門來茲，對之長歎而已。」不、丕、否
不，弗也。常語。
《玉篇》曰：「不，詞也。」經傳所用，或作「丕」，或作「否」，其實一也。有發聲者，有承上文者。其發聲者，《書西伯戡黎》曰：「我生不有命在天！」（某氏《傳》曰：「我生有壽命在天。」蓋「不」為發聲，不有，有也。與他處「不」訓為「弗」者不同。「不有命在天」下，不須加「乎」字以足之。《史記殷本紀》云：「我生不有命在天乎？」失之矣。）《康誥》曰：「惟乃丕顯考文王。」（丕顯考，顯考也。通作「不顯」。《毛詩》曰：「不顯，顯也。」則上一字乃發聲，《箋》解為豈不顯，失其意矣。）《酒誥》曰：「丕惟曰爾克永觀省。」（此與「丕」訓為「大」者不同。解者多失之，下仿此。）康誥曰：「女丕遠惟商耇成人，宅心知訓。」《召誥》曰：「其丕能諴於小民。」（丕，語詞。其丕能，其能也。《顧命》曰：「其能而亂四方。」）又曰：「丕若有夏曆年。」《洛誥》曰：「公稱丕顯德。」（丕顯德，顯德也。丕，語詞。）《多士》曰：「丕靈承帝事。」（丕，語詞。丕靈承，靈承也。《多方》曰：「不克靈承於旅。」又曰：「靈承於旅。」）《君奭》曰：「丕單稱德。」又曰：「丕承無疆之恤。」《多方》曰：「罔丕惟進之恭。」又曰：「爾尚不忌於凶德。」（不，語詞。不忌，忌也。《緇衣》鄭注曰：「忌之言戒也。」言以凶德為戒也。《傳》解為「不自忌入於凶德」，失之。）《文侯之命》曰：「丕顯文、武。」《緇衣》引《甫刑》曰：「播刑之不迪。」（不，語詞。不迪，迪也。故古文《尚書》作「播刑之迪」。鄭以「不」為衍文，失之。）《孟子滕文公》引《書》曰：「丕顯哉，文王謨。丕承哉，武王烈。」（顯哉，承哉，讚美之詞。丕，則發聲也。字通作「不」。《詩清廟》曰：「不顯不承。」《傳》云：「顯於天矣，見承於人矣。」則「不」為發聲可知。《箋》乃云：「是不光明文王之德與？是不承順文王誌意與？」失其意矣。丕顯丕承，即不顯不承。趙注訓「丕」為「大」，亦失之。）《逸周書大匡》曰：「二三子不尚助不穀。」（下「不」字訓為「弗」，上「不」字則語詞。孔晁注云：「不尚，尚也。」）《皇門》曰：「丕承萬子孫。」《祭公》曰：「公稱丕顯之德。」又曰：「我不則寅哉寅哉。」（孔注云：「不則，言則也。」）《芮良夫》曰：「不其亂而。」《詩匏有苦葉》曰：「濟盈不濡軌。」（《傳》云：「濡，漬也。由輈以下為軌。」又解「雉鳴求其牡」云：「違禮義不由其道，猶雉鳴而求其牡矣。飛曰雌雄，走曰牝牡。」《箋》云：「渡深水者，必濡其軌。言不濡者，喻夫人犯禮而不自知。雉鳴反求其牡，喻夫人所求非所求。」案，軌，車摐頭也。去地三尺有三寸。濟盈無不濡軌之理。不，蓋語詞。不濡，濡也。言濟盈則濡軌，此理之常也。而違犯禮義者，何反其常乎？牡，猶雄也。《正義》曰：「飛曰雌雄，走曰牝牡。」此其定例耳，若散則通。故《書》曰：「牝雞之晨。」傳曰：「獲其雄狐。」是也。據此，則雌雄亦得稱牝牡，雉鳴求其牡者，謂求其雄也。言鳥獸所求，必於其耦。何夫人之所求，非其耦乎？牡即雉之雄者，故曰其牡。若屬之走獸，不得言「其」矣。《傳》《箋》失之。）《常棣》曰：「鄂不韡韡。」（《傳》云：「鄂，猶鄂鄂然，言外發也。韡韡，光明也。」則「不」字乃語詞。鄂不韡韡，猶言夭之沃沃耳。《箋》云：「承華者曰鄂。不，當為拊。拊，鄂足。鄂足得華之光明，則韡韡然盛。古聲不、拊同。」案，詩詠草木之華，皆直美其華之色，無以鄂足言之者。且韡韡光明，華色則然。鄂足隱在華下，安所見其韡韡哉？鄭亦知鄂足不得言韡韡，乃為之說云：「鄂足得華之光明，則韡韡然盛。」迂回而難通矣。王肅述毛云：「不韡韡，言韡韡也。以興兄弟能內睦外禦，則強盛而有光耀，若常棣之華發也。」斯言得之。）《車攻》曰：「徒禦不警，大庖不盈。」（《傳》云：「不警，警也。不盈，盈也。」則「不」為語詞，與訓「弗」者不同。不必增字以足之，解為「豈不警乎」、「豈不盈乎」也。《箋》謂反其言美之，失其意矣。）《何人斯》曰：「否難知也。」（否，語詞。否難知，難知也。言其心孔艱，不可測也。《箋》乃云：「否，不通也。我與汝情不通，汝與於譖我與否，復難知也。」失之。）《桑扈》曰：「不戢不難，受福不那。」（《傳》云：「戢，聚也。不戢，戢也。不難，難也。那，多也。不多，多也。」則「不」為語詞。《箋》乃云：「不自斂以先王之法，不自難以亡國之戒，則其受福祿亦不多也。」失之。）《菀柳》曰：「有菀者柳，不尚息焉。」（《箋》云：「有菀然枝葉茂盛之柳，行路之人，豈有不庶幾欲就之止息乎？」案，不，語詞。不尚，尚也。是正言，非反言。故句末用「焉」字。）「有菀者柳，不尚愒焉。」《文王》曰：「有周不顯，帝命不時。」（《傳》云：「有周，周也。不顯，顯也。不時，時也。則「不」為語詞，猶「有」為語詞也。箋乃云：「周之德不光明乎？」「天命之不是乎？」失之。此「不」字與訓「弗」者不同，不必增「乎」字以足其義也。）又曰：「不顯亦世。」（此「不」字亦語詞，《傳》解為「不世顯德乎」，失之。）「世之不顯。」（不，語詞。世之不顯，世之顯也。若作「不顯乎」解，則與「之」字文義不相承矣，以是明之。）又曰：「其麗不億。」（不，語詞。不億，億也。「商之孫子，其麗不億。」猶曰「子孫千億」耳。《箋》以為「不徒億」，失之。趙岐《孟子注》誤與《箋》同。）《大明》曰：「不顯其光。」（《傳》曰：「然後可以顯其光輝。」則「不」為語詞可知。《箋》解為「不明乎」，失之。）《思齊》曰：「不顯亦臨。」（《傳》云：「以顯臨之。」則「不」為語詞。《箋》乃云：「有賢才之質而不明者，亦得觀於禮。」或又解為幽隱之處。此皆誤以「不」為「弗」，故說之多歧。不知「不顯」之「不」，語詞，與他處訓為「弗」者不同也。又案，「亦」字，語詞。與「亦既見止」、「亦泛其流」之「亦」同。非謂顯固臨，不顯亦臨也。例以下句之「無射亦保」，《文王》之「不顯亦世」，而文義自明。）又曰：「肆戎疾不殄，烈假不瑕。」（《傳》云：「大疾害人者，不絕之而自絕也。烈，業。假，大也。《箋》云：「厲、假，皆病也。瑕，已也。大疾害人者，不絕之而自絕。為厲假之行者，不已之而自已。」案，不，語詞。不殄，殄也。不瑕，瑕也。言大疾則絕矣，厲假之病則已矣。漢《唐公房碑》云：「癘蠱不遐，去其螟蜮，斯德祐之效也。」然則「癘假」當作「癘蠱」。瑕，與「遐」同。戎疾之絕，癘蠱之已，皆鬼神保祐也。不殄不瑕，文義已足。不必迂回其說，而雲不絕之而自絕，不已之而自已也。）「不聞亦式，不諫亦入。」（《傳》云：「言性與天合也。」《正義》云：「毛以為言文王之聖德自生知，無假學習。不聞人之道說，亦自合於法。不待臣之諫諍，亦自入於道。」案，不，語詞。不聞，聞也。不諫，諫也。式，用也。入，納也。言聞善言則用之，進諫則納之。宣二年《左傳》曰：「諫而不入，則莫之繼也。」是納諫為入也。《傳》說失之。《箋》又云：「有仁義之行而不聞達者，亦用之助祭，有孝悌之行而不能諫爭者，亦得入。」其說尤疏。「亦」字亦語詞。豈謂聞固式，不聞亦式，諫固入，不諫亦入邪？）《下武》曰：「不遐有佐。」（《傳》云：「遠夷來佐。」則「不」為語詞。）《生民》曰：「上帝不寧，不康禋祀。」（《傳》曰：「不寧，寧也。不康，康也。」則「不」為語詞。《箋》乃云：「心猶不安之。又不安，徒以禋祀而無人道。」失之。）《卷阿》曰：「矢詩不多。」（《傳》云：「不多，多也。」）《抑》曰：「萬民是不承。」（今本作「萬民靡不承」。《釋文》：「靡不承，一本靡作是。」案，作「是」者，是也。《箋》云：「天下之民，不承順之乎？」言承順也，不為「靡」字作解，則一本為長。不，語詞。不承，承也。《爾雅》云：「是，則也。」萬民是不承，言萬民則承順之矣。不須加「乎」字以足其義。）《崧高》曰：「不顯申伯。」（《傳》云：「不顯申伯，顯矣申伯也。」則「不」為語詞。《正義》謂「豈不光顯申伯乎？」失之。）《韓奕》曰：「不顯其光。」（與《大明》「不顯其光」同。《正義》云：「可謂不顯其禮之有光榮乎？」失之。）《召旻》曰：「維昔之富，不如時。維今之疚，不如茲。」（家大人云：不，語詞。不如時，如是也。不如茲，如此也。疚，貧也。《釋文》云：「疚字或作碭。」《說文》：「碭，貧病也。」《廣雅》：「碭，貧也。」「碭」與「富」相對為文。言昔也，賢人食祿，其富如是。今也，賢人失所，其貧如此也。變「貧」言「疚」，以與「富」為韻耳。《傳》解「維昔之富不如時」云：「往者，富仁賢；今也，富讒佞。」解「維今之疚不如茲」云：「今則病賢也。」《箋》云：「時，今時也。茲，此也。此者，此古昔明王。」蓋皆訓「不」為「弗」，失之矣。）又曰：「池之竭矣，不雲自頻（《箋》云：「池水之溢由外灌焉。今池竭，人不雲由外無益者與？言由之也。」案，不，語詞。不雲自頻，雲自頻也。）泉之竭矣，不雲自中。」（雲自中也。）又曰：「不災我躬。」（《箋》云：「是不災王之身乎？」案，不，語詞。不災，災也。）《清廟》曰：「不顯不承。」（說見上）《維天之命》曰：「於乎不顯。」《烈文》曰：「不顯維德。」（不，發聲。《箋》解為「不勤明其德乎」，失之。）《執競》曰：「不顯成康。」（「不顯成康」、「於穆清廟」、「伊嘏文王」，詞皆在上。傳解為「不顯乎」，失之。）《那》曰：「亦不夷懌。」（《箋》云：「亦不說懌乎？言說懌也。」案，不，語詞，不須加「乎」字以釋之。）《禮記射義》曰：「幼壯孝弟，耆耋好禮，不從流俗，修身以俟死者，不在此位也。」（不從之「不」訓為「弗」，不在之「不」為語詞。不在，在也。鄭斷「者不」為句，云：「有此行不？」失之。《日知錄》謂「幼」上當有「非」字，以語急而省之，尤非。）又曰：「好學不倦，好禮不變，旄期稱道不亂者，不在此位也。」（不倦、不變、不亂之「不」訓為「弗」，不在之「不」為語詞。）僖二十八年《左傳》曰：「奉揚天子之丕顯休命。」（丕，語詞。丕顯休命，顯休命也。《多方》曰：「降顯休命於成湯。」）宣四年曰：「若敖氏之鬼，不其餒而。」襄二十九年曰：「先君若有知也，不尚取之。」（《正義》引服虔云：「不尚，尚也。尚當取女叔侯殺之。」）昭三年曰：「昧旦丕顯。」（丕，語詞。丕顯，顯也。言昧旦時即已光明其德。杜注訓「丕」為「大」，失之。）《晉語》曰：「夫晉公子在此，君之匹也，君不亦禮焉。」（不亦，亦也。僖二十五年《左傳》「君其禮焉」，文義與此同。）《爾雅釋器》曰：「不律謂之筆。」（律、筆聲近而語轉，「不」則發聲也。）《釋丘》曰：「夷上灑下，不？。」（郭注曰：「不，發聲。」孫炎以為衍字，失之。）《釋魚》曰：「龜左倪不類，右倪不若。」（邢《疏》曰：「不，發聲也。」《周禮》：「西龜曰雷屬，北龜曰若屬。」是也。案，「不」為發聲，故亦可省之而稱雷稱若。）《孟子公孫丑》篇曰：「雖褐寬博，吾不惴焉。」（不，語詞。不惴，惴也。言雖被褐之夫，吾懼之。趙注謂「雖敵人被褐寬博一夫，不當輕驚懼之」，疏矣。）《楚詞招魂》曰：「被文服纖，麗而不奇些。」（王注云：「不奇，奇也。猶《詩》云『不顯文王』。不顯，顯也。言其容靡麗，誠足奇怪也。」）《東周策》曰：「今君將施於大人，大人輕君。施於小人，小人無可以求，又費財焉。君必施於今之窮士，不必且為大人者，故能得欲矣。」（不必，必也。不，語詞。鮑彪注曰：「不必猶不可。」失之。）《秦策》曰：「楚國不尚全事。」（高注曰：「不尚，尚也。《史記楚世家》作「吾國尚可全」，明「不」為語詞。）皆發聲也。其承上文者，《書禹貢》曰：「三危既宅，三苗丕敘。」（丕，乃承上之詞，猶言三苗乃敘也。諸家皆誤訓「丕」為「大」。下仿此。）《盤庚》曰：「王播告之修，不匿厥指（此「不」字訓為「弗」，下「不生生」同），王用丕欽，罔有逸言，民用丕變。」又曰：「女克黜乃心，施實德於民，至於婚友，丕乃敢大言，女有積德。」（丕乃，猶言「於是」也。《傳》解為「大乃敢言」，則文不成義。）又曰：「女萬民乃不生生，暨予一人猷同心。先後丕降與女罪疾。」（猶言乃降與女罪疾。）又曰：「茲予有亂政同位，具乃貝王，乃祖乃父，丕乃告我高後。」又曰：「迪高後，丕乃崇降弗祥。」《康誥》曰：「至於旬時，丕蔽要囚。」（《小司寇》曰：「至於旬，乃蔽之。」文義正同。）又曰：「無作怨，勿用非謀非彝，蔽時忱，丕則敏德。」（丕則，猶言「於是」也。既斷行是誠信之道，於是勉行德教也。《傳》解為「大法敏德」，失之。）《梓材》曰：「後式典集，庶邦丕享。」（言君能和集庶邦，於是庶邦來享也。）《召誥》曰：「厥既命殷庶，庶殷丕作。」（言既命庶殷，庶殷乃作也。）《無逸》曰：「乃逸，乃諺，既誕，否則侮厥父母。」（《漢石經》「否」作「不」，不則猶「於是」也。言既已妄誕，於是輕侮其父母也。《傳》謂「已欺誕父母，不欺，則輕侮其父母」，文義難通。）又曰：「今日耽樂，乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。」（言是人於是有過也。《傳》謂「是人則大有過」。既誤訓「大」，又亂其字之先後矣。）又曰：「乃變亂先王之正刑，至於小大，民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。」（言民於是厥心違怨，於是厥口詛祝也。）《立政》曰：「我其立政，立事，準人，牧夫，我其克灼知厥若，丕乃俾亂。」（言既灼知厥若，於是使治之也。下文「茲乃俾乂」，文義正同。）《逸周書祭公》曰：「天之所錫武王時疆土，丕維周之基，丕維後稷之受命。是永宅之。維我後嗣，旁建宗子。丕維周之始並。烏呼，天子三公，監於夏之既敗，丕則無遺後難（言於是無遺後難也）。至於萬億年，守序終之，既畢，丕乃有利宗（言於是有利宗也）。丕維文王由之。」皆承上之詞也。凡此，皆古人屬詞之常例。後世解經者，但知「不」之訓「弗」，「否」之訓「不」，「丕」之訓「大」，而不知其又為語詞，於是強為注釋，而經文多不可通矣。「三危既宅，三苗丕敘。」「厥既命殷庶，庶殷丕作。」「既誕，否則侮厥父母。」皆先言「既」而後言「丕」，其為承上之詞，顯然明白。而《史記夏本紀》乃云：「三苗大敘。」則知三代語言，漢人猶難遍識，願學者比物醜類以求之。
不，否，非也。《呂刑》曰：「何擇非人，何敬非刑，何度非及。」《墨子尚賢》篇引作「女何擇否人，（今本「否」誤作「言」，蓋篆書「否」字作「」，「言」字作「」，二形相似。隸書「否」字或作「」，「言」字或作「縃」，亦相似。故「否」誤為「言」。）何敬不刑，何度不及。」《尚同》篇曰：「先王之書，相年之道曰：夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也。輕大夫師長，否用佚也。維辯使治天均。則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴遊佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。」是不也，否也，皆「非」也。故「非敢」謂之「不敢」。《士相見禮》：「主人對曰：某不敢為儀。」今文「不」為「非」，是也。「苟非」謂之「苟不」。《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」（《正義》曰：「不，非也。」）又曰：「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」是也。「豈非」謂之「豈不」。《莊子讓王》篇：「先生不受，豈不命邪？」《荀子君道》篇：「是豈不必得之之道也哉？」是也。「不」與「非」同義，故有時互用。《大戴禮王言》篇：「畢弋田獵之得，不以盈宮室也。征斂於百姓，非以充府庫也。」《墨子非命》篇：「上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。」不，亦「非」也。
不，否，無也。《堯典》曰：「否德忝帝位。」言無德也。（《傳》曰：「否，不也。」不，亦「無」也。）《王風君子於役》曰：「不日不月。」言無一定之日月，序所謂「行役無期度」也。《周官大司馬》曰：「若師不功，則厭而奉主車。」言師無功也。（與上「若師有功」相對為文。）《大學》曰：「其本亂而末治者否矣。」言事所必無也。（下文「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」，與此文異而義同。）莊十四年《左傳》曰：「人無釁焉，妖不自作。」自，由也。言妖無由作也。（《正義》曰：「妖孽不能自作。」失之。）《晉語》曰：「不本而犯。」言無本也。（無本，謂言不本於貌，貌不本於情。即上文所謂「中不濟而外強之，外內類而言反之」也。韋注謂「行不本仁義」，失之。）《論語先進》篇曰：「人不間於其父母昆弟之言。」言人無有非其父母昆弟之言也（說見《經義述聞》）。故《洪範》「無偏無黨」、「無黨無偏」，《史記張釋之馮唐傳讚》引作「不偏不黨」、「不黨不偏。」《呂刑》「鰥寡無蓋」，《墨子尚賢》篇引作「鰥寡不蓋」。《秦策》「一戰不勝而無齊」，《韓子初見秦》篇作「不齊」。
不，毋也，勿也。《大雅板》曰：「無敢戲豫，無敢馳驅。」昭三十二年《左傳》引作「不敢戲豫，不敢馳驅」。無，與「毋」通。不，亦「毋」也。《召誥》曰：「王不敢後，用顧畏於民碞。」言王顧畏民碞，毋敢或後也。《孟子滕文公》篇：「我且往見，夷子不來。」言我將往見夷子，夷子勿來也。
非
《玉篇》曰：「非，不是也。」常語。
服虔《漢書蕭望之傳》注曰：「非，不也。」《書盤庚》曰：「肆予衝人，非廢厥謀。」言不廢厥謀也。又曰：「各非敢違卜。」某氏《傳》曰：「君臣用謀，不敢違卜也。」《大戴禮記保傅》篇：「人性非甚相遠也。」《漢書賈誼傳》「非」作「不」。
匪
《詩木瓜傳》曰：「匪，非也。」常語。
匪，不也。《詩殷武》曰：「稼穡匪解。」言不懈也。《車》曰：「匪饑匪渴。」《箋》曰：「雖饑不饑，雖渴不渴。」《周語》引《頌》曰：「莫匪爾極。」韋注曰：「匪，不也。無不於女時得其中也。」《廣雅》曰：「匪，彼也。」家大人曰：《詩小旻》曰：「如匪行邁謀，是用不得於道。」襄八年《左傳》引此《詩》，杜注曰：「匪，彼也。」「如匪行邁謀，是用不得於道」，猶下文言「如彼築室於道謀，是用不潰於成」。亦猶《雨無正》曰「如彼行邁」也。（《箋》曰：「匪，非也。不行而坐圖遠近。」失之。）又《定之方中》曰：「匪直也人，（《傳》曰：「匪徒庸君。」訓「匪直」為「匪徒」，訓「人」為「庸君」，皆失之。）秉心塞淵。」言彼正直之人，秉心塞淵也。《匪風》曰：「匪風發兮，匪車偈兮。」言彼風之動發發然，彼車之驅偈偈然也。（《傳》曰：「發發飄風，非有道之風。偈偈疾驅，非有道之車。」《漢書王吉傳》，吉引《詩》說曰：「是非古之風也，發發者。是非古之車也，偈偈者。」皆失之。）《都人士》曰：「匪伊垂之，帶則有餘。匪伊卷之，發則有苬。」言彼帶之垂則有餘，彼發之卷則有苬。猶上文言「彼都人士，垂帶而厲。彼君子女，卷發如蠆」也。（《箋》曰：「言士非故垂此帶也，帶於禮自當有餘也。女非故卷此發也，發於禮自當有也。」失之。）解者訓「匪」為「非」，故多不安。
無、毋、亡、忘、妄
無，毋，勿也。常語。
孟康注《漢書貨殖傳》曰：「無，發聲助也。」字或作「毋」。《詩文王》曰：「無念爾祖。」《傳》曰：「無念，念也。」《抑》曰：「無競維人。」《執競》曰：「無競維烈。」《傳》並曰：「無競，競也。」（《箋》解《抑》篇曰：「無強於得賢人。」解《烈文》曰：「無強乎維得賢人也。」解《執競》及《武》篇曰：「無強乎其克商之功業。」皆誤以為「有無」之「無」。）隱十一年《左傳》：「無寧茲許公復奉其社稷。」襄二十四年：「無寧使人謂子，子實生我。」杜注並曰：「無寧，寧也。」襄二十九年：「且先君而有知也，毋寧夫人，而焉用老臣？」服虔注曰：「毋寧，寧也。寧自取夫人，將焉用老臣乎？」《魯語》曰：「彼無亦置其同類。」韋注曰：「無亦，亦也。」《周語》曰：「無亦擇其以柔嘉。」（無亦，亦也。韋注曰：「無亦，不亦也。」失之。下《晉語》同。）又曰：「王無亦鑒於黎、苗之王。」《晉語》曰：「公子無亦晉之柔嘉，是以甘食。」《楚語》曰：「女無亦謂我老耄而舍我，而又謗我。」（無亦，亦也。舍，謂不諫戒也。言我老矣，女亦謂我老而舍我可也，奈何又謗我邪？是自謂其老，不欲人之見而諫戒之也。故《左史》曰：「唯子老耄，故欲見以交儆子。」又引衛武公之言曰：「無謂我老耄而舍我。」辯見《經義述聞》。）成二年《左傳》曰：「無亦唯是一矢以相加遺。」襄二十四年曰：「無亦是務乎？」昭二十三年曰：「無亦鑒乎若敖、蚡冒至於武文。」並同。是「無」為發聲也。又《書微子》曰：「今爾無指告，予顛隮，若之何其？」（某氏《傳》曰：「汝無指意，告我殷邦顛隕隮墜，若之何其救之？」案，「今爾無指告」，當為一句。無，發聲。無指告，指告也。指，讀曰「厎」。厎，致也。襄九年《左傳》曰：「無所厎告。」《盤庚》曰：「其惟致告。」是也。言我殷將顛墜，若何而可？今爾其致告我以救之之道乎？倒文則曰「今爾無指告，予顛隮，若之何其」耳。作《傳》者不知「無」為發聲，「指告」為「厎告」，故文義乖而句讀亦舛也。說詳《經義述聞》。）《詩小旻》曰：「如彼泉流，無淪胥以敗。」《抑》曰：「如彼泉流，無淪胥以亡。」（無，發聲。「無淪胥以敗」，淪胥以敗也。言周德日衰，如泉水之流，滔滔不返，無論智愚賢否，將相率而厎於敗亡也。「無淪胥以亡」，淪胥以亡也。言皇天弗尚，禍亂日生，如泉水之流，滔滔不返，周之君臣，將相率而厎於敗亡也。《雨無正》曰：「若此無罪，淪胥以鋪。」語意正相近。《箋》解《小旻》則曰：「無相牽率為惡以自濁敗。」解《抑》篇則曰：「無自率行為惡，皆與之以亡。」俱誤以「無」為戒詞。）《禮記祭義》曰：「天之所生，地之所養，無人為大。」（無人為大，人為大也。《大戴禮記曾子大孝》篇：「天之所生，地之所養，人為大矣。」則「無」為發聲可知。《正義》曰：「天地生養萬物之中，無如人最為大。」失之。）昭二十六年《左傳》曰：「我無所監夏後及商。」（杜注曰：「言追監夏、商之亡。」是「無」為發聲。）《管子立政九敗解》篇曰：「人君唯毋聽寢兵，（毋，發聲。毋聽，聽也。下「無好」同。）則群臣賓客，莫敢言兵。人君唯毋聽兼愛之說，則視天下之民如其民，視國如吾國。人君唯無好全生，則群臣皆全其生而生又養（又，與「有」同）。人君唯無聽私議自貴，則民退靜隱伏，窟穴就山，非世間上，輕爵祿而賤有司。人君唯無好金玉貨財，必欲得其所好，則必易之以大官尊位，尊爵重祿。人君唯毋聽群徒比周，則群臣朋黨，蔽美揚惡。人君唯毋聽觀樂玩好，則敗。人君唯毋聽請謁任譽，則群臣皆相為請。人君唯無聽諂諛飾過之言，則敗。」《墨子尚賢》篇曰：「古者聖王唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，終身不倦。」又曰：「今唯毋以尚賢為政，其國家百姓，使國之為善者勸，為暴者沮。」又曰：「然昔吾所以貴堯、舜、禹、湯、文、武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。」（毋，發聲。毋得，得也。毋以，以也。毋臨眾發政，臨眾發政也。下《尚同》篇之「毋立」、「毋以」，《非攻》篇之「毋興起」、「毋廢一時」，《節用》篇之「毋興師」，《節葬》篇之「毋法」、「無以」，《天志》篇之「毋明」，《非樂》篇之「毋造為」、「毋處」、「毋為樂」、「毋在乎」，並同。詳《讀書雜志》。）以上皆發聲。
無，轉語詞也。字或作「亡」，或作「忘」，或作「妄」，或言「亡其」，或言「意亡」，或言「亡意亦」，或言「將妄」，其義一也。《墨子非攻》篇曰：「為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？意亡非為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？」（意，與「抑」同。亡，與「無」同。皆詞也。《漢書貨殖傳》：「寧爵無刁。」孟康注曰：「奴自謂寧欲免去作民有爵邪，無將止為刁氏作奴乎？」文義與此同。）《非命》篇曰：「不識昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？」《莊子外物》篇曰：「抑固邪？亡其略弗及邪？」（郭象注曰：「略無弗及之事也。」既誤以為「有無」之「無」，又亂其次矣。）《呂氏春秋審為》篇曰：「君將攫之乎？亡其不與？」《愛類》篇曰：「必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不義，猶攻之乎？」（《淮南修務》篇「亡」作「忘」。）《秦策》曰：「意者臣愚而不闔於王心邪？亡其言臣者將賤而不足聽邪？」（今本「亡」訛作「已」，錢本、曾本並作「亡」，與《史記範雎傳》合。《索隱》曰：「亡，猶輕蔑也。」失之。）《趙策》曰：「不識三國之憎秦而愛懷邪？忘其憎懷而愛秦邪？」（忘，與「亡」同。）又曰：「秦之攻趙也，倦而歸乎？亡其力尚能進，愛王而不攻乎？」（「亡其」，今本依《史記虞卿傳》改作「王以其」，錢本、劉本並作「亡其」，與《新序善謀》篇合。）《韓策》曰：「聽子之謁，而廢子之道乎？又亡其行子之術，而廢子之謁乎？」（「又」字後人所加，《韓子外儲說》篇無「又」字。）《史記魯仲連傳》：「亡意亦捐燕棄世，東遊於齊乎？」（「亡意亦」，皆詞也。意亦者，抑亦也。《索隱》斷「亡意」為句，注曰：「無還燕意。」失之。）《越語》曰：「道固然乎？妄其欺不穀邪？」（妄，與「亡」同，當讀「寧爵無刁」之「無」。鄭注《儒行》曰：「妄之言無也。」）《莊子庚桑楚》篇曰：「是其於辯也？將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也？」（將妄，與「將無」同。也，與「邪」同。郭象注：「將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。」失之。）《新序雜事》篇曰：「先生老渼與？妄為楚國妖與？」（《楚策》作「先生老悖乎？將以為楚國妖祥乎？」則「妄」為語助。）以上皆轉語詞。
無，猶「得無」也。《士喪禮》筮宅辭曰：「哀子某，為其父某甫筮宅。度茲幽宅，兆基無有後艱？」鄭注曰：「得無後將有艱難乎？」又卜葬日辭曰：「哀子某，來日卜葬其父某甫，考降，無有近悔？」鄭注曰：「得無近於咎悔者乎？」無乃，猶「得無」也（宣十二年《公羊傳》注）。《周語》曰：「其無乃廢先王之訓而王幾頓乎？」隱三年《左傳》曰：「無乃不可乎？」無寧，猶「無乃」也。家大人曰：昭二十二年《左傳》曰：「無寧以為宗羞。」言宋若自誅華氏，無乃以為宗族之羞，不如使楚戮之也。（杜注曰：「無寧，寧也。」失之。「寧」訓為「乃」，見「寧」字條下。）無，不也。（薛綜《東京賦》注曰：「無，猶不也。」）《書洪範》「無偏無黨」，《墨子兼愛》篇、《漢書穀永傳》注並引作「不偏不黨」。《呂刑》「鰥寡無蓋」，《墨子尚賢》篇引作「鰥寡不蓋」。《論語學而》篇「食無求飽，居無求安」，《漢書穀永傳》引作「居不求安，食不求飽」。《老子》下篇「聖人不積」，《魏策》引作「聖人無積」。《詩皇矣》「不大聲以色，不長夏以革」，《墨子天志》篇引作「毋大聲以色，毋長夏以革」。毋，與「無」通。《禮記月令》「五穀無實」，《呂氏春秋孟秋紀》作「五穀不實」。《三年問》：「無易之道也。」鄭注曰：「無易，猶不易也。」《荀子禮論》篇作「不易之術」。又「至死不窮」、「夫焉能相與群居而不亂乎」，《荀子》作「無窮」、「無亂」。《郊特牲》曰：「昆蟲毋作。」言不作也。《大傳》曰：「可無慎乎？」言不慎也。文十二年《左傳》曰：「國無陋矣。」言不陋也。成二年曰：「無顧土宜。」言不顧土宜也。《論語雍也》篇：「毋以與爾鄰裏鄉黨乎？」毋，與「無」同。言九百之粟，爾雖不欲，然可分於鄰裏鄉黨，爾不以與之乎？言當與之也。（孔注讀「毋」字絕句，云：「祿，法所當受，無以讓也。」失之。）無，否也。襄九年《左傳》曰：「穆薑始往東宮而筮之。史曰：『君必速出。』薑曰：『亡。』」（杜注曰：「亡，猶無也。」案，「亡」與「無」同，猶「否」也。）《莊子大宗師》篇曰：「子祀曰：『女惡之乎？』曰：『亡，予何惡？』」《至樂篇》曰：「支離叔曰：『子惡之乎？』滑介叔曰：『亡，予何惡？』」《達生篇》曰：「請問蹈水有道乎？曰：『亡，吾無道』。」亡，與「無」同，言否也。
無，非也。《禮記禮器》曰：「苟無忠信之人，則禮不虛道。」（《易繫辭傳》曰：「苟非其人，道不虛行。」文義與此同。）言非忠信之人，則禮不虛行也。《管子形勢解》曰：「無德厚以安之，無度數以治之，則國非其國，而民無其民。」言國非其國，而民非其民也。
無，未也。《荀子正名》篇：「誌輕理而不重物者，無之有也。外重物而不內憂者，無之有也。行離理而不外危者，無之有也。外危而不內恐者，無之有也。」言未之有也。
罔
罔，無也。常語。
罔，猶「不」也。《書盤庚》曰：「罔罪爾眾。」某氏《傳》曰：「今我不罪女。」《微子》曰：「乃罔畏畏。」《傳》曰：「上不畏天災，下不畏賢人。」是也。又《盤庚》曰：「罔知天之斷命。」言不知天將斷絕女命也。《詩抑》曰：「罔敷求先王，克共明刑。」言女不克廣索先王之明刑而執守之也。（《箋》曰：「無廣索先王之道與能執法度之人乎？」失之。）罔，猶「得無」也。家大人曰：《楚辭九章》曰：「欲高飛而遠集兮，君罔謂女何之。」洪興祖《補注》曰：「言欲高飛遠集，去君而不仕。得無謂女遠去欲何所適也。」（王注以為「誣罔」，失之。）微
微，無也。《詩式微》曰：「微君之故。」《周語》曰：「微我，晉不戰矣。」毛《傳》、韋注並曰：「微，無也。」宣十二年《公羊傳》曰：「君之不令臣交易為言，是以使寡人得見君之玉麵，而微至乎此。」微，無也。此，謂上文錫之不毛之地也。言寡人得見君麵，徒以君之不令臣為惡言，激怒使然耳。而其實貳而伐之，服而舍之，無或至於滅國遷君若此之甚也。（何注曰：「微，喻小也。積小言語以致於此。」失之。說見《經義述聞》。）微，非也。《詩柏舟》曰：「微我無酒。」《箋》曰：「非我無酒。」《禮記檀弓》曰：「雖微晉而已。」注曰：「微，非也。」勿
勿，無也，莫也。常語。
《廣雅》曰：「勿，非也。」《詩靈台》曰：「經始勿亟。」《箋》曰：「度始靈台之基趾，非有急成之意。」勿，語助也。《詩節南山》曰：「弗問弗仕，勿罔君子。」勿罔，罔也。言弗問而察之，則下民欺罔其上矣。（《傳》曰：「勿罔上而行也。」則與「弗問」、「弗仕」之文不相承。《箋》曰：「勿，當作末。不問而察之，則下民末罔其上矣。」亦未安。）僖十五年《左傳》曰：「史蘇是占，勿從何益？」勿從，從也。言雖從史蘇之言，亦無益也。（杜注曰：「雖復不從史蘇，不能益禍。」失之。）與他處訓「無」者不同。
夫
夫，猶「乎」也，歎辭也。（趙岐注《孟子告子》篇曰：「夫，歎辭也。」）在句末者，《易繫辭傳》曰：「古之聰明睿知神武而不殺者夫！」《禮記檀弓》曰：「爾責於人終無已夫！三年之喪，亦已久矣夫！」是也。在句中者，檀弓曰：「仁夫公子重耳！」《論語子罕》篇曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」是也。
夫，指事之辭也。《禮記檀弓》曰：「予惡夫涕之無從也。」《禮運》曰：「是故夫禮。」僖二十四年《左傳》曰：「夫袪猶在。」宣二年曰：「公嗾夫獒焉。」《周語》曰：「然則夫支之所道者，必盡知天地之為也。」是也。
夫，猶「彼」也。《禮記三年問》曰：「夫焉能相與群居而不亂乎？」《荀子禮論》篇「夫」作「彼」。襄二十六年《左傳》曰：「夫獨無族姻乎？」《楚語》作「彼有公族甥舅。」《齊語》曰：「夫為其君勤也。」《管子小匡》篇「夫」作「彼」。哀二十五年《左傳》曰：「彼好專利而妄，夫見君之入也，將先道焉。」夫，亦「彼」也。《漢書賈誼傳》曰：「彼且為我死，故吾得與之俱生。彼且為我亡，故吾得與之俱存。夫將為我危，故吾得與之皆安。」顏注曰：「夫，猶彼人耳。」是也。又《大戴禮衛將軍文子》篇，孔子稱澹台滅明之行曰：「獨貴獨富，君子恥之。夫也中之矣。」《禮記檀弓》曰：「夫由賜也見我。」（夫，猶「彼」也。皇侃曰：「夫謂丈夫。」失之。）文十三年《左傳》曰：「請東人之能與夫二三有司言者。」十四年曰：「齊公子元不順懿公之為政也，終不曰公，曰夫已氏。」宣二年曰：「夫其口眾我寡。」襄二十六年曰：「夫不惡女乎？」三十一年曰：「使夫往而學焉，夫亦愈知治矣。」昭七年曰：「日君以夫公孫段為能行其事。」十六年曰：「我皆有禮，夫猶鄙我。」《晉語》曰：「夫無乃以國故而行強於君。」又曰：「夫豈惠其民而不惠於其父乎？」又曰：「今夫以君為紂。」《鄭語》曰：「夫其子孫，必光啟土。」《楚語》曰：「夫其有故。」又曰：「夫先自敗也已，焉能敗人？」又曰：「餘善之，夫乃其寧。」莊三十二年《公羊傳》曰：「夫何敢？是將為亂乎？夫何敢！」《荀子解蔽》篇曰：「不以夫一害此一。」夫，皆「彼」也。
夫，猶「此」也。《禮記檀弓》曰：「夫夫也，為習於禮者。」鄭注曰：「夫夫，猶言此丈夫也。」（夫夫，猶「是夫」也。《檀弓》曰：「是夫也多言。」）又曰：「從母之夫，舅之妻，夫二人相為服。」（今本「夫二人」訛作「二夫人」，辯見《經義述聞》。）注曰：「夫二人，猶言此二人也。」《祭義》曰：「忌日不用，非不祥也。言夫日誌有所至，而不敢盡其私也。」注曰：「親以此日亡，其哀心如喪時。」昭十二年
《左傳》曰：「且夫易不可以占險。」杜注曰：「夫《易》，猶此《易》。」是也。又僖三十年《左傳》曰：「微夫人之力不及此。」成十六年曰：「夫二人者，魯國社稷之臣也。」襄二十六年曰：「君淹恤在外十二年矣，而無憂色，亦無寬言，猶夫人也。」（言猶然如此之人也。）《魯語》曰：「鱉於何有，而使夫人怒也。」《晉語》曰：「且夫戰也，微郤至，王必不免。」又曰：「夫二子之德，其可忘乎？」昭二十五年《公羊傳》曰：「有夫不祥。」《論語先進》篇曰：「夫人不言，言必有中。」《孟子公孫丑》篇曰：「夫士也，亦無王命而私受之於子。」夫，皆「此」也。
夫，猶「凡」也，眾也。《孝經疏》引劉鎛曰：「夫，猶凡也。」高誘《淮南本經》篇注曰：「夫人，眾人也。」《書召誥》曰：「夫知保抱攜持厥婦子。」（《正義》曰：「夫，猶人人。言天下盡然也。」）《顧命》曰：「思夫人自亂於威儀。」（《正義》曰：「夫人眾國，各自治正於威儀。」）《考工記》曰：「夫人而能為鎛也。」（夫人，猶「眾人」也。鄭注以「夫」為「丈夫」，失之。）《禮記祭統》曰：「上有大澤，則民夫人待於下流。」襄八年《左傳》曰：「夫人愁痛。」（杜注曰：「夫人，猶人人也。」）二十七年曰：「且吾因宋以守（句），病則夫能致死。」昭七年曰：「紂為天下逋逃主，萃淵藪，故夫致死焉。」（注曰：「人欲致死討紂。」）哀十六年曰：「民知不死，其亦夫有奮心。」《周語》曰：「夫人奉利而歸諸上。」（韋注曰：「夫人，猶人人也。」）《楚語》曰：「夫人作享，家為巫史。」皆是也。
夫，發聲也。《周官司烜氏》曰：「掌以夫遂取明火於日。」鄭司農曰：「夫，發聲也。」《禮記少儀》曰：「加夫襓與劍焉。」鄭注曰：「夫，或為『煩』，皆發聲。」