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Root / 中國漢文 / clean / 清朝 / 大清 / 西藏紀遊 / 西藏紀遊__juan_03.txt
察木多
〈
亦作又
木多
〉
為打箭鑪至前藏適中之地
滇省曾設鎮
其地
〈
雍正元年
令查木多總兵周
瑛截羅卜藏丹津往藏之路
〉
今歸川省
設臺站
置糧員
有土城
畨居稠密
予至察木多
適望雨
文靖詩
憶發折多嶺
積潦苦淤澱
崇椒冒溼雲
叢薄穿駴電
淋浪徹旅宵
埿堁塞荒甸
所幸孚甲抽
高畦灌溉徧
行役雖滯滛
山農頗歡抃
昌都滙兩水
〈
地有兩水交會
左曰
昌
右曰都
或云察木
〉
〈
多即昌都
之轉音
〉
豐𨺚忽告倦
匹練曳殘瀑
雙丸跳錦絢
登樓拓八窓
山影失葱蒨
力子黝顏歎
雌霓何時見
稞熟或在茲
菜饉慮方臶
〈
時菜價
甚貴
〉
況值千夫集
𨜚亭調粥麵
〈
時
令
〉
〈
站員設官店
供民夫買食
〉
起舞祝商羊
拚飛覷石燕
對此盤中飧
燋然不能嚥
徐玉厓觀察和云
塞山六月雪盡消
黄塵撲馬馬嘶驕
䡖雷隠隠不奮地
雲浄天朗星蕭蕭
蜀葵含蕊開且合
滿院蜂吟晚未歇
禿筆飛書墨易乾
𨜚籖急遞鈴聲澈
萬間廣厦萬丈裘
相公志願實與儔
作詩祈禱降甘澤
長吟未竟雲氣黑
三更閃電山石鳴
檐花作溜如懸繩
酣眠夢入水雲舫
曉看排闥羣峯青
小鳥飛來北窓下
露氣𪷟𪷟滋菜把
蠻農祇歎麥有秋
天心更在洗兵馬
予和云
行役苦雨多
卸装恨雨少
人道西南是漏天
浹日煙焦日杲杲
昌河都河水德長
桔槔無處輸神漿
經樓不少彌天釋
盍試盆中洗鮓方
鮓答即劄答
牛馬狗腹皆有之
形如青黑色石卵
亦有長可三寸
黑色一角
尤貴重
喇嘛得之置水中
以梵語咒之
即可致雨
自打箭鑪至西藏如河口
察木多
嘉峪橋諸處皆産魚
止有一種
長不滿尺
形如鯶
亦作羹
味尚可口
予在察木多
曾在四川橋
〈
通四川之路
橋甚雄壮
〉
雲南橋
〈
通雲南
之路
〉
𡸁釣
日得二三尾佐餐
雖帕帕佛有厲禁
不能從也
文靖食魚詩
連朝食指動平皐
貫柳提来觧鬱陶
囘憶永和溪畔路
〈
予家舊
在溪上
〉
此時潑潑躍銀刀
柳陰新漲釣𢇁銜
細雨𪷟𪷟溼裌衫
不是更登
〈
畨僧
之稱
〉
都郤走
那能成就老夫饞
〈
喇
嘛
〉
〈
食牛羊
獨見
魚則走避
〉
緑蓑青笠興還同
愛向煙波狎短篷
可惜謝郎好身手
〈
謝元寄人書云
北固山下釣
魚
一出手便得四十九枚
〉
枉教庚蟀住魚通
〈
打箭鑪水聲塞
耳
從不産魚
〉
徐玉厓觀察和云
漫同玉局𭔃臨皐
一卷清詩擬和陶
不是峩眉積雪水
也看舉網出銀刀
煙波舊署釣徒銜
人海久抛荷芰衫
不分烹鮮當絕徼
濁醪麄飯饜飢饞
巒村風物偶相同
〈
味與鱸
魚相似
〉
煙雨鱸鄉憶短篷
五載但知丙穴羙
家江尺素悵難通
予和云
吳杭香飯斷東皐
塵甑行歌乞食陶
意外雙腮呀呷至
亟呼饔子膾蘆刀
佛地恩加水族銜
不罾不餌曳黄衫
〈
喇嘛不
食魚
〉
寄書魴鯉層波底
莫更聽經遇老饞
非鱨非鰋扱綸同
只少漁師六尺篷
試詠娵隅作蠻語
鱸鄉煙雨夢魂通
雲南橋以鐵索為之
上安薄板
行至橋中
風作擺動
行人戹之
較鑪定橋寬不及十之三也
冬日下流冰結為橋
牛馬徑過
鋪以𣗳枝
草根
行人稱便
徼外溪河之魚多𫝗皮土氣
惟竹巴籠中渡乃雅龍江上游
魚最肥羙
此外如藏江為白楮河下流亦産魚
與中土異
有大嘴
重嘴
小嘴之分
又有石巴子魚一種
形似鮎而扁
乃丙穴魚之最大者
長可尺餘
亦最鮮羙
大約嘴大之魚皆食細魚
故肥嫩
嘴小者微帶土氣也
海子中魚大者丈餘
小者盈尺
遇山溪水下
溯新水而上
余曾於浪噶孜一炊
許時以線網網得二三百觔
又於脅噶木片時釣得百餘尾
其地無捕之者
故易得
海子冬日冰凍
塘前鑿一巨孔
然燈其上
魚見火光躍出
次日可以盈擔
然土人不食也
察木多本屬闡教胡圖克圖
康熙五十八年
天兵進剿西藏
始納欵焉
頒給正胡圖克圖印信
居察木多大寺
其副胡圖克圖居邊壩之西喇嘛寺
又有倉儲巴
〈
亦作
昌諸
〉
〈巴〉
五家
分管大小寺院
其俗生子多為喇嘛
喜㗖生物
察木多別有一塗
由類五齊通西藏
〈
土人謂之草地
山較平地較㨗
〉
類五齊亦築土為城
周二百餘丈
廟宇巍煥
有紅帽胡圖克圖協理黄教
畨民多居黑帳房
其部落元隸西藏
康熙五十八年
與其西南之洛𨺚宗投誠歸化
洛𨺚宗之西又有碩般
〈
亦作
板
〉
多
亦西藏部落
有碟巴二掌黄教
後
準噶爾佔踞西藏
遣陀陀宰桑淩轢其地
僧俗不勝其虐
康熙五十八年
定西将軍噶爾弼統師進藏
其碟巴人衆迎師歸誠
而陀陀宰桑遂潛囘西藏
經總統遣材官變服
即令碩板多碟巴嚮導至索馬郎擒𫉬之
以上三處旋歸達賴喇嘛管轄
又達𨺚宗同時納欵
四至遼濶
差徭繁重
又委熱熬者
三分治之
〈
以上見
舊志
〉
類五齊亦䝉古部落
與三十九族又一類耳
碩板多應換夫馬烏拉
類五齊亦應帮出
近來更覺貧苦
是以達賴喇嘛仍認帮一半銀兩差使
到此每需守候
碩板多溝往往出催生石
翠藍如青金石
但乏金片耳
大者可數十斤
可作屏風陳設
小者作決拾
朝珠
佛頭
皆漢兵為之
畨人不重也
察木多有二河
舊志謂
一名昻楮河
在察木多左
源出中壩
因通雲南
亦名雲河
一名雜楮河
在右
源出九茹
因通四川
亦名川河
二水合流入雲南界
予見二水奔流澔瀚
其源甚長
而終不得其原委
嗣從蒋良騏
東華録
中伏讀康熙六十年十一月
上
諭
乃知昻楮河即金沙江之上流
雜楮河即瀾滄江之上流也
由是推之
打箭鑪之雅納溝河
裏塘之雅龍江裏楮河
巴塘之色楮河
乍了之色楮河
類五齊之紫楮河
或為昻楮河之上游
或為昻楮河之下流
一水而隨地異名耳
又前藏有一江名白楮河
又名機楮河
距
大𠮥十里
〈
土人云此水西流八百里
故其地生達賴喇
嘛焉
凡水東流者其常
西流者其偶
其西流
〉
〈
者
亦必仍
歸東流也
〉
今知即檳榔江之上流也
由是推之
洛𨺚宗之偶楮河
峽𨺚喜楮河
碩板多之柱嗎郎錯河
胄楮河
達𨺚宗之邊楮河
俄楮河葉
楮河
拉里之同妥楮河
得楮河
松茄楮河
工布之江達楮河
其所出之源或同𢦙異
要皆滙於前藏之白楮河
迤
𨓦
原字未收錄於,結構:辶𠂉里
入于雲南
為檳榔江也
又志載生格喀巴卜山
今知譯言獅子口也
達木朱喀巴卜山
今知譯言馬口也
郎千喀巴卜山
今知譯言象口也
馬卜家喀巴卜山
今知譯言孔雀口也
又土人謂察木多為康
前藏為衛
後藏為藏
今知即禹貢三危之地
康乃喀木之轉音
衛乃危之轉音也
舊志載哈拉烏蘇河在藏北
有皮船通渡
距藏八日程
今知哈拉烏蘇即雲南之潞江
由其地入海
故曰導黑水
至於三危
入于南海也
達賴喇嘛坐床之處曰布達拉山
今知即梵書普陀山之一也
舊志載岡底斯山在西藏之阿里東北
周一百四十餘里
四面峯巒陡絕
積雪如懸
厓山頂百泉聚流
至麓即伏
實諸山之祖
今知即梵書阿耨達池也
敬将
上
諭恭録左方
〈
東華録係鈔本
未
知字有譌脫否也
〉
上諭
朕于地理
從幼留心
故遣使臣至崑崙
西畨諸處
凡大江
黄河
黑水
金沙
瀾滄諸水發源之地
皆目擊詳求
載入輿圖
大概中國諸大水
皆發源于東南諾莫渾
烏巴西大幹內外
其原委可得縷析也
黄河之源
出西𡨴外枯爾坤山之東
衆泉渙散
不可勝數
望之燦如列星
䝉古謂之敖敦他拉
西畨謂也梭羅木
中華謂之星宿海
是為河源
流為薩陵
鄂陵二潭
東南行
折北復東行
由歸德堡積石闗入蘭州
岷江之源
出于黄河之西巴顔哈拉嶺七七喇哈納
畨名岷尼雅克撮
漢書所謂岷山在西徼外
江水所出是也
而禹貢導江之處
在今四川黄勝闗外之乃諸山
古人謂江源與河源相近
禹貢
岷山導江
乃引其流
非源也
斯言實有可據
其水自黄勝闗流至灌縣
分數十支
至新津縣復合為一
東南流至叙州府
與金沙江合流
金沙江之源
自達賴喇嘛東北烏尼伊烏蘇峯流出
烏尼伊烏蘇峯
中華謂之乳牛山
其水名穆魯斯烏蘇
東南流入喀木地
又經中甸
入雲南塔城闗
名金沙江
至麗江府又名麗江
至永北府會打衝河
東流經武定府入四川界
至叙州府流入岷江
經夔州府入湖廣界
由荆州府至武昌府與漢江合
漢水源出陕西𡨴羌州北嶓冢山
名漾水
東流至南鄭縣為漢水
入湖廣界
東南流至漢陽縣漢口
合岷江北諸水
在東南諾莫渾烏巴西大幹之内
源發于西畨
流入于中國也
瀾滄江有二源
一源於喀木之格爾机雜噶爾山
名雜禇河
一源于齊魯貴地拉
名敖毋綽河
二水會于察木多廟之南
名拉堯褚河
流入雲南境為
瀾滄江南流至車里宣撫司
名九龍江
流入緬國
瀾滄之西為喀喇烏蘇
即禹貢之黑水
今雲南所謂潞江也
其水自達賴喇嘛東北哈拉腦兒流出
東南流入喀木界
又東南流入怒彝界
為怒江
入雲南大塘隘
更名潞江
經永昌府潞江安撫司境入緬國
又雲南邊境有檳榔江者其
源發自阿里之岡底斯東達木朱喀巴卜山
譯言馬口也
有源流出為雅魯藏布江
從南折東流巡藏危地
過日噶之噶兒城邊
合噶爾詔毋論江
又南流經公布部落地
入雲南古勇州為檳榔江
出鐵壁關入緬國
而岡底斯之南有山名郎千喀巴卜
譯言象口也
有泉流出
入馬皮木達賴
又流入郞噶腦皃
兩河之水西流至桑南地
岡底斯之北
有山名僧格喀巴卜
譯言獅子口也
有泉流出西行
亦至桑南地
二水合而南行
又折東行
至那克拉蘇母多地
與岡底斯西馬卜家喀巴卜山所出之水會
馬卜家喀巴卜者
譯言孔雀口也
其水南行至那堯拉蘇母多地
會東行之水
東南流至厄納成可克國
為岡噶毋論江
即佛法所謂恒河也
佛國記載魏法顯順恒河入南海
至山東之渤海入口
應即此水矣
梵書言四大水出阿耨達山下
有阿耨達池
以今考之
意即岡底斯
是唐古特稱岡底斯者
猶云衆山水之根
與釋典之言相合
岡底斯之前有二湖連接
土人相傳為西王母瑶池
意即阿耨達池
又梵書言普
陀山有三
一在厄納忒可克之正南海中
山上有石天宮
觀自在菩薩遊舍
是云眞普陀
一在浙江定海縣海中
為善財第二十八参觀音菩薩說法處
一在土伯特
今畨名布塔拉山也
亦謂觀音現身之地
釋氏之書本自西域
故于彼地山川亦可引以為據也
禹貢導黑水至于三危
舊註以三危為山名
而不能知其所在
今試考其實
三危者
猶中國之三省也
打箭爐西南達賴喇嘛所属為危地
拉里城東南為喀木地
班禪額爾德尼所属為藏地
合三地為三危耳
哈拉烏蘇由其地入海
故曰導黑水至於三危
入于南海也
至於諸畨名號
雖與史傳不同
亦有可據
今之土伯特
即唐之突厥
唐太宗時以公主下降
公主供佛像于廟
今畨人名𭠡𭠡者
譯言如來也
其地猶有唐時中國載去佛像
明成化中
烏斯藏大寶法王來朝
歸時以半駕鹵簿送之
遣內監護行
內監至四川邊境
即不能前進而返
留其儀仗于佛廟
至今往来之人多有見之
此載于明實錄者
〈
云
云
〉
岡底斯
水之總源
但至曲水即由雲南經馬湖等處繞至察木多
仍東注入川江
匯流入海
南海之說
別無水道
人云藏地之水多西流
蓋因山勢而轉
其實委婉曲折而東
無水不朝東
非虚言也
余在西藏見岡底斯圖
實有獅
馬
象
孔雀之形
其地在阿里之西
阿里即唐古忒地
有世𥫄公爵住焉
有
卡契自岡底斯來
攜得阿耨達池水少許
人皆求得少許云
不可多得
又西藏曲水之上流即岡底斯發源
畨人渡者必以水沐頂去
云最吉祥也
紅帽喇嘛謂之紅教
專習幻術
可見漢時吞刀
吐火之伎
至今尚有存者
亦間有小騐
而貪
滛
肆殺
不可究詰
黄帽喇嘛稱黄教
以清浄寂滅為宗
斥紅教為邪師外道
惟食牛羊
酥油
與華僧不茹葷者迥別
紅教
黄教
就其衣帽之色而名之
有紅教喇嘛名沙瑪爾巴者
〈
即今達賴喇嘛之弟
其廟在
陽八井距布達拉約二百里
〉
竄入廓爾喀
侈言藏地富羙
誘其大頭人巴都爾薩
野嗎木薩野潜入後藏刦掠
天兵進剿
沙嗎爾巴已伏冥誅
廓爾喀畏罪投誠
函其骨送京師焉
唐古忒即圖伯特音之轉也
猶布達拉亦可稱布墖拉
札什倫布亦可稱札什𨺚布
工布亦可稱公布云爾
廓爾喀歸命時
貢象四隻
馬二十匹
象較京師象所之象畧小
馬不甚高大而頸特長
狀頗神駿
其地所産歟
抑購自他部落歟
不可得而知也
其所貢樂器
予未目睹
其樂工軀幹短小
見官長則以手加額指心以申敬
無跪拜禮
別蚌子之在西藏者
每年七八月間聚焦數十人
所用小鑼
小鈸
小鼓
雜以𢇁絃
其音繁促
一人歌而衆人和之
亦有一二人装束作女身者繞市而行
或繞
布達拉轉閣落
云是伊部落
節氣音節較唐古忒為迥異
出打箭爐城七八里
〈
通章谷
之路
〉
地名頭道橋
有温泉可浴
惜微帶硫磺氣
結屋數椽
僅避風雨
池無甃石砂轢
軋趾拍浮
恐其滅頂
比予歸自西藏
知距鑪城十餘里尚有玉林宮温泉
甫經明正土司葺治
就而浴焉
可與臨潼之温泉相伯仲
數年後
浴雲南安𡨴州温泉
則鼎足而稱三矣
〈
安𡨴州温泉𥓓版甚多
楊升
庵有
域外華清
四字鑴石
〉
温泉
藏地甚多
陽八井有數處
巨者云䕶法神之泉
無人敢浴
熱如沸湯
亦不可浴
惟沿山小泉數處尚可浴
畨人有疾
往往攜帳房坐湯月餘
云可𨚫病
湯中有紅色小蟲
即泉中所生者
大約硫磺泉水多
礜石湯少也
畨地死囚送狢㺄野人臠食
今閱舊志
知實有其地
志載西藏南至狢㺄茹巴之怒江為界
由拉薩東南行一日
過鍋噶拉大山至宋布堡
過米噶拉山
札拉山
至押噶交
藏地至怒江
皆據險設防
其地荒夐無垠
不能𢘻載
怒江寬數里
兩岸壁削
中流湍急
人莫能渡
其北一帶亦名工布
綿亘甚廣
其南即狢㺄
中隔一江耳
狢㺄乃野人
又名老卡止
嘴割數缺
塗以五色
性喜鹽
其地産茜草
水竹
紫草茸
不耕不織
窟處巢居
獵牲並諸毒蟲為食
西南接布魯克巴爾布
〈
即巴
勒布
〉
通西洋等處云云
由此觀之
狢㺄實有其人
而廓爾喀亦實可通西洋矣
特今之由藏至廓爾喀者
不從狢㺄取道耳
藏例
如獲軍流罪名者
發桑昻曲宗安揷
有營官居之
此外即怒江界
如再犯事
即送過江
與野人食之
此野人亦通滇之緬夷界云
三暗巴部落與江卡察木多相近
牛羊為業
水草為生
韋幕無定所向
不設土司
時有夾壩出掠
〈
夾壩刼盜也
猶西域之稱
〉
〈
瑪哈
沁
〉
其地由江卡百里至春棚
遞進宗海
以達拉支巴為界
𫞃拉乃其巢穴也
凡五日程
皆嶄厓叢樹
人伏馬背
行與虎狼相逼
必持矢刄槍石為禦
又附近裏塘之三瞻對
四瓦述
習尚相同
巴塘在裏塘之南數百里
土地饒沃
氣候暄㬉
無城郭
設糧務一員
昔為西藏拉藏汗所属
有大喇嘛寺
其掌管黄教之堪布
〈
堪
亦
作坎
〉
由達賴喇嘛委放
其管理地方之碟巴
〈
碟
亦
作第
〉
由拉藏汗委放
年滿更替
康熈五十七年
䕶軍統領温普帶兵由裏塘入巴塘
至大所
〈
所
亦
作朔
〉
其碟巴及僧俗人衆赴營投見
願附版圖
雍正四年
川
滇兩省提督俱由西藏旋師會勘川
滇疆界
次年遣官指授達賴喇嘛地
即于藏属之南墩𡨴静山
〈
即莾
嶺
〉
立𥓓定界
又于喜松工山與達拉兩界山嶺立界
山以內属巴塘
山以外属達賴喇嘛
查造戶口
分輸糧賦
七年
授土官查什盆錯
〈
亦作扎
什朋椘
〉
宣撫司
授大頭人阿旺林青副土司
均
照流官例
不世𥫄
今之正土司彭錯春丕勒
副土司成彩春平等皆于頭人中遴補者也
〈
以上見
舊志
〉
今巴塘服賈
服疇居然內地矣
玉厓觀察巴塘詩
巴峽名由水
巴塘象以山
我行曾信宿
今夕是重還
佛屋牛羊外
田廬薺麥問
瓜生同菜秀
風物勝諸蠻
〈
去巴塘九百餘里
地名
乍了
昔為西藏闡敎正
〉
〈
副胡圖克圖掌管
自康熙五十八年即以其地
属達賴喇嘛
向設糧員一
乾𨺚十年移置拉里
〉
畨人貴者名羅卜藏
賤者名七哩居多
有一冊籍而數十見者
特未知為唐古忒何語爾
葢畨字甚少
往往複見
又畨語一經譯出
其偏旁加口字者甚多
葢字者孳也
有孳生之意
愈孳愈多
或本無是字
而依其音以成之
或本有是字
而加偏旁以別之爾
巴勒布
〈
即巴
爾布
〉
在西藏南
與聶拉木
〈
即尼雅
爾木
〉
接壤
計其程幾兩月
節候和暖
産稻穀
蔬果
綢叚
木棉
孔雀
向有三䍐
〈
即汗
字
〉
一曰布顏䍐
一曰葉楞䍐
一曰庫庫木䍐
雍正十年
遣使來藏
𥸤駐藏大臣奏請內附
嗣為其族廓爾喀所並
乾𨺚五十三年
其酋長喇納巴都爾與唐古忒以交易滋事
大兵至脅
噶爾乃震慴投誠
遣頭人瑪木薩野入貢焉
其俗薙髮蓄小辮
以金珠鑲花緞
兩耳以布𬘉頭
賤者用白
貴者用紅
服青白小袖衫
以布束腰
著革鞮佩短刀
状如牛角
其軍器有黑漆皮藤牌
徑三尺
其婦人披髮赤足
鼻孔穿金銀圈
梳洗好潔
廓爾喀所侵佔之地曰作木朗
其王子蘇班色已棄
地逃入唐古忒境
由達賴喇嘛撥地安置養贍
猶時懇請恢復舊疆
其地本小
亦不值干預其事
欽差
皆奏明駁飭
仍住藏地
一曰哲孟雄
尚存蝸角之地
亦頻請代為恢復
均經奏駁
令其安静住牧
其技皆無能為患
但求賞賚而已
自後藏至廓爾喀有二塗
一由聶拉木
路較近而更險
一由吉𨺚
〈
亦作
濟𨺚
〉
路較逺而畧平
自吉𨺚略行七八日至陽布
〈
亦作
洋布
〉
自洋布南行五日至紅毛國
紅毛以外即西洋矣
廓爾喀地方
東西約八九百里
南北約七百里
其毗連之部落約二十餘處
予于壬子秋自藏返轡
渡藏江詩
牛皮稳載勝瓜皮
如練澄流鑑𩯭𢇁
浪黨
〈
山名下為
色拉寺
〉
曉煙籠殿閣
和門殘月照旌旗
壮游一霎成陳迹
佛地重經復幾時
傳語諸蠻休送逺
簟𮡄好待凱旋師
未幾復至西藏
始悟佛地重經一語
竟成詩䜟
臺者
設官駐兵
儲峙糧饟
備支給
馳遞往来文報
官謂之臺員
兵謂之臺兵
察木多以東曰東臺
西曰西臺
由打箭鑪出口為臺者五
曰裏塘
曰巴塘
曰察木多
曰拉里
曰前藏
今則增一臺于後藏
增設監鑄銀錢官于前藏焉
畨人刀不去身
搢之帶間如簡笏
然其刀較濶而短
亦盛以鞘
畨語謂刀曰直
行荒蠻數百里
夐不見人
并草木
鴉鵲之類俱無之
想太古之世
不過如斯
晝則攀援上下
無里可紀
夜則蜷跼冰帳
聼牛馬嚙雪聲
時值軍興
畨物騰貴
每束芻索銀八錢
牛馬不得宿飽輒道斃
牛糞供炊爨
買亦論觔
任其索直
不能與校
恩達塗次見楓葉
口占二絕
萬樹霜華夜飽經
攬芳勝上百花亭
從教蠻語翻新樣
織作紅黄雲錦屏
犖确山程趁曉寒
郤貪百折與千盤
阿儂騎馬乗船似
笑當吳江兩岸看
又宿仁進里喇嘛寺咏古松
畢宏與韋偃
畫不到蠻村
香界年誰古
層碉勢埒尊
十方無伯仲
羣木祇皃孫
有客遅嘉月
宵闌未掩門
卜筮之術
有時而騐
有時而不騐
若軍國大事誤信其說
鮮有不敗者
廓爾喀侵擾
由聶拉木至後藏札什倫布
有濟仲喇嘛羅卜藏丹巴者
于吉祥天母前占卜
妄稱不可與賊戰
致衆心摇惑
并将派出堵禦之喇嘛
畨衆盡數撤散
于是廓爾喀毫無畏忌
遂至廟中刼略金銀供器及塔上鑲嵌松石
珊瑚等物
羅卜藏丹巴剝黄
〈
凡喇嘛就刑
剝去黄衣
〉
伏法焉
壬子春
予在打箭爐見札蒼喇嘛四人
一名羅卜藏策登
一名春丕勒登珠卜
一名羅卜藏格勒克
一名羅卜藏札什
亦係隨同占卜惑衆之人
時從西藏𮗨京
頻以果覈擲地占之
詢以主何吉凶
語咿𭋨不可辨
〈
後藏仲巴胡圖克圖見廓爾喀侵掠札什
倫布
攜挈財物三百䭾首先迯匿
後亦解
〉
〈京〉
寺廟及畨人房屋皆用卡契綢布䝉壁
門甚低
必傴僂而入
王司農鴻緒
明史藁
烏斯藏在雲南西徼外
其地多僧
無城郭
羣居大土臺上
不肉食
娶妻
無刑罰
亦無兵革
鮮疾病
佛書甚多
楞伽經
至萬卷云云
葢前明疆宇局促
碉門
魚通
黎雅
長河
西𡨴
𡨴逺六安撫司猶復叛服不常
羈縻弗絕至逺
而烏斯藏更尠親至其地者
故傳聞異詞也
廓爾喀之役
四川漢土官兵由打箭鑪出口
福嘉勇公領索倫兵出西𡨴口
取道青海
由喀喇烏蘇至多魯巴圖魯
即西藏境
此一路較捷于打箭鑪也
唐古忒人怯懦無能
廓爾喀侵掠時又誤信占卦之說
紛然瓦解
非天兵進剿
彼黄教幾成塗炭矣
畨俗
男婦死則以生前食用之物盡數送廟中以資齋薦
即食賸糌粑酥油亦不敢隐匿
否則降災于其所親
是以喇嘛廟中如松緑
珊瑚
褚巴
酥油
糌粑之類
往往𫎓作一箱
累屋充棟
迄不知何所用之
西藏不産竹
中義用以寫字之竹籖長不數寸
倍極珍惜
相傳子母藥乃達賴喇嘛默持神咒
以糌粑搓成者
大如菉豆
裹以哈達
經時小粒漸增
故以子母名之
予覓
之不得
亦不知服之有何徵騐
又聞西藏以賽蘭香供佛
花小如金粟
特馥烈
簮髻髮間
香聞十步
經月不散
即梵書伊蘭花
後漢書
所謂伊蒲之供
予每至寺廟外則金碧炫目
內則䆳室潭潭
僅容一線天光
佛前供養如噶布倫之属不可枚舉
未識何者為賽蘭香
益以信遇物能名者之難也
新唐書
西番産金
銀
銅
錫
犛牛
名馬
天鼠
獨峯駝
日馳千里
今惟犛牛
長毛𩭹𩭹
性極悍鷙
異於常牛
馬則亦猶常馬
黃金則色澹而價昻
不及永金逺甚
餘則未之見
廓爾喀附近一部落曰宗郎
〈
亦作卓
莫郎
〉
時與廓爾喀為難
自打箭爐至藏數千里
跬步皆山闐
無人煙
無食宿所
〈
畨人皆居山坳距大
路樹十里或百餘里
〉
每丁夫負米五斗
𫎓以麻帒
裹以牛皮
以防損漏
幸而得至
日久霉𪒘
不堪供食
又背夫旅食即取給于此
未至其地
米已無餘
覈計每石米至藏需費八十餘兩
是以廓爾喀之役
文靖就藏地購米供軍糈
〈
喇嘛亦
食稻米
〉
不徒節省帑金
且以免數萬背夫逺涉之苦
所全活無𮅕
其打箭鑪以外各臺
仍由內地運供焉
噶嗎霞寺
即𡸁仲殿
在大𠮥寺東半里許
塐像猙𤡛可畏
𡸁仲者
装束如喇嘛
娶妻育子
世傳其術當如中土巫覡之類
每月初二
十六降神
首戴金盔
插雞羽
背負
小旗五
徧身結束白哈達
著虎皮鞾
執弓刀
登法壇
與人判吉凶
出則從人裝飾
鬼恠執旗
鳴鼓導引
各寺皆有𡸁仲
亦有女人為之者
別蚌寺在拉擦西二十里
層樓環繞
內有園亭
乃達賴喇嘛避暑處
嵗一至講經焉
各畨習藏經者多居之
山下里許有𡸁仲殿
惟此寺𡸁仲不娶妻
與他寺異
布達拉寺在前藏
平地突聳雙峯
一為布達拉
乃達賴喇嘛坐牀處
一為𭠡拉筆洞
亦喇嘛居之
中建一塔
山上屋宇以萬計
予行至德慶
距藏尚百餘里
遥見布達拉高出雲際
金瓦如魚鱗
照燿霞日
葢口外皆巒山雪嶺
惟前藏較平坦
布達拉峯巒矗立
故數十里外胥見之
札什城在前藏
漢兵居之
達賴喇嘛
班禪額爾德尼憑高踞坐
凡晉謁者以銀幣為贄
伏地免冠
達賴
班禪手摩其頂
勝錫百朋焉
孫文靖至藏
適達賴
班禪由羅卜嶺岡坐湯囘布達拉山
〈
班
禪
〉
〈
額爾德尼奉在後藏札什倫
布
因廓酋肆擾
暫居前藏
〉
文靖往謁
達賴喇嘛迎至中庭
文靖請其升座受禮
達賴固辭
乃行賔主禮
文靖隅坐
告以
天朝
聲罪致討護持黄教之意
達賴以手加額
感而欲涕
力請領受雇直多備烏拉
運供軍儲
文靖以相見禮入告
聖心
嘉悅
賞賚有加焉
凡官舍在平地者畨名噶碉房
傍山者畨名縱碉房
為碟巴頭人據險之所
西藏交易多憑婦女
而縫紉則專属男子
其𬘉頭所市珠寶
白布
囘囘所市氆氌
藏錦
卡契段
卡契布
皆販自布魯克
巴勒布
天竺等處
又有歪物子
專販牛黃
阿魏
〈
歪物子不知隸何部
落
予未親覩其人
〉
市設碟巴一人
平價值
禁争訟
所謂市平也
其外畨至藏販易者
亦必有頭人同来譏呵焉
由後藏賽爾地方行十餘日至白木戎界
又行半月餘至宗里口
危厓壁立
架梯以度
又數日始至白木戎
住牧地
其所属種類繁多
一名䝉身
著布衣
不知佛教
一名總
以五色塗成花面
一名納
男女不著衣褌
下以白布𬘉之
卧則以木為枕
一名仍撒
男著短衣齊𦡀
女不著上衣
下則以布遮護
而加以褌
惟白木戎男婦皆披藏綢偏單
行坐必佩刀
其地和㬉
産稻穀
青稞
豆麥
蔬果
大𦎠𦎑羊
大耳豬
厓羊及野象
獨角獸
白木戎亦呼為小西天
其地與朱巴毗連
以巴𨺚江為界
白木戎東至朱巴
南至西天烏盆子
西至白布
北至日葢子
〈
即札
什倫
〉
〈
布仍仲𡨴翁結
巴寺之後山也
〉
由白木戎西行十餘日至小西天界
又十餘日始至小西天
從此登舟泛海
約半月即至大西天矣
〈
此係舊志所載
附
錄之以資異聞
〉
甘丹寺在拉撒東五十里甘丹山
相傳為宗卡
〈
亦作
喀
〉
巴成佛處
或云即然燈古佛
經樓
佛像
幡幢
寶葢
與大𠮥
小𠮥寺相埒闡講
黃教堪布喇嘛居之
桑鳶寺在拉撒東南
與甘丹寺相近
達賴喇嘛亦嵗至說偈
木轆寺在小𠮦寺東
其寺南向為西畨諸僧習經之所
寺西有經園
雕布三乗經文
多機札古寺與桑鳶寺相近
在渣羊宗山之巔
高二千餘丈
梯木而上
有石穴
內有白土可餐
味如糌粑
食盡復生
其穴須秉炬而入
後有大海
相傳作孽者至此必墮
畨人畏愳不敢近焉
達𨺚寺在拉撒北角子
拉上寺
熱正寺均在拉撒之東北
仍仲𡨴翁結巴寺
即後藏班禪額爾德尼坐牀處
薩迦寺在後藏
其喇嘛即元帝師八思巴之後
為紅帽之宗
其教喇嘛娶妻育子後即不進室
始登法座
多爾吉拔媽宮
在羊卓白地海中山上
寺極弘麗
乃女胡圖克圖多爾吉拔媽居之
相傳為北斗之精所化
昔碟巴三節亂藏時
化豬遁去
藏地呼豬曰拔
故名
自札什倫布至阿里
夏間隨地皆水
故名陸海
當如西域之瀚海
亂沙碎石
不生草樹
畨人謂之戈壁也
凡住持喇嘛
多有即其寺名
廟名而稱之者
佛猶是人也
則人皆不難成佛
人可為佛也
則佛初了不異人夫
人至聖人而極矣
然亦有時而沒
不聞轉生復為聖人也
使轉生之后將𥫄前生之所為歟
則一見
再見
涉於繁複
將補前生之未備歟
則莫殫莫究
何所竆期
西藏達賴
班禪
衣租食稅
與土司無異
而畨民敬信如帝天
謂其甫經示寂即復轉生
則依然乍滅乍生
無異泡幻矣
何不修成厯刼不壞之身
常住人世間之為得也
愚意佛者
不過番語之羙稱
譯為漢文而以仿佛之佛字代之爾
今之人無自稱聖人
亦無譽人為聖者
而佛則居之不疑
畨族亦敬之罔懈
殆藏地自古無政教條令
幅隕遼濶
畨性蠢愚
託為轉生之說
使知今日之所為難迯達賴
班禪前生之洞鑒
庶有所顧忌
不敢肆志妄為
是亦
民可使由
不可使知
之微意也
相沿日久
均莫測其所以然耳
又自達賴
班禪外
其高行喇嘛並各部落王子亦間有轉生者
而畨民獨無之
益信其為籠絡人心之術矣
裏塘土婦阿錯
年二十而寡
十餘載矣
羣娃繞𦡀
莫知其由
或詰之
輒用自喜
玉厓觀察誌之以詩
三生何用證前因
花信風来便是春
緑葉飄零還結子
始知無礙是天真
花花草艸自年年
未信人間祗一天
次第皃郎殊色笑
追歡畢竟也茫然
厯朝喇嘛封號
其見於
明史
者
元世祖尊八思巴為
大寶法王
錫玉印
既沒
賜號皇天之下一人之上宣文輔治大聖至德普覺真智佐國如意大寶法王西天佛子大元帝師
自是其徒嗣者咸稱帝師
明洪武初
太祖懲唐世吐蕃之亂
思制御之
惟因其俗尙用僧徒化導為善
乃遣使廣行招諭
又遣使其地
六年舉元故官六十人
𢘻授以職
改攝帝師喃加巴藏卜為熾盛佛寶國師
仍錫玉印
七年
元帝師八思巴之後公哥監藏巴藏卜及烏斯藏僧答力麻八剌遣使來朝請封號
詔授帝師後人為圓智妙覺宏教大國師
烏斯藏僧為灌頂國師
並賜玉印
喃加巴藏卜卒
有僧哈立麻者
國人以其有道術
稱之為尙師
成祖為燕王時
知其名
永樂五年
封哈立麻為萬行具足十方最勝圓覺妙智慧善普應佑國演教如来大寶法王西天大善自在佛
領天下釋教
賜印誥
其徒孛隆逋瓦桑皃加領真為灌頂圓修浄慧大國師
高日瓦禪伯為灌頂通悟宏濟大國師
果欒羅葛羅監藏巴里藏卜為灌頂宏智浄戒大國師
並賜印誥
自是迄正統末
入貢者八
已
法王卒
久不奉貢
自宏治迄嘉靖中
法王猶數入貢
迄神宗朝不絕
時有僧鎖南堅錯者
能知已往未来事
稱活佛
自甘州遺書張居正
自稱釋迦摩尼比邱
求通貢
饋以儀物
居正不敢受
聞之於帝
帝命受之
而許其貢
由是中國知有活佛
此僧有異術
能服人諸
畨莫不從其教
即大寶法王及
闡化諸王亦皆俯首稱弟子
自是西方止知奉此僧
諸畨王徒擁虚位
不復能施其號令矣
大乗法王者
烏斯藏僧昆澤思巴也
其徒亦稱為尙師
永樂十一年
封昆澤思巴為萬行圓融妙法最勝真如慧智宏慈廣濟護國演教正覺大乗法王西天上善金剛普應大光明佛
領天下釋教
賜印誥禮之亞於大寶法王
後數入貢
洪熙
宣德
成化間並来貢
洪治元年
其王桑加瓦遣使来貢
故事
法王卒
其徒自相繼承
不由朝命
三年
輔教王遣使奉貢
奏舉大乗法王𥫄職
帝但納其貢
賜賚遣還
不命𥫄職
正德五年
遣其徒綽吉我些皃等從河州衛入貢
已
綽吉我些皃有寵于帝
亦封大德法王
十年
僧完卜鎖南堅參巴爾藏卜遣使来貢
乞𥫄大乗法王
禮官失于稽考
竟許之
初
成祖封闡化等五王
各有分地
惟二法王以游僧不常厥居
故其貢朝不在三年之列
然終明之世
奉貢不絕云
大慈法王名釋迦也失
亦烏斯藏僧
稱為尙帥者也
永樂十三年
封釋迦也失亦為妙覺圓通慈惠普應輔國顯教灌頂宏善西天佛子大國師
賜之印誥
宣德九年入朝
帝留之京師
命使持節冊封為萬行妙明真如上勝清浄般若宏照普慧輔國顯教至善大慈法王西天正覺如来自在大圓通佛
西天佛子者
能仁寺僧智光也
本山東慶雲人
洪武
永樂中
數奉使西國
成祖賜號國師
仁宗加號圓融妙
慧浄覺宏濟輔國光範演教灌頂廣善大國師
賜金印
至是復加西天佛子
初
太祖授國師
大國師者不過四五人
至成祖
自闡化五王及二法王外
授西天佛子者二
灌頂大國師者九
灌頂國師者十有八
其他禪師
僧官不可勝數
英宗初年
加封號者亦復不少
景泰中
封畨僧沙加為宏慈大善法王
班卓皃藏卜為灌頂大國師
英宗復辟
務反景帝之政
降法王為大國師
大國師為國師
成化初
至者日衆
劄巴堅參
劄實巴
領占竹等以秘密教得幸
並封法王
其次為西天佛子
他授大國師
國師
禪師者不可勝紀
孝宗踐阼
法王
佛子以下皆遞降
驅還本土
奪其印誥
宏治中
命那卜堅參三人為灌頂大國師
既乃並降禪師
武宗復取領占竹至京
命為灌頂大國師
以先所降禪師三人為國師
封那卜堅參及劄巴藏卜為法王
那卜領占及綽即羅竹為西天佛子
已
封領占班丹為大慶法王
給畨僧度牒三千
聼其自度
或言大慶法王即帝自號也
封綽吉我些皃為大德法王
世宗立
復汰畨僧
法王以下𢘻被斥
後世宗崇道教
益黜浮圖
自是畨僧鮮至中國者
闡化王者
烏斯藏僧也
洪武五年
河州衛言
烏斯藏怕木竹巴之地有僧曰章陽沙加監藏
元時封灌頂國師
為畨人推服
今朵甘酋賞竹監藏與管兀皃搆兵
若遣此僧撫諭
朵甘必内附
帝如其言仍封灌頂國師
賜玉印
八年
設
怕木竹巴萬戶府
以畨酋為之
已而章陽沙加卒
授其徒鎖南札思巴噫監藏卜為灌頂國師
二十一年
上表稱病
舉弟吉剌思巴監藏巴藏卜自代
遂授灌頂國師
自是三年一貢
永樂四年
封為灌頂國師闡化王
賜螭紐玉印
正統五年
王卒
遣禪師二人為正副使
封其從子吉剌思巴永耐監藏巴藏卜為闡化王
已
王卒
以桑皃結堅昝巴藏卜嗣
景泰五年
王卆
命其子公葛列思巴中奈領占堅參巴皃藏卜嗣
宏治八年
王卒
子班阿吉江東劄巴請𥫄
命畨僧二人為正副使往封
此至
新王亦死
其子阿劄失劄巴堅參即欲受封
二人不得已授之
逐具謝恩儀物
並獻其父所領勘合印章為左騐
至四川
守臣劾其擅封
逮治論斬
減死戍邊
副使以下悉宥
嘉靖中
禮官請自後封畨王
即以誥敕付使者齎還
或下守臣擇近邊僧人齎賜
封諸藏之不遣京寺畨僧
自此始也
𨺚慶三年
再定令闡化
闡教
輔教三王俱三嵗一貢
逐為定例
萬厯七年
貢使言闡化王長子札釋藏卜乞嗣職
如其請
久之卒
其子請𥫄
神宗許之
而制書但稱闡化王
用閣臣沈一貫言
加稱烏斯藏怕木竹巴灌頂國師闡化王
其後奉貢不替
贊善王者
靈藏僧也
其地在四川徼外
視烏斯藏為近
永樂四年命其僧著思巴皃監藏為灌頂國師
明年封贊善王
國師如故
賜金印誥命
洪熙元年
王卒
從子喃葛監藏𥫄
正
統五年
奏稱年老
請以長子班丹監剉代
帝不從其請
而授其子為都指揮使
成化三年
命塔皃把堅粲𥫄封
十八年
封喃葛堅粲巴藏卜為贊善王
宏治十六年卆
命其弟端竹堅昝嗣
嘉靖後
猶入貢如制
護教王者
名宗巴幹
即南哥巴藏卜
館覺僧也
永樂四年詔授灌頂國師
賜之誥
明年封為護教王
賜金印
誥命
國師如故
十二年卒
命其從子幹些皃吉剌思巴藏卜嗣
已而卒
無嗣
其爵遂絕
闡教王者
必力工瓦僧也
永樂十一年
加其國師端竹監藏為灌頂慈慧浄戒大國師
又封其僧領真皃巴吉監藏為闡教王
賜印誥
宣德五年
王卒
命其子綽皃加監巴領占嗣
久之卆
命其子領占叭皃結堅參嗣
成化五年
王卒
命其子領占堅參叭皃藏卜𥫄
迄嘉靖世
闡教王修貢不輟
輔教王者
思達藏僧也
其地視烏斯藏尤逺
永樂十一年
封其僧南渴列思巴為輔教王
賜誥印
景泰七年
自陳年老
乞命其子喃葛堅粲巴藏卜代
帝從之
封為輔教王
賜誥敕金印
成化五年
王卒
命其子喃葛劄失堅參叭藏嗣
厯正德
嘉靖世
奉貢不絕
西天阿難功德國
西方畨國也
洪武七年
王卜哈魯遣其講主必尼西朝貢
後不復至
又有和林國師朵皃只怯烈失思巴藏卜亦遣其講主汝奴汪叔朝貴
和林即元太祖故都
在北極
非西畨
其國師則畨僧
與功德國同時来貢
後亦不復至
〈
以上二
國無封
〉
〈號〉
尼八剌國在諸藏之西
去中國絕逺
其王皆僧為之
永樂十三年
封沙葛新的為尼八剌國王
賜誥及鍍金銀印
後不復至
又有速睹嵩者
亦西方之國
永樂三年遣使齎敕往𭠡
其酋以道逺不至
朵甘在四川徼外
南與烏斯藏鄰
唐吐蕃地
元置宣慰司
𭠡討司
元帥府
萬戶府分統其衆
洪武二年遣官諭其酋長
舉元故官赴京
攝帝師喃加巴藏卜及故國公南哥思丹八亦監藏等於六年春入朝
上所舉六十人名
帝喜
置指揮使司二
曰朵甘
曰烏斯藏
宣慰司二
元帥府一
𭠡討司四
萬戶府十三
千戶所四
即以所舉官任之
初元尊畨僧為帝師
授其徒國公等秩
故降者𥫄舊𭈹
鎖南兀即爾者
歸朝授朵甘衛指揮僉事
以元司徒銀印来上
命進指揮同知
已而朵甘宣慰賞竹監藏舉首領可為指揮
宣慰
萬戶
千戶者二十二人
詔從其請
鑄分司印予之
乃改朵甘
烏斯藏二衛為行都指揮使司
以鎖南兀即爾為朵甘都指揮同知
管𭠡兀即爾為烏斯藏都指揮同知
並賜銀印
又設西安行都指揮使司於河州
𠔥轄二都司
已
佛寶國師鎖南兀即爾等遣使来朝
奏舉故官賞竹監藏等五六十人
命增置朵甘思宣慰司及𭠡討等官
𭠡討司六
曰朵甘思
曰朵甘隴答
曰朵甘丹
曰朵甘倉溏
曰朵甘川
曰磨皃勘
萬戶府四
曰沙皃可
曰乃竹曰
羅思端
曰列思麻
千戶所十七
以賞竹監藏
為朵甘都指揮同知
餘授職有差
自是諸畨修貢惟謹
八年置俄力思軍民元帥府
尋置隴答衛指揮使司
十八年以班竹皃藏卜為烏斯藏都指揮使
乃更定品秩
自都指揮以下皆令世𥫄
未幾又改烏斯藏俺不羅衛為行都指揮使司
永樂元年改必里千戶所為衛
後置烏斯藏牛皃宋寨行都指揮使司
又置上卭部衛
皆以畨人官之
十八年
帝以西畨𢘻入職方
其最逺白勒等百餘寨猶未歸附
遣使往𭠡
亦多入貢
帝以畨俗惟僧言是聼
乃寵以國師諸羙號
賜誥印
令嵗朝
由是諸番僧来者日多
迄宣德朝
禮之益厚
成化三年
阿昔洞諸族土官言西畨大小二姓為惡
殺之不懼
惟國師剌麻勸化則革心信服
乃進禪師逺丹藏卜為國師
都綱子瑺為禪師
以化導之
初
太祖以西畨地廣人獷悍
欲分其勢而殺其力
使不為邊患
故来者輒授官
又以其地皆食肉
倚中國茶為命
故設茶課司於天全六畨
令以馬市
而入貢者又優以茶布
諸畨戀貢市之利
且欲保世官
不敢為變
迨成祖益封法王及大國師
西天佛子等
俾轉相化導
以共尊中國
以故西𨺪晏然
終明世無畨寇之患
〈
以上皆節錄
明史之文
〉
由此觀之
闡化
贊善
護教諸王娶妻生子
世及為常
殆如土司之類
而封其羙號
亦猶沿元之制耳
今則達賴喇嘛
班禪額爾德尼
從無帝師
國師之稱
懷柔逺裔
千萬里如戶牖然
一掃元明之秕政矣