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周易
童牛之牿
《說文告部》：「告，牛觸人，角箸橫木，所以告人也。從口，從牛。」《易》曰：「僮牛之告。」今本僮作童。按《九家易》、《鄭志》、虞氏《易》，僮俱作童，是也。《釋名釋長幼》云：「牛羊之無角者曰童。」楊雄《太玄經》云：「童牛角馬。」明童牛者，無角之稱。又，今本告作牿。《釋文》引劉歆注云：「牿之言角。」按牿為牛馬牢，非角也。九家《易》、虞氏《易》作告，也《說文》同。鄭本作梏，謂施梏於前足，是也。《鄭志》：「冷剛問：『《大畜六四》「童牛之梏，元吉。」注：「巽為木，互體震，震為牛之足，足在艮體之中，艮為手，持木以就足，是施梏。」又《蒙初六》疏云：木「在足曰桎，在手曰梏。」今《大畜六四》「施梏於足。」不審桎梏手足，定有別否？』答曰：『牛無手，以前足當之。』」今按：童牛無角，施梏於前足，亦與許氏義不相背。則告、梏俱會意、轉注之字。今作牿者，非也。
信及豚魚
《爾雅翼》曰：「河豚每三頭相連，號為一部。諺云：『得一部，典一袴。』冬至日輒至，應《中孚》十一月卦。『信及豚魚』，河豚也。」解最新奇。
祇既平
《易坎卦》：「祗既平。」《釋文》云：「京本作禔。」虞仲翔注亦云：「禔，安也。」《說文示部》云：「禔，安福也。」引《易》曰：「禔既平。」據叔重、仲翔說，知孟氏本作禔也。王弼作祗，祗與禔古字通。《復卦》：「無祗悔。」《釋文》云：「王肅本作禔。」《史記韓長孺傳》：「禔取辱耳。」注云：「禔一作祗。」是古字通之證也。張參《五經文字》則作袛，謂作祗者非。鼒按：《五經文字》之說非也。《說文衣部》：「袛，袛裯，短衣。」義迥別，無可通。惠定宇《本義辯證》信之，過矣。又《釋文》引康成注云：「祇當為坻。」按《爾雅》、《毛傳》、《說文》三書訓坻為小渚。《詩甫田》：「如坻如京。」箋云：「坻，水中之高地也。」與坎相對，為義實勝諸家。
寘於叢棘
《周官》：「左九棘，孤、卿、大夫位焉。右九棘，公、侯、伯、子、男位焉。」虞翻注《易坎卦》「寘於叢棘」云：「坎多心，故叢棘。獄外種九棘，故稱叢棘。」是九棘不獨外朝有之矣。鼒按：仲翔獄外種九棘之說，經典雖無所考，而漢、唐間說經者，亦群以叢棘為外朝之左右九棘。鄭康成注云：「天子外朝，左右九棘之象也。」「上罪，三年而赦。中罪，二年而赦。下罪，一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出諸圜土者殺，故曰凶。」李鼎祚《周易集解》引《九家易》曰：「坎為叢棘，又為法律。按《周禮》：『王之外朝，左九棘，右九棘，麵三槐，司寇、公、卿議於其下。害人者加明刑，任之以事。上罪，三年而赦。中罪，二年而赦。下罪，一年而赦也。』」劉表作「示於叢棘」云：「眾議於九棘之下。」範甯引《易》作「繼作徽纆，示於叢棘」云：「古疑獄三年而後斷。」又後漢陳寵上疏云：「文王重《易》六爻，而列叢棘之聽。」說並相同。鼒謂：外朝九棘，《周禮》列之《秋官》，則為聽獄之所，無可疑者；不獨《王制》「大司寇聽之棘木之下」一語，足為證也。
百穀草木麗乎土
《說文艸部》：「艸麗，艸木相附，麗土而生。從艸，麗聲。《易》曰：『百穀艸木艸麗於地。』」今作「百穀草木麗乎土」。按虞氏《易》作「麗乎地」，《釋文》云：「王肅本作地。」又《一切經音義》引作：「麗於地」。經典皆以天地對言，則引當作地，王弼本妄改之耳。又草，古皂字，今為艸木字。
㠯事遄往
《說文辵部》：「遄，往來數也。從辵，耑聲。《易》曰：『㠯事遄往。』」今文㠯作已。按《廣雅釋言》云：「已，㠯也。」知㠯與已通。《釋文》云：「㠯本作以。」知古本亦作以，以、已皆得能㠯也。虞翻本作「祀事遄往」。注云：「祀祭、祀坤為事謂二也」。張惠言曰：「二簋用享，故舉祀事。」又注云：「祀，舊作已也。」知虞氏所見本，亦有作已者矣。
其人天且劓
宋胡瑗謂《易睽卦》「其人天且劓」，「天」當作「而」。鼒按：瑗說是也。黥額為天，雖馬融、虞翻舊注如是，而他書更無可證。篆書「天」字作，「而」字作，形本相近，故「而」誤作「天」也。「而」為「耏」之省，《漢書高帝紀》：「耏以上請之。」注引應劭曰：「輕罪不至於髡，完其耏鬢，故曰耏。」又曰：「耏字從彡，髮膚之意也。」《後漢書陳寵傳》注亦曰：「耏者輕刑之名也。」鼒又按：《說文》曰：「而，頰毛也」，故省彡亦通。
其形渥
《易鼎卦》：「其形渥。」九家、虞氏作「其刑渥。」九家注云：「渥者厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪，刑罰當加，無可如何也。」虞注云：「謂四變時，震為足，足折入兌，故鼎折足，兌為刑。渥，大刑也。鼎折足，則公餗覆，言不勝任。象入《大過》，死凶：故鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。」鄭氏作「其刑剭。」注云：「糝謂之餗。震為竹，竹萌曰筍，筍者餗之為菜也，是八珍之食。臣下曠官，失君之美道，當刑之於屋中」。《周禮司煊氏》：「邦若屋誅，則為明竁焉。」注云：「屋讀為『其刑剭』之剭。屋誅，謂所殺不於市，而以適甸師氏者。」又，《漢書敘傳下》述哀紀「底剭鼎臣」，注引服虔云：「底，致也。《周禮》有『屋誅』，誅大臣於屋下，不露也。《易》曰：『鼎折足，其刑渥，凶』，謂誅朱博、王嘉之屬也。」義與康成《易》、《禮》兩經注同。鼒謂服、鄭之說，必有師承。《曲禮》曰：「刑不上大夫。」《文王世子》云：「若有罪，則磬於甸人。」《天官甸師氏》亦云云。知「誅在臣屋下，不露」之義甚可據矣。顏師古以服言「屋下」為失其義，蓋去古遠，而於漢經師之說不能盡通。然云「剭者，厚刑」，謂重誅也，則於九家、虞氏之說猶合。若王弼改「刑」為「形」，而以渥為沾濡之貌也，殆謬妄無足道矣。
艮其輔以中正也
《易艮卦六五象》詞曰：「艮其輔，以中正也。」朱子《本義》曰：「正字，羨文，葉韻可見。」蓋以孔疏有「位雖不正，以居得其中，故不失其正」之言，春解正字，以中字為義，復用韻葉之，遂疑正字為羨文。鼒謂「以中正也」當作「以正中也」。《集解》引虞注云：「五動之中，故以正中也。」是虞本自作「正中」，不作「中正。」張惠言據今本《集解》謂「中正」誤為「正中」，不知今本《集解》乃校書者以意改也。
日中則昃
《易豐卦》：「日中則昃。」《釋文》云：「昃，孟本作稷。」《左字十五年傳》：「日下昃」，《穀梁》作「日是稷」，音同借之字也。緯書多用此字，《中候握河紀》：「晚報勿明禮備，至於日稷。」《孝經鉤命訣》：「日稷而赤光起。」注並云：「稷，讀為側。」《郙閣頌》：「劬勞日稷兮」，蓋用古語也。引伸其義，亦得為獨用之字。楊子《太玄應》：「君子應以大稷。」注云：「稷，側也。」《呂覽下賢篇》：「齊桓公見小臣稷，一日三至弗得見。」注云：「稷，不見之也了，亦與日昃之義相近也。」天際翔也
《易豐卦》：「天際翔也。」孟氏作「天降祥也」，曰：「天降下惡，祥也。」鄭亦作「祥」。鼒按：作祥是也。《左僖十六年傳》：「是何祥也？」注云：「吉凶之先見者。」疏云：「吉之先見謂之祥。惡事亦稱為祥。」故《昭十八年傳》：「鄭之未災也，裏析告子產曰：『將有大祥。』」是即惡祥之說也。李鼎祚《集解》引干寶注亦同此義，較王弼說實長。
得其資斧
《易旅卦》：「得其資斧。」《釋文》云：「資，如字。《子夏傳》及眾家並作『齊斧』。張軌云：『齊斧，蓋黃鉞斧也。』虞喜《誌林》云：『齊當作齋，齋戒入廟而受斧也』」《漢書王莽傳下》：「司徒尋初發長安，亡其黃鉞，尋士房揚素狂直，乃哭曰：『此經所謂「喪其齊斧」者也。』自劾去。」注引應劭曰：「齊，利也。亡其利斧，言無以復斷斬也。」《敘傳下》述《荊燕吳傳》曰：「雖戒東南，終用齊斧。」注引張晏曰：「齊斧，越斧也，以整齊天下也。」蔡邕《太尉橋公碑》：「爰將度遼，亦由齊斧。」陳琳《檄吳將校部曲》：「孫權小子，未辨菽麥，要領不足以膏齊斧，名字不足以洿簡墨。」《晉書樂志》：「乃整元戎，以膏齊斧。」注說並同《易釋文》。惟沈約《宋書文帝紀》，元嘉二十九年丙申詔曰：「未勞資斧」，與王氏本同。鼒按：李鼎祚《周易集解旅卦》引虞翻注云：「離為資斧，故得其資斧。」《巽卦》引虞翻注雲；「巽為齊，離為斧，故喪其齊斧。」是虞本《旅卦》為「資斧」，《巽卦》為「齊斧」，較然不同。又《王莽傳》所云「喪其齊斧」亦引《巽卦》文，非《旅卦》文，則或資斧、齊斧交各有當也。又按：讀「齊」為「齋」，良是。《卦例》：「上為宗廟。」《集解》引荀爽曰：「軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故喪齊斧，正如其故，不執臣節，則凶。故曰：喪其齊斧，貞凶。」受斧、還斧，均因齋戒入廟。據此則與《旅》之「資斧」迥別，不得以此而溷彼矣。
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
《係詞上傳》：「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。」虞注云：「雷霆，霆艮，風巽，雨兌也。日離，月坎，寒乾，暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉；寒暑相推，而歲成焉；故一寒一暑也。」惠定宇《周易述》疏之曰：「震為雷，艮為廷，廷與霆通。巽為風，兌為雨，謂兌澤為雨。《祭義》云：『天時雨澤』，是也。知『兌為雨』者，《昭元年春秋傳》曰：『天有六氣，陰陽風雨晦明也。』賈、服之義，以雨屬西方，兌正秋西方之卦。虞注《小畜》『自我西郊』云：『兌為西，雨生於西』，故知兌為雨也。離為日，坎為月，乾為寒，坤為暑，鼓之潤之，日月往來，寒暑相推，皆八卦相蕩之義。」王引之《經義述聞》駁虞義曰：「霆艮、雨兌、寒乾、暑坤者，以上文言八卦相蕩，非此則八卦不全也。然遍考書傳，無以霆為艮、雨為兌者。疾雷為霆，不得分以為二。《說卦》曰：『雨以潤之』，此曰：『潤之以風雨。』雨皆謂坎，非謂兌也。傳意但以雷霆為震，風為巽，雨與月為坎，日為離，而艮、兌則從其略。孔穎達本霆為電，云：『鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑。直雲震巽離坎，不雲乾坤艮兌者，乾坤上下備言，艮兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。雷電風雨亦出山澤也。』《孔子閑居》曰：『天降時雨，山川出雲。』《象傳》曰：『山下有風』、『山下有雷』。又曰：『澤中有雷』、『澤上有風』。則山澤為雷霆風雨所自出，言雷霆風雨足以該山澤矣，何須以霆艮雨兌備八卦之數乎？寒暑亦謂坎離，《易通卦驗》所謂坎主冬至，離主夏至也。虞氏以《說卦》有『乾為寒』之文，遂謂『寒乾暑坤』，不知乾道、坤道下文始言，此則但言坎離，非謂乾坤也。」鼒按：王氏《述聞》一書，其說《易》多駁虞說，亦未盡通乎虞氏之例，故排擊處義多拘泥。然此條本孔氏《正義》，謂傳詞直言「震巽坎離」，不言「艮兌乾坤」，則非無據。謹按《說卦》：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以煊之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」艮兌乾坤直舉卦名，更不象，明是此處之例。且雨潤既係之坎，不應此處又屬之兌；至「艮之為霆」，惠氏以字與「廷」通，然象須有至理，不得以形聲通之例無端牽合。張氏惠言以艮為倒震之象，謂「雷自上反」。又云：「雷動於下，霆擊於上。」亦似從而為之辭。九家《易說卦》注云：「雷與風寸變化不常，而日月相推，遞有來往，是以四卦以義言之，天地山澤恒在者也，故直說名矣。孔穎達《正義》曰：「上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。」此二說足以證王氏所言之不謬矣。
乾知大始坤作成物
《易係詞上傳》：「乾知大始，坤作成物。」孔疏曰：「初始無形，未有營作，故但雲知也。已成之物，事可營為，故云作也。」望文生義，說殊淺陋。李鼎祚《周易集解》於「乾知大始」句，引九家《易》曰：「始謂乾稟元氣，萬物資始。」「坤化成物」句，引荀爽曰：「物謂坤任育體，萬物資生。」惠定宇《周易述》本之為義，引伸曲暢。其注云：「大始，元也。復以自知，故知大始。坤稱化，乾而成物。故化成物，此天地之合也。」其疏云：「《乾彖傳》曰：『大哉乾元，萬物資始。』《釋詁》云：『元，始也。』董子《對策》曰：『謂一為元者，視大大始而欲正本』，故知大始，元也。元，初九也。《係詞下》曰：『復以自知』，故知大始。《大戴禮天圓》云：『曾子曰：吐氣者施，而含氣者化。陽施而陰化。』故知坤稱化，謂構時也。地道無成，而代有終，承乾而成物，故化成物也。《樂記》曰：『地氣上躋，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩。鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。』蓋據此傳為言。而云『天地之和也』，先王法之以作樂，天地合，故和為天地之合也。」又張惠言述虞氏義曰：「陽稱大，資始未來，故曰知。神以知來也。承開成物，故曰化也。」細玩惠、張二君之說，理大物博，唐以後說經者，所萬不能逮也。
吉凶者貞勝者也
《易係詞下傳》：「吉凶者，貞勝者也。」《釋文》引姚信本作「貞稱」，惠棟《周易述》從姚作「稱」，引《考工記注》、韋昭《晉語注》，以為古文通之證。鼒謂勝、稱，古文自通，然說《易》則不當以稱字為義，此自以虞注義為長。虞注云：「貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。」張惠言曰：「陰生滅陽，陽動貞之。」其義是矣。勝即陽勝陽、陽勝陰之義。虞云「滅」者，引伸字義，謂陰勝則滅陽也。古訓詁簡直多類是，凡滅國稱勝國，亦此義也。
顏氏之子其殆庶幾乎
《易係詞》曰：「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎！』」虞翻《易注》引孔子曰：「回也，其庶幾也。」今《論語》作「子曰：『回也，其庶乎！』」皇侃《義疏》云：「庶，庶幾也。」朱子《集注》云：「庶，近也。言近道也。」按《爾雅釋言》：「庶幾，尚也。」又云：「庶，幸也。」《釋詁》云：「幾，近也。」則《集注》當作「庶，庶幾。幾，近也。」《吳志》：「張昭子承能甄識人物，勤於長進，篤於物類，凡在庶幾之流，無不造門。」又顧雍子邵好樂人倫，自州郡庶幾及四方人士往來相見，或言議而去，或結厚而別，風聲流聞，遠近稱之。觀二傳用庶幾字，皆言其為可造就之材，似不足盡顏氏子。鼒按：虞《易注》云：「幾，神妙也。顏子知微，故殆庶幾。」如此解《論語》，則顏子以知微之神妙，而能安貧樂道，較賜也「億屢中」之明為高遠矣。似可為「聞一知十」、「聞一知二」作一證據。
天地絪縕
《易係詞》：「天地絪縕。」《釋文》云：「縕，一作氳。」《說文壺部》云：「㚃，壹㚃也。從凶，從壺，不得泄，凶也。《易》曰：『天地壹㚃』。」張氏《復古編》云：「壹從壺、吉，於悉切；㚃從壺、凶，於云切；吉凶在壺，不得泄也。」鼒按：許氏於㚃字下云「不得泄，凶」，則壹字為不得泄，吉，可以意推，《復古編》之說是也。《
漢書
》、《文選》或作「煙煴」，蓋「壹㚃」古字，「煙煴」為今字，「絪縕」借之字。朱子《本義》謂「絪縕，交密之狀」，是殆以字從系為義，不知此借字，不得據為義也。郭忠恕《汗簡》云：「古《周易》，縕作。」與《說文》同，是不妄也。晁氏以「絪縕」為古文，可謂無知而妄作矣。又「氤氳」亦俗體字，漢以前所無，德明所睡，亦是當時俗本。
其於人也為寡髪
《易說卦》：「其於人也，為寡髪。」《釋文》引鄭康成注作「宣髪」。李鼎祚《集解》引虞翻注云：「為白，故宣髪。馬群以宣為寡髪，非也。」蓋宣、鮮之同音借字。鮮訓白，故宣亦訓白。《說卦》云：「巽為白。」作「宣髪」是也。又宣、寡形近，亦易相訛。劉向《列女傳》「衛宣夫人」，《太平御覽》引作「衛寡夫人」，與《傳》中魯寡陶嬰、梁寡高行、陳寡孝婦義例相同。作宣者，形近之訛耳。衛宣夫人事，具見《毛詩》、《左傳》，豈《貞順傳》中人哉！
易逸象離為牝牛
陸德明《經典釋文》載《易九家逸象》：《離》後有一，為牝牛。虞仲翔不以為然，故說《易》皆主坤為牛。然《左昭五年傳》：「卜楚邱曰：『純《離》為牛。』」則不獨《九家逸象》有之。又荀爽《離卦》注云：「牛者，土也。生土於火。《離》者陰卦，牝者陰性，故曰『畜牝牛吉』矣。」干寶《革卦》注云：「《離》為牝牛。《離》爻本坤，黃牛之象也。」《禮坊記》「東鄰殺牛」注亦云：「《離》為牛。」是鄭氏亦以《離》為牛矣。惠棟曰：「《離》，一陰居二陽之間，中美能黃，故六二謂之黃離，牝牛之象。」鼒謂牛本坤象，《離》之二五，即《坤》之二五，故《離》亦牛象，仲翔之說泥矣。又仲翔注《睽》卦「其牛𧤊」云：「四動坤為牛、為類。牛角一低一仰，故稱𧤊。離上而坎下，其牛𧤊也。」鼒謂《睽》四既動，則《離》、《坎》象俱不見，不得云「上下為𧤊」，且《坎》亦無牛象也。此蓋據卦體不動而言，則有兩離象，離上而離下，故曰一低一仰也。
穼衷即宋衷
《徵異錄》載，歷朝異姓，有穼姓。晉人有穼衷，音森，見李鼎祚《周易集解姓名目》。按今《集解》中，隻有宋衷，無穼衷。《世本》有宋衷注，《樂緯》有宋衷注，是劉表部下人，無所謂宋木衷者當是宋字刻訛為穼，作《徵異錄》者，妄采之耳。