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夏小正
取荼
《夏小正》：取荼。傳云：荼也者，以為君薦將也。震澤任兆麟注曰：《爾雅》：檟，苦荼。葉可煮羹飲。今呼早取者為荼，晚取者為茗。一名荈。此兆麟誤解也。《月令》苦菜秀。《太平禦覽》九百九十七引蔡邕《章句》云：苦菜，荼也。吳澄《七十二候集解》引蔡邕《章句》云：苦，蕒菜。據《廣雅》：蕒，虡也。虡，《說文》作艸，即今苦苣之苣也。此當引《昌》：荼，苦菜之文，並景純《詩》曰：誰謂荼苦，苦菜可食之注；而誤引《釋木》檟，苦荼之文，謬矣。又誤荼為茗，前人已有，陶宏景注《本草》、徐鍇《說文係傳》是也。陸德明《經典釋文》曰：荼，今在《釋草篇》、《本草》，為菜上品。陶宏景乃疑是茗，失之矣。《釋木篇》有檟，苦荼，乃是茗耳。按：《釋文》所說最分明。
秀幽
《夏小正四月》云：秀幽。盧文召曰：即秀葽是也。幽、葽一聲之轉。
呂覽
甘雨至
《呂覽季春之月》云：行之是令，而甘雨至三旬。《戴記》無此句。按高誘注：行之是令，行是之令也。十日曰旬。鼒按《詩桑柔》其下侯旬傳云：旬，其陰均也。《易說卦》：坤為均，亦作旬，聲義並同。《周官均人》：豐年則公旬用三日焉。中年則公旬用二日焉。無年則公旬用一日焉。鄭注云：旬，均也。蓋一月三十日，三之，則十日者三，故曰旬也。又《季夏之月》云：行之是令，是月甘雨三至，三旬二日。高誘注：二日者，陰晦朔日也。月十日一雨，又二十日一雨，一月中得二日耳，故曰三旬二日。
尚書中候
監明之子封於劉
《尚書中候》云：堯之長子監明早死，不得立。監明之子封於劉，朱又不肖，而弗獲嗣。按：此即堯之後，所謂劉累者也。
老子
穀神
《老子》：穀神不死。河上公《章句》云：穀，養也。人能養神則不死也。王弼注云：穀神，穀中央無穀也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，穀以之成，而不見其形，此至物也。陸德明《釋文》云：穀，中央無者也。與王注同。鼒謂據河上注訓穀為養，則當作穀。《詩》毛傳、鄭箋、《廣雅釋詁》俱云：穀，養也。蓋穀與穀通，音同之借也。《書堯典》：宅西曰昧穀。《周禮縫人》注作度西曰柳穀。即伏生《書大傳》所云：秋祀柳穀也。而《史記》又作柳穀。《莊子》：臧與穀二人牧羊，崔譔本作臧與穀二人牧羊，其證也。又，按《釋文》云：穀，河上公作浴，雲浴者，養也。與今本異。洪適《隸釋》載《老子銘》云：或有浴神不死。則是古本自作浴也。蓋穀為穀之借，浴又穀之借也。
不轂
《老子》法本章：是以侯王自謂孤、寡、不轂。河上公《章句》云：不轂，喻不能如車轂，為眾轂所湊。道化章：人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。《章句》云：孤、寡、不轂，不祥之名。鼒謂不祥說是。不能如車轂之說，乃是望文生義，非古訓也。轂與穀通，《詩正月》：蔌蔌方有穀。《後漢書蔡邕傳》作速速方轂。《列子天瑞篇》：鸇之為布轂。《釋文》云：本又用穀。《呂覽觀表篇》：衛右宰穀臣。《文選》劉孝標《廣絕交論》注作轂臣。蓋音近借之字也。按：穀之言善也。鄭注《曲禮》用之，言己之不善，謙詞也。又，穀之言祿也，高誘注《淮南人間訓》用之，猶言不祿也，亦謙詞也。又王弼本亦作不穀。
輜重
《老子》：是以終日行，不離輜重。河上公《章句》云：輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。按：訓輜為靜，古無此訓。《文選東京賦》終日不離其輜重，獨微行其焉如？薛綜注云：輜重，車也。李善注云：老子曰：終日行，不離輜重。張揖曰：輜重，有衣車也。據《選注》如此，較輜，靜也之訓為長矣。蓋輜重與榮觀燕處、萬乘之主等語，本是一例。
楚詞
荷裯
《楚詞九辯》：被荷裯之晏晏兮。注云：裯，帷帳也。若襜褕矣。按《詩小星》：抱衾與裯。箋云：床帳也。疏引《鄭誌》曰：今人名帳為裯。《方言》：襜褕，江淮、南楚謂之𧝎褣。《詩氓》：漸車帷裳。箋云：帷裳，童容也。然則帷帳之若襜褕，以其有類於直裾之衣也。說亦非無可據，但下文然潢洋而不可帶注云：言以荷葉為衣，雖香好，然浩浩蕩蕩而不可帶，又易敗也。以喻懷王自以為有賢明之德，猶以荷葉為衣，必壞敗也。則是注意本不作帷帳也。後檢舊刻《楚詞注》本作裯，袛裯也。若襜褕矣。乃知俗刻之謬。《廣雅釋器》云：𧝎褣、袛裯，襜褕也。與此注正合。若如《說文》袛，裯短衣之訓，則注文若襜褕矣當作若襜襦矣。《方言》第四：汗襦，江淮、南楚之間謂之䙢；自關而西或謂之袛裯；自關而東謂之甲襦；陳、魏、宋、楚之間謂之襜褕；或謂之禪襦。亦其證也。朱子《集注》闕之，似非注書之體。
女歧
《楚詞章句》十七卷。惟《離騷經》，向有淮南王安作《章句》，又班固、賈逵亦作《章句》，王叔師裒集其長，故所引古籍詳博宏麗。其下十六卷，則間有漫無所據而望文生義者。如《天問》一女歧耳，非有二人也。而於女歧無合，夫焉取九子？則注云：女歧，神女，無夫而生九子也。蓋因上下、天地、日月、伯強、惠氣，俱言神靈之事，因以女歧為神女也。後文女歧縫裳，而館同爰止，則注云：女歧，澆嫂也。館，舍也。爰，於也。言女歧與澆淫佚，為之縫裳，於是共舍而宿止也。何顛易厥首，而親以逢殆？注云：逢，遇也。殆，危也。言少康夜襲得女歧頭，以為澆，因斷之，故言易首，為遇危殆也。蓋因上文惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？因以女歧為澆嫂，顛易厥首為斷女歧頭也。尋繹注文，蓋不免鑿空杜撰之談。竊謂《天問》一篇，奇麗俶詭，秦火以後，古籍難稽，叔師生當漢世，已不能盡詳其事，則蓋闕之義，所當守矣。朱子《集注》於此等，多未詳，固有深識。
巷
《楚詞》巷字亦作寭。今京師謂巷為胡衕，乃二合之音。楊慎曰：蕭鸞弑其君於西弄。注弄，巷也。南方曰弄，北方曰𢓲㣚。按弄，寭之轉音也，𢓲㣚又弄寭之轉音也。
史記
鯀
《夏本紀》云：禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者，黃帝之玄孫，而帝顓頊之孫也。皇甫謐《帝王世紀》云：鯀，帝顓頊之子也。《玉篇》引《世本》云：顓頊生骨係，骨係生高密，是為禹也。按此並誤。《五帝本紀》言舜為顓頊六代孫，鯀既與舜同仕堯，不應世代懸殊若此。《漢書律曆誌》云：顓頊五代而生鯀。班氏之言近實矣。至《海內經》言黃帝子駱明生鯀，是以鯀為黃帝之孫。羅泌《路史》又言高陽子駱明生繁，是又以繁為顓頊之孫。舛之中又有舛也。
伯翳即伯益
伯益、伯翳，一人、二人之說，前人言之甚詳，金仁山所說較是。按《史記秦本紀》云：大費佐舜調馴鳥獸，是為柏翳。舜賜姓嬴氏。《陳杞世家》又言：伯翳之後，至周平王時，封為秦。垂、益、夔、龍，其後不知所封。又以舜、禹、稷、契、皋陶、伯夷、伯翳、垂、益、夔、龍，並為十一人。《索隱》云：尋檢《史記》上下諸文，伯翳與伯益是一人，不疑。而《陳杞世家》即敘翳與益為二，疑而未決邪？抑亦謬誤爾？又云：據本紀敘翳之功，云：佐舜馴調鳥獸，與《舜典》命益作虞，若予上下草木鳥獸文同，則為一人必矣。金仁山謂其出談、遷二手，故前後謬誤，良然。今以《漢書》暨他說證之。《國語》云：嬴，伯翳之後。《漢書地理誌》則云：伯益之後。又云：秦之先曰伯益，助禹治水，為舜虞官，賜姓嬴氏。《史記秦本紀》云：於是孝王曰：昔伯翳為舜主畜，畜多息，故有土。《漢書地理誌》則云：孝王曰：昔伯益知禽獸。是班固以為一人也。又《左傳》介葛盧聞牛鳴。賈逵注雲伯益曉是術。蔡邕則云：伯翳綜聲於語鳥，葛盧辨言於鳴牛。是亦以為一人也。孔穎達曰：益之為翳，聲轉字異。金仁山曰：秦聲以入為去，故謂益為翳。如契之為卨，皋之為咎，君牙之為君雅，倕之為垂，鮌之為繁，仲虺之為仲儡，紂之為受，之為冏是也。自劉歆《上〈山海經〉表》沿《陳杞世家》之謬，曰：益與伯翳主驅鳥獸，分為二人。而羅泌《路史》用以排擊諸家，且曰：伯益乃帝高陽之第三子隤敳也。此本酈道元《水經注》偃師九山《百蟲將軍顯靈碑》云：將軍姓伊氏，諱益，字隤敳，帝高陽之第二子伯益者也。按：碑文在後代，不足據。《本紀》云：秦之先，帝顓頊之苗裔曰女脩。女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。大業取少典之子，曰女華。女華生大費，是為柏翳。賜姓嬴氏。《索隱》曰：女脩，顓頊之裔女，其父不著。秦、趙以母族而祖顓頊，非生人之義。《左傳》郯國，少昊之後，而嬴姓，則秦、趙宜祖少昊氏。據此，則女脩乃高陽之裔女，而適少昊之後、大業之父者；緣大業之父，名不著見，故祖母族。班固不考，乃直以女脩為男子，而係之高陽之後，故《百蟲將軍碑》遂沿其誤。羅泌既知祖高陽之謬，則不知翳、益非二人，遂為之說曰：伯翳者，少昊之後，皋陶之子。伯益乃帝高陽之第三子隤敳。是舛之中又生舛也。金仁山曰：益為高陽之才子隤敳，至夏啟世，則二百有餘歲，豈有禹且老，而存二百歲之益，以為身後之計乎？可以證《百蟲將軍碑》文之謬矣。鼒又按：以伯益為皋陶之子者，本曹大家《列女傳注》云：皋子，皋陶之子伯益也。鄭康成《詩譜》云：堯時有伯翳者，實皋陶之子。孔疏引《中候》苗興云：皋陶之苗為秦，秦出伯益。明是皋陶之子也。舜賜伯翳為嬴姓，不賜皋陶。秦為嬴姓，始自伯翳，故以伯翳為首。張守節《史記正義》亦本曹大家說，謂大業即皋陶。按諸家說，或不足據；鄭康成非妄言者，當必有據。金仁山謂：以伯翳是皋陶之子，則嬴、郾、李三姓無辨矣。且楚人滅六之時，秦盛於西，徐延於東，趙基於晉，臧文仲安得雲皋陶不祀乎？鼒謂仁山說不然也。古人因生賜姓，胙土命氏。黃帝二十五子，其得姓者十四人，各祖其受姓之人。或皋陶別有子受姓偃氏，其人無功德，不傳。故六、蓼皆祖皋陶。伯益有功受姓秦，祖之不祀皋陶，故臧文仲以皋陶為不祀也。疑不能明，備書所見，俟質之大雅焉。
會人
《史記楚世家》云：陸終生子六人，四曰會人。《漢書古今人表》亦作會人。或曰：會，人名也。或曰：會人，即儈字。鄶亦作儈，猶止戈為武，人言為信。按《說文》無儈字。駔儈之儈，《史記貨殖列傳》作會。蓋會為鄶之省，會人者猶鄶國之人耳。《索隱》引《世本》云：四曰求言，是為會人；宋衷曰：求言，名也。姬姓所出，鄶國也。韋昭《國語注》云：陸終第四子曰求言，為雲阝姓，封於鄶。不以會人為名是也。《鄭語》虢、鄶為大。《漢書地理誌》作虢、會為大。注云：會讀曰鄶，字或作檜。是會即鄶之證也。又會字亦通檜，《爾雅序》：會稡舊說。《釋文》云：《周禮注》：會，計也。本又作檜，音同。《廣雅》云：檜，收也。是會通檜之證也。
野雞
《史記封禪書》：文公獲若石，於陳倉北阪城祠之。其神從東南來，集於祠城，則若雄雞，其聲殷雲，野雞夜雊。《集解》引如淳云：野雞，雉也。呂後名雉，故曰野雞。《漢書郊祀誌》亦略同。師古注云：野雞，亦雉也。避呂後諱，故曰野雞。王念孫《廣雅疏證》駁之曰：《易林暌之大壯》云：鷹飛雉遽，兔伏不起，狐張狼鳴，野雞驚駭。則野雞之非雉，明甚。又《急就篇》說飛鳥云：鳳、爵、鴻、鵠、雁、鶩、雉。其說六畜則云：豭、豶、狡、犬、野雞、雛。則野雞為常畜之雞矣。謂之野雞者，野鄙所畜之雞。謂避呂後諱者，不得其解而為之辭耳。鼒謂王說甚是。今取漢人書讀之，不避雉字者甚多，即《史》、《漢》二書亦多有之，不應或避或不避，舛駁若是。今《易緯通卦驗》所載七十二候，有野雞始雊，野雞入大水為蜃，乃後人取《大衍曆》文附益之者，非《通卦驗》文也。觀《戴記月令》、《逸周書時訓解》、《呂覽孟冬紀》、《淮南時則訓》均不作野雞可證。又按《通卦驗》自作雉字，不作野雞。其文曰：立春雨水降，條風至，雉雊，雞乳，冰解，楊柳椲。又云：小雪陰寒，熊羆入穴，雉入水為蜃。
司馬貞《史記補》
庖犧女媧
司馬貞補《史記三皇本紀》云：庖犧，蛇身人首。女媧，蛇身人首。炎帝，人身牛首。又《秦本紀》：大費生子二人，一曰大廉，實鳥俗氏。大廉元孫曰孟戲、中衍，鳥身人言。帝大戊聞而卜之使禦，吉。自大戊以下，中衍之後，遂世有功，以佐殷國。世儒皆以其怪誕無足信。鼒竊謂：混沌未開之初，天、地、人、物，渾然無所分耳；遲之久，而陽氣之浮者為天，陰氣之凝者為地，陰陽之氣之所感而化者，為人，為禽獸草木，判然不能合而為一。如人胚胎之初，五官、四肢、百體亦渾然一耳；遲之久，而知覺運動生焉，則各指所之耳。史所載遠夷，有綠睛，有赤發，有有尾，有反踵者，亦其天地初闢，狉榛之象也。《禮記》曰：人者，五行之秀氣也。上世，五行養人之用未廣，食草木之實、鳥獸之肉，其氣之所感者，不能無雜，故形狀亦或與人殊，特渾淪未鑿，所得者厚，故生而神靈。其聰明才力，既非後世之所能同，則其形體血氣，亦豈必後世之所同乎？《虞初新誌》所載毛女任氏云：服黃精，遍體生毛，能飛騰。已而，飲食如常，則毛脫如故。亦飲食能變人形體之一證也。
天皇十二頭
司馬貞補《史記三皇本紀》有云：天皇十二頭。地皇十一頭。人皇九頭。自注云：言十二頭者，非謂一人之身有十二頭，蓋古質，比之鳥獸頭數故也。鼒按：今世俗相謔語，猶有呼作頭者，亦古語之遺也。
漢書
鸞路龍鱗
汲古閣《漢書》本已屬近代佳本，而其間訛舛甚多。如《禮樂誌郊祀歌十九章惟泰元》章末云：建始元年，丞相衡奏罷鸞路龍鱗，更定詩曰涓選休成。今刻本移下，冠天地並況之上矣。《天地》章末云：丞相匡衡奏罷黻繡周張，更定詩曰肅若舊典。今刻本移下，冠日出入之上矣。讀書不求善本，而徒事辨駁，亦所謂無事而自擾者。
桂華美芳
《漢書禮樂誌安世房中歌》云：桂華馮馮翼翼，承天之則。又云：美芳磑磑即即，師象山則。文義不協。劉奉世曰：《桂華》、《美芳》二詩章名，本側注在前篇之末，傳寫之誤，遂以冠後。是也。然按上文窅窊桂華，晉灼注曰：桂華似殿名，次下言桂華馮馮翼翼，承天之則，言樹此香草以絜齊其芳氣，乃達於宮殿也。是晉灼所見本已訛舛若是矣。按劉奉世《桂華》、《美芳》二詩篇名。是也。又云：美芳，當作美若。蓋以歌詞內有美若休德之語也。其說則非。臣瓚駁晉灼注曰：《茂陵中書》歌《都麗》、《桂英》、《美芳》、《鼓行》，如此複不得為殿名。是《茂陵中書》歌所引即此《桂華》、《美芳》篇也。改華為英，以韻行耳。
誌古文識字
張軿《古韻發明》云：《周禮保章氏》注云：誌古文識。《易大畜》君子以多識前言往行，《釋文》：劉作誌，虞氏亦然。《春秋傳》：以誌吾過，又且曰誌之，又歲聘以誌業，皆古文識。《論語》多見而識之，《白虎通》引作誌。賢者識其大者，漢蔡邕《石經》、《漢書劉向傳》並作誌。如今文作識者，《易》乃王弼所改，《論語》乃何晏所改也。故賈公彥云：古之文字少，誌意之誌，與記識之誌同。筆代自有記識之字，不複以誌為識也。鼒按：古人識記之字均作誌。《周禮》：誦訓掌道方誌。小史掌邦國之誌。外史掌四方之誌。《孟子滕文公章》且誌曰。《左傳》誌而晦。周誌有之。前誌有之。《禮記檀弓》公西赤為誌焉。公明儀為誌焉。《國語》弟子誌之。二三子誌之。必誦誌而納之。《莊子逍遙遊》曰：齊諧，誌怪者也。《列子湯問篇》夷堅聞而誌之。作識者僅數見，無作誌者。蓋誌、識者，古今字；誌，俗字也。班固作《漢書誌》，後史因之，皆作誌。近日府、州、縣誌及各誌書均作誌，此古字之猶用於今者。惟撰墓誌多作誌，此沿晉、魏以後碑版俗字，通人宜戒之。
文毋害
《漢書蕭何傳》：以文毋害為沛主吏掾。蘇林曰：無害，若言無比也。一曰：害，勝也。無能勝害之者。晉灼曰：蘇說是也。鼒按：害與蓋通，音近相借之字。掩蓋為蓋字正意，其借為傷害之害者，如《孟子》：謨蓋者君，鹹我績，當作謨害解。《書》鰥寡無蓋當作無害解是也。傷害為害字正義，其借為掩蓋之蓋者：此之文無害，《酷吏傳》之極知禹無害，《張湯傳》之以湯為無害，皆言人無能掩蓋之。此之謂轉注借。
毋桐好逸
《漢書廣陵王胥傳》云：毋桐好逸。注云：桐，輕脫之貌也。鼒按：桐當為侗之借字。孔安國《論語》注云：侗，未成器之人也。皇侃疏云：謂籠侗未成器之人也。《書》偽孔《傳》侗稚之訓，義亦同此。
人輕心揚
《傳》云：人輕心揚州保彊，當揚字絕句。《爾雅釋地》李巡注云：江南其氣慘勁，厥性輕揚，故曰揚州。保彊猶之負固雲爾，故下云：三代要服，不及以正也。
格五
《漢書吾邱壽王傳》：年少，以善格五召待詔。注引孟康曰：格音各，行伍相各，故言各；劉德曰：格五，棋行。《簺法》曰：簺白乘五，至五格不得行，故曰格五。不得其說。按鮑宏《簺經》曰：簺有四采，簺四乘五，至五即格不得行，故謂之格五。注云：白乘五，當是四乘五之訛。
後漢書
蔡邕傳雲三互法
《後漢書蔡邕傳》：朝議以州郡相黨，人情比周，乃製婚姻之家及兩州人士，不得對相監臨。至是複有三互法，禁忌轉密，選用艱難。是回避令甲起於東漢之季。
崔駰傳注雲非熊非羆
宋葉大慶《考古質疑》云：《後漢書崔駰傳》注云：西伯出獵，卜之，曰：所獲非龍非彨，非熊非羆。後人引用非熊蓋本於此。然《六韜》及《史記》本是虎字，唐人多作非熊。杜詩田獵舊非熊。又《夔府秋日書懷》云：熊羆載呂望，鴻雁美周宣。《白氏六帖》於《熊部》、《獵部》、《下部》皆作非熊非羆。蓋虎字乃唐諱，所以章懷注《東漢書》雖引《史記》之文，特改非熊之字。杜甫、李翰、白居易皆唐人也，故相傳皆作非熊。又云：李善注《文選》其於賓戲，則引《史記》曰：所獲非龍非虎，非熊非羆。於《非有先生論》則引《六韜》曰：非熊非羆，非虎非狼。其實非《史記》、《六韜》之文，特仿佛記憶而為之注爾，不足為據也。鼒謂：葉氏說誠然。然熊羆連文，亦世之常言，經典不可枚舉。今之《史記》、《六韜》或非唐人所據之本，未可定唐以前不作熊字也，則作非熊亦可。至今日時文家並誤作飛熊，是可笑也。
晉書
幹於郗郤
宋張淏《雲穀雜記》云：幹、於皆姓也。幹，古寒切。《千姓編》云：望出滎陽、潁川，宋有幹犨，晉幹寶箸《搜神記》。於本姓邘，周武王邘叔之後，子孫去邑為於。漢有於定國，魏將軍於禁，望出東海、河南。是幹與於為二姓甚明。今《晉書幹寶傳》書幹作於。《文選晉武帝革命論》則雲於令升。諸書引《搜神記》則云：於寶《搜神記》。《周禮》注則云：於寶雲。字畫之差，相承之久，遂至無辨，良可歎也。元李冶《敬齋古今黈》云：晉郗超之郗，則讀如絺音。郤詵之郤，則讀如綌音。今人不複別白，皆從綺逆反，大謬也。此二條，讀《晉書》者不可不知。又，宋楊萬里嚐對客言：於寶作《搜神記》。一吏持《氏族誌》進曰：作《搜神記》者，乃幹寶，非於寶也。萬里喜曰：子，吾一字師。
水經注
萬城
《水經汝水注》其注萬城云：萬城或作方字。按：作方字當是作萬字之訛也。漢《建平郫縣碑》：賈二萬五千，此漢人俗字，當時有用之者。