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序錄
隋志周易荀爽九家注十卷唐志荀氏九家集解十卷
三國志注虞翻奏曰經之大者其過於易自漢初以來海內英才其讀易者解之率少至孝靈之際潁川荀諝號為知易荀諝荀爽之別名也
經典序錄曰荀爽九家集注十卷不知何人所集稱荀爽者以為主故也其序有荀爽京房馬融鄭元宋衷虞翻陸績姚信翟子元子元不詳何人為易義注內又有張氏朱氏竝不詳何人
文獻通考陳氏曰九家者漢淮南王所聘明易者九人荀爽當為之集解陸氏釋文所載說卦逸象本於九家易
案李鼎祚周易集解凡三十餘家而於京房馬融荀爽鄭康成虞翻陛績姚信宋衷翟元九家外又有九家易若如陸氏釋文云即京房等九家以荀爽為主則李氏集解不當於諸家外又列九家易也此九家易恐當如陳氏說漢淮南王所聘明易者九人文中子所謂九師興而易道微者也然本書久亡無與為質姑仍舊目從集解鈔出一百二十九條又釋文十五條又附錄九師道訓三條
九家易解
〈九師道訓附〉
大哉乾元
陽稱大六爻純陽故曰大乾者純陽衆卦所生天之象也觀乾之始以知天德惟天為大惟乾則之故曰大哉元者氣之始也
乃統天
乾之為德乃統繼天道與天合化也
亢龍有悔益不可久也
陽當居五今乃居上故曰盈也亢極失位當下之坤三故曰盈不可久下之坤三屈為諸侯故曰悔者也
元者善之長也
乾者君卦也六爻皆當為君始而大通君德會合故元為善之長也
亨者嘉之會也
通者謂陽合而為乾善相繼故曰嘉之會也
庸行之謹
以陽居陰位故曰謹也庸常也謂言常以信行常以謹矣
書世而不伐
陽升居五處中居上始以美德利天下不言所利即是不伐故老子曰上德不德是以有德此之謂也
時乘六龍
謂時之元氣以王而行履涉爻是乘六龍也
彖曰至哉坤元
謂乾氣至坤萬物資受而以生也坤者純陰配乾生物亦善之始地之象也故又歎言至美
柔順利貞君子攸行
謂坤爻本在柔順陰位則利正之乾則陽爻來據之故曰君子攸行
履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也
霜者乾之命也堅冰者陰功成也謂坤初六之乾四履乾命令而成堅冰也此卦本乾陰始消陽起于此爻故履霜也馴猶順也言陽順陰之性成堅冰矣初六始姤姤為五月盛夏而言堅冰五月陰氣始生地中言始于微霜終至堅冰以明漸順至也
六二之動直以方也
謂陽下動應之則直而行布陽氣於四方也
其血元黃
實本坤體未離其類故稱血焉血以喻陰也元黃天地之難言乾坤合居也
而動也剛
坤一變而成震陰動生陽故動也剛
發於事業
天地交而萬物生也謂陽德潛藏變則發見若五動為此乃事業之盛
為其兼于陽也故稱龍焉
陰陽合居故曰兼陽諸上六坤行至亥下有伏乾陽者變化以喻龍焉
雲雷屯
雷雨者興養萬物今言屯者十二月雷伏藏地中未得動出雖有雲雨非時長育故言屯也
十年乃字反常也
陰出於坤今還為坤故曰反常也陰出於坤謂乾再索而得坎今變成震中有坤體故言陰出於坤謂二從初即逆應五順也去道就順陰陽道正乃能長養故曰十年乃字
泣血漣如
上六乘陽故班如也下二四交雖亦乘陽皆更得承五憂解難除今上无所復承憂難不解故泣血漣如也體坎為血伏离為目互艮為手掩目為血泣之象也
六四需于血出自穴
雲從地出上升于天自地出者莫不由穴故曰需于血出自穴也
需于血順以聽也
雲欲升天須時當降順以聽五五為天也
酒食貞吉以中正也
謂乾二當升五正位者也
以訟受服亦不足敬也
初二三四皆不正以不正相訟而得其服故不足敬也
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
坎為法律也
九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也
雖當為王尚在師中為天所寵享克功成故吉无咎二非其位蓋謂武王受命而未即位也受命為王定天下以師故曰在師中吉
風行天下小畜
風者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之義也
夫妻反目不能正室也
四互體离离為目也离既不正五引而上三引而下故反目也輿以輪成車夫以妻成室今以妻乘夫其道逆故不能正室
有孚攣如不獨富也
有信下三爻也體巽故攣如如謂連接其鄰鄰謂四也五以四陰作財與下三陽共之故曰不獨富也
說而應乎乾
動來為兌而應上故曰說而應乎乾也以喻一國之君應天子命以臨下承上以巽遽下以說其正應天故虎為之不咥人也
是以履虎尾不咥人亨
虎尾謂三也三以說道履五之應上順於天故不咥人亨也能巽說之道順應於五故雖踐虎不見咥噬也太平之代虎不食人亨謂於五也
君子道長小人道消也
謂陽息而升陰消而降也陽稱息者長也起復成巽萬物盛長也陰言消者起姤終乾萬物成熟成熟則給用給用則分散故陰用特言消也
不戒以孚中心願也
乾升坤降各得其正陰得承陽皆陰心之所願也
六五帝乙歸妹以祉元吉
五者帝位震象稱乙是為帝乙六五以陰處尊位帝者之姊妹五在震後明其為妹也五應於二當下嫁二婦人謂嫁曰歸故言帝乙歸妹謂下居二以中和相承故元吉也
以祉元吉中以行願也
五下於二而得中正故言中以行願也
城復于隍其命亂也
乾當來上不可用師而拒之也自邑者謂從坤性而降也告命者謂下為巽宣布君之命令也三陰自相告語俱下服順承乾也城復于惶國政崩也坤為亂否巽為命交在泰上故其命亂也
拔茅貞吉志在君也
陰志在下欲承君也
九四有命无咎疇離祉
巽為命謂受五之命以據三陰故无咎无命而據則有咎也疇者類也謂四應初據三與二同功故除類皆離祉也離附祉福也陰皆附之故曰有福謂下三陰離受五四之福也
九五休否大人吉
否者消卦陰欲消陽故五處和居正以否絕之乾坤異體升降殊隔卑不犯尊故大人吉也
彖曰同人
謂乾舍於离同而為日天日如明以照于下君子則之上下同心故曰同人
大有上吉自天右也
上九說五以柔處尊而自謙損尚賢奉已上下應之為乾所右故吉且和也
彖曰謙亨
艮山坤地山至高地至卑以至高下至卑故曰謙也謙者兌世艮與兌合故亨
謙謙君子卑以自牧也
承陽卑謙以賜自牧養也
无不利撝謙不違則
陰撝上陽不違法則
鳴謙志未得也可用行師征邑國也
陰陽相應故鳴謙也雖應不承故志未得謂下九三可行師來上坤為邑國也三應上上呼三征來居五位故曰利用行師征邑國也
而況建侯行師乎
震為建侯坤為行師建侯所以興利行師所以除害利興害除民所豫樂也天地有生殺萬物有始終王者盛衰亦有迭更猶武王承亂而應天地建侯行師奉亂除害民得豫說君得安樂也
澤中有雷隨
兌澤震雷八月之時雷藏於澤則天下隨時之象也
初九官有渝貞吉出門交有功
渝變也謂陽來居初得正為震震為子得士之位故曰官也陰陽出門相與交通陰往之上亦不失正故曰貞吉而交有功
利涉大川往有事也
陽往據陰陰來乘陽故有事也此卦泰乾天有河坤地有水二爻升降出入乾坤利涉大川也陽往求五陰來求二未得正位戎事不息故有事
敦臨之吉志在內也
志在升二也陰以陽為主故志在內也
風行地上觀先王以省方觀民設教
先王謂五應天順民受命之王也風行地上草木必偃枯槁朽腐獨不從風謂應外之爻天地氣絕陰陽所去象不化之民五刑所如故以省察四方觀視民俗而故其教也言先王德化光被四表有不賔之民不從法令以五刑加之以齊德教也
何校滅耳聰不明也
當據离坎以為聰明坎既不正今欲滅之故曰聰不明也
天下雷行物與无妄
天下雷行陽氣皆偏無物不與故曰物與也物受之以生有災妄故曰物與妄也
過涉之凶不可咎也
君子以禮義為法小人以畏慎為宜至於大過之世不復遵常故君子犯義小人犯刑而家家有誅絕之罪不可咎也大過之世君子遜遁不行禮義謂當不義則爭之若比干諫而死是也桀紂之民可比屋而誅上化致然亦不可咎曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜是其義也
上六失道凶三歲也
坎為叢棘又為法律案周禮王之外朝左九棘右九棘面三槐司寇公卿議獄于其下害人者加明刑任之以事上罪三年舍中罪二年而舍下罪一年而舍也
不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
鼓缶者以目下視离為大腹瓦缶之象謂不敢二也歌者口仰向上謂兌為口而向上取五也日昃者同下也今不取二而上取五則上九耋之陽稱大也嗟者謂上被三奪五憂嗟窮凶也火性炎上故二欲取五也
日吳之离何可久也
日吳當降何可久長三當據二以為鼓缶而今與四同取於五故曰不鼓缶而歌也
如其來如无所容也
〈
今本
訛突
〉
在五見奪在四見棄故无所容也
六五之吉離王公也
戚嗟順陽附麗於五故曰離王公也陽當居五陰退還四五當為王三則三公也四處其中附上下矣
剛柔皆應恒
初四二五雖不正而剛柔皆應故通无咎矣
不恒其德无所容也
言三取初隔一應上見乘是无所容无居日容故貞吝
受茲介禍以中正也
五動得正中故二受大福矣太祖謂馬與蕃庶之物是也
晉如碩鼠貞厲
碩鼠喻貪謂四也體离欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也緣不極木不出离也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五伎皆劣四爻當之故曰晉如碩鼠也
有攸往主人有言
四者初應衆陰在上為主人也初欲上居五則衆陰有言言謂震也四五體震為雷聲故曰有攸往主人有言也
六二明夷于左股用林馬壯吉
左股謂初為二所夷也离為飛鳥葢取小過之義烏飛舒翼而行夷者傷也今初傷垂翼在下故曰明夷于左股矣九三體坎坎為馬也二應與五三與五同功二以中和應天應天合衆欲升上三以壯於五故曰用極馬壯吉
六二之吉順以則也
二欲上三居五為天子坎為法律君有法則衆陰當順從之矣
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
歲終田獵各曰狩也南有九五天陽之位故稱南也暗昧道終三可升上而獵於五得據大陽首位故曰明夷于南狩得其大首自暗復明當以漸次不可卒正故曰不可疾貞也
人于左腹獲心意也
四欲上三居五為坎坎為心四以坤交為腹故曰人子左腹獲心意也
六二之吉順以巽也
謂二居貞順於五則吉矣
家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
別體異家陰陽相據喜樂過節也別體異家謂三五也陰陽相據三五各相據陰故言歸子也
暌之時用大矣哉
乘离之卦於義不大而天地事同共生萬物故曰用大
公用射隼以解悖也
隼驚鳥也今捕食雀者其性疾害喻暴君也陰盜陽位萬事悖亂命射去之故曰以解悖也
六三中行告公用圭
天子以尺二寸元圭事天以九寸事地也上公執桓圭九寸諸侯執信圭七寸諸伯執躬圭七寸諸子執穀璧五寸諸男執蒲璧五寸五等諸侯各執之以朝見天子也
天地相遇品物咸章也
謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在巳故言乾成於巽既成轉舍於離萬物皆盛大坤從離出與乾相遇故言天地遇也
有攸往見凶
絲繫於柅猶女繫於男故以喻初宜繫二也若能專心順二則吉故曰貞吉今既為二所據不可往應四往則有凶故曰有攸往見凶也
利貞
五以正聚陽故曰利貞
允升大吉上合志也
謂初失正乃與二陽允然合志俱升五位上合志也
初六臀困于株木
臀謂四株木三也三體為木澤中无水兌金傷木故枯為株也初者四應欲進之四四困於三故曰臀困于株木
入于幽谷三歲不覿
幽谷二也此本否卦謂陽來入坎與初同體故曰入幽谷三者陽數謂陽陷險中為陰所弇終不得見故曰三歲不覿也
入于其宮不見其妻不詳也
此本否卦二四同功為艮艮為門闕宮之象也六三居困而位不正上困於民內无仁恩親戚叛逆誅將加身入宮无妻非常之困故曰不詳也
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也
鼎言象者卦也木火互有乾兌乾金兌澤澤者水也燢以木火是鼎鑊亨飪之象亦象三公之位上則調和陰陽下而撫毓百姓鼎能熟物養人故云象也牛鼎受一斛天子飾以黃金諸侯白金三足以象三台足上皆作鼻目為飾也羊鼎五斗天子飾以黃金諸侯白金大夫以銅豕鼎三斗天子飾以黃金諸侯白金大夫銅士鐵三鼎形同烹飪煮肉上離陰爻為肉也
九四鼎折足覆公餗其刑渥凶
〈今本刑作形〉
鼎者三足一體猶三公承天子也三公謂調五味足折餗覆猶三公不勝其任傾敗天子之美故曰覆餗也
覆公餗信如何也
渥者厚大言辠重也既覆公餗信有大辠刑罰當加无可如何也
勿憂宜日中
震動而上故勿憂也日者君中者五君宜居五也謂陰處五日中之位當傾吳矣
有孚發若信以發志也
信書于五然後乃可發其順志
九三豐其沛日中見洙
大暗謂之沛沬斗杓後小星也
六二旅即次懷其資得僮僕貞
即就次舍資財也以陰居二即就其舍故旅即次承陽有實故懷其資初者卑賤二得履之故得僮僕處和得位正居是故曰得僮僕貞矣
上九巽在床下
上為宗廟禮封賞出軍皆先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在床下也
九五渙汗其大號
謂五建二為諸侯使下君國故宜布號令百姓被澤若汗之出身不還反也此本否卦體乾為首來下處二成坎水汗之象也陽稱大故曰渙汗其大號也
安節之亨承上道也
言四得正奉五上通於君故曰承上道也
五四无咎弗遇遇之
以陽居陰行過乎恭今雖失位進則遇五故咎也四體震動位既不正當動上居五不復過五故曰弗過遇之矣
方以類聚
謂姤卦陽爻聚於午也方道也謂陽道施生萬物各聚其所也
物以羣分
謂復卦陰爻羣於子也陰主成物故曰物也至於萬物一成分散沃下也以周人用故曰物以韋分也
乾知大始
始謂戟稟元氣萬物資始也
原始及終故知死生之說
〈今本及作反〉
陰陽交合物之始也陰陽分觀物之終也合則生離則死故原始及終故知死生之說矣交泰時春也分離否時秋也
而道濟天下故不過
言乾坤道濟成天下而不過也
旁行而不流
旁行周合六十四卦月主五卦爻主一日歲既周而復始也
範圍天地之化而不過
範者法也圍者周也言乾坤消息周法天地而不過於十二辰也辰明月所會之宿謂諏訾降婁大粱實沈鶉首鶉火鶉尾壽星大火
左木右片
木星紀元枵之屬是也
是故可與酬酢可與右神矣
陽往為酬陰往為酢陰陽相應謂之右神也孔子言大衍以下至於能事畢矣此足以顯明易道又神易德行可與經義相斟酌也故喻以主酬酢之禮所以助前聖發見於神秘矣禮飲酒主人酌賓為獻賓酌主人為酢主人飲之又酌賓為酬也先舉為酢荅報為酬酬取其報以象陽唱陰和變化相配是助天地明其鬼神者也
是故聖人以通以天下之志
凡言是故者承上之辭也謂以動者尚其變變而通之以通天下之志也
以定天下之業
謂以制器者尚其象也凡事業之未立以易道決之故言以定天下之業
以斷天下之疑
謂卜筮者尚其占也占事知來故定天下之疑
舉而措之天下之民謂之事業
謂聖人畫卦為萬民事業之象故天下之民尊之得為事業矣
默而成不言而信存乎德行
〈今本默而成之〉
默而成謂陰陽相處也不言而信謂陰陽相應也德者有實行者相應也
俯則觀法於地
艮兌為山澤也地有水火五行八卦之形者也
與地之宜
謂四方四雅八卦之位山澤高卑五土之宜也
以類萬物之情
六十四卦凡有萬一千五百二十冊冊類一物故曰類萬物之情以此庖犧重為六十四卦明矣
黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
黃帝以上羽皮革木以禦寒暑至乎黃帝始制衣裳垂示天下衣取象乾居上覆物裳取象坤在下含物也
挎木為舟掞木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下葢取諸渙
木在水上流行若風舟楫之象也此本否卦九四之二挎除也巽為長為木艮為手乾為金艮手持金故挎木為舟掞木為楫也乾為遠天故濟不通致遠以利天下矣法渙而作舟楫蓋取斯義也
蓋取諸豫
下有艮象從外示之震復為艮兩艮對合重門之象也
左木右橐
者兩木相擊以行夜也艮為手為小人又為上持震為足又為木為行坤為夜即手持二木夜行擊
左木右橐
之象也坎為盜水
左武右虎
長无常故以待
左武右虎
客既有不虞之備故取諸豫矣
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
古者无文字其有約誓之事事大大其繩事小小其繩結之多少隨物眾寡各執以相考亦足以相治也夬本坤世下有伏坤書之象也上又見乾契之象也以乾照坤察之象也夬者決也取百官以書治職萬民以契明其事契刻也人壯進而成
金決竹木為書契象故法夬而作書契矣
利用安身以崇德也
私用陰道用也謂姤時也陰升上究則乾伏坤中詘以求信陽當復升安身嘿處也時既潛藏故利用安身以崇其德崇德體卑而德高也
易曰屨校滅趾无咎此之謂也
噬嗑六五本先在初處非其位小人者也故歷說小人所以為罪終以致害雖欲為惡能止不行則无咎
易曰何校滅耳凶
噬嗑上九爻辭也陰自初升五所在失正積惡而罪大故為上所滅善不積斥五陰爻也聰不明者聞善不聽開戒不改故凶也
以體天地之撰
撰數也萬物形體皆受天地之數也謂九天數六地數也剛柔得以為體矣
以通神明之德
隱藏謂之神著見謂之明陰陽交通乃謂之德
其稱名也雜而不越
陰陽雜也名謂卦名陰陽雖錯而卦象各有次序不相踰越
巽以行權
巽象號令又為近利人君政教進退釋利而為權也春秋傳曰權者反於經然後有善者也此所以說九卦者聖人履憂濟民之所急行也故先陳其德中言其性後叙其用以詳之也西伯勞謙殷紂驕暴臣子之禮有常故創易道以輔濟君父者也然其意義廣遠幽微孔子指撮解此九卦之德合三復之道明西伯之於紂不失上下
坤以藏之
謂建申之月坤在乾下包藏萬物也乾坤交索既生六子各任其才往生物也又雷與風雨變化不常而日月相推迭右來往是以四卦以義言之天地山澤恒在者也故直說名矣
巽為雞
應八風也風應節而變變不失時雞時至而鳴與風相應也二九十八主風精為難故雞十八日剖而成雛二九順陽歷故雞知時而鳴也
坎為豕
汚辱卑下也六九五十四主時精為豕坎豕懷胎四月而生宣時理節是其義也
艮為狗
艮止主守禦也艮數三七九六十三三主斗斗為犬故犬懷胎三月而生斗運行十三時日出故犬十三日而開目斗屈故犬卧屈也斗運行四
帀
犬亦夜繞室也火之精畏水不敢飲但舌舐水耳犬鬬以水灌之則解也犬近奎星故大淫當路不避人者也
乾為老馬
言氣衰也息至巳必當復消故為者馬也
坤為子母牛
土能生育牛亦含義故為子母牛也
為文
萬物相雜故為文也
震為蒼筤竹為萑葦
蒼筤青也震陽在下根長堅剛陰爻在中使外蒼筤也萑葦蒹葭也根莖叢生蔓衍相連有似雷行也
坎為薄蹄
薄蹄者在下水又趨下趨下則流散流散則薄故為薄蹄也
訟必有衆起故受之以師師者眾也
坤為衆物坎為衆水上下皆然故曰師也凡制軍萬有二千五百人為軍天子六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍有將皆命卿也二千五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫也
以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
子行父事備物致用而天下治也備物致用立成器以為天下利莫大於聖人子脩聖道行父之事以臨天下無為而治
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
日在坤下其明傷也言晉極當降復入于地故曰明夷也
无
悔
〈下並釋文引九家易〉
意耳之告
險且玷
乘口說也
聖人有以見天下之冊
言天下之至冊而不可亂也
探冊索隱
乾為龍為直為衣為言
為牝為迷為方為囊為裳時黃為帛為漿
震為玉為鵠為鼓
巽為楊為鸛
坎為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏
離為牝牛
艮為鼻為虎為狐
兌為常為輔頰
〈注云常西方神也〉
附錄淮南九師道訓
遁而能飛吉孰大焉
〈
案後漢書張衡傳思玄賦利飛遁呂保名章懷大子注引周易遁卦上九曰肥遁無不利淮南九師道訓曰遁而能飛吉孰甚焉似周易本作肥遁衡從九師道訓改作飛遁而文選載思玄賦云利肥遯以保名李喜注引九師道訓遯而能肥吉孰大焉比筮得遯之成其遯卦艮下乾上上九爻辭云肥遯最在卦上居無位之地不為物所累矰繳所不及遯之最美故名肥遯處陰長之時而獨如此故曰利肥遯而保名則本賦及注引道自又俱從周易作肥遯與後漢書注異而加詳道訓篇文秪二句此筮以下則又李善訓釋文辭也今故不錄
〉
剝之不可遂盡也故受之以復
〈鴻烈解〉
案經義攷言陸氏釋文於需蠱遯損諸卦其所引稱師者當即九師