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丙午年 五月十有一日

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Work: 周禮正義 Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
周禮正義
Page title
周禮正義/16
Nation
漢朝
Ws Categories
25%
周禮正義卷十六 瑞安孫詒讓學 染人 染人掌染絲帛。凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏，冬獻功。 〈 暴練，練其素而暴之。故書纁作䵫。鄭司農云：「䵫讀當為纁，纁謂絳也。夏，大也，秋乃大染。」玄謂纁玄者，謂始可以染此色者。玄纁者，天地之色，以為祭服。石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而後可用。《考工記》鍾氏則染纁術也。染玄則史傳闕矣。染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏狄為飾。《禹貢》曰：「羽𤰕夏狄」，是其總名。其類有六：曰翬，曰搖，曰，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉。 〉 疏 〈 掌染絲帛者未織者為絲已織者為帛凡王后及公卿大夫之衣服並染絲而織之云士以下則服染繒玉藻云士不衣織是也內命婦女御以下外命婦士妻以下並同此官掌染絲帛則亦染枲布經不言者亦文不具也云春暴練者說文日部云㬥晞也从日出𠬞米與本部 字別隷變二文並作暴誤經例㬥字從古文作虣而晞㬥字此及㡛氏並作暴亦傳寫沿誤也以下四時染事並關絲帛二者言之賈疏云以春陽時陽氣燥達故暴曬其練案賈說非也此借練為湅謂以絲帛暴之湅之以俟染也暴布帛宜於春故月令仲夏云無暴布矣云夏纁玄者賈疏云夏暑熱潤之時以朱湛丹秫易可和釋故夏染纁玄而為祭服案賈據鍾氏染纁法也染玄者當以 不唯用朱疏說亦未析云秋染夏者秋時石染草染無不宜可博染眾色也云冬獻功者染事既成入之典婦功及典絲賈謂獻之於王失之 〉 〈 注云暴練練其素而暴之者說文糸部云練湅繒也素部云素白緻繒也水部云 也襍記注云素生帛也釋名釋采帛云練 也煮使委爛也素朴素也已織則供用不復 功飾也又物不加飾皆自為素此色然也段玉裁云此練當作湅湅其素素者質也即㡛氏云湅絲 帛也已湅之帛曰練㡛氏如法揀之暴之而後絲帛之質精而後染人可加染案段說是也此練即湅之借字凡 治絲帛通謂之湅已湅之絲帛亦通謂之練說文訓練為湅繒已湅之帛也淮南子說林訓云墨子見練絲而泣之為其可以黃可以墨高注云練白也此已湅之絲也注練其素統湅治素絲素帛二者而言故下云玄纁以為祭服賈疏謂素即絹先練乃暴之若然服則先染絲乃織之不得為練非也暴湅絲帛法並詳㡛氏職云故書纁作䵫鄭司農云䵫讀當為纁者段玉裁云此以䵫不見於他經傳而易其字也宛聲熏聲略相似說文黑部有𪑲字云黑有文也從黑冤聲讀若飴𧯡之𧯡按黦即䵫字故書假借為纁字也王引之云䵫說文作𪑲玉篇𪑲或作黦廣韻黦黃黑色也黦與䵫同又通作苑淮南時則篇天子衣苑黃高誘注曰苑讀𧯡飴之𧯡則古人衣色亦有用 黃者急就曰鬱金半見緗白䋤顏師古注曰鬱金染黃也鬱與䵫聲義正同夏䵫玄者豳風七月所謂載玄載黃也似不必改為纁字案王說亦通許君自敍述所偁禮周官皆古文而說文有𪑲無䵫疑許所見故書又作𪑲矣春秋緐露五行順逆篇云心腹宛黃宛亦𪑲之借字云纁謂絳也者說文糸部云纁淺絳也絳大赤也廣雅釋器云纁謂之絳賈疏云絳即爾雅及鍾氏所云三入為纁者是也詒讓案依說文義纁雖絳之類而色淺於絳故士冠禮纁裳注亦云淺絳裳此不言淺者散文纁得通稱絳也亦詳鍾氏疏云夏大也者爾雅釋詁文鍾師注亦同云秋乃大染者大染謂通染眾色此先鄭肊說故後鄭不從云玄謂纁玄者謂始可以染此色者者謂夏時染事始起惟可染此二者不可染餘色也云玄纁者天地之色以為祭服者周髀算經云天青黑地黃赤青黑即玄色黃赤即纁色也賈疏云案易九事章云黃帝堯舜垂衣裳葢取諸乾坤乾坤即天地之色但天玄地黃而玄纁者土無正位託位南方火火色赤與黃共為纁也凡六冕之服皆玄上纁下故云以為祭服即祭義云玄黃之者也王制孔疏弔鄭易繫辭注云土託位南方南方色赤黃而兼赤故為纁也案賈即本鄭易注義云石染當乃盛暑熱潤始湛研之三月而後可用者後舊本作后今據注疏本正凡染用草木者謂之草染祭服所不用祭服纁玄染必以石謂之石染纁者黃赤其染以朱說文丹部云丹巴越之赤石也丹即鍾氏所謂朱也玄者鄭謂赤黑周髀云青黑其染以湼淮南子俶眞訓云今以湼染緇則黑於湼高注云湼礬石也是也石質堅肕故必湛研之而後可用知湛研必三月者亦約鍾氏文依鄭說葢孟夏取丹 之石湛研之至季夏始可染纁玄也詩豳風七月云八月載績載玄載黃我朱孔陽為公子裳毛傳云朱深纁也大戴禮記夏小正云八月玄校彼二經又以染玄纁為在八月者染纁玄雖始於夏至秋亦尚可染此經云秋染夏夏為 色則亦兼有纁玄 詩夏正與此文雖異義不乖也又月令云季夏命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黑黃倉赤莫不質良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以別貴賤等級之度鄭注云婦官染人也采五色據彼文季夏即染五色此夏唯染纁玄至秋乃染夏者月令孔疏謂彼是秦法竊謂染練有時不應周秦法異疑月令或因夏染纁玄而類及諸色且染夏雖在秋而命婦官則不妨先時敕戒月令之文與此經似亦無牾齊民要術引崔寔四民月令云六月命女工織縑練可燒灰染青紺襍色八月涼風戒蹇 練縑帛染 色明染事盛於夏秋之交亦與經義合也云考工記鍾氏則染纁術也者明染絲帛與染羽術同鍾氏云染羽以朱湛丹秫三月而熾之湻而漬之三入為纁是也云染玄則史傳闕矣者鍾氏又云五入為緅七入為緇注云凡玄色者在緅緇之閒其六入者與是染玄亦以朱為質而入黑汁但其術經記無文故云闕也云染夏者染五色謂之夏者其色以夏狄為飾者此據禹貢夏狄之文破先鄭夏大之訓染五色或用草木不必用石染故以秋也引禹貢曰羽𤰕夏狄者𤰕釋文作𤰝阮元傳校宋本同案𤰕𤰝之俗說文𡿨部𡿨古文作𤰝篆文作畎匠人經亦從俗作𤰕則此注不必改𤰝今從嘉靖本宋婺州唐氏本同今書作羽畎夏翟漢書地理志述禹貢翟亦作狄敍官注引書作翟翟正字狄叚借字以內司服注破狄為翟推校之則此注作狄恐非鄭注舊文賈疏云𤰕谷也羽山之谷有夏之五色之翟雉貢焉案賈本似亦作夏翟所釋義與詩大雅節南山孔疏引禹貢鄭注同即約彼注義也云是其總名者書偽孔傳亦云夏翟翟雉名內司服注義同鄭意翟為雉之總名夏翟又為雉備五色者之總名也云其類有六曰翬曰搖曰 曰甾曰希曰蹲者搖爾雅釋鳥作鷂翬搖詳內司服疏釋鳥又云南方曰 東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷並此注所本彼文甾希蹲作鶅鵗鷷說文隹部雉字注數十四種雉甾蹲與此注同 作 希作稀又與此小異未知孰是云其毛羽五色皆備成章者釋鳥說五采皆備成章者惟翬 二雉四方之雉不言何色鄭意四方雉文承翬 之下其毛羽當亦備五色也云染者擬以為深淺之度是以放而取名焉者御覽章服部引董巴漢輿服志云上古衣毛而冒皮後世聖人易之以絲麻觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之始作五采成以為服亦染五色放翬翟取名之義 〉 掌凡染事。 疏 〈 掌凡染事者蔣載康云當統布罽韋革羽毛等染羽見鍾氏 〉 追師 追師掌王后之首服，為副、編、次，追衡、笄，為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀，賓客。 〈 鄭司農云「追，冠名。《士冠禮記》曰：『委貌，周道也。章甫，殷道也。牟追，夏后氏之道也。』追師，掌冠冕之官，故并主王后之首服。副者，婦人之首服。《祭統》曰：『君卷冕立于阼，夫人副褘立于東房。』衡，維持冠者。《春秋傳》曰：『衡紞紘綖。』」玄謂副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步繇矣，服之以從王祭祀。編，編列髮為之，其遺象若今假紒矣，服之以桑也。次，次第髮長短為之，所謂髲髢，服之以見王。王后之燕居，亦纚笄總而已。追猶治也。《詩》云「追琢其璋」。王后之衡笄皆以玉為之。唯祭服有衡，垂于副之兩旁，當耳，其下以紞縣瑱。《詩》云「玼兮玼兮，其之翟也。鬒髮如雲，不屑鬄也，玉之瑱也。」是之謂也。笄，卷髮者。外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣禒衣者服次。外內命婦非王祭祀賓客佐后之禮，自於其家則亦降焉。《少牢饋食禮》曰「主婦髲鬄衣移袂」，《特牲饋食禮》曰「主婦纚笄宵衣」是也。《昏禮》女次純衣，攝盛服耳。主人爵弁以迎，移袂，禒衣之袂。凡諸侯夫人於其國，衣服與王后同。 〉 疏 〈 掌王后之首服為副編次追衡笄者賈疏云對夏官弁師掌男子之首服首服則副編次也追治玉石之名謂治玉為衡笄也詒讓案此婦人首服六亦與男子服相配依鄭義三翟首服副鞠 展衣首服編則當男子冕服也褖衣首服次則當男子弁服也褖衣或不服次而服纚笄則當男子冠服也以禮經校之唯明堂位祭統以副褘配衮冕士昏禮以次純衣即褖衣配爵弁二文與鄭義正同而餘服則未甚符合今依金榜孔廣森凌廷堪諸說更為推定次褖衣之下當有二服一為被錫衣當男子玄冠朝服一為纚筓宵衣當男子玄端服此經無被者以非王后賓祭所用故文不具鄭賈以被即次宵衣即褖衣皆非也並詳後云為九嬪及外內命婦之首服者賈疏云此云及則與上內司服同亦是言及殊貴賤九嬪下不言世婦文略則外命婦中有三公夫人卿大夫等之妻內命婦中唯有女御也云以待祭祀賓客者后則從王九嬪外內命婦等則從后也 〉 〈 注鄭司農云追冠名者釋官名之義兼明追衡筓之追亦為首服也引士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也者證追即牟追冠也牟釋文作毋與儀禮同鄭彼注云委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其形 之三冠皆所服以行道也其制之異同未聞續漢書輿服志云委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆杯前高廣後卑銳所謂夏之毋追殷之章甫也聶氏三禮圖引舊圖云毋追制與周委貌同殷冠委大臨前夏冠委前小損案牟追形制蓋與委貌略同委貌即玄冠詳司服疏云追師掌冠冕之官故并主王后之首服者賈疏云此鄭意以追師掌作冠冕弁師掌其成法若縫人掌縫衣別有司服內司服之官相似故有兩官共掌男子首服也後鄭不從者此追師若兼掌男子首服亦當如下屨人職云掌王及后之服屨兼王為文今不云王明非兩官共掌此直掌后已下首服也云副者婦人之首服又引祭統曰君卷冕立于阼夫人副褘立于東房者彼上公夫人服褘衣而副與后同故先鄭引以為證林頤山云先鄭單證副不及編與次者其意以副編聯文為句次自為句宗詩毛傳舊讀即用其義不與後鄭 副編次為三同案詩鄘君子偕者副笄六珈 副者后夫人之首飾編髮為之笄衡笄先鄭宗毛傳義王后首服分為四不分為五副編一次一追一衡笄一此云副婦人首服亦宗毛傳編髮為之合副編為一物案林說是也云衡維持冠者者左傳桓二年杜注同案詩副笄毛傳國語楚語韋注並云衡笄是以笄與衡為一物林頤山云先鄭以副編與次為王后所獨追與衡笄為王及王后所同故其自申己說曰追師掌冠冕之官故并主王后之首服其說衡引左氏傳亦單證衡而不及笄亦宗毛傳二字絲文為句如說副單證副而不及編之例不如後鄭分衡與笄為二也先鄭既合衡笄為一故得與不之冕弁冠笄相例案續漢志漢世簪制左右各一橫簪之考工記玉人注衡古文橫儀禮士冠注弁今之簪衡笄即續漢志所云橫簪案林謂先鄭依毛詁合衡笄為一即漢志橫簪是也史游急就篇云冠幘簪簧結髮紐皇象碑本簧作黃彼簪簧亦即指衡笄橫簪衡橫簧黃字並通顏師古注云簧即步搖非也但詩副笄為婦人持副之笄此注云衡維持冠者則當是偏舉男子持冠之筓為釋即弁師之玉筓也若女子則唯有纚筓副筓無持冠之笄漢制雖有持簂之笄然簂究與冠不同後鄭不從毛別以衡為笄㫄垂玉禮無明文自不若先鄭之義據明塙故何楷秦蕙田及江永張惠言宋綿初林喬蔭莊有可並從毛及先鄭以衡即為笄陳奐謂婦人有副笄有纚笄維持纚者謂之纚筓維持副者謂之副笄副笄用衡笄纚笄不用衡笄金鶚亦謂笄有二云安髮之笄士喪禮謂之鬠笄鬠之為言會也髮所聚會也固冠之笄謂之衡笄衡之為言橫也橫之於首也連言曰衡笄單言曰衡一也案陳金說足申毛及先鄭義士昏特牲禮婦人服有纚笄宵衣纚笄即持髮之笄蓋婦人之常服至卑者即以纚笄為首服喪服小記所謂男子冠而婦人笄也自此以上更加他首服則亦別著笄故服副者有副笄以此推之則服編次者亦當有編笄次笄是為衡筓女子副編次而著笄猶男子冕弁而著笄故女子雖不冠而不害其有衡筓也國語楚語司馬子期欲以其妾為內子訪之左史倚相曰吾有妾而愿欲筓之其可乎韋注云笄內子首服衡笄也是衡笄唯內子乃得著妾則否也列國之卿服玄冕內子當服編展衣則楚語之衡笄當即編笄明不第副有笄也若纚笄則女子十五以上之常服通於貴賤不必內子矣竊謂王后首服亦當有纚笄衡笄此經衡笄自是二笄衡即副編次之笄笄則纚笄也副編次笄尊故特稱為衡纚笄卑故不別制名耳引春秋傳曰衡紞紘綖者桓二年左傳臧哀伯語賈疏云彼云衡紞紘綖則據男子之衡引證此者司農意男子婦人皆有衡後鄭意亦爾但後鄭於此經無男子耳案賈說是也男子之衡葢即弁師之玉笄散文得通也紞詳後紘綖詳弁師疏云玄謂副之言覆所以覆首為之飾者玉藻孔疏引鄭志說同釋名釋首飾云王后首飾曰副副覆也以覆首亦言副貳也兼用眾物成其飾也劉前說與鄭同云其遺象若今步繇矣者玉藻疏引鄭志亦同釋文云繇本或作搖案繇搖字通詩君子偕老箋說六珈云副既筓而加飾如今步搖上飾古之制所有未聞彼疏引此注亦作搖明堂位注亦云副首飾也今之步搖是也案依後鄭說副列眾物為飾與編次唯以髮為之者異蓋首飾之最華者釋名釋首飾云步搖上有垂珠步則搖動也續漢輿服志云皇后謁廟假結步搖以黃金為山題貫白珠為桂枝相繆八爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副筓六珈者此並漢時步搖之飾藝文類聚人部引宋玉諷賦有步搖垂珠之語疑亦漢人依託為之周制質樸未必盡如漢法但副為首飾加於紒上則與步搖約略相似故鄭舉以況義耳又後漢書東平憲王蒼傳李注太平御覽服用部並引鄭注云副婦人首服三輔謂之假紒案鄭所謂假紒遺象者乃編字詁釋與副不同且不引三輔方言其非後鄭說無疑先鄭解詁隋唐志已不著錄亦非李賢等所得見此或賈馬干諸家佚說誤屬之鄭與毛詩傳以副為編髮為之義亦略同惠士奇云漢之假髻亦名為副故廣雅釋器云假結謂之𩭺副以髮為之故從髟然則副與編一物也飾之盛者為副其次為編與案漢皇后謁廟首服假紒上有步搖乃后之盛飾故康成以副當之其實步搖非副而在副上則副為假紒又何疑王念孫亦云副之異於編次者副有衡筓六珈以為之飾而編次則無之其實副與編次皆取他人之髮合己髮以為結則皆是假結也案廣雅文足證李引舊說惠王兩說亦足以釋毛鄭之紛但說文無𩭺字玉篇髟部云𩭺本又作副則當是副之俗體非古字也云服之以從王祭祀者謂副配三翟內司服注 三翟皆為祭服是也玉藻疏引鄭志亦云三狄首服副賈疏云祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀總言之也鄭必知三翟之首服副者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆副可知案賈謂鄭以三翟當王六冕以其皆祭服也但以內司服及喪大記注所定男女服次覈之三翟所配者實止毳冕以上四服其絺冕玄冕於婦人服當別配鞠衣展衣三翟不得通配六冕也若然王祭羣小祀服玄冕則后從王當服編展衣方與等差相合內司服注謂后從祭羣小祀服闕狄似未協詳彼疏秦蕙田云副配三翟其 亦宜有三等之別如用玉加於副以為飾謂之珈侯伯夫人揄狄之副用六珈則王后褘衣之副其珈必不止六而闕狄之副其珈又當降殺如王五冕之旒有等級之辨也案秦說近是但君子偕老傳謂珈為筓飾之最盛者則珈兼於飾筓不專主於飾副疑編次之筓亦有之也珈數降殺金鶚謂衞侯爵七命夫人以偶數故六由此推之子男夫人當有四上公夫人當有八王后當有十但於經無文未知是否云編編列髮為之者玉藻疏引鄭志同釋名亦云編編髮為之說文糸部云編次𥳑也引申為編髮之稱一切經音義引字林云以繩次物曰編此編葢亦以細繩 次髮為之云其遺象若今假紒矣者玉藻疏引鄭志亦同惠士奇云假紒者假髮為髻後漢書東平憲王蒼傳肅宗賜東平琅邪兩王書送光烈皇后假紒帛巾各一則知假紒皇后服之與副同矣林頤山云續漢輿服志皇后謁廟假結髻紒結通用字宋禮志漢制皇后謁廟首飾假髻宋五行志晉海西太和以來大家婦女緩鬢傾髻為盛飾用髮既多乃先作假髻後漢馬廖傳長安語曰城中好高髻四方高一尺亦指假髻而言因其眞髻上又覆以假髻髻高近於一尺然則編列髮為假紒其形制大而且高也云服之以桑也者謂編配鞠衣桑謂蠶桑之事兼內宰仲春親蠶月令季春告桑言之詩君子偕老及雞鳴孔疏引以桑並作以告桑疑據內司服注增賈疏云上注鞠衣以告桑此下注及鄭荅志皆云展首服編此直據鞠衣服之以桑不云展衣者文略其編亦兼於展衣也鄭必知鞠衣展衣服編者三翟首服副昏禮女次純衣純衣則褖衣褖而云次則褖衣首服次可知其中唯有編明配鞠衣展衣也云次次第髮長短為之者玉藻疏引鄭志同士昏禮女之純衣注云次首飾也今時髲也釋名云次次第髮也字又作䯸說文髟部云䯸用梳比也玉篇髟部云首飾為䯸葢次第髮長短必用梳比故首飾以為名矣君子偕老疏云編列他髮為之假作紒形加於首上次者亦鬄他髮與己髮相合為紒是編次所以異也云所謂髲髢者玉藻疏引鄭志同釋文云髢本又作鬄少牢饋食禮主婦被錫衣移袂注云被錫讀為髲髢古者或剔賤者㓝者之髮以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也詩召南采蘩被之僮僮傳云被首飾也箋亦引禮主婦髲鬄以證之此注與詩箋所謂髲鬄即據少牢禮改字為說說文髟部云鬄髲也重文髢鬄或从也聲髲鬄也又𩮜鬀髮也張參五經文字引鄭詩箋作𩮜段玉裁謂少牢追師注髲鬄字亦並當作𩮜鄭云𩮜髮以髲婦人之結作鬄者誤其說是也戴震云鄭注禮合次與髲鬄為一其箋詩又合被與髲鬄為一被之為次恐未然也三翟之首服副鞠衣展衣之首服編褖衣之首服次君子偕老之次章上言其之翟也下言鬢髮如雲不屑髢也箋曰髢髲也不用髲為善髲被古字通用然則詩之被乃所謂髢不在副編次之數金㮄云少牢主人朝服主婦被錫衣案男子服爵弁者婦人首服次少牢主人服朝服而主婦或首服次葢非其差矣經傳或言髲或言鬄一物二名未有連屬為文稱髲鬄者鄭改經被錫為髲鬄非古也被即詩所謂被錫今文作緆說文云細布子虛賦被阿緆是也案戴金並謂被別為首服在副編次之下纚之上規鄭少牢注破字及以被與次為一之誤義致精塙張惠言說同然則鄭釋次義與許劉同自是古制而所謂髲鬄者則止可以釋詩之被不可以釋此及禮經之次矣云服之以見王者謂次配褖衣內司服注云褖衣御於王之服亦以燕居並謂襲燕服御見時也賈疏云士昏禮女次純衣純衣即褖衣則褖衣首服次可知上注展衣云以禮見王則展衣首服編以禮見王此又云次以見王者則見王有二一者以禮朝見於王與見賓客同則服展衣與編也一者褖衣首服次接御見王則褖衣與次則此注見王是也故二者皆云見王耳案內司服注謂后以禮見王服展衣故燕見降一等當服褖衣然王燕服玄端以次推之則后燕見王當纚筓宵衣與燕居同若服次褖衣則正與王皮弁朝服相當非燕見之服也內司服注謂后朝服展衣故後賈疏謂后朝王首服編並非其差互詳內司服疏云王后之燕居亦纚筓總而已者謂亦褖衣而不服次故玉藻疏引鄭志云若燕居之時則亦褖衣纚筓總而已賈疏云案士冠禮纚長六尺以韜髮笄者所以安髮總者既繫其本又總其 燕居謂不至王所自在燕寢而居時也案雞鳴詩云東方明矣朝既昌矣毛云東方明則夫人纚笄而朝但諸侯夫人於國衣服與王后同而得服纚筓而朝者此經云副編次以待祭祀賓客明燕居不得著次自然著纚笄而毛云著纚筓朝者毛更有所見非鄭義若然彼鄭不破之者以其 笄燕居無正文故且從毛也其實朝王時首服編也案鄭賈說非也后御見與燕居之服葢同纚笄宵衣鄭以宵衣與褖衣為一故有茲誤又纚笄有與被同服者則當服錫衣與宵衣唯服纚笄異毛詩雞鳴傳謂夫人笄纚朝此指諸侯夫人朝服蓋即被錫衣與諸侯朝服冠弁正相當服被者亦纚筓纚笄則不必盡著被也其夫人燕見燕居之服疑亦當纚笄宵衣不降於王后者禮窮則同也又案內則云婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總衣紳縰與纚同則纚筓總蓋婦人之常服但禮經言婦人纚笄者士昏禮特牲饋食禮並服宵衣其等差蓋在褖衣之下若如注說謂王后燕居服褖衣則不得去次而徒纚笄鄭說不可通也又白虎通義嫁娶篇云婦事夫雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總而朝公羊莊二十四年何注詩雞鳴孔疏引列女傳魯師氏母語文略同蓋妻事夫之常禮通上下言之 止著纚笄之文而不詳其服之異也云追猶治也者序官注云追治玉石之名衡笄皆玉為之故別言追不言為也林頤山云後鄭改先鄭舊義以追連下衡筓讀說追為治玉 言追玉衡玉笄即追師所以名官而分衡與笄為二物引詩云追琢其璋者大雅棫樸文毛詩璋作章阮元云此當據魯韓詩玉篇辵部引詩亦作璋詒讓案毛傳云追彫也金曰彫玉曰琢鄭箋云周禮追師掌追衡笄則追亦治玉也是彼詩追訓與此經同故引以為證云王后之衡笄皆以玉為之者賈疏云以弁師王之笄以玉故知后與王同用玉也弁師云諸公用玉為瑱詩云玉之瑱也據諸侯夫人夫人與君同用玉瑱明衡筓亦用玉矣其三夫人與三公夫人同服翟衣明衡笄亦同玉矣其九嬪命婦等當用象也案諸侯夫人玉笄瑱琘玉為之乃石之似玉者與王后玉笄瑱蓋小異詳弁師疏聶氏三禮圖引梁正阮氏圖云笄士以骨大夫以象賈謂九嬪命婦等用象並依大夫制也鄘風君子偕老說衞夫人象服穀梁僖九年楊疏謂即象笄則誤云唯祭服有衡者詩君子偕老疏引衡下有笄字案衡笄不得垂於副㫄此與注下文不合大雅棫樸疏引亦無笄字則鄘風疏蓋傳寫誤衍賈疏云見桓二年臧哀伯云衮冕 珽帶裳幅舄衡紞紘綖並據男子之冕祭服而言明婦人之衡亦施於三翟矣鞠衣以下雖無衡 應有紞以懸瑱是以著詩云充耳以素以青以黃是 之紞以懸瑱則知婦人亦有紞以懸瑱也云垂于副之兩㫄當耳 下以紞縣瑱者于亦當作於釋文以下無紞字賈疏云傳云衡紞紘綖與衡連明言紞為衡設矣筓既橫施則衡垂可知若然衡訓為棋既垂之而又 為橫若其筓言橫據在頭上橫貫為橫此衡在副㫄當耳據人身豎為從此衡則為橫其衡下乃以紞縣瑱也案賈 據 有紞字國語魯語韋注云紞所以縣瑱當耳者說文糸部云紞冕冠塞耳者詩齊風箸箋說紞織之人君五色臣三色孔疏引王肅說則謂天子玄紞唯一色金鶚亦據國語魯語王后織玄紞謂王與后皆當用玄紞其說近是凡瑱皆有紞而祭服別有垂縣之衡則詩禮諸經並無見文鄭說不知何據賈亦無所申證今以此注所說形制反復攷之疑後鄭即緣男子之冕纊推之以說后之首飾大戴禮記子張問入官篇云黈絖塞耳所以弇聰也晏子春秋外篇云纊紘珫耳惡多所聞也絖即纊之或體文選東京賦薛綜注云黈纊言以黃綿大如丸懸冠兩方當耳續漢輿服志注引呂忱字林論語皇疏左傳孔疏漢書東方朔傳顏注並用其義而求之詩禮絕無徵譣如湻漢書注又謂以玉為瑱用黈纊懸之大戴禮盧注所說略同則謂纊與紞異名同物然紞為織成絛繩不用緜 為之其說亦難通竊疑古書說冕飾之纊正字當作衡其物則以玉為之太平御覽皇王部引蘇子云天子坐九重之內旒以翳明衡以隱聽旒衡即旒纊也蘇子雖晉蘇盧所撰然以纊為衡必有所本蓋纊衡聲近字通衡之與瑱同用玉繫以紞 垂之衡橫而瑱從與佩玉之衡相類故亦謂之衡以紞貫衡與瑱垂於耳旁皆有充搴之 故衡瑱紞三者並可以充耳塞耳言之後鄭此注即據彼為釋但天子諸侯冕服之衡以玉為之若后首服則不必有此後鄭說不若先鄭釋衡為笄之塙而可以證古冕纊之為玉而非緜丸自漢以後失其形制因其字借作纊而士喪禮又有 用白纊之文遂推之生人之冕飾望文生訓刱為黃緜為丸之說魏晉以後冕服並沿其制郢書燕說千載勿悟誠足悕也云詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髮如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也者鄘風君子偕老文玼當作瑳詳內司服疏毛傳云玼鮮盛貌翟褕翟闕翟羽飾衣也鬒黑髮也如雲言美長也屑絜也瑱塞耳也鄭箋云髢髲也不絜者不用髲為善賈疏云引之者證服翟衣首有玉瑱之義故云是之謂也其紞之采色瑱之玉石之別者婦 服翟衣者紞用五采瑱用玉自餘鞠衣以下紞則三采填用石知義然者案著詩云充耳以素鄭彼注云謂從君子而出至於著君子揖之時也我視君子則以素為充耳謂所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而云下云尚之以瓊華注云美石彼下經文又云充耳以青充耳以黃據臣三色故云人君五色矣詩云玉之瑱據君夫人云用玉則臣之妻與夫同美石彼毛注以素為象瑱鄭不從者若素是象瑱文何以更云瓊華瓊英之事乎故鄭以為紞也云笄卷髮者者喪服小記注義同說文竹部云笄簪也又兂部云兂首笄也俗作簪釋名釋首飾云笄係也所以係冠使不隊也公羊僖九年何注云筓者簪也所以繫持髮士冠禮賈疏云凡諸設筓有二種一是紒內安髮之筓一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄案賈說分別甚析士喪禮云鬠笄纋中注云纋筓之中央以安髮此即安髮之筓亦即纚筓也喪服傳云吉笄尺二寸又吉笄有首注云 首者若今時刻鏤摘頭矣王及后吉筓制亦當同賈士喪禮疏又云安髮之笄男子婦人俱有冠筓唯男子有而婦人無也金鶚云婦人有瑱者亦有笄安髮之笄非所以縣瑱也賈謂婦人止有安髮之筓非也案金說是也鄭意疑亦謂后夫人無縣瑱之笄故唯云卷髮不知尚當有持首服之衡笄詩鄘風副筓是也二者形制蓋同但纚筓短而副筓長耳詳前疏魏書劉芳傳載後魏王肅說謂古男子無筓則尤謬云外內命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次者褖釋文作緣誤屨人疏引鄭志說同玉藻疏引鄭志作展衣褖衣首服之疑誤記也賈疏云案昏禮云女次純衣純衣則褖衣據士服 弁親迎攝盛則士之妻服褖衣首服次亦 盛褖衣既首服次三翟首服副則鞠衣襢衣首服編可知云外內命婦非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉者賈疏云知者大夫妻服襢衣首服編士妻服褖衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主婦纚筓宵衣少牢云主婦髲鬄衣移袂但大夫妻移袂為異又不服編故知自於其家則降詒讓案內司服注云外命婦唯王祭祀賓客以禮佐王后得服此上服自於其家則降焉此首服亦與彼同但彼注止云外命婦此注外內並舉者內命婦雖無於其家祭祀賓客之事或以禮事至其家則亦宜降於佐后之服也內外命婦服升降其差次禮文不備張惠言參合鄭禮注及金㮄之說又以意推之為婦人服表謂內命婦三夫人從王祭先王先公揄狄從后祭羣小祀闕狄告桑鞠衣從后見賓客展衣以禮見王褖衣御於王宵衣九嬪從王后祭闕狄告桑鞠衣從后見賓客以禮見王御於王與三夫人同世婦從后祭告桑並鞠衣從后見賓客以禮見王御於王亦與三夫人同女御從后祭桑見賓客並展衣以禮見王御於王並與三夫人同外命婦三公夫人從后祭闕狄從后 鞠衣從后賓客展衣祭其廟褖衣禮見 子宵衣王之孤公之孤之妻助君祭鞠衣從后夫人賓客展衣祭其廟褖衣禮見君子宵衣次國小國之卿之妻助君祭鞠衣從夫人賓客展衣從夫人小禮事褖衣祭其廟宵衣王之卿大夫公之卿大夫侯伯子男之大夫之妻助君祭從后夫人賓客並展衣從后夫人小禮事褖衣祭其廟宵衣土及侯國士之妻助君祭從夫人賓客褖衣祭其廟宵衣張表所差如此雖無明證大較近之惟天子三公鷩冕夫人從后祭當揄狄自祭 廟當展衣又次國小國卿妻與大夫妻似不宜分為二等天子士妻服亦不宜與侯國之士妻同張氏沿內司服注之誤偶未釐正耳互詳彼疏云少牢饋食禮曰主婦髲髢衣移袂特牲饋食禮曰主婦纚筓宵衣是也者少牢經髲鬄衣本作被錫衣鄭讀為髲鬄此依破字引之鬄疑當為 詳前移袂舊本移作袳非今據注疏本正少牢釋文作侈袂此與唐石經同鄭彼注云纚筓首服宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵鄭意少牢諸侯卿大夫之祭禮主婦服次特牲諸侯士之祭禮主婦服纚筓故引以證大夫士妻自祭降服之事今攷髲鬄衣當為被錫衣與男子玄冠朝服相當纚筓宵衣又見士昏禮云姆纚筓宵衣注云宵讀為詩素衣朱綃之綃姆亦玄衣以綃為領因以為名與特牲注說小異而其以宵衣為即褖衣則一金㮄云凡此祭於公大夫冕服 妻展衣士 弁服其妻褖衣皆絲衣也特牲少牢自祭於廟主人朝服布衣也故主婦亦服 衣特牲主婦宵衣昏禮注云以綃為領則宵衣亦以布為之可知案金說是也孔廣森林喬蔭張惠言說並略同蓋錫衣與司服錫衰同物宵衣亦即錫衣而以綃為領者與男子玄端服相當鄭說並失之云昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎者士昏禮親迎云主人爵弁纁裳緇袘女次純衣纁衻純衣即褖衣士上服 弁服士妻士服次褖衣惟服以助祭於君今親迎得服之故云 盛服此引證非助祭而不降者為非常禮也孔廣森云昏禮主人爵弁女次純衣纁衻襍記子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁衻為一曾子以為婦服則稅衣纁衻者即純衣纁衻也案孔說是也稅緣通詳內司服疏云移袂褖衣之袂者鄭於少牢經既破被錫為髲鬄則所云衣者不知何衣意大夫妻助祭服展衣自祭降一等當服褖衣故謂移袂者即緣衣也鄭彼注釋衣移袂云亦衣綃衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸 尺八寸彼注云云褖衣者鄭意綃衣即褖衣依鄭司服注義葢謂大夫以上朝祭服並侈袂士朝服玄端服則不侈袂以相比例則婦人服大夫妻褖衣以上並侈袂 妻褖衣則不侈袂與男服差次相應但婦服侈袂唯少牢一見而鄭謂大夫以上服並侈袂說亦不甚塙未可據以推定婦服也詳司服疏賈疏云此鄭覆降少牢主婦衣移袂者是移褖衣之袂上既云移袂今又云 褖衣之袂不同者但士之妻服綃服褖衣助祭及嫁時不移其袂今大夫妻綃衣移而以褖衣袂者以大夫妻與士妻綃衣名同不得言移於綃衣之袂故取褖衣也黃以周云鄭注少牢云亦衣宵衣而侈其袂又注追師云侈袂褖衣之袂是鄭亦以宵衣為褖衣也婦人褖衣配男子朝服案鄭賈意當如黃說故鄭士昏禮注以宵衣亦為玄衣賈內司服疏謂少牢大夫妻侈綃衣袂少牢疏義同大 葢謂少牢主婦所服亦即綃衣但士妻綃衣袂無侈法今云移袂則是褖衣明褖衣宵衣本同惟以領袂為異今攷宵衣實即錫衣與褖衣自是二服此注說非是 牢主人朝服主婦被錫衣侈袂特牲主人冠端玄為玄端服主婦纚筓綃衣不侈袂葢衣同而首服及領袂釗降男女服差次正合若如此注以為褖衣則與主人朝服不相當足知其非又案婦人服次褖衣以降為被錫衣唯少牢禮一見更降為纚笄宵衣士昏禮兩見特牲一見則皆不加被葢筓即為首服也又士昏禮壻從者畢玄端女從者畢袗玄纚笄被 黼蓋亦即錫衣之衣加被者與玄端服正相當以其不綃領故不云宵衣耳鄭注及賈彼疏亦謂即褖衣則非也云凡諸侯夫人於其國衣服與王后同者賈疏云以其諸臣之妻有助后與夫人祭之事諸侯夫人無助后之事故自於其本國衣服得與王后同也所同者上公夫人得褘衣已下至褖衣褘衣從君見大祖褕翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見君及賓客褖衣以接御侯伯夫人得褕翟已下褕翟從君見大祖及羣廟闕翟已下與上公夫人同子男夫人得闕翟已下闕翟從君見大祖及羣廟與羣小祀鞠衣以下與侯伯同並纚筓綃衣以燕居也二王之後與魯夫人亦同上公之禮故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟夫人褘衣是也 〉 喪紀共笄絰亦如之。 疏 〈 喪紀共筓絰亦如之者喪紀通大小喪言之此所共者亦自王后以下通內外命婦皆共之也喪服經云妻為夫妾為君女子子在室為父布總箭筓髽衰三年注云箭筓篠竹也又記云女子子適人者為其父母婦為其舅始惡筓有首以髽卒哭子折筓首以筓布總傳云筓有首者惡筓之有首也惡筓者櫛筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也注云櫛筓者以櫛之木為筓或曰榛筓案檀弓說榛筓長尺葢短於吉筓后之喪筓亦當有箭筓櫛筓但后吉筓用玉則折筓或不用象筓耳其內命婦九嬪以下外命婦卿大夫妻以下喪筓與喪服經記同凡絰有首絰要絰男女制同詳司服疏 〉 屨人 屨人掌王及后之服屨。為赤舄、黑舄、赤繶、黃繶；青句、素屨，葛屨。 〈 屨自明矣，必連言服者，著服各有屨也。複下曰舄，襌下曰屨。古人言屨以通於複，今世言屨以通於襌，俗易語反與舄屨有絇、有繶、有純者，飾也。鄭司農云：「赤繶黃繶，以赤黃之絲為下緣。《士喪禮》曰：『夏葛屨，冬皮屨，皆繶緇純。』禮家說繶亦謂以采絲礫其下。」玄謂凡屨舄，各象其裳之色。《士冠禮》曰玄端、黑屨、青絇繶純，素積、白屨、緇絇繶純，爵弁、纁屨、黑絇繶純是也。王吉服有九，舄有三等。赤舄為上冕服之舄。《詩》云：「王錫韓侯，玄衮赤舄」，則諸侯與王同。下有白舄、黑舄。王后吉服六，唯祭服有舄。玄舄為上，褘衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屨耳。句當為絇，聲之誤也。絇繶純者同色，今云赤繶、黃繶、青絇，雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見之。凡舄之飾，如繢之次。赤繶者，王黑舄之飾；黃繶者，王后玄舄之飾；青鉤者，王白舄之飾。言繶必有絇純，言絇亦有繶純，三者相將。王及后之赤舄皆黑飾，后之青舄白飾。凡屨之飾，如繡次也。黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。絇謂之拘，著舄屨之頭以為行戒。繶，縫中紃。純，緣也。天子諸侯吉事皆舄，其餘唯服冕衣翟著舄耳。士爵弁纁屨，黑絇繶純，尊祭服之屨飾，從繢也。素屨者，非純吉，有凶去飾者。言葛屨，明有用皮時。 〉 疏 〈 掌王及后之服屨者賈疏云但首服在上尊又是陽多變是以追師與弁師男子婦人首服各別官掌之屨舄在下卑又是陰少變故男子婦人同官掌之也云為赤舄黑舄赤繶黃繶青句素屨者此辨二舄一屨色及采飾之別即此官之官法也賈疏云謂掌而營造之故云為也赤舄者男子冕服婦人闕翟之舄也黑舄者天子諸侯玄端服之舄赤繶已下云繶云句者欲言繶絇以表見 舄赤燱者是天子諸侯黑舄之飾黃繶者與婦人為玄舄之飾也青句者與王及諸侯為白舄之飾凡屨舄皆有絇繶純三者相將各言 其一者欲互見其屨舄故多舉一邊而言也素屨者大祥 所服去飾 案 之差見於 者唯此職及士冠士喪二禮文皆不具此經雖有互文錯見之例然如鄭賈所說前後參差絕無義例殆不足據林喬蔭云王與后葢皆二舄一赤舄一黑舄赤繶以飾赤舄黃繶以飾黑舄燕居則王及后皆不服舄而服屨是為素屨案林說較長王昭禹亦謂赤舄赤繶黑舄黃繶即林氏所本莊有可說同史浩釋赤繶黃繶亦從 說又 青句即以飾素屨亦近是今依 禮經參以諸家之義竊謂此經赤舄黑舄王與后通得服之赤舄則赤絇繶純黑舄則黃絇繶純素屨則青絇繶純葢赤舄最尊故即以赤為飾不以他采閒之亦謂之金舄以赤兼黃朱近於金色也小爾雅廣服云屨尊者曰達履謂之金舄而金絇也是即金舄舄絇同色之塙證士冠三屨並繶絇同色而此赤繶黃繶之下別出青絇明青絇自與素屨為一屨素屨即士冠禮之白屨林本孔廣森說謂非凶屨是也王之白屨青絇繶純與士白屨緇絇繶純小異其必曰青絇素屨者別於凶屨 絇其不曰青繶素屨者 與上赤繶黃繶連文無別也要之此經二舄一屨與士冠禮三屨之色正同唯王及后仍當有纁屨黑屨與士三屨同經不著者以舄尊屨卑舉赤舄黑舄足以晐纁屨黑屨卿大夫及王之命士得服冕服者亦得服赤舄侯國之士服自爵弁以下則惟服纁黑白三屨葢服屨之內本無青黃二色經文敍次自明析也云葛屨者說文艸部云葛絺綌材也賈疏云自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮故也案詩禮諸經止有葛屨無葛舄竊意舄尊雖夏亦當用皮葛褻止可用以為屨不以為舄也賈說恐未塙賈疏又云鄭志趙商問司服王后之六服之制目不解請圖之荅曰大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣玄衣此六服皆纁裳赤舄韋弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而黑舄冠弁玄端褘衣玄舄首服副從王見先王揄翟青舄首服副從王見先公闕翟赤舄首服副從王見羣小祀鞠衣黃屨首服編以告桑之服襢衣白屨首服編以禮見王之服褖衣黑屨首服次以御於王之服后服六翟三等三舄玄青赤鞠衣以下三屨黃白黑婦人質不殊裳屨舄皆同裳色也案賈弔鄭志所定王及后服舄屨之差亦未塙詳後初學記屨部引賈子云天子黑方履諸侯素方履大夫素圓履此說履制與禮經不合尤不足據也 〉 〈 注云屨自明矣必連言服者著服各有屨也者明服別則屨別也賈疏云屨舄從裳色裳既多種故連言服也云複下曰舄襌下曰屨者隋書禮儀志引禮圖同說文履部云履足所依也屨履也釋名釋衣服云履禮也飾足所以為禮也亦曰屨屨拘也所以拘足也複其下曰舄舄腊也行禮人立地或泥溼故複其下使乾腊也賈疏云下謂底複重底重底者名曰舄襌底者名曰屨也惠士奇云方言中有木者謂之複舄自關而東複履其庳者謂之𩊁下襌者謂之鞮郭注云今韋鞮也然則襌以皮而複加木矣隋志云近代或以重皮而不加木隋制復古以木重底舄冕服著之屨則通用任大椿云釋名複其下曰舄複其末下使乾腊也古今注舄以木置屨下乾腊不畏泥溼也葢舄以革為底而以木為重底置在屨下故釋名謂複其末下古今注亦云木置屨下也革柔故以革親足木堅可以禦泥溼故以木著地也云古人言屨以通於複今世言屨以通於襌俗易語反與者賈疏云首直云屨人不言舄及經舄屨兩有是言屨通及舄漢時名複下者為屨并通得下襌之屨故云俗易語反與詒讓案鄭謂周時本以複下曰舄襌下曰屨然此經服屨內兼有三舄是複下亦通名屨也毛詩豳風狼跋傳云赤舄人君之盛屨也又小雅車攻傳云金舄達屨也此並古義之以屨通舄者也至漢時俗語則無復舄名而以屨為複下之正稱其襌下者葢別稱鞮方言所云即漢時語也襌下者雖亦或稱屨則以為叚借之通語不為正名是與周時語正相反也云舄屨有絇有繶有純者飾也者舄屨鼻飾謂之絇牙底相接縫中之飾謂之繶繞口之飾謂之純純見士冠禮及士喪禮此經有絇繶而無純者文不具鄭司農云赤繶黃繶以赤黃之絲為下緣者謂織赤黃之絲為絛紃以緣牙底相接之縫中云下緣者對繞口之緣為上緣也先鄭說與後鄭同引士喪禮曰夏葛屨冬皮屨皆繶緇純者今儀禮冬皮屨作冬白屨又緇純作緇絇純陸氏儀 釋文亦無絇字葢先鄭所見本異鄭彼注云冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也士冠禮亦云屨夏用葛冬皮屨可也賈疏云引士喪禮者證繶為下緣云皆繶緇純者葛屨皮屨皆有繶也緇純純用緇則繶絇亦用緇色也云禮家說繶亦謂以采絲礫其下者漢時禮家說士冠義也礫葢與擽同釋名釋首飾云導所以導櫟髮使入巾幘之 也屨繶亦以采絲櫟入屨牙底接縫中為飾故云礫其下繶於屨牙底之間為飾猶士虞禮 口足之閒為篆飾謂之繶 也說文糸部云縭以絲介履也疑即此繶又履部別有𡳸字訓履下葢即履下底之名徐鍇說文繫傳謂此注之礫即𡳸字之假借誤云玄謂凡屨舄各象其裳之色者士冠禮注亦云屨者順裳色葢凡禮之通例衣與冠同色帶與衣同色裳與 同色屨與裳同色賈疏云屨舄與裳俱在下禮其色同凌廷堪云亦有屨與裳不同色者玄端用黑屨 裳 有玄裳其裳雜裳之異是也注葢舉其多者言之耳引士冠禮曰玄端黑 青絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨 絇繶純 也者此士冠三加玄端皮弁爵弁服之屨也鄭彼注云玄端黑屨 玄裳為正 絇繶純 者皆青爵弁屨以黑 飾引此者證屨象裳色之義玄端皮弁爵弁服並詳司服疏云王吉服有九舄有三等者賈疏云則司服六冕與韋弁皮弁冠弁是也舄有三等謂經赤舄黑舄白舄也 赤舄為上冠服之舄者天子吉服以六冕為上此經 舄先赤後黑亦以赤舄為上凡冕服皆玄衣纁裳故同赤舄也赤舄亦謂之金舄鄭詩小雅車攻箋云金舄黃朱色也孔疏謂金舄者即禮之赤舄是也云詩云王賜韓侯玄衮赤舄 諸侯與王同者詩大雅褘奕文毛詩賜 錫俗本多依詩改作錫非又車攻云赤芾金舄會同有繹毛傳亦云諸侯赤黃金舄賈疏云玄衮者冕服皆玄上纁下 畫以衮龍赤舄者象纁裳故也引之者證諸侯得與王同有三等之舄赤舄為上也案詩豳風狼跋亦說周公服赤舄但依鄭賈說則諸侯吉事無不服舄者今攷左傳及諸子述諸侯事涉屨者甚多疑諸侯弁服冠服亦止 屨也詳後云 有白舄黑舄者賈疏云白舄配韋弁皮弁黑舄配冠弁服案司服注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳則韋弁 裳以韎之赤色韋為之今以白舄配之其色不與裳同者鄭志及聘禮注韋弁服皆云以素為裳以無正文鄭自兩解不定故 以白舄配之冠弁服則諸侯視朝之服是以燕禮記云燕朝服鄭云諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠玄端緇帶素縪白屨也白屨 與皮弁素積白屨同今以黑舄配之不與裳同色者朝服與玄端大同小異皆玄端緇布衣而裳有異耳若朝服則素裳白屨若玄端之裳則玉藻云韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳皆不與裳同色者但天子諸侯舄有三等玄端既不得與祭服同赤舄若與韋弁皮弁同白則黑舄無 施故從上士玄裳為正而黑舄也大夫玄端素裳亦從玄裳黑屨矣案鄭賈說非也王及諸侯弁服冠服禮 服舄之正文又此經本無白舄而鄭以青絇為白舄謂經舉飾以明舄其說本屬牽强韋弁服韎裳當 司服注為正鄭志云素裳乃鄭未定之論不足據依賈又謂冠弁玄端服黑舄亦本鄭志 任大椿云冠弁即朝服也天子諸侯朝服皆素裳舄從裳色燕禮記疏謂諸侯朝服當白舄則天子冠弁亦當白舄案任說是也宋緜初說同今依此經及士冠禮攷之王舄實止有赤黑二種屨則當有纁黑素三種赤舄以配五冕服之纁裳 屨以配韋弁服之韎裳素屨以配皮弁冠弁服之素裳黑屨以配玄端服之玄裳 黑舄無所施今攷司服齊服玄端上通於天子書顧命載康王即位之禮云王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳蟻裳即玄裳黼裳黑白相 為變服黑舄者殆即玄冕玄裳黼裳之舄也如是則於經文既合而二舄配冕服素屨配弁服於尊卑敍次尤絕無掍躐較之以 句為白舄橫增經外之服名以黑舄配冠弁復 朝服之裳色不遠勝乎王齊服玄冕玄端亦詳司服疏云王后吉服六唯祭服 舄者內司服注云褘衣揄狄闕狄此三者皆祭服是也賈疏云以王舄有三后舄不得過王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等連衣裳而色各異故三翟三等之舄配之云玄舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳者御覽引三禮六服圖云王后翬衣玄舄揄狄青舄闕狄赤舄鞠衣黃屨並依鄭義賈疏云玄舄配褘衣則青舄配搖翟赤舄配闕翟可知六服三翟既以三舄配 且下文命夫命婦唯 屨不言舄故知鞠衣以下皆屨也又云上公夫人得服褘衣者亦得玄舄也案鄭賈說亦未安玄舄青舄經文所無鄭以意增之以配褘衣揄狄誤亦與王服增白舄同但后之舄屨所配經無明文今以屨順裳色推之竊謂唯闕狄赤服赤舄當如鄭說餘服則褘衣玄揄狄青玄青與黑色並相近當同服黑舄鞠衣黃當服纁屨展衣白當服素屨褖衣宵衣黑則當同服黑屨但禮經闕 無文可證 云句當為絇聲之誤也者段玉裁云此依士冠禮作絇定為聲之誤實則古假借字也案段說是也漢書王莽傳亦作句云絇繶純者同色者賈疏云案士冠禮三冠絇繶純各自同色故也云今云赤繶黃繶青絇 互言之明舄屨眾多反覆以見之者賈疏云以其男子有三等屨舄婦人六等 舄若具言其 舄於文煩故雜二見之明其眾多也案鄭賈 經以赤繶為黑舄之飾又以黃繶見后有玄舄以青絇見王有白舄而赤舄當黑繶則又無文故云雜互言之其說亦非也今據小爾雅推定赤繶 赤舄之飾則黃繶亦即黑舄之飾而青絇又當別為素屨之飾無白舄玄舄經文敍次並不雜 鄭自誤釋耳云凡舄之飾如繢之次者畫繢之事雜 色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之玄地謂之黃青與白相次也赤與黑相次也玄與黃相次也注云 言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣此所謂繢次也賈疏云無正文此約皮弁白屨黑絇繶純 黑比方為繡次爵弁纁屨黑絇繶純黑與纁南北相對尊祭服故對方為繢次也以此而言則知凡舄皆不與屨同而為繢次可知詒讓案此亦鄭以 說之蓋不足據以金舄絇同舄色證之則無繢次之說可知云赤繶者王黑舄之飾者賈疏云以其舄飾從繢之次赤是南方火色與北方黑對方更無青屨取赤為繶知是王黑舄之飾也案鄭賈說亦非也今定赤繶即赤舄之飾赤繶則赤絇小爾雅所謂金絇是也云黃繶者王后玄舄之飾者賈疏云以其天玄與地黃相對為 次故知是王后玄舄之飾也案鄭賈說亦非也今定黃繶為黑舄之繶非繢次也云青絇者王白舄之飾也賈疏云亦以對方飾之亦得與褖衣黑屨 飾但據舄尊者而言王亦與諸侯白舄為飾也案鄭賈說亦非也今定青絇即素屨之絇亦非對方色也云言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將者賈疏云以士冠禮三冠各有絇繶純故知三者相將但經互見故各偏舉其一耳案鄭賈說是也絇繶純同色故經不一一備詳但鄭謂舉繶絇以見舄屨則非耳云王及后之赤舄皆黑飾后之青舄白飾者賈疏云以舄皆對方以繢次為飾故知義然也案鄭賈說亦非也今定王赤舄赤飾后無青舄云凡屨之飾如繡次也 畫繢之事云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡注云 言刺繡采所用繡以為裳所謂繡次也鄭以士冠禮黑屨青絇繶純白屨緇絇繶純與畫繢黼黻繡次正合故云如繡次此說亦非詳前云黃屨白飾白屨黑飾黑屨青飾者賈疏云此據婦人之屨鞠衣已下之屨故有黃屨黑屨也以屨從繡次為飾故知義然也詒讓案黃屨當云纁屨白屨即素屨也云絇謂之拘者釋文拘作救云戚如字劉音拘段玉裁從釋文作救云作拘者誤絇謂之救者爾雅釋器文司救注云救猶禁也禮防禁人之過者也儀禮注絇之言拘也鄭自為說故云之言此引爾雅云謂之案段說是也云著舄屨之頭以為行戒者賈疏云絇謂屨頭以絛為鼻鄭注士冠亦云絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭言拘取自拘持為行戒者謂使抵目不妄顧視也詒讓案絇形制鄭士冠士喪禮注並云如刀衣鼻漢書王莽傳句履句即絇之叚字宋祁校本弔韋昭云句履頭飾形如刀鼻與鄭說同顏注引孟康云今齊祀履舄頭飾也出履二寸師古云其形岐頭顏說岐頭之形未知其審據孟康說出履二寸蓋屈絲絛著履頭為小紐如刀衣鼻可以穿繫故士喪禮 時乃屨綦結于跗連絇賈彼疏謂以刀衣鼻況絇在屨頭上以其皆有孔得穿繫於中而過曲禮孔疏引禮記隱義亦言古者屨頭鼻綦繩相連結之是也又穀梁襄二十四年傳衞侯之弟專出奔晉織絇邯鄲楊士勛疏引麋信云絁著履舄之頭即周禮絇繶及純是也然則絇蓋染絲織成著之至內則屨著綦注云綦屨繫也屨繫著於腫謂之綦與屨飾著於頭謂之絇異內則孔疏引皇氏云屨頭施繫以為行戒又引士冠禮青絇注說為證則誤以綦絇為一非也晏子春秋諫下篇云景公為履黃金之綦飾以組連以珠良玉之絇其長尺綦絇並舉足證其非一物彼絇有玉又甚長葢非常制依法出履二寸如刀衣鼻即至長亦不得盈尺也又絇廣度經注無文曲禮疏引士冠禮絇博寸解者云用繒一寸 之為絇然士冠禮博寸專屬純則與絇廣無涉孔說亦誤云繶縫中紃者士冠禮注同賈疏云繶是牙底相接之縫綴絛於其中詒讓案廣雅釋器云編緒繶紃絛也說文糸部云紃圜采也絛扁緒也淮南子說林訓云絛可以為繶不必以紃高注云紃亦繶也雜記縪紃以五采注云紃施諸縫中若今時絛也故賈以絛釋紃內則疏云薄闊為組以繩為紃然則繶者織采絲為紃繩以飾舄屨縫中與韠以采紃綴縫略同鹽鐵論散不足篇說履云紈裏紃下凡繶以紃綴牙底之縫故 之紃 矣又荀子富國篇云布衣紃屨之士楊注云紃絛也謂編麻為麤繩之屨也彼紃屨即繩屨乃賤者所服與此屨繶異云純緣也者士冠禮三屨並云純博寸彼注及司几筵注並同說文糸部云緣衣純也賈疏云謂以絛為口緣詒讓案禮服凡緣邊口並謂之純若衣之領袂筵席之邊並有純是也此純亦謂舄屨繞口之緣與綴縫之緣異漢書賈誼傳云為之繡衣絲履偏諸緣顏注引服虔云加牙絛以作履緣也偏諸即說文之扁緒廣雅之編緒又廣雅釋器說屨云其緣謂之無𦂘無𦂘綵也則履緣亦以采絲絛為之與繶同云天子諸侯吉事皆舄者即上云王吉服有九諸侯吉服各依爵命為差鄭意天子諸侯冕弁冠諸服凡吉事並服舄也任大椿云天子諸侯自冕服外雖朝服玄端皆用舄惟天子爵弁當用屨屨人注天子諸侯吉事皆舄爵弁為天子哭諸侯及承天變之服非吉事也似不當舄諸侯未遇爵命服士服而來則服爵弁雖非凶事但既服士服似亦當從士屨案任推鄭義深得其恉若然諸侯爵弁用之吉事依 義仍得服舄矣燕禮記燕朝服於寢注謂諸侯與羣臣朝服白屨是諸侯吉事亦有著屨者賈彼疏則謂鄭據士冠禮 文其實諸侯當白舄其臣則白屨也依賈說則諸侯朝服玄冠亦服舄也今攷天子諸侯弁服冠服無論吉凶似皆當服屨鄭賈謂皆服舄恐非云其餘唯服冕衣翟著舄耳者此兼釋后夫人內外命婦服屨之差也依鄭典命司服內司服注義服冕謂王之三公服毳冕孤服絺冕卿大夫服玄冕者並得服赤舄士服爵弁則服纁屨不得服舄也衣翟謂后以下至三公夫人服三翟者並得服舄其九嬪世婦御妻及卿大夫之妻不得服翟者皆服屨也今攷天子士得服冕而不得服舄九嬪孤卿之妻並宜得服舄皆不如鄭所說詳後疏云士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從 也者補釋士冠禮義依鄭前說舄飾從繢次屨飾從繡次士爵弁纁屨若從繡次則宜白飾今士冠禮黑絇繶純與繡次不合故鄭以為因祭服特尊之得與舄同從繾次士冠禮注亦云爵弁尊其屨飾以繢次是也云素屨者非純吉有凶去飾者者賈疏云下經注散屨與此素屨同是大祥時則大祥除衰杖後身服素縞麻衣而著此素屨故云非純吉經素屨不云絇繶純故知去飾無絇繶純也孔廣森云素屨如素積之素非凶屨也陳奐云素者白也素屨白屨即皮屨案孔陳說是也此即禮經之白屨詳前云言葛屨明有用皮 者以先鄭引士喪禮云夏葛屨冬皮屨而此經止云葛屨不云皮屨明此職所掌自葛屨外諸舄屨皆以皮為之故士喪禮直言各白屨是凡屨舄之以色別者並皮為可知詩魏風葛屨孔疏云凡屨冬皮夏葛則無用絲之時而少儀云國家靡弊君子不屨絲屨者謂皮屨以絲為飾也夏日之有葛屨猶絺綌所以當暑特為便於時耳非行禮之服若行禮之服雖夏猶當用皮鄭於周禮注及志言朝祭屨舄各從其裳之色明其不用葛也案孔謂禮屨皆用皮是也但依士喪禮注謂夏用葛屨亦白則無論皮葛並同裳色是葛屨亦為禮屨若如孔說則冠喪大禮乃用不禮之屨其可通乎但葛屨止夏時服之餘三時則皆當皮屨賈士冠禮疏謂春宜從夏秋宜從冬非也凡皮屨以韋革為之不存毛左昭十二年傳說楚靈王服豹舄杜注云以豹皮為履非禮服也 〉 辨外內命夫命婦之命屨、功屨、散屨。 〈 命夫之命屨，纁屨。命婦之命屨，黃屨以下。功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨、黑屨；九嬪、內子亦然；世婦、命婦以黑屨為功屨。女御、士妻命屨而已。士及士妻謂再命受服者。散屨，亦謂去飾。 〉 疏 〈 辨外內命夫命婦之命屨功屨散屨者賈疏云上明王及后等尊者舄屨訖此明臣妻及嬪已下之屨也言外內命夫案肆師職云禁外內命男女之衰不中法者鄭彼注外命男六鄉以出也內命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女彼外命男則此外命夫若然此外命夫其妻為外命婦鄭雖不注亦與彼同也內命婦自是九嬪以下也案賈說是也互詳內宰肆師疏 〉 〈 注云命夫之命屨纁屨者賈疏云以其經不云舄唯云屨大夫以上衣冠則有命舄無命屨故知命屨中唯有屨而已士之命服爵弁則纁屨故云命屨纁屨而已詒讓案鄭以命夫命屨為纁屨專指士爵弁服言也然此命夫當通公孤卿大夫士言之經舉屨以見舄互文以見義猶上文王后之服屨亦不舉舄也依鄭賈說王之三公服毳冕孤服絺冕卿大夫服玄冕並得服舄今攷定王三公服鷩冕孤卿服毳冕大夫服絺冕又依禮器說王之命士亦得服冕與鄭注小異竊謂毛詩傳赤舄為人君之盛屨則赤舄唯人君乃得服之天子三公孤卿或以外諸侯為之或食大小都亦有人君之道自得服赤舄其大夫士爵秩較卑疑雖得服冕而仍服纁屨與其妻服纁屨白屨亦適相稱也王三公以下之服詳大宗伯司服疏云命婦之命屨黃屨以下者內自九嬪至女御外自孤卿內子下及士之妻通稱命婦也賈疏云以其外命婦孤妻已下內命婦九嬪已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黃屨以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世婦皆展衣白屨士妻與女御皆褖衣黑屨故云以下以廣之案鄭賈說亦非也以差次攷之外內命婦王三公夫人當服揄狄九嬪及孤卿之妻並當服闕狄則皆得服赤舄世婦及大夫之妻當服鞠衣並當服纁屨御妻及士之妻服展衣並當服白屨無黃屨也詳前及內司服疏云功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨者功屨猶司裘之功裘亦人功微麤者也命屨人功最精功屨次於命屨故微麤次命屨謂降一等也賈疏云案司服孤希冕卿大夫玄冕皆以赤舄為命舄以下仍有韋弁白屨冠弁黑屨故云次命屨命屨據婦人而言其實孤卿大夫身則功屨次命舄也云九嬪內子亦然者襍記云內子以鞠衣注云內子卿之適妻也此注則專據孤之妻言之不含卿妻也賈疏云九嬪與孤妻內子既以黃屨為命屨功屨之中有襢衣白屨褖衣黑屨故云亦然案九嬪及孤妻當以赤舄為命舄鄭賈說亦非云世婦命婦以黑屨為功屨者此命婦專據卿大夫妻言之賈疏云以其皆以襢衣白屨為命屨其功屨唯有褖衣黑屨也案卿妻當與孤妻同世婦及大夫之妻當以纁屨為命屨白屨為功屨鄭賈說亦非云女御士妻命屨而已者賈疏云以二者唯有褖衣黑屨為命屨故云命屨而已案女御及士妻當以白屨為命屨鄭賈說亦非云士及士妻謂再命受服者者此據大宗伯云再命受服明王之下士及妻皆不得受命屨也詳大宗伯及內司服疏云散屨亦謂去飾者賈疏云據臣言散即上之素皆是無飾互換而言故云謂去飾者也案鄭賈意此散屨猶上素屨皆凶服又士冠禮云不屨繐屨注云繐屨喪屨也縷不灰治曰繐亦其類也但此說亦非是今攷此功屨散屨猶巾車言良車散車葢尋常燕居之屨降於功屨者其人功尤麤凶屨去飾或亦在其內然必非專指凶屨也鄭巾車注以功沽詁良散其義最允凡此經言散者並取麤沽猥襍亞次於上之義詳鹽人巾車疏 〉 凡四時之祭祀，以宜服之。 〈祭祀而有素屨散屨者，唯大祥時。〉 疏 〈 凡四時祭祀以宜服之者此專據祭服舄屨而言不關王后素屨外內命夫命婦散屨也 〉 〈 注云祭祀而有素屨散屨者唯大祥時者檀弓云有子葢既祥而絲屨組纓注云譏其早也禮既祥白屨無絇孔疏謂據戴德喪服變除禮文賈疏云鄭知此經四時祭祀含有素屨散屨者以此經四時祭祀總結上文諸屨故知有此二屨也云唯大祥時者此據外內命夫命婦為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨既練與大功初死同繩屨大祥與小功初死同吉屨無絇繶純是以上經注云非純吉故云唯大祥時也但上經據卑云散散與素一也案鄭賈說並非經義又素屨散屨亦非凶屨詳前疏 〉 夏采 夏采掌大喪以冕服復于大祖，以乘車建綏復于四郊。 〈 求之王平生常所有事之處。乘車，玉路。於大廟以冕服，不出宮也。四郊以綏，出國門，此行道也。鄭司農云：「復謂始死招魂復魄。《士喪禮》曰：『士死于適室，復者一人以爵弁服，升自東榮，中屋北面，招以衣，曰臯某復，三，降衣于前，受用篋，升自阼階，以衣尸。』《喪大記》曰：『復，男子稱名，婦人稱字，唯哭先復。』言死而哭，哭而復，冀其復反，故《檀弓》曰：『復，盡愛之道也。望反諸幽，求諸鬼神之道也。北面，求諸幽之義也。』《檀弓》又曰：『君復於小寢、大寢，小祖、大祖，庫門、四郊。』《喪大記》又曰：『復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赬，世婦以襢衣，士以爵弁，士妻以稅衣。』《雜記》曰：『諸侯行而死於館，則其復如於其國；如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。大夫死於館，則其復如於家；死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。』《喪大記》又曰：『為賓則公館復，私館不復。』夏采天子之官，故以冕服復于大祖，以乘車建綏復于四郊，天子之禮也。大祖，始祖廟也。」故書綏為𧞸，社子春云：「當為綏，𧞸非是也。」玄謂《明堂位》曰：「凡四代之服器，魯兼用之。」「有虞氏之旂，夏后氏之綏。」則旌旂有是綏者，當作緌，字之誤也。緌以旄牛尾為之，綴於橦上，所謂注旄於干首者。王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之復，去其旒，異之於生，亦因先王有徒緌者，《士冠禮》及《玉藻》冠緌之字，故書亦多作綏者，今禮家定作蕤。 〉 疏 〈 掌大喪以冕服復于大祖者此與祭僕隷僕為官聯也賈疏云大喪謂王喪也謂初死屬纊絕氣庂後即以冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等復謂招魂復者各依命數天子則十二人各服朝服而復於大祖之廟當升自東霤北面履危西上云臯天子復如是者三乃卷衣投於前有司以篋受之升自阼階入衣於尸復而不蘇乃行死事也案六冕當作五冕依賈說則王喪當十二人復敍官止下士四人於數不足者葢當使它官若祭僕隷僕小臣之屬同復也云以乘車建綏復于四郊者綏當從故書作 即旞之叚字謂以象路建大常而載全羽之 至四郊祭祀兆域之處升車之左轂而復也 〉 〈 注云求之王平生常所有事之處者此夏采復於大祖及四郊祭僕復於小廟隷僕復於小寢大寢此五者並王平生常所有事之處故博求之也云乘車玉路者賈疏云案巾車云玉路以祀祭天地於郊用玉路明於四郊復乘玉路可知案小宗伯云兆五帝於四郊平生在四郊郊事神之處故復之也案此乘車實當為象路即司常之道車鄭賈以為玉路則不得建綏非也詳後玉路詳巾車疏云於大廟以冕服不出宮也者冕服即五冕之服也凡復用衣裳不用冠故士喪禮說士復云以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶此王復用冕服亦用衣不用冕也玉府亦云大喪共復衣裳襍記云復諸侯以褎冕服爵弁服後鄭注云上公五侯伯四子男三案此天子冕服葢亦自衮冕而下為五其裘冕以祭昊天上帝非廟享所服則復於大祖葢亦不用大裘十二章之衮也大廟在應門內之左後鄭閽人及小宗伯注雖謂在中門外要不出臯門庫門故云不出宮也云四郊以綏出國門此行道也者四郊葢謂近郊五十里在國門之外王生時非行不出國門故用行道之法建綏以復不用冕服也鄭司農云復謂始死招魂復魄者後鄭士喪禮注義同詳玉府疏引士喪禮曰士死于適室者鄭彼注云適室正寢之室也疾者齊故於正寢焉賈疏云適室則適寢也大夫士謂之寢天子諸侯謂之路寢也云復者一人者賈疏云命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命數也云以爵弁服者士以爵弁為上服猶王用冕服也云升自東榮者賈疏云升屋從東榮而上天子諸侯言東霤云中屋北面招以衣曰皋某復三者鄭彼注云臯長聲也某死者之名也復反也云降衣于前受用篋升自阼階以衣尸者鄭彼注云降衣下之也受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之引喪大記曰復男子稱名婦人稱字者賈疏云男子稱名據大夫士禮記曲禮云天子崩復曰天子復矣諸侯得曰某甫復矣鄭注云不呼名臣不名君也諸侯呼字詒讓案喪服小記云復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人稱姓與伯仲鄭注謂彼據殷禮質復臣得名君先鄭意或以小記為周法則大記文容 含天子禮與後鄭據曲 義 同也云唯哭先復言死而哭哭而復冀其復反者唯哭先復亦喪大記文以下先鄭釋大記義明始死即有復是冀其復反而生也云故檀弓曰復盡愛之道也望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也 鄭彼注云鬼神處幽闇望其從鬼神所來北而鄉 所從來也引之者廣證喪禮必有復之義云檀弓又曰君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊者鄭彼注云尊者求之備也亦他日所常有事引之 證天子有復大祖四郊之事其小祖 祭僕復于小廟是也又案檀弓庫門據諸侯法賈士喪禮疏謂天子五門皆復則不徒庫門以內矣云喪大記又曰復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以稅衣者鄭彼注云朝服而復所以事 之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用褘衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也玄衣赤裳所謂卿大夫自玄冕而下之服也其世婦亦以襢衣案先鄭引此者證王復當用五冕服也其王后之喪復當用褘衣以下賈士喪禮疏謂婦人無外事王后以下復自門以內廟寢而已則后夫人喪無四郊復也襢衣即展衣稅衣即褖衣詳內司服疏又案大記說復者朝服士喪記同賈前疏亦從之士喪禮疏謂天子復者當皮弁 則是服王視朝之服此與大記注不合未知塙否引雜記曰諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乘車 左轂以其綏復者鄭彼注云館主國所致舍如於其國主國館賓予使有之得升屋招用褎衣也如於道道上 㝛也升車左轂象升屋東榮云大夫死於館則其復如於家死於道則升其乘車之左轂以其綏復者亦櫽括雜記文彼文兼大夫士此不云士者文不具鄭彼注云大夫復於家以玄冕引此二文者證乘車建綏之事先鄭葢亦從杜子春說破故書通為綏後鄭則又破綏為緌與先鄭異並詳後云喪大記又曰為賓則公館復私館不復者鄭彼注云不於之復為主人之惡雜記云公館者公宮與公所為也私館者自卿大夫以下之家也引此者亦廣證復事云夏采天子之官故以冕服復于大祖以乘車建綏復于四郊天子之禮也者以王子備官故大祖四郊之復別以此官掌之其諸侯則無此官故喪大記云小臣復注云小臣君之近臣也又士喪禮注云復天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之明此夏采復專為天子之禮也又案玉府大喪共復衣服先鄭注云衣裳生時服招魂復魄於大廟至四郊是先鄭意四郊復乘車建綏仍兼用冕服後鄭不從故此注不 引也後鄭彼注亦糾正先鄭義詳彼疏云大祖始祖廟也者大祖對祭僕小廟為文 七廟之中始祖為最尊故謂之大祖王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七注云大祖后稷是也周七廟以后稷為始祖詳春官敍官及守祧疏賈疏云餘六廟此不云復案祭僕云大喪復于小廟注云小廟高 以下是親廟四也其五寢則隷僕復故隷僕職云大喪復于小寢大寢注小衰高祖以下廟之寢也始祖曰大寢唯二祧無復文者案祭法親廟四與大祖皆月祭二祧享嘗乃止無月祭則不復也禮記檀弓云復于小祖大祖庫門四郊周禮不言庫門丈旼不具云故書綏為𧞸杜子春云當為綏𧞸非是也者段玉裁云杜 𧞸為綏先鄭從之故書作𧞸說文無此字釋文曰𧞸音 徐音遂據徐音疑本作𣄚或作𣄧說文㫃部𣄧即旞字金榜云司常王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐此七旗葢無羽賓祭之所用也其曰旞曰旌則以有羽為異道車載旞斿車載旌是也旞旌皆張縿幅屬旒焉畫於縿如日月為常已下夏采以乘車建𧞸復於四郊𧞸當為旞說文旞亦作𣄧因訛而為𧞸杜子春改綏鄭又讀從緌皆非司常道車謂象路復者求之平生常所有事之處故以道車朝夕燕出入者建旞以復鄭謂乘車玉路非也雜記諸侯死於道以其綏復又曰大夫士死於道以其綏復綏皆旞之譌言其旞者明異物天子以大常諸侯以旂孤卿以旜大夫士以物鄭君謂去其旒異之於生失之矣王引之云經本謂建𣄧非為建綏𣄧與旞同乘車建旞亦如生時之道車載旞也從衣作𧞸者假借字耳鄭當依故書作𧞸而讀為𣄧不當沿子春之誤徑改為綏也𣄧得借用𧞸字者𣄧𧞸俱音遂故也𧞸為旞之或體者古音遺與遂同地官遺人劉昌宗音遂小雅角弓篇莫肯下遺荀子非相篇遺作隧南山經旄山之尾其南有谷曰育遺遺或作襚白虎通義曰襚之為言遺也是也故襚從遂聲作襚或從遺聲作𧞸亦猶九旗之旞或作 也旞為𣄧之假借非譌字案段金王說是也云玄謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之者後鄭欲見綏為有虞氏之旗故先引此文見魯有四代旗章之事云有虞氏之旂夏后氏之綏者綏舊本作緌今據宋婺州本正阮元云此仍當為綏下始云當作緌案阮校是也段玉裁黃丕烈校亦改作綏彼文云有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤鄭彼注云四者旌旗之屬也綏當為緌有虞氏當言緌夏后氏當言旂此蓋錯誤也緌謂注旄牛尾於杠首所謂大麾王制注說亦同鄭意綏為有虞氏旗但注旄不張縿屬旒今案有虞氏之旂即司常之交龍為旂巾車之大旂夏后氏之綏即司常之龜蛇為旐巾車之大麾鄭 易其字又讀綏為緌非也詳司常疏至釋名釋兵云緌有虞氏之旌也注旄竿首其形繠繠然也綏夏后氏之旌也其形衰衰也案劉亦從明堂位注義而仍以綏為夏旗則又小異亦不足據也云則旌旂有是綏者當作緌字之誤也者此後鄭據明堂位有綏明旌旂自有是名但其字實當為緌也段玉裁云司農偁雜記證杜說但綏緌二字古音同在支隹部歌戈麻部閒而義各有當緌者下垂之意故系於冠纓為飾者謂之緌旌旗之旄亦謂之緌鄭君雜記注云綏當為緌讀如蕤賓之蕤字之誤也緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也明堂位注云綏當為緌讀如冠蕤之蕤緌謂注旄牛尾於杠首皆與夏采注正合汪文臺云緌本登車之索鄭引明堂位證是綏為旌旗之綏當為緌非車綏也案段汪說是也說文糸部云綏車中把也緌系冠纓垂者旌旗之緌與冠緌同有垂義故鄭破綏從緌也云緌以旄牛尾為之綴於橦上者後漢書馬融傳李注云橦旌旗之竿也謂以旄牛尾為緌繫綴於竿上也旄牛尾詳春官敍官及樂師疏云所謂注旄於干首者者毛詩鄘風干旄傳云注旄於干首大夫之旃也爾雅釋天云注旄首曰旌郭注云載旄於竿頭如今之 亦有旒干旄孔疏引李巡云旄牛尾著干首案後鄭此注及司常注並引注旄於干首蓋即據毛詩傳 釋天文異賈疏謂出爾雅誤干即竿之借字亦即橦也注綴義亦同司常注引此以釋析羽為旌敍官注亦謂染鳥羽象夏翟以為緌則鄭謂緌注旄牛尾又 注鳥羽故賈疏云案鍾氏染鳥羽以為王后之車飾亦為旌旗之緌則旌旗亦有鳥羽獨云旄牛尾舉一邊而言其實兼有也云王祀四郊乘王路建大常者據巾車文言此者欲見大喪所建之綏即大常而去其旒者也云今以之復去其旒異之於生亦因先王有徒緌者者賈疏云生時有旗有緌有旒今死去旒是異先王有虞氏也徒空也有虞氏空緌未有在 旂旐故云徒緌也案賈所謂旂旐謂縿也巾車注說旗制云正幅為縿斿則屬焉旒即斿之俗凡九旗恆制皆有縿斿鄭意此緌則縿斿並無注止云去旒者文不具也鄭又以明堂位云有虞氏之綏即是徒緌無旒此大喪復四郊所建以大常去旒存緌與生時所建大常不同而實因有虞氏有徒緌之制襲而用之也今依金氏說則此王喪四郊之復當用象路建大常而注全羽之旞與生時祀四郊所乘車異而旗同云士冠禮及玉藻冠緌之字故書亦多作綏者者此故書謂儀禮禮記舊本與注中凡言故書者異今士冠禮記字作緌彼注無作綏之文玉藻注亦然皆文不具綏嘉靖本作緌段玉裁黃丕烈校並據注疏本作綏今從之段云明冠緌字誤則旗緌之字誤可知案段說是也然賈疏謂故書多作緌者謂作糸旁委也則賈所見本已誤緌矣云今禮家定作蕤者謂禮士冠玉藻二記冠綏之字漢時禮家說又定作蕤亦見玉藻注而士冠注則無文此雖與鄭從緌異然其不從緌則同故亦附存其說段玉裁云漢時說禮家定從蕤字蕤者艸木花垂皃其音亦在支隹部如玉藻緇布冠繢緌注云緌或作蕤是其證也玉藻音義曰緌本又作蕤是唐時禮記尚有作蕤者也 〉 周禮正義卷十六終 注釋