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Work: 周禮正義
Page title: 周禮正義/23
Nation: 漢朝
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周禮正義卷二十三瑞安孫詒讓學鼓人鼓人，掌教六鼓、四金之音聲，以節聲樂，以和軍旅，以正田役。〈音聲，五聲合和者。〉疏〈掌教六鼓四金之音聲者賈疏云言掌教者必教他官案眡瞭職發首云掌凡事播鼗頌磬笙磬下又云掌大師之縣愷獻亦如之雖不云擊鼓上下文參之其五鼓是眡瞭擊之則此所教者當教眡瞭也其晉鼓當教鏬帥故其職云掌金奏之鼓此下文云以晉鼓鼓金奏故彼鄭注云主擊晉鼓是也詒讓案此所教雖教眡瞭鎛師然鼓人亦自教其徒屬鄭大射儀注說獻樂人有鼓人則此官非徒教而不奏可知矣其大司馬大閱之鼓亦鼓人鼓之鄭彼注以鼓人為中軍之將非也況眡瞭鎛師皆樂官專掌奏樂其非樂事之鼓及金則亦鼓人自掌之矣賈說未備云以節聲樂者謂祭饗作盛樂以鼓及金為節也云以和軍旅者賈疏云下云以鼖鼓鼓軍事是也云以正田役者田役謂起徒役以田獵亦晐諸功作力役之事詳大宰及後疏賈疏云下云以鼛鼓鼓役事是也田獵所以習戰則田鼓當與軍事同案大司馬云王執鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓之等是也〉〈注云音聲五聲合和者者大司樂云文之以五聲播之以五音是也賈疏云案禮記學記云鼓無當於五聲五聲不得不和則五聲須鼓乃和故鄭云五聲全和者鄭不解音者單出曰聲和比曰音音聲相將之物故釋五聲則含音故不重云音也〉教為鼓而辨其聲用，〈教為鼓，教擊鼓者大小之數，又別其聲所用之事。〉疏〈注云教為鼓教擊鼓者大小之數者為鼓謂擊鼓與韗人為鼔異凡六鼓各以制大小別其差次也云又別其聲所用之者天官敍官注云辨別也賈疏云則下文雷鼓及四金聲之所用各不同是也〉以雷鼓鼓神祀，〈雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也。〉疏〈以雷鼓鼓神祀者電鼓為鼓名下鼓為擊鼓小師注云出音曰鼓通言不別也大司樂作靁鼓說文鼓部引周禮同雷即靁之隷省此疑當經作注作省雷與大司樂經注字例同今本葢後人依注改經非其舊也大司樂又有雷鼗靈鼗路鼗葢小師教瞽矇眡瞭播之非此官所教故經不具明堂位云夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓春秋繁露三代改制質文篇亦云主地法文而王樂縣鼓則此六鼓當皆為縣鼓大僕云建路鼓于大寢之門外建鼓即殷之楹鼓不縣者彼鼓以達窮遽非樂縣所用也大射儀樂縣亦用建鼓者賈彼疏以為用殷法禮器說諸侯祭樂云縣鼓在西應鼓在東葢指軒縣北方一列應鼙在鼓東也孔疏引熊安生云大射謂射禮也此謂祭禮也案依熊說則周制惟祭樂當用縣鼓其他或皆建而不縣如大射法詩周頌有瞽敍云始作樂而合乎祖也而云應田縣鼓是亦祭樂用縣鼓之見於經者互詳大僕疏〉〈注云雷鼓八面鼓也者說文鼓部云周禮六鼓靁鼓八面風俗通義聲音篇文選東京賦薛綜注魏書禮志崔逸說並同大司樂先鄭注云雷鼓雷鼗皆謂六面有革可擊者也是先鄭謂雷鼓六面與後鄭異賈疏云雖無正文案韗人為臯陶有晉鼓鼖鼓鼓三者非祭祀之鼓皆兩面則鼓祭宗廟宜四面靈鼓祭地祇尊於宗廟宜六面雷鼓祀天神又尊於地祇宜八面故知義然也案雷鼓靈鼓路鼓二鄭並以為一鼓而有數面大僕賈疏謂軍事王執路鼓王與大僕戎右各擊一面是多面皆可擊矣然其造作之度與攷擊之法無見文聶崇義三禮圖則以雷鼓為八小面僢而共𣏚靈鼓六面路鼓四面亦然其制甚不經文獻通考載宋祁議謂此三鼓雖擊之皆不成聲則前制必不如是胡彥昇謂三鼓並止二面制與韗人晉鼓同未知是否云神祀祀天神也者若大宗伯禋祀實柴槱燎三祀皆祀天神也大司樂圜丘天神亦用靁鼓賈疏云天神稱祀地祇稱祭宗廟稱享案下靈鼓鼓社祭又案大司樂以靈鼓祭澤中之方丘大地祇與社同鼓則但是地祇無問大小皆靈鼓則此雷鼓鼓神祀但是天神皆用雷鼓也詒讓案祀天神謂圜南郊以下御覽文學部引孔融與諸卿書稱鄭康成以為郊天之鼓必當麒麟之皮疑漢季有此妄說抑或文舉未窺鄭學叚設此以獻嘲要鄭諸經注實無是義不可誣也〉以靈鼓鼓社祭，〈靈鼓，六面鼓也。社祭，祭地祇也。〉疏〈注云靈鼓六面鼓也者冥氏注同說文鼓部云靈鼓六面文選東京賦薛注說同大司樂先鄭注云靈鼓四面與後鄭異云社祭地祇也者中庸云郊社之禮所以事上帝也鄭注云社祭地神與此義同此舉社以晐眾地示大司樂方地示亦用靈鼓賈疏云郊特牲云社祭土神地之道則孝經緯云社是五土之揔神是地之次祀故舉社以表地祇大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦舉社以表地祇其實地之大小之祭皆用靈鼓也金鶚云天子大社祭九州地示王社祭畿內地示是亦祭地也故北郊亦通謂之社中庸言郊社之禮所以事上帝仲尼燕居曾子問皆言郊社而郊特牲明言社所以神地之道社通於地明矣又云社地對文則別散文則通凡經典郊社並稱者皆祭地之通名周官祭地與社多互見血祭祭社稷則祭地亦血祭可知兩圭咸池祀地則社稷可案金說是也經典凡言郊社者有二義中庸所云可晐北郊大地后土之祇禮運云祭帝郊所以定天位也祀地於國所以列地利也則專指大社言之若方北郊則不得祀於國中此經雖不對郊為文而義與中庸略同互詳大宗伯疏〉以路鼓鼓鬼享，〈路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗廟也。〉疏〈注云路鼓四面鼓也者說文鼓部云路鼓四面風俗通聲音篇同大司樂先鄭注云路鼓兩面與後鄭異云鬼享享宗廟也者六享所通用也大司樂宗廟大祫亦用路鼓賈疏云案大宗伯宗廟有六享則禘祫及四時皆言享先王則皆是大祭縱享先公為次祀祭殤為小祀皆用此路鼓以其天神地祇大小同鼓故也〉以鼖鼓鼓軍事，〈大鼓謂之鼖。鼓長八尺。〉疏〈以鼖鼓鼓軍事者賈疏云案大司馬云春辨鼓鐸王執路鼓諸侯執鼖鼓軍將執晉鼓鄭注云王不執鼖鼓尚之於諸侯則在軍以鼖為正無妨鼓晋鼓之等也詒讓案大司馬職又有師帥執提旅帥執鼙此職不見者以其形制較小軍事所重經文不具也〉〈注云大鼓謂之鼖者爾雅釋樂文韗人注亦同說文鼓部云鼖鼓皋鼓晋鼓皆兩面又云大鼓謂鼖八尺而兩面以鼓軍事从鼓賁省聲重文䩿鼖或从革賁不省案大司馬諸侯執賁鼓注引此經同詩大雅靈臺亦云賁鼓賁即䩿之省靈臺毛傳云賁大鼓也孔疏云賁大也故謂大鼓為賁鼓詒讓案爾雅釋詁云墳大也鼖賁墳聲類同故並有大義賈疏云此唯兩面而已而稱大者此對鼓已上以其長八尺直晋鼓六尺六寸者為大耳云鼖鼓長八尺者賈疏云韗人文〉以鼛鼓鼓役事，〈鼛鼓長丈二尺。〉疏〈以鼛鼓鼓役事者說文鼓部云鼛大鼓也韗人作皋鼓明堂位皋門鄭注云皋之言高也此鼓又大於鼖聲尤高大故以為名字亦省作咎後漢書馬融傳廣成頌云伐咎鼓李注云咎鼓大鼓也賈疏云案緜詩云鼛鼓弗勝鄭云鼛鼓不能止之此云鼓役事謂擊鼓起役事與彼不同者但起役止役皆用鼛鼓兩處義得相兼耳〉〈注云鼛鼓長丈二尺者韗人云為皋鼓長尋有四尺八尺為尋尋有四尺即丈二尺也〉以晉鼓鼓金奏，〈晉鼓長六尺六寸。金奏謂樂作擊編鍾，〉疏〈注云晉鼓長六尺六寸者賈疏云亦人文云金奏謂樂作擊編鍾者鍾師掌金奏注云金奏擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛先擊鍾次擊鼓以奏九夏又鎛師注云謂主擊晋鼓以奏其鍾鎛也案金奏於樂始作時奏之故國語魯語云先樂金奏綜攷鄭義葢先擊編鍾次擊鎛而後以晋鼓和之詳鍾師疏賈疏云案磬師云擊編鍾鄭注云磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之若然則磬師擊編鍾鍾師擊不編鍾又案鎛師云掌金奏之鼓鄭注云主擊晋鼓則是晋鼓和金奏但鍾之編與不編作之皆是金奏晋鼓皆和之矣鄭唯言編鍾據磐師而言其實不編者亦以晉和之故鍾師云以鍾鼓奏九夏鄭云先擊鍾次擊鼓是不編之鍾亦有鼓鼓即晋鼓也案賈說是也鍾之不編者即鎛亦謂之鏞據詩小雅鼓鍾云鼓鍾伐鼛又大雅靈臺云賁鼓惟鏞是奏樂亦有以鼛鼓鼖鼓和鍾鎛者不定用晋鼓也〉以金錞和鼓，〈錞，錞于也，圜如碓頭，大上小下。樂作鳴之，與鼓相和。〉疏〈以金錞和鼓者以下辨四金之用皆與鼓相將軍事所用也金錞亦以和樂〉〈注云錞錞于也圜如碓頭大上小下者賈疏以為此名制並出漢大子樂官釋文云碓本又作椎案說文石部云碓舂也圜而大上小下正碓頭之形宋書樂志云錞于圜如碓頭大上小下今民閒猶時有其器沈約亦同鄭義釋文或及初學記樂部引古今樂錄述此注義並作椎山海經中山經郭注亦云錞于形如椎頭葢皆傳寫之誤椎頭即玉人之終葵首玉藻注說珽云方如淮頭是其形微方此注云圜則不得如碓頭矣國語晋語趙宣子曰是故伐備鍾鼓聲其罪也戰以錞于丁寧儆其民也韋注云錞于形如碓頭與鼓相和唐尚書云錞于鐲也非也鐲與錞于各異物又吳語云吳王乃秉抱觀就鳴鍾丁寧錞于振鐸注說同案韋說亦作碓頭此經金錞金鐲其用各異明唐固說誤韋㡿之是也錞于說文金部字注作湻于南史始興王鑑傳云時有廣漢什邡人段祖以湻于獻鑑古禮器也高三尺六寸六分圍三尺四寸圓如銅色黑如漆甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺餘以水又以器盛水於下以芒莖當心跪注湻于以手振芒則聲如雷清響良久乃絕古所以節樂也又周書斛律徵傳云樂有錞于者近代絕無此器或有自蜀得之皆莫之識徵見之曰此錞于也眾弗之信徵遂依干寶周禮注以芒筒捋之其聲極振眾乃歎服廣川書跋引干注云去地一尺灌之以水又以其器盛水於下以芒當心跪注以手震芒其聲如雷案董所引與南史及周書所說正同然宋時干注已佚非董氏所得見書跋所引疑即摭拾二史為之非干注舊文也又御覽樂部引樂書云錞于者以銅為之其象鍾頂大後口弇上以伏獸為鼻內懸子銅鈴舌凡作樂振而鳴之與鼓相似此說又與鄭干小異未詳所據云樂作鳴之與鼓相和者小師掌六樂聲音之節與其和注云和錞于則鄭以和鼓專為作樂之事賈疏云案下三金皆大司馬在軍所用有文此金錞不見在軍所用明作樂之時與鼓相和陳祥道云國語曰戰以錞于丁寧又黃池之會吳王親鳴鍾鼓丁寧錞于則兵法固用錞矣案陳說是也江永說同淮南子兵略訓亦云兩軍相當鼓錞相望賈說失之〉以金鐲節鼓，〈鐲，鉦也，形如小鍾，軍行鳴之，以為鼓節。《司馬職》曰：「軍行鳴鐲。」〉疏〈以金鐲節鼓者賈疏云此謂在軍之時所用與鼓為節也〉〈注云鐲鉦也形如小鍾者宋書樂志初學記樂部引古今樂錄說並同說文金部云鐲鉦也軍注司馬執鐲國語晋語庠補音引韋注云丁寧令丁謂鉦也案韋以令丁為鉦與說文金部鈴字說解同依鄭說則鐲即鉦依韋說則鉦即鈴葢三者形制大同大司馬疏引司馬法云十人之長執鉦與公司馬執鐲之文相當左傳襄十三年孔疏引又作執鈴亦可證三者同物廣雅釋器云鐲鐸鉦鐃鍾鈴也葢鐸鐃雖與鐲鉦形制大小不同然其匡皆與鍾相似故張揖遂以鈴通釋諸器矣但鈴形雖亦似小鍾而中有金舌與鐸同鄭此注以鉦釋鐲不云即鈴亦不云有舌則與韋說異說文雖亦以鐲鉦為一而釋鉦之形制乃與鄭金鐃說解同義葢亦微異詳後疏云軍行鳴之以鼓節司馬職曰軍行鳴鐲者據大司馬文彼云鼓行鳴鐲車徒皆作即此節鼓之事鄭引作軍行者以義改之凡鳴鐲時鼓亦暫止故詩小雅采芑云鉦人伐鼓毛傳云鉦以靜之鼓以動之葢鼓一戒一止鐲為之節即所謂之也賈疏疑詩傳鉦以靜之與此軍行所用不同非也〉以金鐃止鼓，〈鐃如鈴，無舌有秉，執而鳴之，以止擊鼓。《司馬職》曰：「鳴鐃且郤。」〉疏〈以金鐃止鼓者賈疏云此案春秋左氏傳曹劌云一鼓作氣再而衰三而竭哀公傳陳書曰吾聞鼓而已不聞金矣是進軍之時擊鼓退軍之時鳴鐃〉〈注云鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓者釋文云秉本又作柄案柄正字秉聲近叚借字說文木部柄或作棅古書多借秉為之後舞注亦云有秉宋書樂志初學記樂部引古今樂錄說並與鄭同秉亦皆作柄釋名釋樂器云鐃聲譊譊也說文金部云鐃小鉦也軍法卒長執鐃又云鉦鐃也似鈴柄中上下通通典樂云鐃如編鐘而無舌有柄搖之以止鼓編鐘與鈴形制亦相近段玉裁云鐲鈴鉦鐃四者相似而有不同鉦似鈴而異於鈴者鐲令似鐘有柄為之舌以有聲鉦則無舌柄中者柄半在上半在下稍稍寬其孔為之抵拒執柄搖之使與體相擊為聲鄭說鐃形與許說鉦形合詩采芑傳曰鉦以靜之與周禮止鼓相合詒讓案鄭意鐲鉦同物而鐲與鐃不同許則謂鐃為小鉦是鉦亦可謂之大鐃矣此與鄭義必不能强合者詩小雅采芑孔疏云鐲似小鐘鐃是鈴是有大小之異耳俱得名鉦案孔說與許小鉦義略同鈴詳巾車疏引司馬職曰鳴鐃且郤者彼文云乃鼓退鳴鐃且郤注云軍退卒長鳴鐃以和鼓人為止之也案依大司馬大閱之禮則軍進鳴鐲軍退鳴鐃凡鳴鐲鳴鐃鼓皆為之暫止同也鐲以進軍故云節鼓鐃以退軍故云止鼓實則二者並為止鼓以軍進退變文耳〉以金鐸通鼓。〈鐸，大鈴也，振之以通鼓。《司馬職》曰：「司馬振鐸。」〉疏〈以金鐸通鼓者賈疏云此是金鈴金舌故曰金鐸在軍所振對金鈴木舌者為木鐸施令時所振言通鼓者兩司馬振鐸軍將已下即擊鼓故云通鼓也〉〈注云鐸大鈴也者謂鐸即鈴而形制較大也說文金部云鐸大鈴也軍法五人為伍五伍為兩兩司馬執鐸鈴令丁也釋名釋兵云鐸度也號令之限度也小宰注云武事奮金鐸亦詳彼疏云振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸者彼文云司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行注云司馬兩司馬也振鐸以作眾鄭以彼所云即此所謂通鼓說文辵部云通達也以鼓者非一人故振鐸令其一人先鼓眾人徧應之通者傳達周徧之謂大僕田役贊王鼓注云王通鼓佐擊其餘面亦謂王鼓一面為倡鼓者乃徧鼓餘面也又下注引司馬法鼓四通三通五通並謂聲節一終與此義亦相近〉凡祭祀百物之神，鼓兵舞、帗舞者。〈兵謂于戚也。帗，列五采繒為之，有秉。皆舞者所執。〉疏〈凡祭祀百物之神者謂祭物及祭也與大宗伯以辜祭四方百物同賈疏云上文神祀社祭鬼享文局不及小神故此更廣見小神之事故云凡祭祀百物之神也云鼓兵舞帗舞者者擊鼓以為舞節籥師云祭祀則鼓羽籥之舞注云鼓之恆為之節是也賈疏云天地之小神所舞不過此兵舞帗舞二事案下舞師山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若義近山川者舞兵舞義近社稷者舞帗舞故六舞之中唯言此二舞而已案依賈說百物之神匪一葢無專用之舞若坊水庸之屬則用兵舞若郵表之屬則用帗舞於舞師興舞時此官則為之鼓也〉〈注云兵謂干戚也者此武舞之小者樂師謂之干舞十戚即兵事所用之干戚無飾者也祭統說大嘗禘云朱干玉戚以舞大武彼謂大舞故干戚以朱玉為飾司兵云祭祀授舞者兵注云授以朱干玉戚之屬彼亦據大舞而言此小舞之干戚乃司戈盾所授無朱玉之飾者賈疏謂此干戚即朱干玉戚非也云帗列五采繒為之有秉者說文刀部云列分解也樂師注云帗析五采繒列析義同謂翦列五采繒以為舞具有秉者使可執也說文羽部云樂舞執全羽以祀社稷也讀若紱與後鄭字義並別曾釗云說文巾部帗注云一幅巾與幋並列不以為舞器則許君所據古文周禮作翇不作帗詒讓案依鄭說帗列五采繒為之則以作帗為正方言云帗縷毳也陳宋鄭衞之閒謂之帗縷郭注云帗縷謂物之行敝也帗舞列繒疑亦取破敝之義樂師先鄭注以帗為全羽則與許同詳彼疏帗字又作袚史記孔子世家云會於夾谷齊有司趨而主曰請奏四方之樂於是旍旄羽袚矛戟劒撥鼓譟而至索隱云袚謂舞者所執字又作紱御覽禮儀部引桓子新論云昔楚靈王信巫祝之道齊戒絜詳以祀上帝禮羣神躬執羽起舞壇前袚紱並帗之借字云皆舞者所執者謂干戚及帗皆就所執以名舞也〉凡軍旅，夜鼓鼜，〈鼜，夜戒守鼓也。《司馬法》曰：「昏鼓四通為大鼜，夜半三通為晨戒，旦明五通為發昫。」〉疏〈凡軍旅夜鼓鼜者與鎛師為官聯也鼓鼜者鎛師注云鼓之以鼖鼓宋書樂志云鼓長丈二尺者曰鼜鼓凡守備及役事則鼓之今世謂之鼜案依沈說則鼓鼜以鼜鼓與鄭義不合疑不足據又案後漢書明帝紀李注引韓詩章句云應門擊柝鼓人上堂此中警夜之事雖非軍旅疑亦此官之屬鼓之經不言者文不具也〉〈注云鼜夜戒守鼓也者掌固杜注云謂擊鼓行夜戒守也說文壴部云𧒕夜戒守鼓也讀若戒此鼜即𧒕之異文戒守者謂夜間警戒為守備也引司馬法曰昏鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為發昫者即鎛師所謂夜三鼜也引庂者證鼜為夜戒守鼓之事今司馬法無其文葢在佚篇中釋文云昫本又作呴亦作煦案說文日部云昫日出溫也火部云煦蒸也肉部云脯挺也發昫字當從昫注疏本釋文昫作呴誤又說文壴部𧒕字注云禮昏鼓四通為大鼓夜半三通為戒晨旦明五通為發明段玉裁云大鼓當依注作大鼜謂大行夜也阮元云發明為發昫之誤當從禮注校正丁晏云漢書藝文志禮家軍禮司馬法百五十五篇故許君稱之曰禮詒讓案晨戒戒晨義通未知孰是御覽兵部引李衞公兵法及李筌太白陰經嚴警鼓角篇並云凡撾鼓三百三十三椎為一通未知周制亦然否賈疏云欲取從初夜即為警戒之故擊鼓四通使大憂戚也夜半三通為晨戒者警聚豫使嚴備早行旦明五通為發昫者旦明五通晨昫之時當發故云發昫也案鼜戚音同然大鼜不取大憂戚之義賈望文生訓不足據〉軍動，則鼓其眾，〈動且行。〉疏〈軍動則鼓其眾者賈疏云尋常在道欲行之時所擊之鼓則上注五通發昫是也今別言軍動則據將臨陳之時軍旅始動則擊鼓以作士眾之氣故曹劌云一鼓作氣〉〈注云動且行者且舊本譌旦今據宋建陽本岳本正賈疏述注亦作且云謂行前向陳時也汪文臺云大司馬職云鼓人三鼓車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止所謂動且行也軍向陳不可徑行步伐進止皆有定法經言動注云且行其義一也各本注作旦行疏作且行亦疏附注異本之訛案汪說是也〉田役亦如之。疏〈田役亦如之者田役謂起徒役以田獵也凡時田武事嚴重與軍旅同此官亦鼓其眾大僕云田役贊王鼓是大田王親鼓此官又別鼓之若他役事則王所不與無親鼓之法惟官鼓即上云以鼛鼓鼓役事是也此文以軍旅田役救日月三者並舉與大僕文略同田役止為田享不兼含大役也大司馬中冬大閱狩田鼓人主鼓詳彼疏賈疏云田獵圍合之時必擊鼓對敵故大司馬職云鼓遂圍禁是也〉救日月，則詔王鼓。〈救日月食，王必親擊鼓者，聲大異。《春秋傳》曰：「非日月之眚，不鼓。」〉疏〈救日月則詔王鼓者與大僕為官聯也大宰注云詔告也賈疏云謂日月食時鼓人詔告于王擊鼓聲大異以救之案大僕職云軍旅田役贊王鼓鄭注云佐擊其餘面又云救日月食亦如之大僕亦佐擊其餘面鄭既云佐擊其餘面非只兩面之鼓案解祭日月與天神同用雷鼓則此救日月亦宜用雷鼓八面故大僕與戎右俱云贊王鼓得佐擊餘面也案救日月所用鼓經無正文賈謂同用雷鼓書𦙍征孔疏說同賈大僕疏云日食陰侵陽與鼓神祀同用雷也若然月食當用靈鼓則謂月食別用靈鼓又與此疏說異案庭氏注謂救日用枉矢救月用恆矢則救月之與救日禮有降殺或當如大僕疏說也又穀梁莊二十五年傳云天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也范注云凡有聲皆陽事以壓陰氣楊疏云五鼓者麋信徐並云東方青鼓南方赤鼓西方白鼓北方黑鼓中央黃鼓案五兵兵有五種未審五鼓是一鼓有五色為當五種之鼓也何者周禮有六鼓雷鼓靈鼓鼓鼖鼓鼛鼓晉鼓之等若以為五種之鼓則不知六鼓之內竟去何鼓若以為一種之鼓則不知六鼓之內竟取何鼓又周禮云雷鼓鼓神祀則似救日之鼓用雷鼓但此用之於社周禮又云靈鼓鼓社稷祭則又似救日食之鼓用靈鼓進退有疑不敢是檢麋徐兩家之說則以五鼓者非六鼓之類別用方色鼓而已諸侯三者則云降殺以兩去黑黃二色是非六鼓之類也案依楊說則六鼓之外別有方色之鼓又曾子問云如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵孔疏引隱義云東方用戟南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓此以鼓為五兵之一復與穀梁不合亦恐不足據〉〈注云救日月食王必親擊鼓者聲大異者荀子天論篇云日月食而救之天旱而雩卜筮然後決大事非以為得求也以文之也春秋繁露必仁且知篇云有不當之變者謂之異異者天之威也鄭意古以日月食為天之著異示威故王親鼓聲告其異案日月之道經緯同度則有掩食但古厤家未有豫推日月食之術故詩大雅十月之交孔疏謂周魯厤無考日食法是必臨食始見驚為災異故王親鼓以警眾而後內外吏民咸鼓而救之攷日食用鼓之事見於春秋者莊二十五年三十年文十五年經並云日有食之鼓用牲于社左文十五年昭十七年傳並云日有食之天子不畢伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝然則天子之禮王親擊鼓於大社也左傳杜注云伐鼓于社責羣陰伐鼓于朝退自責公羊莊二十五年傳云日食則曷為鼓用牲于社求乎陰之道也以朱絲縈社何注云社者土地之主也月者土地之精也上繫于天而犯故鳴鼓而攻之脅其本也白虎通義災變篇云日食必救之何陰侵陽也鼓用牲于社社者眾陰之主以朱絲縈之鳴鼓攻之以陽責陰也諸家說並謂擊鼓為責陰與鄭聲大異之義亦五相成又漢書禮儀志劉注引干寶云朱絲縈社社大陰也朱火色也絲維屬天子伐鼓於社責羣陰也諸侯用幣於社請上公也伐鼓于朝退自攻也此聖人厭勝之法也案劉引干說即周禮注文然不知何職其所釋伐鼓于社及朱絲社與左氏公羊說救日食禮同疑即釋此經也引春秋傳曰非日月之眚不鼓者左莊二十五年傳文引之者證救日月用鼓為聲大異也杜注云眚猶災也月侵日為眚陰陽逆順之事聖賢所重故特鼓之賈疏云案莊二十五年左氏傳夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝若然此救日食用鼓惟據夏四月陰氣未作純陽用事日又太陽之精於正陽之月被食為災故有救日食之法也月似無救理尚書𦙍征季秋九月日食救之者上代之禮不與周同案賈說非也左昭十七年傳云季平子曰唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否又大史曰日過分而未至三辰有災於是乎百官降物君不舉辟移時樂奏鼓祝用幣史用辭故夏書曰辰不集手房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走此並謂夏四月周六月始有救日之禮餘月則否又不見救月食之事然此經救日月之文鼓人大僕庭氏二見並不著時月又日月並舉則不問何月日食月食並有救法與左氏義不同疑此經為周初之制左氏所說乃後王所更定況彼云瞽奏鼓而此經則王親鼓雖遠符夏書而近乖周典兩文自不相應賈氏轉據左氏謂此經亦指夏四月又疑月食無救法並謬又白虎通義災變篇云月食救之者陰失明也故角尾交日月食救之者謂夫人擊鏡孺人擊杖庶人之妻楔搔御覽天部引荊州占云月蝕后自提鼓階前把擊鼓者三中良人諸御者宮人皆擊柝救之月已蝕后乃入齋服縞素三日不從樂以應其祥此先王之所以免天地之災而解四境之患也此並救月食之事與此經可互證〉大喪，則詔大僕鼓。〈始崩及窆時也。〉疏〈大喪者謂王及后喪也云則詔大僕鼓者亦與彼為官聯也〉〈注云始崩及窆時也者賈疏云案大僕職云大喪始崩戒鼓傳達于四方窆亦如之是鄭所據也〉舞師舞師，掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀；教帗舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教皇舞，帥而舞旱暵之事。〈羽，析白羽為之，形如帗也。四方之祭祀，謂四望也。旱暵之事，謂雩也。暵，熱氣也。鄭司農云：「皇舞，蒙羽舞。書或為䍿，或為義。」玄謂皇，析五采羽為之，亦如帗。〉疏〈掌教兵舞帥而舞山川之祭祀者與樂師籥師為官聯也此所教四舞亦皆小舞也賈疏云掌教兵舞謂教野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀已下皆然案春官樂師有六舞并有旄舞施於辟雍人舞施於宗廟此無此二者但卑者之子不得舞宗廟之祭祀之舞亦不得用卑者之子彼樂師教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞〉〈注云羽析白羽為之者樂師先鄭注云羽舞者析羽鄭知用白羽者以其直名羽明仍其羽色與皇染五采異也詩陳風宛丘云值其鷺羽又云值其鷺翿毛傳云鷺鳥衣羽可以為翳箋云翳舞者所持以指麾孔疏引陸璣疏云鷺水鳥也好而潔白故謂之白鳥又詩邶風簡兮孔疏引五經異義云公羊說樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里公羊隱六年傳初獻六羽何注亦云羽者羽也所以象文德之風化疾也此注云析白羽葢亦謂析鷺鴻之羽注之橦首以為翳也翳亦謂之翿鄉師先鄭注所謂羽葆幢司常云析羽為旌鄉射禮翿旌亦以白羽朱羽為之羽舞之葢與彼相似也云形如也者羽舞與帗舞所持之翳形制亦相類惟一用析羽一用析繒不同亦俱有秉可執也帗形制詳鼓人疏云四方之祭祀謂四望也者四望即五嶽四鎭四瀆及海也此皆大山川與上山川為中小山川異公羊僖三十一年傳云天子有方望之事無所不通是四方四望可通稱祭法云四坎壇祭四方也注云四方即謂山林川谷丘陵之神也彼四坎壇亦當含有四望也依鄭義此四方與大宗伯辜祭四方百物及大司馬祀並異又詩邶風簡兮篇云方將萬舞毛傳云方四方也以干羽為萬舞用之宗廟山川故言於四方案宗廟不得稱四方陳奐以為衍文是也以山川四方葢亦據四望言之但萬為大舞與北兵舞羽舞不同毛或別有所據與此經義不相應也四方四望並詳大宗伯疏云旱暵之事謂雩也者稻人云旱暵共其雩斂女巫云旱暵則舞雩故知旱暵之事即雩也但周之雩禮有二一正雩每歲建巳月行之二旱雩則於周秋三月遇旱乃行之不旱則否正雩天子曰大雩月令仲夏之月大雩帝用盛樂其上文云是月也命樂師脩鞀鞞鼓，均琴瑟管簫，執干戚戈羽，調竽笙篪簧，飭鍾磬柷敔注云為將大雩帝習樂也又云自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩歌舞而已是大雩祭五帝用盛樂當依大司樂祀天神之禮大舞此皇舞為樂師小舞之一則所謂舞旱暵之事者為旱雩可知葢即月令注所謂他雩歌舞而已是也若大雩之舞授器備干戚戈羽豈徒皇羽哉互詳司巫疏云暵熱氣也者說文日部云暵乾也耕暴田曰暵引易曰燥萬物莫暵乎火今說卦作熯易釋文引王肅云火氣也又引徐本作暵云熱暵也暵熯字亦通鄭司農云皇舞羽舞者段玉裁謂皇當作䍿樂師先鄭注云皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翠之羽此蒙羽即謂蒙首也說文釋䍿為以羽翳首義亦同又說文雨部雩或作𦏻注云雩羽舞也羽舞亦即謂此皇舞賈疏云先鄭之意葢見禮記王制有虞氏皇而祭皇是冕為首服故以皇為鳳皇羽蒙于首故云蒙羽舞自古未見蒙羽于首故後鄭不從案二鄭義皆與王制皇冕略同然掌次皇邸先鄭注亦釋為皇羽而不辨何鳥依樂師先鄭注義則似謂覆頭亦以翡翠羽至後鄭方有鳳皇羽之說故注王制云皇冕屬也羽飾焉先鄭固不以羽為畫羽亦未必以皇為鳳皇也賈說未允惠士奇謂皇舞皇謂冠即文選東京賦所謂冠華秉䍿列舞八佾者亦即獨斷之建華冠飾以羽有虞氏之皇故名曰皇先鄭所謂蒙羽舞者即此又謂宗廟冕而舞旱暵皇而舞說文鳥部鷸知天將雨鳥故舞旱暵則冠之以禱焉案爾雅釋言云皇華也獨斷及續漢書輿服志並以建華冠為即鷸冠是皇華同訓鷸翠一鳥惠舉證先鄭說未嘗不可通然此職四舞樂師六舞並據手執舞器為名未有言冠者故後鄭不從也云書或為䍿者皇䍿聲類同王制有虞氏皇而祭彼釋文亦作䍿段玉裁改為書或為皇云說文羽部云䍿樂舞以羽自翳其首以祀星辰也從羽王聲讀若皇案此用鄭司農說也或賈侍中說亦如是與師注曰故書皇作䍿鄭司農云䍿讀為皇書亦或為皇是則仲師叔重皆從䍿此舞師注當云鄭司農云䍿舞蒙羽舞書或為皇鄭君經文從皇引仲師說則先䍿後皇今本淺人所改也樂師後司農云皇雜五采羽如皇色持以舞是後司農謂其羽似鳳皇色故定從皇也案以此及樂師兩注通校之段校近是云或為義者徐養原云義即威儀字書曰簫韶九成鳳皇來儀易曰鴻漸于陸其羽可用為儀是舞之容儀在羽故謂羽舞為義舞詒讓案義與皇聲義俱遠葢字之誤二鄭皆不從也云玄謂皇析五采羽為之亦如者樂師注云皇舞五采羽如鳳皇色持以舞析羽即襍眾羽也後鄭此皇舞亦羽不蒙於首破司農蒙羽舞之說掌次皇邸注云染羽象鳳皇羽色以為之此皇舞所持葢亦染羽也鳳皇羽備五采詳掌次疏又詩簡兮疏引異義云詩毛說萬以翟羽韓詩說以夷狄大鳥羽案詩云右手秉翟爾雅說翟鳥名雉屬也知翟羽舞也案翟羽亦五采穀梁隱五年范注釋舞夏云夏大也大翟雉左襄十年傳云公享晉於楚丘請以桑林舞師題以旌夏杜注云旌夏大旌也識也以旌表識其行列案旌夏疑亦析翟羽為旌天官敍官注云夏采夏翟羽色是也鄭此注必知鳳皇者以其名皇也亦如帗者明羽舞皇舞同制惟以色為異續漢書禮儀志云旱公卿官長以次行雩禮求兩立土人舞僮二佾注引禮曰舞師舞旱暵之事鄭玄曰䍿赤皁染羽為之也旱暵注陽也用色有時而去案劉氏所引經從故書作䍿注又與鄭異當是誤記惠士奇以為干寶注案續漢志注屢引干注惠說近是赤皁之皁毛晋本續漢志作草草即皁本字赤草染羽未聞其說鍾氏染羽以朱湛丹秫先鄭注以丹秫為赤粟疑赤草又當為赤粟也訓旱暵為注陽亦難通疑當為恒暘之誤〉凡野舞，則皆教之。〈野舞，謂野人欲學舞者。〉疏〈凡野舞則皆教之者與旄人為官聯也〉〈注云野舞謂野人欲學舞者者以別於舞徒四十人為在官之舞人也旄人掌教舞散樂注云散樂野人為槳之善者自有舞然則凡野人欲學舞者先教以散樂之舞野舞既閑習乃教以樂師六小舞大司樂六大舞也賈司巫疏謂論語曾晳云春服既成童子六七人冠者五六人謂舞師誨野人能舞者兼有童子冠者說亦通〉凡小祭祀，則不興舞。〈小祭祀，王玄冕所祭者。興猶作也。〉疏〈注云小祭祀王玄冕所祭者者小司徒注同賈疏云案上文云凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞又案司服云羣小祀則玄冕注云羣小祀林澤墳衍四方百物之屬如是則小祭祀有兵舞帗舞而云不興舞者小祭祀雖同玄冕若外神林澤之等則有舞若宮中七記之等則無舞此文是也云興猶作也者爾雅釋言云興起也說文人部云作起也是興作同義〉牧人牧人，掌牧六牲而阜蕃其物，以共祭祀之牲牷。〈六牲謂牛、馬、羊、豕、犬、雞。鄭司農云：「牷，純也。」玄謂牷，體完具。〉疏〈掌牧六牲而阜蕃其物者物猶言種類也雞人注云物謂毛色也案凡牲畜區別毛色各為種類通謂之物質人三馬校人六馬馬各為一物詩小雅無羊云三十維物爾牲則具毛傳云異毛色者三十也阜蕃詳大司徒疏云以共祭祀之牲牷者詩小雅無羊孔疏云牧人注云掌養牲於野田者其職曰掌牧六牲而阜蕃共物則六畜皆牧人主養其餘牛人羊人之徒各掌其事以供官之所須則取於牧人非放牧者也羊人職曰若牧人無牲則受布於司馬買牲而供之是取於牧人之事也江永云遠郊有牧田以授九職中之藪牧使牧六牲即以牲物為貢牧人掌之國有祭祀牧人共之於王朝牛入地官牛人充人及司門羊入夏官羊人豕入冬官豕人犬入秋官犬人而豢於地官之槁人雞入春官雞人馬入夏官圉人馬牲唯有事于四海山川及喪祭遣奠用之將祭祀則各官供之小宗伯毛而辨之頒之司徒宗伯司馬司寇司空使其奉之牛為大牲所用者多則遠郊又有牛田牛人掌之養國之公牛而祭事用牛者與牧人並共也十二閑之馬別有校人諸官掌之非牧人之職羊人云若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之此謂牧人有時偶乏羊牲則於長官受布買牲以共王朝之用非謂共之於牧人也案孔江說是也此牧人是養牲之官牛人等是共牲之官其牲當由牧人共入牛人等賈疏謂牛人羊人犬人豕人之等擇取純毛物者以供牧人牧人又供與充人芻之三月失之〉〈注云六牲謂牛馬羊豕犬雞者膳夫注義同此六牲即庖人之六畜也六牲去馬亦謂之五牲左昭十一年傳云五牲互相為用大戴禮記曾子天圓篇云序五牲之先後貴賤杜盧注並云五牲牛羊豕犬雞與月令五時牲合是也詩無羊孔疏云馬是國之大用時之牧師圉人使別掌之則葢疑駕用者屬牧師令生息者屬牧人鄭司農云牷純也者犬人先鄭注同說文牛部云牷牛純色禮祭祀牷牲曾釗云下經云凡時祀之牲必用牷物凡外祭毁事用尨可也犬人凡祭祀共犬牲用牷物凡幾珥沈辜用尨可也玉人天子用全上公用龍皆以全與尨對言尨為襍則牷是純可知案曾說是也牷為牛純色弔申之凡牲純色並謂之牷先鄭及許說得之此後鄭注別為體完具不從先鄭然犬人注引先鄭說仍不破之又表記牲牷後鄭注亦云牷猶純也則亦兼取純色之訓矣云玄謂牷體完具者不從先鄭說也犬人賈疏云案尚書微子云犧牷牲用注云犧純毛牷體完具彼牷與犧相對是犧為純毛牷為體完具詒讓案後鄭意牷从全得聲聲亦兼義說文入部云全完也牛部云牲牛完全也完具與完全義同書微子僞孔傳山海經西山經郭注大戴禮記曾子天圓篇盧注說並與後鄭同又左桓六年傳云吾牲牷肥腯杜注云牷純色完全也則兼用二鄭之義曾釗云說文牲訓體完具牷訓純色此經牲牷對言牷安有又訓完具之理牷色之純牲體之具也案曾釋牷牲三字義得之今以諸經及說文通校之凡言牲牷犧牲者牲謂角體完具牷謂毛羽純色犧則祭牲角體完具而又兼毛羽純色也葢單言牲則純庬兼有而角體則無不完具者穀梁哀元年傳云全曰牲傷曰牛明不完具則不可以為牲也言牲又言牷則以牷見其牲之為純色明不徒取完具而已至祭祀之牲擇之尤精則特取體全色純之義名謂之犧牲其無不備也三者之義各有所取而說者不憭遂滋乖故略辯之〉凡陽祀，用騂牲毛之；陰祀，用黝牲毛之；望祀，各以其方之色牲毛之。〈騂牲，赤色。毛之，取純毛也。陰祀，祭地北郊及社稷也。望祀，五嶽、四鎮、四瀆也。鄭司農云：「陽祀，春夏也。黝讀為幽。幽，黑也。」玄謂陽祀，祭天於南郊及宗廟。〉疏〈凡陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之者黝當從段玉裁校改幽詳後以下並辨祭祀用牲毛物之異也〉〈注云騂牲赤色者說文馬部無騂字新附有字云馬赤色也騂與同案凡經典騂字正並當為為赤土引申為凡赤牲之稱詳草人疏賈疏云見明堂位周人騂剛檀弓云周人牲用騂周尚赤而云用騂故知騂是赤也詒讓案依鄭義周郊祭受命帝即蒼帝則周以木德王而尚赤者五行大義引春秋感精符云周以天統服色尚赤者陽道尚左故天左旋周以木德王火是其子左行用其赤色也家語五帝篇說五德之色云所尚各從其所王之德次周人以木德王尚赤牲用騂王肅注亦謂木家尚赤者脩其母致其子鄭意或與彼同又後漢書章帝紀李注引禮緯說周為天正色尚青春秋繁露三代改制質文篇公羊隱元年何注白虎通義三正篇引尚書大傳說並同此別從三正所尚與論德運者異而以周為尚赤則一也又古說或云周火德詳大司樂疏云毛之取純毛也者即下云牷物是也小宗伯毛六牲注云毛擇毛也國語楚語云毛以示物山海經南山經凡䧿山之首其祠之禮毛郭注云毛言擇牲取其毛色也祭義云古者天子諸侯必有養獸之官及歲時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之此毛之即所謂擇其毛也擇牲取其純色謂之毛故公羊文十二年傳以不純色為不毛矣云陰祀祭地北郊及社稷也者漢書郊祀志王商師丹翟方進等議云祭地於太在北郊就陰位也神仕注云地物陰也此但舉地示不及物者以百物入後時祭用牷物內不定用黝牲也北郊祭地祭九州之總示詳典瑞疏賈疏云但天神與宗廟為陽地與社稷為陰案大宗伯云蒼璧禮黃琮禮地謂圜丘方澤下云牲幣各放其器之色則昊天與崐崘牲用蒼用黃四時迎五方天帝又各依其方色牲則非此騂牲黝牲推有郊天地及宗廟社稷一等不見牲色在此陽祀陰祀之中可知案郊特牲云社祭土而主陰氣也是社稷稱陰孝經緯鉤命決云祭地於北郊就陰位對郊天就陽位則是神州之神在北郊而稱陰以是知陰祀中有祭地於北郊及社稷也南齊書禮志云何佟之奏牧人云凡陽祀用騂牲陰祀用黝牲祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢鄭云地陰祀用黝牲與天俱用犢故連言之耳佑此祭天地即南北郊矣詒讓案此陽祀當兼圜丘及五帝陰祀當兼方丘及五言之大宗伯禮天地四方牲各依五色乃禮方明非正祭也鄭彼注以為圜丘方丘祭天地與南北郊異牲失之詳彼疏又案賈疏謂社稷亦用黝牲是也詩周頌良耜敍云秋報社稷也其詩云殺時犉牡毛傳云黃牛黑唇曰犉孔疏云社稷用黝牛色以黑而用黃者葢正禮用黝至於報功以社是土神故用黃色仍用黑唇也案秋報即祭社稷之正禮孔說非也爾雅釋畜云黑脣犉郭注云此宜通謂黑脣牛然則詩言犉牡不妨為黝牛黑脣毛云黃牛以牛黃者多耳此與社稷用黝牲之義固不相矣云望祀五嶽四鎭四瀆也者即大宗伯之四望也詳彼疏四望牲用方色者若祀岱嶽沂山瀆則牲用青色餘並放此又案男巫亦云望祀彼注疏謂祭類造縈之神則不專屬四望與此望祀義微異亦詳彼疏鄭司農云陽祀春夏也者春秋繁露官制象天篇云四時天之四選春者少陽之選也夏者太陽之選也秋者少陰之選也冬者太陰之選也是春夏為陽也又史記封禪書載秦祠四畤上帝陳寶牲並春夏用騂秋冬用漢時葢猶沿其制故先鄭以此陽祀用騂為春夏則陰祀用駵為秋冬也其說於經無徵故後鄭不從云黝讀為幽幽黑也者守祧注同段玉裁改經黝牲為幽牲注為幽讀為黝黝黑也云經文注文當如是今本經作黝注幽黝互譌由或以注改經復或以已改之經改注之故也守祧職曰幽堊之注鄭司農幽讀為黝黝黑也引爾雅地謂之黝今本譌與此正同釋文兩云黝司農音幽然則其誤在陸氏已前矣說文幽隱也幽有黑意不得徑訓黑也玉藻一命縕紱幽衡再命赤韍幽衡鄭云幽讀為黝黑謂之黝以禮記證周禮事顯白人注陽祀用騂陰祀用黝不作幽又其證也又案小雅隰桑其葉有幽毛傳幽黑色也然則幽黝古今字先後鄭皆以今字讀古字案段說是也南齊書禮志何佟之議引此注直云黝黑也疑見本尚不誤黝訓黑者爾雅釋器云黑謂之黝郭注云黝黑貌說文黑部云黝微青黑色云玄謂陽祀祭天於南郊及宗廟者神仕注云天人陽也南郊祭天祭受命帝也詳典瑞疏春秋繁露三代改制質文篇說周正赤統郊牲騂祭牲騂牡又郊事對云魯郊用純騂犅並與鄭說同賈疏云案郊特牲云郊之祭也大報天而主日兆于南郊就陽位也牲用騂是南郊用騂也檀弓云殷尚白周尚赤是祭宗廟用赤也據此而言則祭天於南郊及宗廟用騂也後鄭先解陰祀後釋陽祀者陽祀待先鄭釋訖隨後破之故也詒讓案詩魯頌閟宮云皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧箋云皇皇后帝謂天也成王以周公功大命魯郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛純色天子同也此郊祀用騂之證書洛誥云烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一詩周頌烈文孔疏引鄭書注以為特祫祭文武白虎通義三正篇云詩曰清酒既載騂牡既備言文王之牲用騂周尚赤也案班所引者大雅旱麓篇文小雅信南山亦有清酒騂牡之文毛傳義與班同據詩書所言則周祭宗廟后稷文武並用騂而公羊文十三年說魯牲云周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛何注云白杜殷牲也騂赤脊周牲也不毛不純色詩閟宮亦云白牡騂剛毛傳同公羊是魯廟牲有三等周公用殷牲楊子法言君子篇云牛玄騂白睟而角其升諸廟乎葢通三統言之周廟牲則先王先公同用騂當無異也又周制凡郊丘配食之人皆用騂牲四月大雩九月大饗亦陽祀其牲並同郊特牲孔疏謂各依方色非也互詳大宗伯疏又案史記封禪書云秦襄公既侯居西垂自以為主少暤之神作西畤祠白帝其牲用駒黃牛羝羊各一云此祀白帝亦不用方色牲黃與騂色相近或亦陽祀用騂之意與〉凡時祀之牲，必用牷物。〈時祀，四時所常祀，謂山川以下至四方百物。〉疏〈凡時祀之牲必用牷物者亦謂純色也賈疏云對上方色是隨其方色下用尨尨是雜色則此牷物者非方非雜雖不得隨方之色要於一身之上其物色須純其體須完不得雜也假令東方或純黃純黑南方或純白純青皆得也〉〈注云時祀四時所常祀謂山川以下至四方百物者謂祀有定時箸在常典者也賈疏云案司服山川群小祀林澤四方百物在四望下此上文云天地四望此時祀又在四望下又四方山川之等亦依四時而祀故知時祀是山川至百物鄭唯據地之時祀若天之時祀日月已下亦在此時祀中也案依鄭賈說則山川林澤以下牲無定色但不用尨而已王氏訂義引崔靈恩說謂祭山川牲至各放其方之色則凡山川牲亦依方色與四望等論語雍也皇疏義同大戴禮記曾子天圓篇云山川曰犧牷盧注云色純曰犧體完曰牲山川謂岳瀆以方色角尺其餘用厖索之此謂餘山川皆用並與鄭義不合又南齊書禮志云劉繪議語云犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸未詳山川合為陰祀不若在陰祀與黝乖何佟之議周禮以天地為大祀四望為次祀山川為小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜從本也山川以下牲色不見者以其祀小從所尚也則論禮二說豈不合符案依何議則山川降於四望牲雖不依方色而當從周所尚之色用騂牲此說亦與鄭不合惠士奇云犂牛之犢體純騂而角繭栗此天牲也未有歆於上帝而於山川者故曰山川其舍諸說者據此以為山川用騂牲誤矣案惠說是也〉凡外祭毀事，用尨可也。〈外祭謂表貉及王行所過山川用事者。故書毀為甈，尨作龍。杜子春云：「甈當為毀，龍當為尨。尨謂雜色不純，毀謂副辜侯禳毀除殃咎之屬。」〉疏〈注云外祭謂表貉及王行所過山川用事者者賈疏云知外祭中有表貉者據上文外神之中已云天地至四方百物依時而祭者已此別言外祭則外祭中唯有表貉之等案大司馬田獵之時立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所過山川用事者案校人云凡將事于四海山川則飾黃駒大祝云大會同過大山川則用事焉亦是非常外祭之事若然此云尨校人用黃駒者從地色黃亦據尨中有黃色者用之不必純案表貉詳肆師疏云故書毁為甈尨作龍杜子春云甈當為毁龍當為尨者段玉裁云此皆字之誤也甈毁相似龍尨相似巾車龍勒龍駹也駹車故書駹作龍玉人上公用龍龍當為尨然則經文尨雜字多作龍徐養原云說文臼部隉危也从从毁省班固說不安也周書曰邦之阢隉又出部𦤙槷𦤙不安也易曰槷𦤙又瓦部甈康瓠破罌从瓦臬聲或从埶作𤮅易之槷𦤙即書之阢隉阢與𦤙同隉與槷同隉字既从毁而槷字古文假借以為臬字甈从臬或又从埶是从毀臬埶之字互相為用又為破罌廣雅云裂也破裂亦即毁缺之義說文土部毁缺也又缶部缺器破也故毁字可轉為甈又云巾車與犬人俱作駹玉人與此經俱作尨駹尨古亦通用云尨謂雜色不純者玉人注義同犬人字作先鄭注亦云謂不純色也說文犬部云尨犬之多毛者又馬部云駹馬面顙皆白也牛部云牻白黑雜毛牛尨駹牻聲同義並相近凡毛物一色者謂之純襍二色以上謂之尨論語雍也謂之犁即公羊文十三年傳所謂不毛也國語晉語云以尨衣純韋注亦云雜色曰尨云毀謂副辜侯禳毁除殃咎之屬者賈疏云案宗伯云辜祭四方百物而引九門磔禳又案小祝職云將事侯禳皆是禱祈除殃咎非常之祭用尨之類故引以為證也詒讓案杜謂此毀事即鬯人所云事也犬人云凡幾珥沈辜用駹可也此云副辜與彼辜同毀者毀折牲體之言幾珥沈辜及此注之侯禳皆有披磔牲體即大戴禮曾子天圓篇所云割列禳故並謂之毀事國語周語會問殽烝云吾聞王室之禮無毀折與此事異義同杜以毀除殃咎為釋殊未當副辜大宗伯作辜副篆文籀文詳大宗伯疏又案犬人沈辜沈謂祭川辜謂祭四方百物依上注義山川四方百物用牷物者謂四時常祀得用尨此毀事及犬人沈辜內山川四方百物有用尨者謂非時而祭則得用尨二文不相妨也〉凡祭祀，共其犧牲，以授充人繫之。〈犧牲，毛羽完具也。授充人者，當殊養之。周景王時，賓起見雄雞自斷其尾，曰：「雞憚其為犧。」〉疏〈以授充人繫之者繫疑當作下同詳司門疏賈疏云牧人養牲臨祭前三月授與充人繫之案此當牧人共牲與牛人羊人等又與牛人羊人等同授充人也賈說未析〉〈注云犧牲毛羽完具也者說文牛部云犧宗廟之牲也詩魯頌閟宮享以騂犧毛傳云犧純也曲禮天子以犧牛注云犧純毛也賈犬人疏引鄭書注義同御覽職官部引韋昭辯釋名云充六牲取其毛純者別養之以奉祭祀純色者少故名犧犧希也案韋訓犧為純色書微子僞孔傳月令孔疏引王肅大戴禮記曾子天圓篇盧注說並同此與鄭純毛義亦不異此注兼言完具則當含角體言之校曲禮注義尤備也賈疏云犧牲不云牷則惟據純毛者而鄭云完具者祭祀之牲若直牷未必純犧若犧則兼牷可知故鄭以完具釋犧詒讓案祭牲必毛純體完諸說多偏舉一隅實則禮經凡賓客膳羞之牲得稱牲牷而不得稱犧明犧為祭牲之專名許解與此經脗合足通晐諸義左昭二十五年傳云為六畜五牲三犧以奉五味彼三犧葢指牛羊豕杜注云祭天地宗廟三者謂之犧義未允孔疏引服虔以為雁鶩雉則尤謬說也云授充人者當殊養之者若充人云繫于牢繫于國門是殊別於牧羣也云周景王時賓起見雄雞自斷其尾曰雞憚其為犧者賈疏云此春秋左氏傳昭二十二年王子朝賓起有寵於景王王與賓孟說之欲立之又云賓孟適郊見雄雞自斷其尾問之侍者曰自憚其犧也遽歸告王且曰雞其憚為人用乎人異於是注犧者以喻人之有純德實宜為君彼直云自憚其犧不云雞鄭以義增之耳引之者證犧是純色之意也案賈所引左傳注與杜注異葢賈服舊注此引左傳者證犧牲必毛羽完具之意賈謂證純色非又案凡牲皆貴牡故傳云雄雞經典凡說祭牲云玄牡白牡騂牡皆是也月令孟春乃修祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝注云為傷妊生之類孔疏云以山林川澤其祀既餘月牲皆用牝唯此月不用若天地宗廟大祭之時雖非正月皆不用牝依孔說則凡大祀牲皆用牡中小祀以下則閒有用牝者詩小雅伐木說燕牲云肥牡則賓客饗食燕牲亦貴牡與〉凡牲不繫者，共奉之。〈謂非時而祭祀者。〉疏〈凡牲不繫者共奉之者直送祭有司不授充人也〉〈注云謂非時而祭祀者者據充人職散祭祀之牲亦有繫則常祀不辨大小皆繫牲明不繫者非歲時當祀葢因事告祭及祈禱之屬賈疏云謂若上文凡外祭毀事用尨可也〉牛人牛人，掌養國之公牛，以待國之政令。〈公猶官也。〉疏〈以待國之政令者謂共牲及役有司以法令此官共之也〉〈注云公猶官也者巾車注同公牛謂在官之牛則於私家畜牧也〉凡祭祀，共其享牛、求牛，以授職人而芻之。〈鄭司農云：「享牛，前祭一日之牛也。求牛，禱於鬼神，祈求福之牛也。」玄謂享，獻也。獻神之牛，謂所以祭者也。求，終也。終事之牛，謂所以繹者也。宗廟有繹者，孝子求神非一處。職讀為樴，樴謂之杙，可以繫牛。樴人者，謂牧人、充人與。芻，牲之芻。牛人擇於公牛之中而以授養之。〉疏〈凡祭祀共其享牛求牛者共內外大祭祀之牛牲也王制云祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角公羊僖三十一年何注云禮祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五嶽四瀆角尺禮器孔疏引禮緯𥡴命徵說同穀梁哀元年傳說郊牲云我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲然則凡祭祀皆先牲而後授繫此牛人共祭祀之牛葢受牲於牧人亦先庀之而後授繫之也〉〈注鄭司農云享牛前祭一日之牛也者謂將祭之夕夕牲之牛也賈疏云若以此為祭前一日夕牲時而言仍是正祭牛則不應以正祭而云前祭一日若不據祭祀以為齊時所食齊則十日不應惟止一日而已其無據故後鄭不從也云求牛禱於鬼神祈求福之牛也者說文示部云祈求福也謂若大祝之六祈後鄭彼注云造類禬禜皆有牲是也賈疏云案上在凡牲不繫者共奉之謂非時而祭則不繫之此經授職人繫之明非禱祈非時祭者故後鄭亦不從也云玄謂享也者爾雅釋詁文大祝玉人注並同詳大宗伯疏云獻神之牛謂所以祭者也者即正祭之牛牲也獻神關天神地示人鬼之賈疏引宗伯六享為釋則似專屬享先王之牛非也云求終也者爾雅釋詁文云終事之牛謂所以繹者也者爾雅釋天云繹又祭也周曰繹商曰夏曰復胙春秋宣八年經夏六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹穀梁傳云繹者祭之旦日之享賓也公羊何注云禮繹昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸又毛詩周頌絲衣序云繹賓尸也鄭彼箋云繹又祭也天子諸侯曰繹以祭之明日鄉大夫曰賓尸與祭同日後鄭意繹為正祭之明日尋繹而復祭因以賓尸祭事至此而終故云終事也有司徹載大夫之禮同日賓尸而無又祭故惟云尸俎明不特殺此天子禮異日又祭而後賓尸當別用牲則牛人特共之故絲衣云自羊徂牛鄭箋釋為視牲從羊之牛反告充是天子諸侯禮與大夫以下異也繹禮亦詳司几筵疏陳祥道云郊特牲曰帝牛不吉以為稷牛稷牛唯具享牛卜而後用求牛具而不必卜求牛猶曲禮所謂索牛左傳所謂索馬牛也劉敞說同惠士奇云凡祭祀前三日擇牲君召牛納而視之擇其毛而卜之是為求牛求猶擇也卜吉而後養之是為享牛曲禮天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛康成云犧純毛也肥養於滌也索求得而用之孔疏謂此皆上得兼下下不得僭上公羊云帝牲必在滌三月稷牛唯具稷有災故臨時得別求之是天子諸侯得有索牛然則求牛即索牛歟案陳惠說校二鄭為長葢凡大祭祀牛必卜繫其別擇以備臨時有故更易者則不卜繫此即享牛求牛之義但天子求牛雖不卜繫然亦必用犧牷曲禮及左傳索牛之義與求牛義雖可通然天子祭牲與大夫索牛種物實不同也云宗廟有繹者孝子求神非一處者司几筵注云王祭宗廟祼於室饋食於堂繹於祊是三者各異處故云求神非一處器云設祭于堂為祊于外鄭彼注云祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之㫄因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處也彼注義與此同然禮器乃正祭之祊實與繹異鄭合為一未安亦詳司几筵疏又案此注云孝子求神非一處者泛釋宗廟之祭必有繹之義非以求神釋經之求牛也蓋鄭既據爾雅訓求為終又申之曰終事之牛則不謂求牛取求神之義可知賈疏謂郊特牲云祭于祊尚曰求諸遠者與是名繹祭為求也亦非鄭恉云職讀為樴者肆師注同段玉裁云以職為樴同音假借字也孔廣森云牛人肆師兩見職人之文注並讀職為樴葢古文字少別無樴杙之樴字也國語周語曰牧協職可證此職人之義云樴謂之杙可以繫牛者樴謂之杙爾雅釋宮文郭注云檿也說文木部云樴弋也杙杙又厂部云弋也象折木衺銳著形厂象物挂之也案劉杙木名見爾雅釋木叚借為檿弋字正字當作弋儀禮經傳解通續引尚書大傳云爨竈者有容拯杙者有數大廟之中繽乎其猶模繡也鄭彼注云杙者繫牲者也葢樴弋者折木衺銳可於地廟中凡牲皆繫於弋不徒牛也莊子人閒世篇云拱把而上求狙猴之杙者斬之則繫獸亦用杙矣云樴人者謂牧人充人與者賈疏云與疑辭疑之者凡牲堪祭祀者則牛人選入牧人臨祭之前牧人乃授充人充人乃繫養之今若即以樴人為充人則隔牧人故連牧人而言之明先至牧人乃至充人經據後而言之耳段玉裁云牧人授充人繫之充人繫祭祀之牲牷繫必有杙故謂牧人充人為樴人也詒讓案肆師大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人注云職人謂充人及監門人彼注職人有監門人無牧人者以經無正文故兩解小異亦以凡掌養繫牲者並得為職人與凡牲未殺之前皆繫於職充人唯特繫祭牲耳非在牧人便不繫於職也周語牧協職韋注亦謂即此經牧人又孟子萬章篇云孔子嘗為乘田矣曰牛羊茁壯長而已矣趙注云乘田苑囿之吏也主六畜之芻牧者也史記孔子世家則云嘗為司職吏而畜蕃息司職吏葢即職人亦即牧人也孟子云乘田者乘甸之叚字凡野田通稱甸載師以牛田牧田任近郊之地牧人於彼芻牧謂之乘田猶掌近郊藉田之官謂之甸師矣但牧人雖可稱職人而此經職人則似不兼牧人當以肆師注為正凡牲牛皆牧人以共牛人牛人以授充人等不得牛人復授牧人也賈說失之詳牧人疏云芻牲之芻者說文艸部云芻刈艸也小爾雅廣物云稾謂之稈稈謂之芻生曰生芻是凡以草及禾稾飤牲並謂之芻正字當作犓詳充人疏云牛人擇於公牛之中而以授養之者謂於公牛之中擇其中祭祀之用者以授職人使芻而養之〉凡賓客之事，共其牢禮積膳之牛。〈牢禮，飧饔也。積，所以給賓客之用，若《司儀職》曰「主國五積」者也。膳，所以閒禮賓客，若《掌客》云「殷膳太牢」。〉疏〈凡賓客之事共其牢禮積膳之牛者以下二經並共賓客之牛也曲禮云賓客之牛角尺賈疏云謂五等諸侯來朝兼有臣來聘皆共牢禮積膳之牛也〉〈注云牢禮飧饔也者謂賓客始至則致飧既朝聘則致饔皆有牲牢故云牢禮郊特牲云諸侯適天子天子賜之禮大牢亦謂是也飧饔詳宰夫外饔疏賈疏云此一經皆謂致與賓客者下云饗食是速賓之禮也案大行人掌客皆云上公飧五牢饔餼九牢五積侯伯飧四牢饔餼七牢四積子男飧三牢饔餼五牢三積積之多少各視飧牢其膳則五等諸侯皆大牢故云牢禮飧饔也云積所以給賓客之用者積即委積也宰夫注云委積牢米薪芻給賓客道用也又掌客上公五積等云皆眡飧牽注云牽牲以往不殺也是賓客之積有牲牢其牛亦牛人共之云若司儀職曰主國五積者也者證賓客有致積彼說諸公相朝之禮天子待朝聘賓客禮亦畧同云膳所以閒禮賓客者賈疏云謂賓客未去之閒致禮也云若掌客云殷膳大牢者賈疏云彼注云殷中也中閒未去即是閒禮賓客也〉饗食、賓射，共其膳羞之牛。〈羞，進也。所進賓之膳。《燕禮》，小臣請執冪者與羞膳者，至獻賓而膳宰設折俎。王之膳羞亦猶此。〉疏〈饗食賓射者小臣注云賓射與諸侯來朝者射凡賓射於朝詳大宗伯疏經舉饗食而不及燕舉賓射而不及燕射者天子諸侯燕有不射而射無不燕故舉射可以見燕也賈疏云饗者亨大牢以飲賓獻依命數食者亦亨大牢以食食禮九舉七舉五舉亦依命數無酒獻酬耳皆在於廟以速賓射者謂大射及與賓客射于朝天子諸侯射先行燕禮皆有殽俎故有牛也案據賈說則經又兼見大射膳羞之牛亦是補注義也云共其膳羞之牛者賈疏云謂獻賓時宰夫所進俎是也〉〈注云羞進也者膳夫先鄉注同云所進賓之膳者明經膳羞同物也云燕禮小臣請執幂者與羞膳者至獻賓而膳宰設折俎王之膳羞亦猶此者賈疏云案燕禮立賓後公卿大夫升就席小臣阼階下北面請執幂者與膳者注云執幂者執瓦大之幂也方圜壺無幂羞膳者羞於公謂庶羞云云至主人獻賓賓西階上拜筵前受爵反位主人賓右拜送膳宰薦脯醢賓升筵膳宰設折俎此王與賓饗及賓射設俎時節及設人無文故云王之膳羞亦猶此也若然饗食有牛俎至於射禮天子諸侯皆先行燕禮其牲猶得有牛者但天子諸侯雖用燕禮直取一獻之禮未旅而行射節共用牲則左傳云公當饗雖然燕禮亦用牛與饗同若然云膳羞則庶羞也不言正俎之牛者據庶羞而言其實正俎矣案燕禮記云其牲狗也鄭目錄以彼為諸侯燕羣臣之禮此經天子射前之燕有牛故賈謂天子禮異詩小雅伐木敍云燕朋友故舊也其詩云既有肥羜孔疏謂天子燕禮異於諸侯以詩及此經相參證天子燕牲其用大牢與又案鄭說膳羞同物故賈謂即庶羞也今致膳當即膳夫所云膳用六牲謂正俎也羞當即膳夫之羞用百二十品乃專指庶羞言之饗食燕並以正俎為重經不當以庶羞晐正俎鄭賈說非經恉〉軍事，共其槁牛。〈鄭司農云：「槁師之牛。」〉疏〈軍事共其槁牛者其軍旅勞賜之牛也槁舊本誤犒唐石經及宋余仁仲本小字本宋注疏本葉鈔釋文並不誤賈疏云謂將帥在軍枯槁之賜謂之槁牛也阮元云經注皆本作槁賈疏未誤序官稾人疏亦云枯槁須槁勞之故名其官為槁人案阮說是也〉〈注鄭司農云槁師之牛者槁舊本亦誤犒今依余本正賈疏云案左氏傳公三十三年秦師襲鄭鄭商人弦高市於周遇之以乘韋先牛十二犒師雖非己之軍師亦是槁師之牛故引以為證也〉喪事，共其奠牛。〈謂殷奠、遣奠也。喪所薦饋曰奠。〉疏〈喪事共其奠牛者此其喪奠之牛牲以屬凶禮故不與前祭祀共牛為類〉〈注云謂殷奠遣奠也者賈疏云喪中自未葬已前無尸飲食直奠停置于神故謂之為奠朝夕之奠無尊卑皆脯醢酒而已無牲體殷大也唯有小斂大斂朔月月半薦新祖奠及遣奠時有牲體大遣奠非直牛亦有馬牲耳詒讓案喪奠有十其始死及用夕奠無牲體小斂奠以下禮盛有牲體故謂之殷奠大遣奠禮尤盛故於殷奠之外別言之殷奠詳籩人疏遣奠詳大史疏云喪所薦饋曰奠者說文酋部云奠置祭也从酒也下也禮有奠祭者釋名釋喪制云喪祭曰奠奠停也言停久也亦言樸奠合體用之也〉凡會同、軍旅、行役，共其兵車之牛與其牽徬，以載公任器。〈牽徬，在轅外輓牛也。人御之，居其前曰牽，居其旁曰徬。任猶用也。〉疏〈凡會同軍旅行役者賈疏云會同軍旅兼言行役謂王行巡守皆六軍從也云共其兵車之牛者此其任載之牛也賈疏云但車駕四馬之外別有轅駕牛以載任器者亦謂之為兵車案賈說是也此兵車即車人之大車直轅駕牛與輪人兵車曲輈駕馬者異司馬法又謂之重車天子六軍重車之數無文天孫子集注引曹操杜牧說及李靖問對引曹公新書並謂兵車一乘重車亦一乘是六軍之重車凡三千乘也韓非子外儲說篇說一車之任不過三十石兵車一乘凡二十五人此其衣裝任器糗糧芻菱為數甚多個宜專車以載之矣況以丘乘出車之法校之詩小雅信南山孔疏引司馬法說甸出長轂一乘馬四匹牛十二彼牛多於馬至二倍雖不必盡以駕車然可證重車之數必不減於兵車也鄉遂車牛出於公家與丘甸不同六軍之牛大數當有萬餘葢皆此官共以授鄉遂七萬五千家養之臨用又掌其比之事互詳夏官敍官疏〉〈注云牽徬在轅外輓牛也者說文車部云輓引車也謂在轅外引車之牛賈疏云上云車之牛據在轅內者別言與其牽徬故云在外輓牛也云人御之居其前曰牽居其旁曰徬者釋牽徬之名義也罪隷注云在前曰牽在旁曰徬說文牛部云牽引而前也又彳部云徬附行也廣雅釋言云牽挽也案大車駕牛之數經注並無文竊謂任載輜重不當減於駟馬車疑亦駕四牛但車人大車止一與馬車二軛不同則轅內止容一牛與馬車輈下二服亦異其三年葢分列轅外之前及兩㫄在㫄者猶馬車之驂其在前者亦不必正直轅前當亦稍偏或左或右但較兩驂畧耳大車之御亦當居車上以御內之牛其轅外牛別以二人於車下御之或牽引於前或附徬於㫄因其牛為牽徬然則牽徬者即輓車之牛而實據人御之而為名罪隷云牛助為牽徬注云罪隷牽徬之詩小雅黍苗篇我任我輦我車我牛箋云營謝轉之役有負任者有輓輦者有將車者有牽徬牛者將車即將轅內之牛者牽徬即牽轅外之牛者彼並據人而言此經云共其牽徬則據牛而牽徬之人取諸罪隷非牛人所共也賈疏謂以其在轅外將御為難故特言人御之殊非鄭恉云任猶用也者司隷注同既夕禮云用器弓矢耒耜兩敦槃匜此任器猶彼言用器也但彼用器不盡軍旅行役所用若軍旅用器則六韜軍用篇所說是也〉凡祭祀，共其牛牲之互與其盆簝，以待事。〈鄭司農云：「互謂楅衡之屬。盆簝皆器名。盆所以盛血，簝受肉籠也。」玄謂互，若今屠家縣肉格。〉疏〈注鄭司農云互謂楅衡之屬者說文竹部云䇘可以收繩也重文互䇘或省先鄭葢讀互如互互故以楅衡釋之楅衡互並詳封人疏云盆簝皆器名者說文木部云有所盛為器無所盛為械盆簝是器別於互為械也云盆所以盛血者陶人云盆實二鬴厚半寸唇寸說文皿部云盆盎也方言云甈謂之盎自關而西或謂之盆或謂之盎急就篇甀缶盆盎甕罃壼顏注云缶盆盎一類耳缶即盎也大腹而斂曰盆則斂底而寬上案盆瓦器故可以盛血云簝受肉籠也者說文竹部云簝宗廟盛肉竹器也周禮供盆簝以待事又籠一曰笭也廣雅釋器云簝笭籠也云玄謂互若今屠家縣肉格者文選張衡西京賦云置互擺牪薛綜注云互所以挂肉一切經音義引蒼頡篇云格椸架也詩小雅楚茨孔疏引此注格作架葢以義改之又爾雅釋宮云樴謂之杙長者謂之閣格與閣聲同字通縣肉格即挂肉長栻也呂氏春秋過理篇云內圃為格即此賈疏云但祭祀殺訖即有薦爓薦孰何得更以肉縣于互乎然當是始殺解體未薦之時且縣于互待解訖乃薦之故得有互以縣肉也故詩云或剝或亨或肆或將注云肆陳也謂陳於互者也案賈引詩注約小雅楚茨毛傳文今本詩傳作㸦者即互之別體易大畜六五爻辭云豶豕之牙彼釋文引鄭注云牙讀為互葢縣肉格六牲同名互矣〉充人充人，掌繫祭祀之牲牷。祀五帝，則繫于牢，芻之三月。〈牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸齧。養牛羊曰芻。三月，一時，節氣成。〉疏〈掌繫祭祀之牲牷者繫疑當作毄下同詳司門疏繫牲即牧人注所謂殊養之墨子明鬼篇云犧牲不與昔聚羣是也牷亦謂純色也云祀五帝則繫于牢者賈疏云上云掌繫祭祀之牲牷則揔天地宗廟之牲下別言祀五帝則略舉五帝而已其實昊天及地祇與四望社稷之等外神皆繫之也〉〈注云牢閑也者說文牛部云牢閑養馬牛圈也晏子春秋諫上篇云牛馬老于欄牢案此牢以養牲與校人十有二閑以養馬二者義同繫帝牲之牢郊特牲及公羊宣三年傳並謂之滌鄭禮記注云滌牢中所除處也又公羊何注云謂之滌者取其滌蕩絜清此經言牢不言滌者統言之滌亦是牢也云必有閑者防禽獸觸齧者防所繫之禽獸自相觸齧也祭義云三月繫七日戒三日宿愼之至也云養牛羊曰芻者以芻養牲因謂之芻正字當作犓說文牛部云犓以芻莝養牛也墨子天志上篇云犓手羊豢犬賈疏云此經云繫于牢芻之惟據牛羊若犬豕則曰豢又不繫之矣案賈說非也祭祀之犬豢於槁人非此宫所掌豢豕經雖無文據少牢饋食禮注云禮將祭祀必先擇牲繫於牢而芻之羊曰少牢是鄭意豕亦先繫後疏引國語孔晁注說豕亦繫之三月韋昭說同莊子達生篇云祝宗人玄端以臨牢筴說彘曰吾將三月㹖汝十日戒三日齊藉白茅加汝肩尻乎彫俎之上是豕非不繫之證也云三月一時節氣成者大戴禮記本命篇盧注云三月萬物一成賈疏云釋必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于滌三月何休云滌宮名養帝牲三牢之處也三牢者各主一月取三月一時足以充其天牲是其三月之也詒讓案獨斷云帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月謂近明堂也三月一時已足肥矣徙之三月亦其潔也鹽鐵論毀學篇云郊祭之牛養食朞年則與禮不合不足據〉享先王，亦如之。疏〈享先王亦如之者此繫內祭祀宗廟六享之牲也郊特牲云帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以別事天神與人鬼也彼指郊天以后稷為配稷雖人鬼牛亦繫於滌三月但有不吉可以未繫者易之故孔疏云凡帝牲稷牲尋常初時皆卜取其牲繫於牢芻之三月若臨時有故乃變之也公羊宣三年何注說稷牛云視其身體具無災害而已不特養於滌宮所以降稷尊帝家語郊問篇王注又云別祀稷時牲亦芻之三月配天之時唯具之也此並謂配帝之稷牛不特繫其說非也此享先王亦人鬼牲亦繫之三月有故則易之與郊之稷牛同詩魯頌閟宮云秋而載嘗夏而楅衡箋云秋將嘗祭於夏則養牲是廟享先時養牲之事也〉凡散祭祀之牲，繫于國門，使養之。〈散祭祀，謂司中、司命、山川之屬。國門，謂城門司門之官。鄭司農云：「使養之，使守門者養之。」〉疏〈凡散祭祀之牲繫于國門使養之者賈疏云不言三月則或一句之內而已不必三月也其諸侯祭祀養牲案楚昭王問于觀射父曰芻豢幾何對曰遠不過三月近不過浹日孔注云遠牛羊豕近犬雞之屬則諸侯祭祀養牲亦得三月及旬則天子亦有浹日之義若然此散祭祀亦可浹日而已案賈引國語楚語文韋注義與孔晁同檀弓孔疏述國語義則謂牛羊必在滌三月犬豕不過十日二義小異竊謂繫牲之遠近當視其祭之大小不以牲別王涇唐郊祀錄云凡祭祀之牲大祀在滌九十日中祀二十日小祀十日唐制最與古合賈謂散祭祀浹日則不辨大小牲亦不盡從韋孔說也〉〈注云散祭祀謂司中司命山川之屬者鄭意散祭祀即小祭祀散者亞次於上之言也肆師云立小祀用牲彼注以為司中司命風師雨師山川百物此注與彼義同散義詳鹽人疏賈疏云見上文陽祀陰祀望祀皆云毛之社稷四望已入毛之科內下別云凡時祀用牷物其中無社稷四望唯有天神司中司命以上地神山川以下此散祭祀則上時祀之神也故知散祭祀是司中以下言之屬者其中兼有林澤百物之等也案賈謂此散祭祀即牧人時祀之神彼時祀內有日月故賈云天神司中司命以上然鄭肆師注以日月入次祀則不得為散祭祀可知葢鄭本不以此散祭祀與牧人時祀為一賈强合之非鄭意也但鄭注酒正小祭與肆師小祀義亦自相差互詳肆師疏云國門謂城門司門之官者司門云祭祀之牛牲繫焉是也官即官府謂每門下土所治之處鄭司農云使養之使守門者養之者明非司門大夫士等自養之司門云監門養之注云監門門徒是也〉展牲，則告牷；〈鄭司農云：「展，具也。具牲，若今時選牲也。充人主以牲牷告展牲者也。」玄謂展牲，若今夕牲也。《特牲饋食之禮》曰：「宗人視牲告充，舉獸尾告備。」近之。〉疏〈展牲則告牷者牷謂純色則亦告牲體完具可知〉〈注鄭司農云展具也者鄉師後鄭注云展猶整具肆師展犧牲後鄭注云展省閱也與先鄭此注義亦相成詳彼疏云具牲若今時選牲也者先鄭以漢法凡祭祀之前有選牲之事即此展牲故舉以為況肆師大祭祀展犧牲于牢頒于職人彼亦繫頒之前展牲之事也祭義說祭牲云君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也穀梁哀元年傳云郊牛日展又云以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲范注云庀具也先鄭此注葢兼祭義視牲擇毛巡牲及穀梁庀牲展牲諸事言之賈疏云先鄭以為選牲時後鄭不從者若是選牲時應在牧人牧人選訖始付充人今既在繫養之下乃言展牲則告牷明非初選牲故不從云充人主以牲告展牲者也者謂展牲之有司若肆師之屬方展時充人則以牲牷告之云玄謂展牲若今夕牲也者王應麟云丙吉子顯從祠高廟至夕牲日乃使出取齋衣顏師古注未祭一日其夕展視牲具謂之夕牲詒讓案後鄭意經言展牲者有二肆師之展犧牲在繫牲之前即先鄭所謂選牲也葢直視而擇之無告之事此展牲有告牷乃禮經之視牲大宗伯小宗伯又謂之省牲展省視義並同也葢將繫則選牲將用則視牲二者皆得謂之展穀梁云郊牛日展則凡祭前巡視之事通謂之展展固非一次矣此展牲行於將祭前一日之夕故漢禮謂之夕牲續漢書禮儀志正月天郊夕牲注云周禮展牲干寶曰若今夕牲又郊儀先郊日未晡五刻夕牲太祝吏牽牲入到㮄廪犧令跪曰請省牲舉手曰腯太祝令繞牲舉手曰充是漢禮亦以夕牲為省牲又有告牷之事與此同故鄭及干氏並舉以為況也又案此展牲即夕牲告牷是告於人與下碩牲告於神異公羊成十七年何注說郊禮云夕牲告牷后稷徐疏謂古禮郊之前日午后陳其牲物告牲之牷於后稷案郊祀雖亦當有夕牲告牷之禮然不當告於后稷何徐說並不足據云特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之者彼注云充猶肥也備具賈疏云以其天子禮亡故舉以言焉案彼宗人視牲告充亦謂祭前之夕夕牲時云舉獸尾者士用兔腊言獸尾止謂也彼謂士禮引證天子法故云近之禮運孔疏云案特牲禮陳鼎于門外北面獸在鼎南東首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省之牲亦陳於廟門外橫行西上〉碩牲，則贊。〈贊，助也。君牽牲入，將致之，助持之也。《春秋傳》曰：「故奉牲以告曰：博碩肥腯。」〉疏〈碩牲則贊者碩牲謂祭日二祼王迎牲而入有司以牲之肥碩告於神也與上展牲告牷告於展牲之人異賈疏云上經夕牲時此經據正祭時言碩牲者謂君牽牲入廟鄉大夫贊幣而從皆云博碩肥腯此充人既是養牲之官當助持牛紖而牽之〉〈注云贊助也者州長先鄭注同云君牽牲入將致之助持之也者致謂告而致之於神禮器云君親牽牲大夫贊幣而從又云納牲詔於庭注云納牲於庭時當用幣告神而殺牲是其事也此充人贊持絼與大夫贊幣事異引春秋傳者左桓六年傳隨季梁語彼下文又云謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也杜注云腯亦肥也博廣也碩大也與此碩牲義正相應依鄭義此官助牽牛不助告詔則告碩自有他官掌之又此碩牲時有封人歌舞牲之事封人先鄭注謂亦云博碩肥腯蓋告碩直誦言告之故左傳云奉牲以告封人則為之歌舞事異而辭略同〉周禮正義卷二十三終注釋

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