Corpus Viewer

Root / 中國漢文 / clean / 漢朝 / 東漢 / 周禮正義 / 周禮正義__juan_31.txt

Work: 周禮正義 Viewing: Source

Metadata 维基文库

Work: 周禮正義
Page title: 周禮正義/31
Nation: 漢朝
Ws Categories: 25%

周禮正義卷三十一瑞安孫詒讓學山虞山虞，掌山林之政令，物為之厲而為之守禁。〈物為之厲，每物有蕃界也。為之守禁，為守者設禁令也。守者，謂其地之民占伐林木者也。鄭司農云：「厲，遮列守之。」〉疏〈掌山林之政令者山林之地有任農授地取卝錢材及田獵征賦此宫皆掌其政令也賈疏云案下文林自有衡官掌之今山虞兼云林者彼林是竹木生平地者林衡掌之此山林并云者自是山內之林即山虞兼掌之云物為之厲而為之守禁者明山林等皆設守也林衡川衡並云平其守澤虞云使其地之人守其財物即大司徒小司徒均人土均所謂地守也江永云凡山林川澤皆國所有仗其地之人各占其地種蓺草木長養魚鼈即九職中虞衡之民是謂之守而官為之禁令當取物之時各入其物以為地職之貢閭師所謂任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物者也入貢之餘即是民所自有猶必令其取物有時取之有節若官自取物不在禁限此二虞二衡之通法也〉〈注云物為之厲每物有蕃界也者蕃藩之借字每物各就其地為蕃籬界限使人不得妄入國語晉語韋注云蕃籬落也賈疏云但山內林木金玉錫石禽獸所有不同每物各有蕃界設禁亦不同云為之守禁為守者設禁令也者謂侵蕃界違時日及焚萊諸事並有誅罰設為禁令也管子立政篇云脩火憲敬山澤林藪積草夫財之所出以時禁發焉使足於宮室之用薪蒸之積虞師之事也荀子王制篇說略同云守者謂其地之民占伐林木者也者賈疏云案下澤虞職云使？地之人守其財物以時入之于玉府頒其餘予萬民使是其地之民占取澤物者守之明此山虞所守亦然是以此下文亦令萬民時斬材有期日明是守山林之人也詒讓案占即大宰注所謂占會百物占伐林木謂民有隱度林木之多少入賣於官伐賣之而取其贏者也官？以林未授占伐之民因使自守其地是謂之守鄭司農云厲遮列守之者惠士奇云厲古列字玉藻所謂山澤列而不賦也古厲列同音列山氏一作厲山氏詩垂帶如厲左傳鞶厲游纓康成皆訓厲為裂漢郊祀歌？萬里晉灼曰？古迾字讀為厲阮元云說文辵部作迾迾者遮也列厲皆叚借字案惠阮二說是也續漢書輿服志云遮列出入文選赭白馬賦李注引通俗文云天子出虎賁伺非常謂之遮迾後鄭玉藻注亦云列之言遮列也典祀墓大夫注並訓厲為遮列司隸注又作遮例列字亦作烈詩鄭風大叔于田火烈具舉毛傳云烈列也孟子滕文公篇云益烈山澤而焚之迾厲列例烈並通〉仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。〈鄭司農云：「陽木，春夏生者。陰木，秋冬生者，若松柏之屬。」玄謂陽木，生山南者；陰木，生山北者。冬斬陽，夏斬陰，堅濡調。〉疏〈仲冬斬陽木仲夏斬陰木者仲當作中凡經注四中字例皆作中不作仲輪人注約此經亦作中可證石經及各本並誤以下斬木材之法即山虞之官法林衡亦受焉檀弓注云斬伐也〉〈注鄭司農云陽木春夏生者陰木秋冬生者者文選閒居賦李注引神農本草云春夏為陽秋冬為陰後鄭王制注說同故先鄭以春夏生為陽木秋冬生為陰木云若松柏之屬者據秋冬生之木而言賈疏云後鄭不從者案月令十一月日短至伐木取竹箭竹箭秋冬牛不用仲夏斬之故知先鄭之義非也云玄謂陽木生山南者陰木生山北者者柞氏注義同此破先鄭以四時分陰陽之說穀梁僖二十八年傳云水北為陽山南為陽范注云日之所昭曰陽說文𨸏部云陰闇也水之南山之北也山海經南山經郭注云山南為陽山北為陰爾雅釋山云山西曰夕陽山東曰朝陽若然生山南及東西通得為陽木唯生山北者為陰木矣云冬斬陽夏斬陰堅濡調者阮元云釋文堅濡戚如兗反又音柔案據戚袞音如兗反則濡本作耎考工記需字如兗反陸氏皆本戚音又音柔則仍儒字之音案阮說是也此濡與渜同說文人部云偄弱也其字俗又作輭戚音得之詩大雅桑柔箋亦有柔濡之語則濡不當讀柔明矣弓人厚其帤則木堅薄其帤則需彼需當作耎此云堅濡猶彼云堅？也凡從需聲耎聲字經注多互譌詳調人鮑人疏後鄭意冬夏斬木違其時則木或過堅强或過濡弱恐不任用惟各依時斬之則堅濡適調呂氏春秋仲冬紀高注謂是月竹木調牣亦此義也〉凡服耜，斬季材，以時入之。〈季猶稺也。服與耜宜用稺材，尚柔刃也。服，牝服，車之材。〉疏〈凡服耜斬季材者耜即車人所為耒也耒長六尺六寸以木為之耜為耒頭之金則不用木而云斬季材者通言之耒亦得稱耜也耒與服用材大小同故於考工同屬車人互詳彼疏云以時入之者入之工官車人等也賈疏云以其須堅故須依上文仲冬仲夏之時也〉〈注云季猶稺也者說文子部云季小偁也禾部云稺幼禾也廣雅釋詁云季稚少也稺稚古今字云服與耜宜用稺材尚柔刃也者服與耜材小而用勞故尚柔刃也賈疏云二物皆須堅刃故斬季材少木為之刃釋文作忍段玉裁云刃韌古今字賈疏作堅刃是賈本作刃也岳本因之陸本作忍考工記注則刃白且明也亦疏作刃釋文作忍詒讓案輈人車人注堅刃字亦作刃與此同一切經音義引字林云韌柔也詩鄭風釋文以韌為正字但說文無此字漢人皆叚忍刃字為之鄭此注今本刃忍錯出月令注云柔刃詩小雅白華大雅抑箋並云柔忍又易革王弼注作堅仞呂氏春秋仲冬紀高注作調牣蓋本無正字故諸書互異矣云服牝服車之材者車人牝服二柯有參分柯之二注云牝服長八尺謂較也鄭司農云牝服謂車箱服讀為負詩小雅大東云不以服箱毛傳云服牝服也既夕禮賓奠幣於棧左服注云服車箱是牝服可省稱服即大車較閒木其？徑？當與輿人駟馬車較圍略同故亦以稺材為之亦詳車人疏〉令萬民時斬材，有期日。〈時斬材，斬材之時也。有期日，入出有日數，為久盡物。〉疏〈注云時斬材斬材之時也者賈疏云案禮記王制云草木零落然後入山林彼據萬民伐木之時謂十月之中此云萬民時斬材亦謂十月時云有期日入出有日數為久盡物者謂依其所用木之多少為其出出入山之日數恐其逾期多采則財物罄盡故為期限以節之〉凡邦工入山林而掄材不禁。〈掄，猶擇也。不禁者，山林國之有，不拘日也。〉疏〈凡邦工入山林而掄材不禁者邦工謂國之工事若匠人建國營國之屬須用木材者也賈疏云上文云仲冬斬陽木仲夏斬陰木彼據堅刃之極時但國家須材不要在仲冬仲夏故此邦工入山林不禁又不言時節須即取足之故也〉〈注云掄猶擇也者說文手部云掄擇也擇柬選也國語齊語論比協材韋注云論擇也論與掄通案注云猶則鄭以擇為引申叚借之義非其本義蓋與許異云不禁者山林國之有不拘日也者釋文云拘本亦作佝案說文人部云佝務也於義無取或本非賈疏云此對萬民不得非時入入又有日數〉春秋之斬木不入禁。〈非冬夏之時，不得入所禁之中斬木也。斬四野之木可。〉疏〈春秋之斬木不入禁者禁即上文之厲謂山林遮列之處以其地有守禁因稱之為禁也〉〈注云非冬夏之時不得入所禁之中斬木也若周書大聚篇云禹之禁春三月山林不登斧以成草木之長謂春不斬木也月令孟春禁止伐木季夏樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐注云為其未堅刃也案此經秋斬木不入禁中夏得斬陰木彼季？禁斬伐者季夏與秋時相接秦法與周略同賈疏云上經云邦工入山林不禁此又云春秋之斬木不入禁與上違者上文據國家使工取擇木故非冬亦得入山林此據萬民取木故十月入山春秋之斬木不入禁云斬四野之木可者四野平地所生之木既無厲禁故春秋亦得入斬也賈疏云唯斬四野木至於三月不得伐桑柘故月令季春云無伐桑柘彼注愛蠶食也〉凡竊木者，有刑罰。〈竊，盜也。〉疏〈凡竊木者有刑罰者賈疏云此謂非萬民入山之時而民盜山林之木與之以刑罰詒讓案萬民入山之時占伐林木者各有部界越界？伐者亦為竊也〉〈注云竊盜也者廣雅釋詁同說文穴部云盜自中出曰竊書微子陸氏釋文引馬融書注云往盜曰竊〉若祭山林，則為主，而脩除且蹕。〈為主，主辨護之也。脩除，治道路、場壇。〉疏〈若祭山林則為主者即大宗伯以貍沈祭山林川澤是也此山虞為主者謂就山林而祭之其田望總祭五嶽四鎭兆於四郊自有祭有司主之非山虞所職賈疏云此山林在畿內王國四方各依四時而案主謂主當祭事者也云而脩除且蹕者賈疏云謂掃除糞灑且復蹕止行人也〉〈注云為主主辨護之也者賈疏云案中候握河紀堯受河圖云帝立壇磬折西向禹進迎舜契陪位稷辨護注云辨護者供時用相禮儀則此云辨護者亦謂其時用相禮儀者也案賈引？候注義尚未晐辨即今之辦治字漢書李廣傳顏注云護謂監視之此辨護亦謂辨治監視其事不定供用相禮也墨子號令篇云養吏一人辨護諸門公羊宣十五年何注云其有辯護伉健者為里正辨辯字同說文？部云辯治也於義亦通是辨護並辨治監視之謂也云脩除治道路場壇者檀弓注云脩猶治也又曲禮注云除治也是脩除並有治訓賈疏云案守祧職云其廟則有司脩除之鄭云有司？主脩除謂掃除糞灑場謂場即除地之處壇神位之所也詒讓案祭山林亦為壇壝營兆管子侈靡篇云若樊神山祭之是也〉若大田獵，則萊山田之野，及弊田，植虞旗于中，致禽而珥焉。〈萊，除其草萊也。弊田，田者止也。植猶樹也。田止樹旗，令獲者皆致其禽而校其耳，以知獲數也。山虞有旗，以其主山，得畫熊虎，其仞數則短也。鄭司農云：「珥者，取禽左耳，以效功也。《大司馬職》曰：獲者取左耳。」〉疏〈若大田獵則萊山田之野者賈疏云言大田獵者謂王親行若田在山則山虞芟萊草木於可陳之處云及弊田植虞旗于中致禽而珥焉者此與獸人甸祝為官聯也依鄭義此旗不注羽與澤虞虞旌異今攷虞旌亦當為熊旗則此旗或亦有注羽兩經互文見義耳疑不必以山澤異物也賈疏云使民得禽牲者望見之致禽於其所〉〈注云萊除其草萊也者王制釋文引庾氏云萊草也引申之凡芟草焚草通謂之萊詳縣師疏山田之野其地廣博山虞於其外芟草以為田之大界毛詩小雅車攻傳云田者大艾草以為防是也其防之中擬田獵處不芟惟於防南別除地三四百步其中為四表之地南北二百五十步東西廣各容三軍以為教戰列陳之頃此萊別其焚萊亦山虞言之賈疏偏據除教戰之地為釋疏矣詳大司馬疏又此萊野謂芟草與焚萊別其焚萊亦山虞兼掌之故牧師凡田事贊焚萊注云焚萊者山澤之虞是也澤虞職同云弊田田者止也者獸人注云弊仆也仆而田止詳大司馬疏云植猶樹也者田僕注義同說文木部云植戶植也引申為凡樹立之義方言云樹植立也燕之外郊朝鮮洌水之閒凡言置？者謂之樹植云田止樹旗令獲者皆致其禽而校其耳以知獲數也者即獸人云及弊田令禽注于虞中田僕云及獻比禽是也既通注虞中不知所獲孰多故又各校其所取之左耳以知其數而計其功云山虞有旗以其主山得畫熊虎其仞數則短也者賈疏云案司常云師都建旗大夫士建物此山虞是士不建物而建旗者以其主山山多熊虎故得有旗禮緯旌旗之杠天子九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞若軍吏是卿大夫則杠長五仞今山虞是士雖有熊虎為旗仞數則短宜三仞案賈兼據大司馬治兵軍吏載旗為釋也蓋鄭意此官既非帥都又非軍吏而得建旗者特取畫熊虎之義今攷大司徒注旗與期聲義同故令虞官樹之田處以表獲因謂之虞旗猶鄉師以司徒之大旗致眾庶遂人起野役亦然蓋義取表事與乘車建旗敘𣝣不同又今攷定旜物為諸旗通制則此虞旗當即熊旗之物鄭賈說似未塙又賈引禮緯說旌旗之杠天子以下仞數亦難信詳節服氏輿人疏鄭司農云珥者取禽左耳以郊功也者獸人注義同說文刀部云刵斷耳也刵珥音義相近賈疏云必取左耳者以其聽鄉任左故皆取左耳也又云珥當為衈案賈蓋以此珥與肆師小子羊人士師司約犬人諸珥字同然彼為釁禮之事故鄭讀為衈此經珥為斷耳則與衈別且？珥有羊犬則用家畜不用野牲與田事之祭亦迥不相涉也賈失之引大司馬職曰獲者取左耳者證珥為取禽左耳之事〉林衡林衡，掌巡林麓之禁令而平其守，〈平其守者，平其地之民，守林麓之部分。〉疏〈掌巡林麓之禁令者麓釋文作？案？即麓之古文詳敘官疏賈疏云此林衡兼麓者以爾雅山足曰麓雖連於山山虞不掌以麓上有林故屬林衡也案山足曰麓今爾雅無此文賈敘官及載師柞氏疏引並同未詳所據〉〈注云平其守者平其地之民守林麓之部分者與均人土均均地守義同賈疏云部分謂部伍有多少遠近之分也〉以時計林麓而賞罰之。〈計林麓者，計其守之功也。林麓蕃茂，民不盜竊則有賞，不則罰之。〉疏〈以時計林麓而賞罰之者此林衡之官計也〉〈注云計林麓者計其守之功也者林麓蕃茂民不盜竊則有賞火則罰之者據山虞云凡竊木者有刑罰明不盜竊者有賞也賈疏云林衡之官既平民之守護林麓而會計民有功者賞之損麓之財者罰之〉若斬木材，則受灋于山虞，而掌其政令。〈法，萬民入出時日之期。〉疏〈若斬木材則受灋于山虞而掌其政令者賈疏云上山虞官尊故設之是以此林衡若斬木材期於虞邊受焉〉〈注云法萬民入出時日之期者此亦注用今字作法也賈疏云案山虞云仲冬仲夏春秋是時之期號令萬民斬材有期日是日之期也〉川衡川衡，掌巡川澤之禁令，而平其守，以時舍其守，犯禁者執而誅罰之。〈舍其守者，時案視守者，於其舍申戒之。〉疏〈掌巡川澤之禁令者荀子王制篇云污池淵沼川澤謹其時禁故魚鼈優多而百姓有餘用也即所謂川澤之禁也賈疏云川注瀆者皆是也水鍾日澤澤與川不同官今川衡兼云澤者澤與川連者則川衡兼掌之謂若濟水溢為滎澤滎澤則與濟連則管濟川者兼滎澤掌之如此之類皆是云而平其守者亦謂平其地之民守川澤者之部分也〉〈注云舍其守者時案視守者於其舍申戒之者鄭意舍即守者止㝛之處以案視守者於其舍即謂舍其守也賈疏云此舍其守謂川衡之官時復巡行所守之民當案視其所守守人當於其舍申重戒勑之也俞樾云如注義則當云以時戒其守不當云以時舍其守注義非也舍猶置也廣雅釋詁？置也舍捨古通用襄十四年左傳曰秦人竊與鄭盟而舍戍焉此經舍字與彼同義舍戍即置？以時舍其守猶以時置其守也案俞說亦通〉祭祀、賓客，共川奠。〈川奠，籩豆之實，魚、鱐、蜃、蛤之屬。〉疏〈祭祀賓客共川奠者與䱷人？人為官聯也說文丌部云奠置祭也引申之凡薦羞通謂之奠故賓客饗食亦得有川奠國語魯語云「水虞溝罛罶，取名魚，登川禽，而嘗之寢廟」，韋注云水虞掌川澤之禁則即謂川衡也〉〈注云川奠籩豆之實魚鱐蜃蛤之屬者謂川中所產之物可以共奠者此官則共與籩人醢人實之賈疏云鄭此注皆據醢人及籩人而言案籩人職云朝事之籩有膴鮑魚鱐醢人云饋食之豆有蜃醢蠯醢蜃蠯是蛤則魚鱐及蜃皆川中所生之物故引證川奠也具有蠃醢亦是川奠故云之屬〉澤虞澤虞，掌國澤之政令，為之厲禁。使其地之人守其財物，以時入之于玉府，頒其餘于萬民。〈其地之人占取澤物者，因以部分使守之。以時入之于玉府，謂皮角珠貝也。入之以當邦賦，然後得取其餘以自為也。入出亦有時日之期。〉疏〈掌國澤之政令者賈疏案上山虞林衡川衡皆不言國獨澤虞云國澤者周公設經二虞二衡文有不同皆是？見為義故也云為之厲禁者亦謂遮列守之而設其禁也云以時入之于玉府頒其餘于萬民者賈疏云亦據中所出入玉府者多故特言之無妨山虞川衡之等亦入玉府亦是互見其義也〉〈注云其地之人占取澤物者因以部分使守之者謂近澤之人隱度澤中所產財物而取之澤虞因別其部分使各守其所占之界不得相侵越也云以時入之于玉府謂皮角珠貝也者于注例當作於各本並誤據獸人云皮毛筋角入于玉府廛人云凡屠者斂其皮角筋骨入于玉府又玉府云掌王之金玉玩好此四者皆澤物之中器用者故入之也賈疏云但萬民入澤雖無正文案王制獺祭魚然後虞人入澤梁草木零落然後入山林則萬民入澤可同時皮謂犀皮角麋角犀角珠出於蜯蛤在澤其貝亦出澤水故知之也云入之以當邦賦者據角人羽人掌葛皆以所征當邦賦即大宰九賦八曰山澤之賦亦即遂師入玉府之野賦此官國澤則物入玉府不云當邦賦角人等以所征當邦賦不云入玉府亦皆互文見義故鄭取彼為釋但依鄭大宰九賦注義賦為口泉彼注云各入其所有穀物以當賦泉之數是也實則九賦當為地稅非口泉此經所云當邦賦者賦又當兼地稅及力征言之二者通得？賦也詳大宰疏王制云名山大澤不以封注云與民同財不得障管亦賦稅而已月令云孟冬乃命水虞漁師收水泉池澤之賦是山澤有常賦玉藻云年不順成關梁不租明成年澤梁有租與關古同租即賦也大戴禮記王言篇云入山澤以時有禁而無征荀子王制篇亦云山林澤梁以時禁發而不稅王制則又云林麓川澤以時入而不禁諸文錯異皆與此經不合非周制也云然後得取其餘以自為也者謂入賦之涂所占取之人乃得取以自為也云入出亦有時日之期者賈疏云亦如山虞職所云也〉凡祭祀、賓客，共澤物之奠。〈澤物之奠，亦籩豆之實，芹茆蔆芡之屬。〉疏〈注云澤物之奠亦籩豆之實芹茆蔆芡之屬者此冡上川衡川奠而言亦共與籩人醢人實之賈疏云案籩人職加籩之實有蔆芡醢人朝事之豆有茆菹加豆之實有芹菹是皆澤中所出故引證澤物之奠也兼有深蒲昌本之等故云之屬〉喪紀，共其葦蒲之事。〈葦以闉壙，蒲以為席。〉疏〈喪紀共其葦蒲之事者共葦與稻人為官聯也周書文傳篇云潤溼不穀樹之竹葦莞蒲月令季夏命澤人納材葦注云蒲葦之屬此時柔刃可取作器物也彼謂歲時之常共故有定時此喪紀則據用時納之不必季夏也〉〈注云葦以闉壙者稻人注同云蒲以為席者既夕禮云抗木橫三𦄲三加抗席三閒傳云既虞卒哭芐翦不納注云芐今之蒲苹也又襍記云士輤蒲席以為裳帷司几筵有蒲筵乃言席非喪紀所用然亦當澤虞共之經止舉喪紀者文不具也蒲詳醢人疏〉若大田獵，則萊澤野，及弊田，植虞旌以屬禽。〈屬禽，猶致禽而珥焉。澤虞有旌，以其主澤，澤鳥所集，故得注析羽。〉疏〈若大田獵則萊澤野者凡王大田獵必於大澤藪若西都則於弦蒲岐陽石鼓文是其事也東都則於圃田詩小雅車攻吉日二篇是其事也？田之前此官則於澤田之野芟除野草為田之大防又於防中別除草為教戰之地詳山虞疏云及弊田稙虞旌以屬禽者此與？人甸？為官聯也〉〈注云屬禽猶致禽而珥焉者賈疏云案山虞致禽之義謂輸之於公當致之於虞旗之中而珥焉以效功此云屬禽者謂百姓致禽？虞人屬聚之別其等類每禽取三十？若然則致禽？屬不同而鄭云屬禽猶致禽者鄭？？山虞澤虞文皆不足故？見為義案賈說是也甸祝致禽于虞中乃屬禽彼注云致禽於虞中？獲者各以其禽來致於所表之處屬禽別其種類是屬與致義小異鄭言此者明致屬事相因各舉一事足以相？？若大司馬注釋獻禽與致禽屬禽為一則失之詳彼疏云澤虞有旌以其主澤澤鳥所集故得注析羽者析羽為旌據司常文鄭意此澤虞用旌與上山虞用旗不注？異明以澤是鳥之所集故依其事類使建析羽之旌又案此旌亦以熊虎之旗而注析羽凡五旗皆有注羽不注羽之別詳司常疏〉迹人迹人，掌邦田之地政，為之厲禁而守之。〈田之地，若今苑也。〉疏〈掌邦田之地政者掌公私田獵之地之政令也與均人地政政為征之借字異云為之厲禁而守之者賈疏云有禽獸之處則為苑囿以材木為藩羅使其地之民遮厲守之〉〈注云田之地若今苑也者此謂小田獵在近郊山澤多禽獸之處與山虞澤虞所掌大田獵之地異也敍官囿人注云囿今之苑漢時養鳥獸之地通名為苑詳彼疏〉凡田獵者受令焉。〈令，謂時與處也。〉疏〈凡田獵者受令焉者亦通公私小田獵者言之凡王四中大田獵皆在四孟時祭之後葢止以給乾豆不能給鮮也其四時大祭祀大賓客有用鮮者則臨時必於郊內苑囿田收禽器公卿大夫以逮庶？等亦有小田獵之事月令云仲冬山林藪澤有能田獵禽獸者野虞教道之彼野虞即山虞澤虞蓋此官與彼同令之也方苞云春秋傳鄭申豐將祭請田子產曰唯君用鮮眾給而已則公卿王子弟？得用鮮凡田獵者或王子弟公卿有宗祧之事而王賜以田或喪紀賓客春秋之膳獻有司時取亦如斬材之有期日凡此類皆迹人令之疏謂夏官主田獵者受？非也四時鄉師出田法致眾庶以聽令於司馬先期虞人萊所田之野無受令於迹人之義案方說是也〉〈注云令謂時與處也者時謂田獵所宜及禽獸茁壯之時與大司馬大田定在四中月者異處亦謂苑囿所在之地也〉禁麛卵者與其毒矢射者。〈為其夭物且害心多也。麛，麋鹿子。〉疏〈禁麛卵者者賈疏云此謂四時常禁案月令孟春云不麛不卵又曲禮云國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵者彼以春時生乳特禁之案賈說是也庖人禽獻秋行犢麛士相見禮注亦云禮有秋獻麛則麛非不得取但非時及它獸之麛？？禁？云與其毒矢射者者賈疏云其月令季春云餧獸之藥毋出九門者彼亦崇其春時彼鄭注云凡諸罟及毒藥禁其出九門明其常有時不得用耳〉〈注云為其夭物且害心多也者王制云不麛不卵不殺胎不殀夭注云重傷未成物夭斷殺此夭與王制殀義同賈疏云且害心多釋毒矢射者也云麛麇鹿子者說文鹿部云麛鹿子也爾雅釋獸云麋其子䴠鹿其子麛是麋子別名䴠此以麛為麋鹿子若對文則麛為鹿子散文則麋鹿子通稱麛曲禮孔疏云麛乃鹿子之稱而凡獸子亦得通稱是也〉卝人卝人，掌金玉錫石之地，而為之厲禁以守之。〈錫，鈏也。〉疏〈掌金玉錫石之地者江永云卝人與秋官職金聯事卝人掌金玉錫石之守禁而職金受其入征以入於諸府也此不言丹青者文不具詒讓案金五金之總名詳職金疏彼職又有丹青即染石也又凡磬石砭石及美石可飾佩器者經言石皆足以晐之矣地其所產之處若職方氏揚州金錫荊州丹銀雍州玉石及書禹貢青州岱畎鉛怪石徐州泗濱浮磬揚荊金三品又揚州瑤琨荊州厲砥？丹豫州磬錯梁州鏐鐵銀鏤？磬雍州球琳琅玕之屬是也云而為之厲禁以守之者亦有藩界禁令管子地數篇云山有鐵大銀者謹封而為禁有動封山者罪死而不赦有犯令者左足入左足斷右足入右足斷此所謂厲禁也賈疏云亦謂使其地之民遮護守之〉〈注云錫鈏也者丁晏云爾雅釋器錫謂之鈏郭注白？職方氏注錫鑞也說文金部錫銀鉛之閒也鈏錫也急就篇顏注錫在銀鉛之閒即今白鑞也〉若以時取之，則物其地，圖而授之。〈物地，占其形色，知鹹淡也。授之，教取者之處。〉疏〈注云物地占其形色知鹹淡也者淡釋文作晱云本亦作淡案晱即淡之譌陸本不足據占其形色與載師物地事草人掌土化之灋以物地義同知鹹淡似言地土之鹹淡然未詳其說云何管子地數篇云伯高對黃帝曰上有丹沙者下有黃金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮者也惠士奇云榮者山之精神徵為形色占其氣知其味謂之物地知鹹淡即知金玉金鹹而玉淡故洗金以鹽案惠以鹹淡為金玉亦未知是否云授之教取者之處者管子地數篇山海經中山經廣雅釋地並云出銅之山四百六十七山出鐵之山三千六百九山此取之之處也卝人既物地而知金玉錫石所生之處乃以圖授其徒教使取之〉巡其禁令。〈行其禁，明其令。〉疏〈注云行其禁明其令者掌固注云巡行也禁謂厲禁及禦止爭奪令謂采取之政法卝人主巡行其地誅其違禁令者使無失用而病民也〉角人角人，掌以時徵齒角凡骨物于山澤之農，以當邦賦之政令。〈山澤出齒角骨物，大者犀象，其小者麋鹿。〉疏〈掌以時徵齒角凡骨物于山澤之農者山澤亦有可耕之土其近地之民亦以率受田是為山澤之農大宰先鄭注以平地山澤為三農即據此經為釋山澤之農受田而耕或就地田獵畜牧則有齒角骨物等之征也賈疏云角人止應徵角物兼言齒骨者以其齒骨並是角類以細小之事因類兼掌之云以當邦賦之政令者賈疏云言農則皆有夫田出稅令以此農近山澤山澤有此骨角及齒此三者國之所須故使以時入採而稅之以當地稅也江永云此為三農之職別於虞衡閭師言貢九穀者正賦也有他物亦可代之案江說是也賈以經云止澤之農故專據田稅言之即九賦之地征也實則此邦賦當兼有九職之力征閭師注云賦謂九賦及九貢是也而地征則夫田之外或兼有占會山澤之地者亦別科租稅此數者或征泉穀或貢其物大總言之通謂之賦矣下羽人掌葛邦賦義並同至大宰九賦注以賦為口泉則非經義詳彼疏〉〈注云山澤出齒角骨物者明經徵齒角骨物必於山澤之農？是其所出之地也云大者犀象其小者麋鹿者犀及麋鹿皆有角象則有齒四者皆有骨物可用者故特數之〉以度量受之，以共財用。〈骨入漆浣者，受之以量。其餘以度度所中。〉疏〈注云骨入漆浣者受之以量者段玉裁云浣當作垸字之誤也說文土部云垸以桼和灰丸而䰍也從土完聲許云灰者謂骨灰也通俗文燒骨以漆曰垸巾車注杜子春曰？讀為桼垸之桼直謂髤桼也案段說是也王聘珍曾釗黃丕烈說同漆垸葢取碎骨以燒灰故以量受之較其多少而已不度其長短也云其餘以度度所中者齒角骨物長大者中為大器短小者中為小器故必以度度之者弓人所云角長二尺有五寸之類是其度也〉羽人，掌以時徵羽翮之政于山澤之農，以當邦賦之政令。〈翮，羽本。〉疏〈掌以時徵羽翮之政于山澤之農者政亦當讀為征賈疏云此羽人所徵羽者當入於鍾氏染以為后之車飾及旌旗之屬也〉〈注云翮羽本者爾雅釋器云羽本謂之翮郭注云鳥羽根也說文羽部云羽鳥長毛也翮羽莖也案翮即鳥翼間長羽有莖者韓詩外傳云夫鴻鵠一舉千里所恃者六翮耳背上之毛腹下之毳益一把飛不為加高損一把不為加下是也〉凡受羽，十羽為審，百羽為摶，十摶為縳。〈審、摶、縳，羽數束名也。《爾雅》曰：「一羽謂之箴，十羽謂之縳，百羽謂之緷。」其名音相近也。一羽則有名，蓋失之矣。〉疏〈凡受羽者山澤之農以羽來入此官則受之也〉〈注云審摶縳羽數束名也者羽無度量可計故入羽時以束計而受之引爾雅曰一羽謂之箴十羽謂之縳百羽謂之緷者釋器文郭注云別羽數多少之名云其名音相近也者段玉裁云謂箴與審縳與摶緷與縛皆相近也洪頤煊云穆天子傳郭璞注十羽為箴百羽為縳十縳為？見周官廣韻注引周禮百羽為摶十摶為緷是箴審同聲字摶當作縳縳當作？釋文縳劉？古本反劉昌宗？字作緷李鍾倫說同俞樾云？本經論之摶縳並從專聲古音？同乃以為百羽千羽之異名殊不可解疑周禮原文本作十摶為揮葢摶即爾雅之縳揮即爾雅之？爾雅並從糸周禮並從手也鄭？孫？字子羽其義即取？此後人因爾雅揮字從糸因改此經揮字作？而傳寫又誤為縳？案洪俞說並通未知孰是爾雅之？說文橐部作？穆天子傳云天子？是載羽百？字與爾雅同竊疑此經劉昌宗音讀縳為？從爾雅讀耳所據本未必果作緷也郭注穆傳亦似依爾雅以？此經依鄭說則爾雅與此經字異而音相近各從其舊可也云一羽則有名蓋失之矣者以其一羽不能成束也爾雅釋文云孫同鄭意云葢誤郭云凡物數無不從一為始以爾雅不失？官？為得也案今？注無此語葢郭音義之佚又依鄭及孫炎義則爾雅當云十羽謂之箴百羽謂之縳千羽謂之？今本十羽誤為一羽以下積數苌遞誤郭？謂一羽亦得？名說雖可？但一羽古謂之？九章算術粟米篇云買羽一千一百？劉注云？羽？？若然一羽不名箴足證鄭義矣〉掌葛掌葛，掌以時徵絺綌之材于山農，凡葛征，徵草貢之材于澤農，以當邦賦之政令。〈草貢出澤，䔛紵之屬可緝績者。〉疏〈掌以時徵絺綌之材于山農者詩周南葛覃毛傳云葛所以為絺綌精曰絺麤曰綌說文艸部云葛絺綌艸也糸部云絺細葛也綌粗葛也周書文傳篇云礫石不可穀樹之葛木以為絺綌以為材用昃葛為絺綌之材也賈疏云所以徵絺綌于山農者以？葛出于山故也其徵絺綌之材即葛是也云凡葛征者江永云葛之材惟中絺綌而又言凡葛征蓋蔓草之類如葛者亦征之云徵草貢之材于澤農者此即閭師八貢任虞以澤事貢其物也農當貢九穀而貢草木者澤農兼樹蓺之事與常農不同也〉〈注云草貢出澤䔛紵之屬可緝績者者典枲掌布緦縷綍之麻草之物注云草葛䔛之屬是草貢之材即謂䔛紵諸草皆澤所生故於澤農征之䔛紵並詳典枲疏〉以權度受之。〈以知輕重長短也。故書受或為授，杜子春云：「當為受。」〉疏〈注云以知輕重長短也者賈疏云上角人齒角不須稱直言度量此經葛草不須量故以權度受之使知斤兩長短也詳大司徒疏云故書受或為授杜子春云當為受者段玉裁云當為受之為當作從案段說是也杜蓋以？人羽人及掌染草掌炭諸職並云受故定從之詳大司徒疏〉掌染草掌染草，掌以春秋斂染草之物，〈染草，茅蒐、橐蘆、豕首、紫茢之屬。〉疏〈掌以春秋斂染草之物者染草種類不一或以春或以秋各隨其時斂之也王安石云掌染草至掌蜃所徵亦必當邦賦之政令而不言者則以角人羽人掌葛見之〉〈注云染草茅蒐橐蘆豕首紫茢之屬者首舊本誤目今據宋本正敍官注云染草藍蒨象斗之屬此別言茅蒐等者染草眾多故鄭錯互舉之茅蒐即蒨詳敍官疏橐蘆者說文木部云櫨一曰宅櫨木出弘農山也文選南都賦李注引郭璞注上林賦云？橐盧玉篇木部又作杔櫨橐宅杔蘆盧櫨聲並相近皆即一物橐蘆葢木類其葉可染故通謂之染草敍官注之象斗亦木也劉向列仙傳云？通食橐盧木實是為木類之證史記司馬相如傳索隱云櫨今黃櫨木也證類本草引陳藏器？華子云黃櫨堪染黃生商洛山谷葉圓木黃疑即是木矣豕首者賈疏云爾雅云茢薽豕首郭注云木草曰彘蘆一名蟾蠩蘭今江東呼豨首可以煼蠶蛹郭氏雖有此注不言可染何色未審鄭之所據也詒讓案神農本草經云天名精一名蝦蟇藍一名豕首鍾？謂豕首即染藍之草是也紫茢者爾雅云藐茈草郭注云可以染紫一名茈䓞廣雅釋草云茈䓞茈草也神農本草經云紫草一名紫丹一名紫？陶注云今染紫者案紫茈茢䓞並音近字通說文草部別說染？黃之草單名䓞與莊？異物續漢書輿服志劉注引徐廣云綟草名也以染似綠又似紫此合茈䓞與？為一誤〉以權量受之，以待時而頒之。〈權量，以知輕重多少。時，染夏之時。〉疏〈以待時而頒之者莊有可云頒之於染人也〉〈注云權量以知輕重多少者染草又不計長短故不用度也云時染夏之時者據染人云夏纁玄秋染夏夏為五色以草染故知以其染之時頒之不言染纁玄之時者彼注謂纁玄以石染不用草染故也〉掌炭掌炭，掌灰物炭物之徵令，以時入之。〈灰、炭，皆山澤之農所出也。灰給？練。炭之所共多。〉疏〈掌灰物炭物之徵令以時入之者月令云季秋草木黃落乃伐薪為炭此炭物之徵蓋亦以季秋入之此徵令專據徵斂之令而言詳宰夫疏〉〈注云灰炭皆山澤之農所出也者灰炭皆燒草木為之故出於山澤之農賈疏云灰炭既出山澤不云徵於山澤之農者義可知經略而不言也云灰給澣練者說文水部云？濯衣垢也？即？之俗謂以灰濯布縷若雜記說？加灰為錫深衣注謂用十五升有鍛濯灰治是也練謂以灰湅絲帛若㡛氏湅絲以涗水注謂用灰泲水又湅帛以欄為灰是也詳染人㡛氏疏云炭之所共多者若宮人共鑪炭之屬其待用者眾故所共者亦多也〉以權量受之，以共邦之用，凡炭灰之事。疏〈以共邦之用者惠士奇云掌炭掌灰物炭物以共邦用掌荼掌聚？及疏材之物以待邦事掌蜃掌斂互物蜃物以共？？之蜃蓋皆畜聚之物一時不可猝辦故平時聚而斂之以待邦用邦事兼以共喪〉掌荼，掌以時聚荼，以共喪事。〈共喪事者，以著物也。《既夕禮》曰：「茵著用荼。」〉疏〈掌以時聚荼者依大戴禮記夏小正說取？荼以四月取萑葦荼以七月是其時也〉〈注云共喪弗者以著物也者士喪禮注云著充之以絮也案凡衣服茵席之複者中空而以物充之並謂之著夏小正四月記茅秀之荼云取荼荼也者以為君薦蔣也又七月記萑葦之荼云？？？？？之？為蔣褚之也褚與著義同蔣即茵也據小正說則二者之荼皆可以著物矣引既夕禮曰茵著用荼者？喪紀手荼著物之事賈疏云案既夕禮為茵之法用細翦布謂淺黑色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之時先陳於官下𦄲二於下橫三於上乃下棺於茵上是也〉徵野疏材之物，以待邦事，凡畜聚之物。〈荼，茅莠，疏材之類也，因使掌焉。徵者，徵於山澤，入於委人。〉疏〈徵野疏材之物以待邦事者明此官別掌徵斂野生疏材以共祭祀賓客及王以下之庶羞也云凡畜聚之物者委人文同彼注云瓜瓠葵芋禦冬之具也詳彼疏江永云醫師聚毒藥以共醫事藥物草木為之多蔬材畜聚中當有藥物入於醫師〉〈注云荼茅莠者敍官注同云疏材之類也因使掌焉者以荼是草亦疏材之類故并使掌野疏材之徵也云徵者徵於山澤者謂亦徵之於山澤之農也云入於委人者賈疏云以？委人掌斂野之賦凡疏材木材所斂者眾故知此掌荼所徵亦入委人也〉掌蜃掌蜃，掌斂互物、蜃物，以共闉壙之蜃。〈互物，蚌蛤之屬。闉，猶塞也。將井椁，先塞下以蜃禦濕也。鄭司農說以《春秋傳》曰「始用蜃炭」，言僭天子也。〉疏〈掌斂互物蜃物者斂之於澤漁與䱷人鼈人為官聯也賈疏云以其互物是蜃之類故因類使兼掌之蜃物者共百事之蜃與下共闉壙之蜃別〉〈注云互物蚌蛤之屬者蚌鼈人注作蜯同蚌蛤並詳彼疏賈疏云案鼈人云掌取互物先鄭云互物謂有甲？胡龜？之屬此後鄭互物為蚌蛤者彼下文則有蠯蠯即蛤故從先鄭為龜鼈至此別為蚌蛤亦是有甲？胡故也云闉猶塞也者說文門部云闉城曲重門也土部云垔塞也此闉即垔之借字淮南子兵略訓厈闉要遮許注云闉塞也云將井椁先塞下以蜃禦濕也者禦釋文作御云本亦作禦案御禦字通？人注亦作禦則陸本非是井椁者士喪禮既井椁注云匠人為椁刊治其材以井構於殯門外也賈疏云案士喪禮筮宅還井椁於殯門之外注云既哭之則往施之竁中是未葬前井椁材乃往施之壙中則未施椁前已施蜃灰於椁下以擬禦濕也云鄭司農說以春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也者左成二年傳云宋文公卒始厚葬用蜃炭杜注云燒蛤為炭以瘞壙賈疏云雖二王之後不得純如天子亦用蜃故被譏引之者證天子之宜也〉祭祀，共蜃器之蜃。〈飾祭器之屬也。《鬯人職》曰：「凡四方山川用蜃器。」《春秋》定十四年秋，「天王使石尚來歸蜃」。蜃之器以蜃飾，因名焉。鄭司農云：「蜃可以白器，令色白。」〉疏〈注云飾祭器之屬也者賈疏云鄭揔云祭器則宗廟社稷皆用蜃飾之知義然者左氏石尚來歸蜃是祭社之器為蜃也大行人云歸脤以交諸侯之福彼則宗廟社稷之器物謂之為脤是其宗廟社稷之器皆蜃灰飾之事也案後鄭說蜃器不以蜃灰飾賈說未審引鬯人職曰凡四方山川用蜃器者彼文無器字鄭彼注引杜子春云蜃水中蜃也又自為說云蜃？為蜃形則不為蜃飾此注引以證飾蜃之器則仍從杜說與本職注義小異引春秋定十四年秋天王使石尚來歸蜃者三家經蜃並作脤大宗伯司士兩注引亦並作脤與此異者蓋鄭因脤肉盛以蜃器遂改字引之詩大雅緜箋云春秋傳曰蜃宜社之肉彼引左氏說亦改脤為蜃與此同左傳杜注云脤祭社之肉盛以蜃器以賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福此引以證祭祀司蜃之事云蜃之器以蜃飾因名焉者嫌蜃器即以全蜃之甲為器故釋之明以蜃甲為飾也爾雅釋器云弓以蜃者謂之珧說文玉部云珧蜃甲也所以飾物也禮云佩刀天子玉琫而珧珌又云珕蜃屬禮佩刀士珕琫而珧珌蜃器之蜃即珌珕之屬取其甲以綴祭器為文飾也鄭司農云蜃可以白器令色白者先鄭直謂以蜃灰飾器令白不為蜃甲飾器後鄭不從故引其說於後〉共白盛之蜃。〈盛猶成也。謂飾牆使白之蜃也。今東萊用蛤，謂之叉灰云。〉疏〈注云盛猶成也者盛成聲同義通匠人注云盛之言成也以蜃灰堊牆所以飾成宮室義與此同丁晏云易繫辭傳？象之謂乾？才作盛公羊莊八年傳成者盛也云謂飾牆使白之蜃也者爾雅釋宮云牆謂之堊守祧先鄭注云堊白也王廟寢悉為堊牆即用此蜃灰為飾也云今東萊用蛤謂之叉灰云者蛤即蜃之小者？人簎魚？龜蜃先鄭注云簎謂以杈刺泥中搏之叉杈字同續漢書郡國？東萊郡屬青州賈疏云蜃蛤在？水之中東萊人叉取以為灰故以蛤灰為叉灰也〉囿人，掌囿游之獸禁，〈囿游，囿之離宮小苑觀處也。養獸以宴樂視之。禁者，其蕃衞也。鄭司農云：「囿游之獸，游牧之獸。」〉疏〈注云囿游囿之離宮小苑觀處也者天官敘官注云囿御苑也漢離宮也敘官注云囿今之苑蓋鄭意囿本為大苑於大苑之中別築？？為小苑？於小苑之中為宮室是為離宮以？是囿中游觀之處故曰囿游也賈疏云言離宮者謂於王宮之外於苑中離別為宮故名離宮以宮外為客館亦名離宮也案孟子文王之囿七十里芻蕘者往焉天子之囿百里並是田獵之處又書傳云鄉之取於囿是勇力取今之取於澤是揖讓取是為蒐狩之常處也今此云禁故知非大囿是小苑觀處也案賈說非鄭意也此囿自晐郊內靈囿言之唯游別為小苑與囿不同耳委人別有野囿在六遂以外則似非此官所掌詳天官敘官疏云養獸以宴樂視之者宴釋文作燕字通明此獸非徒共祭祀喪紀賓客俎豆之實亦以備王宴樂觀視之也云禁者其蕃衛也者謂囿游皆有藩離為禁衞使內獸不得奔逸外人亦不得私入文選西京賦薛注云禁禁人妄入也委人注亦謂苑囿有藩羅蕃藩字通賈疏云即非守門者也其守門則墨者故閽人云王宮每門四人囿游亦如之鄭云墨者使守門是也鄭司農云囿游之獸游牧之獸者賈疏云此與後鄭義異謂獸之游非人游觀詒讓案先鄭以游為游散繫牧為義然天官敘官閽人囿游不言獸則游不主謂獸可知〉牧百獸。〈備養眾物也。今掖庭有鳥獸，自熊、虎、孔雀至於狐貍、鳧、鶴備焉。〉疏〈牧百獸者與服不氏為官聯也賈疏云此於小囿中牧養百獸言百者舉成數而言〉〈注云備養眾物也者經言百獸明其種物眾多云今掖庭有鳥獸自熊虎孔雀至於狐狸鳧鶴備焉者釋文云鶴又作？太平御覽居處部引漢官典職云宮中苑育麋鹿麑？鳥獸百種賈疏云雖以百獸為主其中亦有飛鳥故鄭注引漢之掖庭有鳥獸為證也〉祭祀、喪紀、賓客，共其生獸死獸之物。疏〈祭祀喪紀賓客共其生獸死獸之物者獸謂庖人之六獸中膳羞者白虎通義諫諍篇說工者凶荒減膳之事引禮云四穀不升損囿獸是王共膳之獸取之囿也獸人亦云凡祭祀喪紀賓客共其死獸生獸蓋囿人主牧養獸人主搏取或囿中所無則獸人別共之二官相與為官聯也〉場人場人，掌國之場圃，而樹之果蓏、珍異之物，以時斂而藏之。〈果，棗李之屬。蓏，瓜瓠之屬。珍異，蒲桃、枇杷之屬。〉疏〈掌國之場圃而樹之果蓏珍異之物者即載師云以場圃任園地是也其地在郭門之內凡種樹疏菜麻枲果木以共食用者咸萃於是經唯言樹果蓏者舉其一端互文以見義果蓏為疏材之屬此官掌樹郭內場圃之疏材與甸師共四郊之果蓏委人斂六遂以外之疏材職掌皆互相備也賈疏云場囿連言場圃同地耳春夏為圃秋冬為場其場因圃而為之故並言之也案賈據敍官注義也凡園地種時則為園收刈之後則為場與田首之場圃異詳敍官及載師疏云以時斂而藏之者賈疏云案閭師云任圃以樹事貢草木此場人又掌之者此據祭祀喪紀賓客者場人徵斂藏之其餘則閭師徵斂之也案賈說非也閭師總掌九職之貢場人則為掌園地之專官草木之貢當閭師以法使場人斂之非場人唯掌共祭祀喪紀賓客之物也呂氏春秋仲秋紀云乃命有司趣民收斂務蓄菜多積聚高注云有司於周禮為場人場協入也案場協入國語周語文韋注亦云場人掌場圃委積之珍物斂而藏之即本此經為說〉〈注云果棗李之屬蓏瓜瓠之屬者甸師注云果桃李之屬蓏瓜瓞之屬說文瓜部云瓠瓢也棗亦木實瓠與瓞同為瓜類此注與彼義同云珍異蒲桃枇杷之屬者皆果中之珍貴者文選上林賦云櫻桃蒲陶枇杷橪柿李注引郭璞云蒲陶似燕薁可作酒又引張揖云枇杷似斛樹長葉子如杏漢書西域傳云大宛左右以蒲陶為酒蒲桃即蒲陶也〉凡祭祀、賓客，共其果蓏，享亦如之。〈享，納牲。〉疏〈凡祭祀賓客共其果蓏者與甸師為官聯也共之以與籩人為籩實也〉〈注云享納牲者賈疏云享納牲謂祭祀宗廟二灌後君迎牲納之於庭時后夫人薦朝事之豆籩豆籩中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀餘祭祀也案此注可疑依賈說則經云享者專指宗廟之祭即大宗伯之六享也然上云祭祀廟享當已晐於其中至祭有納牲宗廟及天地大祭所同大宰云祀五帝納亨贊王牲事祀大神示亦如之鄭彼注亦以納牲釋亨是也今此注但云納牲則無以見其必為宗廟況廟享后夫人薦朝事之豆籩雖正在迎牲之時然薦豆籩與納牲自是二事今但云納牲亦無以見朝事之有豆籩又籩人四籩之實朝事之籩無果蓏用果蓏者乃是饋食之籩則與納牲節次尤不相當注說究不可通所未詳也今以經文攷之祭祀之外別有所謂享疑專指宗廟薦新言之亦即大宗伯六享之以饋食享先王也凡果蓏珍異新出或薦於寢廟若月令仲夏嘗黍羞以含桃是也其禮殺於祭祀無迎尸祼獻之事故經云享亦如之明所共與祭祀同而禮則異爾薦新亦通稱享互詳大宗伯疏〉廩人廩人，掌九穀之數，以待國之匪頒、賙賜、稍食。〈匪讀為分。分頒，謂委人之職諸委積也。周賜，謂王所賜予，給好用之式也。稍食，祿廩。〉疏〈掌九穀之數者總計一年穀入之數為簿書若月令云舉五穀之要伹此官總掌九穀之數要而所藏則為米故明堂位魯有米廩少牢饋食禮注亦云廩人掌米入之藏者是也賈疏云廩人掌米倉人掌穀今廩人云九穀者以廩人雖專主米亦兼主穀故以九穀言之也云以待國之匪頒賙賜稍食者國語周語云廩協出韋注云廩人掌九穀出用之數案此以待匪頒賙賜稍食者即協出之事也沈彤云穀為米粟委積之通稱凡官所食與之田而令自取惟封邑頒掌地為然其？則皆收其穀而給之廩人掌九穀之數以待國之匪頒賙賜稍食倉人掌粟入之藏辨九穀之物以待邦用邦用即匪頒賙賜稍食之屬匪頒中祿居大半稍食則食之小者是藏米於？藏粟於倉積委積於場以待分給也楚語觀射父云天子之田九畡以食兆民王取經？焉以食萬官止謂是也〉〈注云匪讀為分者段玉裁云匪頒字始見於大宰九式注鄭司農云匪分也此則徑讀匪為分與仲師說小異亦令互相足也非字有分背之義微與文二韻字多互轉匪得讀為分猶？分聲得讀為微也案段說是也匪即？之叚借字詳大宰疏云分頒謂委人之職諸委積也者大宰匪頒之式注云王所分賜羣臣也江永沈彤金榜曾釗並謂匪頒當為羣臣之祿是也蓋匪頒本以頒禒為最大而稍食及委積賜賚之有常秩者亦通含於其中此經雖別出稍食而祿賜則不容略注唯舉委積者似鄭誤以百官之祿屬稍食義殊不及大宰注之晐又注云委人之職諸委積江永曾釗並謂委人無粟米疑其未塙沈彤則謂委人當作遺人之誤沈校是也遺人云掌國之委積以待施惠有鄉里門關郊里野鄙縣都諸委積鄭彼注云委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之與此注義相應彼職末又云凡委積之事以時頒之故鄭據以釋此匪頒若委人之委積既無粟米文又不及遺人之備鄭不當合彼而舉此矣又案遺人諸委積首云鄉里之委積以恤民之囏阨則於此經當在賙賜之科又委人云凡其余聚以待頒賜賜為好賜與頒為常賜不同則此匪頒賙賜二者之內通有委積注專以委積釋匪頒於義亦未析也云賙賜謂王所賜予者賙與鄉師云賙萬民之囏阨義同謂臣民有不足則王賙給之賜謂以恩澤賜之即大府之賜予內饔之好賜是也孟子萬章篇云周之則受賜之則不受何也趙注云周者謂周急禀貧民之常科也賜者謂禮賜橫加也周與賙同若然賙賜二事小異鄭通釋之耳呂氏春秋季春紀高注云周賜也亦以賜釋周與鄭義略同經凡云賜者並為好賜詳大宰膳夫疏云給好用之式也者謂賙賜當入好用之式賈疏云此即九式之中九曰好用之式是也故彼注好用燕好所賜予也云稍食祿禀者宮正注同賈疏云此即司士以功詔祿又王制云下士視上農夫九人祿中士倍下士之類是也江永云統言匪頒則稍食在其中分言之則諸臣之祿為匪頒在官工役之禀為稍食案江說是也稍食猶言禀食與祿異孟子萬章篇云廩人繼粟此即廩人掌禀食之證鄭賈說並非是詳宮正疏〉以歲之上下數邦用，以知足否，以詔穀用，以治年之凶豐。〈數猶計也。〉疏〈以歲之上下數邦用以知足否者禮器云禮之厚薄與年之上下注云用年之豐凶也案周書糴匡篇有成年年儉年饑大荒四等登降之法即以年上下數邦用之事賈疏云上下即豐凶廩人之官以歲之豐凶得稅拘多少讫帳計國之用以知足否若歲凶稅物少而用多則不足云以詔穀用以治年之凶豐者賈疏云廩人既知多少足否乃詔告在上用穀之法以治年之凶豐此則王制云制國用必於歲之杪者是也〉〈注云數猶計也者說文攴部云數計也此云猶者鄭蓋以數本為算數引申為計算之義與許少異〉凡萬民之食食者，人四鬴，上也；人三鬴，中也；人二鬴，下也。〈此皆謂一月食米也。六斗四升曰鬴。〉疏〈凡萬民之食食者者此即上文所謂以歲之上下數邦用以知足否邦用之豐殺與民食之足否事常相因也賈疏云此謂給萬民糧食之法食食謂民食國家糧食者江永云通計萬民之食非謂國家之糧食者也疏誤案江說是也曾釗說同云人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也者賈疏云上謂大豐年也中謂中豐年下謂少儉年此雖列三等之年以中年是其常法孔廣森云漢食貨志曰一夫挾五口治田百畝歲收畝一石半為粟百五十石食人月一石半五人終歲為粟九十石歲有上中下孰上孰其收自四中孰自三下孰自倍此經月食二鬴者為粟一石二斗八升尚未能及月一石半故謂之下歲矣〉〈注云此皆謂一月食米也者膳夫食用六穀注云食飯也謂通計民每口一月所食米之數也賈疏謂頒祿古今皆？月給請故知此皆一月食米失之云六斗四升曰？者㮚氏陶人注義並同說文鬲部云鬴鍑屬也重文釜鬴或从金父聲左昭三年傳晏子曰齊舊四量豆區釜鍾四升為豆各自其四以登于釜釜十則鍾陳氏三量皆登一焉杜注謂齊舊量釜六斗四升陳氏新量釜八斗鄭以齊舊量即周量故據以為釋一釜凡為區者四為豆者十六通六斗四升也以此計之則月食四鬴者二石五斗六升以三十日除之日食八升五合又三分合之一月食三鬴者一百九斗二升日食六升四合靈樞經云人食一日中五升與此相近月食二鬴者一石二斗八升日食四升二合又三分合之二既夕記說喪食？粥朝一溢米夕一溢米鄭注云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一是喪食日二升一合弱此下歲之食倍於彼也沈彤云律呂新書漢量與周同而漢量有容二斗七升者當今五升四合有容六升者當今一升二合是古之十當今之二也閻若璩說同案依沈說則此經上歲人日食一升七合有奇中歲人日食一升二合有奇下歲人日食八合有奇也至左傳陳氏新量之釜杜云容？斗實當為？斗管子海王篇云鹽百升而成釜即十斗之釜與石同故國蓄篇云中歲之穀？石十錢大男食四石大女食三石吾子食二石與此經四鬴三鬴二鬴差數雖巧合然以漢志李悝說人食月一石半計之大男月食必無四石之多管子之說殆不可信非徒釜數與此經不相應也詳㮚氏疏〉若食不能人二鬴，則令邦移民就穀，詔王殺邦用。〈就穀，就都鄙之有者。殺猶減也。〉疏〈若食不能人二鬴者謂不及下歲則當治荒政而節法用云則令邦移民就穀者即大司徒大荒令移民之事云詔王殺邦用者謂殺九式之用若十二荒政之眚禮及士師荒貶之法皆？也〉〈注云就穀就都鄙之有者者大司徒注云辟災就有是也逸周書文酌篇云？親就年亦此義賈疏云此據天子畿內六鄉六遂及公邑純屬天子與三等采地不同若民有不能人二鬴之歲移民就賤當失嚮都鄙三等采地之中都鄙亦凶乃出嚮畿外也故知就都鄙者也云殺猶減也者廣雅釋詁云殺減也此亦引申之義故云猶〉凡邦有會同師役之事，則治其糧與其食。〈行道曰糧，謂𥼓也。止居曰食，謂米也。〉疏〈凡邦有會同師役之事則治其糧與其食者與遺人委人為官聯也師役謂軍旅起徒役大會同百官六軍從行故皆須治糧食晏子春秋問下篇孟子梁惠王篇並云師行而糧食是也王昭禹云莊子逍遙游篇？適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧謂計日而為之糧食也〉〈注云行道曰糧謂𥼓也者說文米部云糧穀也𥼓乾飯也釋名釋飲食云干飯飯而暴乾之也孟子梁惠王篇云「詩云『乃積乃倉，乃裹餱糧，于橐于囊』，故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啓行」。趙注云裹盛乾食之糧於橐囊也賈疏云尚書費誓云峙乃糗糧即𥼓也程瑤田云方言凡以火乾五穀之類關西隴冀以往謂之𤏛公羊傳魯昭公走之齊高子執簞食與四脠脯國子執壺漿曰五寡君聞君在外俊饔未就敢致糗於從者何休注糗𥼓也疏云若今之𥼓米屈原賦播江離與滋菊兮願春日以為糗芳王逸注糗𥼓也說文𥼓乾也蓋即方言火乾之𤏛也云止居曰食謂米也者賈疏云案書傳云行而無資謂之乏居而無食謂之困是止居曰食謂此廩人米也〉大祭祀，則共其接盛。〈接讀為「一扱再祭」之「扱」。扱以授舂人舂之。大祭祀之穀，藉田之收藏於神倉者也，不以給小用。〉疏〈大祭祀者亦謂天地宗廟之等云則共其接盛者釋文出則接二字云依注音扱盧文弨云陸所見本當是則接盛無共其二字觀注云扱以授舂人舂之舂人職云祭祀共具齍盛之米然即非廩人共之明矣注疏本係誤衍案盧說近是賈疏云此即廩人兼掌御廩所藏藉田之收以共祭祀之用者也〉〈注云接讀為一扱再祭之扱者一宋婺州本嘉靖本作壹各本並作一與釋文合今據正惠士奇云祭醴始扱一祭又扱再祭士昏禮記文賈疏謂讀如特牲少牢誤段玉裁云及聲在古音？鹽添部妾聲在古音覃談咸銜嚴凡部聲類同也云扱以授舂人舂之者賈疏云此？米與舂人舂之當須扱與舂人詒讓案說文手部云扱收也廣雅釋詁云扱取也謂扱取穀粟於倉以授舂人公羊文十三年傳說魯祭周公盛魯公燾羣公廩何注云盛者新穀？者故上一新也廩者連陳於新上財令半相連爾此王國大祭祀之盛當皆用新者其舂？亦尤精絜詩大雅召旻鄭箋云米之率？十粺九鑿八侍御七然則祭祀之盛其侍御米與云大祭祀之穀藉田之收藏於神倉者也者月令季秋乃命冢宰農事備收舉五穀之要藏帝藉之收於神倉祗敬必飭鄭彼注云重粢盛之委也帝藉所耕千畞也藏祭祀之穀為神倉是也國語周語虢文公說藉田之禮云廩於藉東南？而藏之而時布之于農韋注云廪御廪也一名神倉鍾聚也謂為廪以藏王所藉田以奉粢盛？穀梁桓十四年傳云甸粟而納之三宮三宮米而藏之御廪范注云三宮三夫人也宗朝之禮君親割夫人親舂此經無三宮舂米之文依穀梁說則御廪所藏者亦已舂之米鄭云穀者穀與米散文則通御廩既藏米又與舂人者或當如賈說廪藏麤米將用復與舂人更精舂之與云不以給小用者明它小用之穀別廪藏之不入御廪神倉也賈疏云祭義云天子藉田千畝諸侯藉田百畝以事天地社稷先公敬之至也是不給小用也〉舍人舍人，掌平宮中之政，分其財守，以灋掌其出入。〈政謂用穀之政也。分其財守者，計其用穀之數，分送宮正、內宰，使守而頒之也。而行出於廩人，其有空缺，則計之還入。〉疏〈掌平宮中之政者莊存與云舍人有米有粟平宮中之政王宮也北宮也外內朝宂食也司祿則給百官百執事之分頒稍食也其廩？各不同賈疏云舍人揔主給米之事而掌平王宮中之政謂平其給米多少不得特多特少也云分其財守者賈疏云財即米也故喪大記云納財朝一溢米亦謂米為財謂分米與宮正內宰守禁之所使頒與所使守之人云以灋掌其出入者灋即大宰九式匪頒之式此官所掌以為官法者也賈疏云出謂米出於廩人以出給入謂其有空缺則還入廩人皆當以法不可虛也〉〈注云政謂用穀之政也者即後注云用穀之多少是也謂計其人數多寡𣝣秩高下以定祿食用穀多少之法數云分其財守者計其用穀之數分送宮正內宰使守而頒之也者大宰注云財泉穀也沈彤云古者穀幣貨賄通謂之財此則專指穀也賈疏云必送米與宮正內宰者此二官皆有㝛衞之人須米料之數故也案鄭賈以宮正掌宮中眾寡之稍食內宰掌王正內之稍食亦各有府藏故知分送二官使守而頒之云而行出於廩人者以廪人掌匪頒稍食之穀宮正內宰特依數為書契頒之其穀則出於廩人也云其有空缺則計之還入者謂官吏有遷黜物故更代者未上則為空缺不須給祿食舍人則計其數收還仍入於廪人也〉凡祭祀，共簠簋，實之，陳之。〈方曰簠，圓曰簋，盛黍稷稻粱器。〉疏〈凡祭祀共簠簋實之陳之者賈疏云天地宗廟大次小祭皆有黍稷於簠簋實之陳之故云凡以廣之也江永云簋盛黍稷為正饌簠盛稻粱為加饌天子八簋諸侯六簋簠之數未聞凡賓客之禮簠皆少於簋則祭時宜亦放此天子蓋四簠諸侯蓋二簠天子用六粢有麥？蓋亦盛之於重案江說甚覈但祭統說天子祭禮詩小雅伐木說天子饋食皆云八簋節盛穀無文唯秦？權輿說諸侯食禮每食四簋毛傳云四簋黍稷稻粱玉藻注說諸侯朔日四簋義同孔疏謂天子朔月當六簋黍稷稻粱麥苽若盛食則八簋當加以稻粱也依毛鄭孔說則六穀通盛於簋玉藻疏引皇侃說則謂稻粱宜盛於簠與掌客注義合江氏略本皇義兩說並通未知孰是也〉〈注云方曰簠圓曰簋者賈疏云皆據外而言案孝經云陳其簠簋注云內圓外方受斗二升者直據簠而言若簋則內方外圓知皆受斗二升者旊人云為簋實一觳豆實三而成觳豆四升三豆則斗二升可知但外神用瓦簋宗廟當用木故易損卦云二簋可用享損卦以離巽為之離為日月圓巽為木木器圓簋象是用木明矣案賈所述易損彖義並據鄭易注文論語公冶長皇疏說同凡器方圓並當據外言錢亦內方外圓而稱圜法是其比例賈說深得鄭恉毛詩小雅伐木篇陳饋八簋傳云圓曰簋是鄭所本說文竹部云簠黍稷圜器也簋黍稷方器也又淮南子泰族訓許注云器方中者為簠圓中者為簋也是許君謂外圓內方者為簠內圓外方者為簋其說與鄭正相反蓋師說不同陸氏詩秦風釋文從鄭義禮聘禮釋文從許義案聘禮二竹簋方注云器名也以竹為之狀如簋而方依禮經文則鄭義塙不可易否則竹簋不當特言方為殊異之詞矣聶氏三禮圖引舊國云外方內圓曰簠內方外圓曰簋足高二寸？其四角漆赤中此說亦與鄭同至御覽器物部引三禮圖云簠受一升下足高一寸中方外圓漆丹中葢龜形諸侯飾以象天子玉飾盛黍稷簋受一升足高一寸中圓外方挫其四角漆赤中蓋亦龜形其飾如簠盛稻粱案此所說簠簋形制既違鄭義又與禮經不合或御覽傳寫互譌其云蓋象龜形尤誤戴震云禮器管作鏤簋注云鏤簋謂刻而飾之大夫刻為龜爾諸侯飾以象天子飾以玉雜記注云鏤簋刻為蟲獸也少牢饋食禮敦皆南首注云敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲歐陽氏集古錄曰簋容四升其形外方內圜而小似龜有首有尾有足有甲有腹今禮家作簋亦外方內圜而其形如桶？於其蓋刻為龜形與眞古簋不同案集古所云但於其蓋刻為龜形者即三禮圖之敦與簠簋皆以蓋頂作一小龜是也其說始於儀禮疏？解鄭注飾蓋象龜？蓋字蓋之為言意儗未定之辭無正文也案戴說極精是正舊說之誤胡培翬說同云盛黍稷稻粱器者掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也此揔言之故云黍稷稻粱器許說與鄭亦相反鄭是也詳掌客疏〉賓客，亦如之，共其禮，車米、筥米、芻禾。〈禮，致饔餼之禮。〉疏〈賓客亦如之者賈疏云亦有簠簋實之陳之事言實之陳之則據饔餼及饗食之時也〉〈注云禮致饔餼之禮者據聘禮記以致饔餼為歸大禮故知禮即致饔餼也又掌客注以飧積為致賓客之小禮亦？車米芻禾此禮內當亦晐之矣賈疏云案聘禮曰致饔使卿韋弁歸饔餼米百筥設於中庭車米三十車陳於門外禾三十車芻薪倍禾又案掌客上公米百有二十筥車米四十車禾五十車芻薪倍禾侯伯米百筥車米三十車禾四十車芻薪倍禾子男米八十筥車米二十車禾三十車芻薪倍禾皆言陳是其饔餼車米筥米芻禾所陳多少之事詒讓案國語周語云周之秩官曰敵國賓至廪人獻餼司馬陳芻韋注云生曰餼禾米也案饔餼之禾米本舍人共致之彼云廪人者以舍人即廪人之屬故通言之也芻亦此官共之司馬但主其陳設之事凡賓客車米筥米芻禾陳數並詳掌客疏〉喪紀，共飯米、熬穀。〈飯所以實口，不忍虛也。君用粱，大夫用稷，士用粱，皆四升，實者唯盈。熬穀者，錯于棺旁，所以惑蚍蜉也。《喪大記》曰：「熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚腊焉。」〉疏〈喪紀共飯米熬穀者與典瑞大祝小祝為官聯也凡大喪共飯米與大祝共熬穀與小祝飯米謂生米故荀子禮論篇云飯用生稻明天子用黍米亦生可知熬穀則未舂之穀說文火部云熬乾煎也〉〈注云飯所以實口不忍虛也者檀弓云飯用米貝弗忍虛也不以食道用美焉爾鄭彼注云尊之也食道褻米貝美白虎通義崩薨篇云所以有飯含何緣生食今死不欲虛其口故云所以實口不忍虛也凡喪禮有飯有含二者不同天子飯用玉襍米不用貝並詳典瑞疏云君用粱大夫用稷士用粱者據喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱為說也賈疏云彼據沐時所用今引證飯者但飯米沐米與重鬲所盛用米皆同是以士喪禮云貝三實于？稻米一豆實於筐據飯含所用下即云祝淅米管人受潘煑于垼外御者沐又云鬻餘飯盛以二鬲是其三者用米同故引沐法以證飯也但喪大記注士沐粱蓋天子之士以其士喪禮諸侯之士沐稻喪大記注又云差率而上天子沐黍與則天子飯用黍也案賈據喪大記注及士喪禮謂天子士與諸侯士所用米異是也檀弓孔疏說同穀梁隱元年楊疏謂大夫士同用稷非鄭義也云皆四升者一豆之實也士喪禮云稻米一豆實于筐鄭彼注云豆四升鄭意飯米雖貴賤所用不同然其實筐則無貴賤並用一豆故云皆四升也云實者唯盈者其實之以盈口為度不必盡四升也士喪禮云主人左扱米實于右三實一？左中亦如之又實米唯盈鄭彼注云唯盈取滿而已是也云熬穀者錯于棺旁所以惑蚍蜉也者于注例當作於各本竝誤小祝注義同鄭喪大記注云熬者煎穀也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也孔疏云謂火熬其穀使香欲使蚍蜉聞其香氣食穀不侵尸也詒讓案錯於棺旁者論語為政篇集解引包咸云錯置也謂大斂後殯棺於西階而置此熬於棺之四旁也引喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉者賈疏云見尊卑用筐穀多少不同之意鄭彼注引士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右若然天子當加麥？六種十筐首足亦各一筐其餘亦設於左右也詒讓案籩人有麷蕡白黑即熬麥枲稻黍若然天子熬穀或當有蕡與〉以歲時縣穜稑之種，以共王后之春獻種。〈縣之者，欲其風氣燥達也。鄭司農云：「春，王當耕于藉，則后獻其種也。后獻其種，見《內宰職》。」〉疏〈以歲時縣穜稑之種以共王后之春獻種者賈疏云內宰注云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑彼內宰上春后獻種示不敗壞且助王耕事此云歲時縣者從納禾治得子即縣之以至春獻之〉〈注云縣之者欲其風氣燥達也者凡穀種得溼鬱則萌糵而黴敗故必高縣之使其風氣燥達則種良而易生也齊民要術收種篇云凡五穀種子浥鬱則不生生者亦尋死粟黍穄粱秫常歲歲別收選好穗純色者劁刈高縣之至春治取別種以擬明年種子即縣種之事鄭司農云春王當耕于藉則后獻其種也者于亦當作於各本並誤此釋經春獻種之義明王所耕於藉田者即此舍人所縣后所獻之種也云后獻其種見內宰職者內宰云上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻之于王是也〉掌米粟之出入，辨其物。〈九穀六米別為書。〉疏〈掌米粟之出入者謂諸穀米粟出入之事也已舂者為米未舂者為粟說文米部云米𥻆實也𠧪部云𥻆嘉穀實也孔子曰𥻆之為言續也米粟本專屬粱叚借為諸穀之通稱程瑤田云以粟主九穀因為諸穀之總名義與倉人職同賈不知乃云正言㮚即粢也夫粢稷也以粟為粢是以𥻆為稷此說蓋据爾雅郭注云江東呼粟為稷孫炎注亦云稷即粟也乃漢世訓詁相承之語孔穎達於曲禮稷曰明粢亦釋之曰稷粟也蓋承其誤矣又云說文䄷字注稻一䄷為粟二十升禾黍為一䄷為粟十六升大半升稻黍之實亦曰粟假借通稱也案程說足正賈疏之誤粟之本義即九穀之粱非稷也詳大宰及倉人疏〉〈注云九穀六米別為書者賈疏云九穀之名已見大宰注今云六米者九穀之中黍稷稻粱苽大豆六者皆有米麻與小豆小麥三者無米故云九穀六米別為書釋經辨其物也程瑤田云考小宗伯及舂人注並以麥為簠簋實是麥有米明矣光武自無？亭至？宮馮異復進麥飯蒐？飯則米為之也說文記陳楚之閒相謁食麥飯曰？方言亦曰陳楚之內相謁而食麥饘謂之？說文言麥飯方言言麥饘蓋皆言麥有米也但今世麥皆？之為麪其舂米炊飯則久失其節度矣若豆大小雖異其無米則一余以為穀中無米者或指麻與大小豆耳六米斷指食醫之六穀賈釋鄭義恐未得其審案程說是也後𩟄人六食注云六穀之飯膳夫食用六穀先鄭注亦依食醫為釋有麥無大豆則賈說之誤明矣〉歲終，則會計其政。〈政，用穀之多少。〉疏〈歲終則會計其政者正米粟之歲會亦即此官之官成也〉〈注云政用穀之多少者此官掌穀用出入之政故歲終總會計之則知其多少之凡目也〉倉人倉人，掌粟入之藏。〈九穀盡藏焉，以粟為主。〉疏〈掌粟入之藏者謂凡入粟於國者並藏於倉人也莊存與云倉藏粟不藏米〉〈注云九穀盡藏焉以粟為主者以下文云辨九穀而此云掌粟入之藏偏舉其一故釋之也程瑤田云禾實曰粟粟實曰米米名曰粱鄭注大宰九穀中無粟此言九穀以粟為主則是粱即粟矣史記索隱載三倉云粱好粟其證也案程說是也賈疏亦以粟為稷誤詳舍人疏〉辨九穀之物，以待邦用。若穀不足，則止餘灋用；有餘，則藏之，以待凶而頒之。〈止猶殺也。殺餘法用，謂道路之委積，所以豐優賓客之屬。〉疏〈以待邦用者即匪頒賙賜稍食之用詳廪人疏〉〈注云止猶殺也者猶廪人殺邦用之殺謂減省之也云殺餘法用謂道路之委積所以豐優賓客之屬者此亦注用今字作法也賈疏云案上遺人注委積者廪人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用也則彼委積是法用以此餘者為之是豐優賓客者今倉人穀不足故止彼餘法用故鄭據遺人而言焉彼遺人注云職內邦之移用亦如此也今穀不足亦止之故云之屬惠士奇云凶年則鄉里門關郊里野鄙縣都皆不入委積蓋凶荒札喪則國無征故止餘法用而以豐年之所藏頒之詒讓案法用之正者即外府云邦之用凡有法者是也鄭以經云止餘法用明邦用之正者不殺與廩人食不能二鬴殺邦用異也〉凡國之大事，共道路之穀積、食飲之具。〈大事，謂喪、戎。〉疏〈共道路之穀積食飲之具者穀積謂九穀之委積國語周語云野有庾積韋注云庾露積穀也此官掌倉庾故共穀積別於委人所共為芻稾之積遺人掌道路之委積十里廬有飲食三十里路室有委五十里候館有積此官與彼為官聯也〉〈注云大事謂喪戎者賈疏云案左氏成公傳國之大事在祀與戎不言喪事今此喪戎不言祀者此經云共道路惟軍戎及喪在外行於道路故據而言焉祭祀遠無過在近郊之內無在道共糧之事故不言祭祀〉司祿〈闕〉司稼司稼，掌巡邦野之稼，而辨穜稑之種，周知其名與其所宜地，以為灋，而縣于邑閭。〈周猶徧也。徧知種所宜之地，縣以示民，後年種穀用為法也。〉疏〈掌巡邦野之稼者程瑤田云詩伐檀傳云種之曰稼數之曰穡此對文稼穡異也司稼云巡野觀稼則兼種與斂言之詩甫田曾孫之稼如茨如粱箋云稼禾也謂有稾者也是斂亦可曰稼蓋散文則通矣案程說是也說文禾部云稼禾之秀實為稼一曰在野曰稼許亦據斂時言之云周知其名與其所宜地者穀類眾多大總言之大宰謂之九穀每穀又各有物色種別之異此官皆徧知其名吳越春秋云稷相五土之宜青赤黃黑陵水高下粢稷黍禾粱麥豆稻各得其理是也云以為灋而縣于邑閭者法謂稼法亦此官之官法也秋官敍官脩閭氏注云閭謂里門此邑閭亦即邑中之里門與小司徒四井為邑大司徒五比為閭並異〉〈注云周猶徧也者司會注同云徧知種所宜之地縣以示民後年種穀用為法也者此亦注用今字作法也下同種所宜之地若大司徒五地十有二？及職方氏？州凡水陸？淡堅柔各有所宜之種故縣以示之？為種植之法縣即謂縣法與舍人縣穜？之種事異月令孟春王命布農事命田舍東郊皆脩封疆審端徑衞善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教導民必躬親之注云田謂田畯主農之官也案此經無田畯疑是冬官之屬此官蓋亦與彼為官聯也〉巡野觀稼，以年之上下出斂灋。〈斂法者，豐年從正，凶荒則損。若今十傷二三，實除減半。〉疏〈巡野觀稼以年之上下出斂灋者賈疏云此觀稼亦謂秋熟時觀稼善惡則知年上下豐凶而出稅斂之法詒讓案斂法謂賦斂之正供亦此官之官法又即周之徹法也載師任地之法近郊十一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二此以地之遠近為稅法之差也司稼以年之上下出斂法此又以年之豐歉為稅法之差也二官蓋互相備依漢書食貨志引李悝說百畮平歲收百五十石十一之稅十五石以此率準之則平歲百畮之斂近郊十五石遠郊二十二石五斗甸稍縣都約三十石而歲豐所收增於平歲則所斂亦增歲歉所收減於平歲則所斂亦減蓋皆以地遠近與年上下互？之此周徹法雖不及殷肋法而實善於夏之貢法也徹為周賦斂之正法自來說者皆止援孟子為釋而不知求其義於此遂多誤解互詳載師匠人疏〉〈注云斂法者豐年從正者賈疏云年雖豐與中平一皆從正法十一而稅之也案正法即載師所說十一至二十三等法是也依鄭賈說蓋謂豐歲亦依平歲所斂之數不增也然此經斂法有定率而無定數與夏頁法不同則豐年之斂似？增於平歲穀梁宣十五年傳云古者稅什一豐年補敗孟子滕文公篇龍子亦謂樂歲粒米狼戾多取之而不為虐是也依漢志李悝說上孰百畮收六百石則十一之斂宜六十石中孰收四百五十石則斂宜四十五石下孰收三百石則斂宜三十石然所斂雖倍增而於十一之率則固無所溢是亦不得謂之非正法也管子大匡篇云案田而稅二歲而稅一上年什取三中年什取二下年什取一歲飢不稅此雖非周法然亦可證稅法隨年上下不無增減矣云凶荒則損者大司徒十二荒政二曰薄征先鄭注云薄征輕租稅是也賈疏云凶荒謂年穀不熟則減於十一而稅之案依漢志李悝說小饑百畮收百石則十一之斂宜十石中饑收七十石則斂宜七石大饑收三十石則斂宜三石然則饑年所斂雖大損而於十一之率則亦無所減惟大饑或當弛征不必有三石之斂耳鄭賈謂歉歲減於十一之事是小饑收百石而斂不及十石似非周之本法也云若今十傷二三實除減半者賈疏云鄭舉漢法以況義十傷二三者謂漢時十分之內傷二分三分餘有七分八寸在實除減半者謂就七分八分中為實在仍減去半不稅於半內稅之以凶荒所優饒民法也孔廣森云前漢成帝紀曰郡國被災十四已上毋收田租後漢和帝永元四年詔郡國秋稼為旱蝗所傷其什四已上勿收田租芻稾有不滿者以實除之不滿即謂傷十分之二三者就其餘見減半稅之也何武為清河太守坐郡中被災害什四已上免至安帝永初七年蝗災傷稼十五已上乃得勿租是則漢之末造征斂稍稍重矣〉掌均萬民之食，而賙其急，而平其興。〈均，謂度其多少。賙，禀其艱阨。興，所徵賦。〉疏〈掌均萬民之食者亦冡上以年之上下為文均食者謂平民閒糴糶興積之法與上斂法為賦稅異周書大匡篇云數口以食食均有賦即凶荒均民食之事也漢食貨志引李悝云一夫治田百畮歲收畮一石半為粟百五十石善平糴者必謹觀歲有上中下孰上孰其收自四餘四百石中孰自三餘三百石下孰自倍餘百石小饑則收百石中饑七十石大饑三十石故大孰則上糴三而舍一中孰則糴二下孰則糴一使民適足賈平則止小饑則發小孰之所斂中饑則發中孰之所斂大饑則發大孰之所斂而糶之故雖遇饑饉水旱糴不貴而民不散取有餘以補不足也李悝平糴之法亦此官均民食之一也云而賙其急而平其興者此即旅師興積之事凡？食不足則以所積者賙貸之其有贏餘者則案法數平其興發之政使無不均之患〉〈注云均謂度其多少者釋文度下有平字疑今本誤挩內宰均其稍食注云均猶調度也此義與彼同多少若廩人所云四鬴三鬴二鬴之屬云賙禀其艱阨者鄉師云賙萬民之囏阨是也稟謂給其食賙與周同詳鄉帥廪人疏云興所徵賦者旅師注云縣官徵聚物曰興今云軍興是也江永云興起也發也謂賙急之時平其所興發之廩食猶旅師平頒其興積也注謂興所徵賦非也案江說本王與之是也方苞說同賈疏謂當各計十一而稅？得特多特少則仍是出斂法之事非所謂平興矣〉舂人舂人，掌共米物。〈米物，言非一米。〉疏〈掌共米物者謂舂穀成米而共之也〉〈注云米物言非一米者舍人注九穀有六米此舂人並共之也〉祭祀，共其齍盛之米。〈齍盛，謂黍稷稻粱之屬，可盛以為簠簋實。〉疏〈祭祀共其齍盛之米者共謂舂人共生米與饎人炊之也釋文云齍音粢注同本亦作粢案經當作齍注當作粢陸賈子經注並作齍或本經注並作粢皆非也詳甸師小宗伯疏〉〈注云齍盛謂黍稷稻粱之屬可盛以為簠簋實者阮元云當作粢盛案阮校是也凡經作齍注並讀為粢甸師小宗伯肆師大祝注並同粢稷也因以為祭穀之通稱亦詳甸師疏賈疏云器實曰齍則黍稷稻粱是也在器曰盛則簠簋是也故鄭？言齍盛謂黍稷稻粱之屬屬中兼有麥？可盛以為簠簋之實也〉賓客，共其牢禮之米，〈謂可以實筐筥。〉疏〈賓客共其牢禮之米者賓客至致禮有牢者也牛人云凡賓客之事共其牢禮積膳之牛注云牢禮飧饔也此經牢禮則有饔而無飧以飧無筐筥之米也其積有筐米則亦舂人共之〉〈注云謂可以實筐筥者凡禮之通例致禮於賓客等孰食並實於簠簋生米並實於筐筥實筥者即舍人欴筥米致饔餼時所陳者也？筐者掌客注說致積云簠簋之實米實於筐是也賈疏云鄭云實筐筥知非車米者以其公車？四十侯伯車米三十子男車米二十非舂人所供故知惟謂筐筥者也若然車米出於民稅故禹貢云五百里納米是也〉凡饗食，共其食米。〈饗有食米，則饗禮兼燕與食。〉疏〈凡饗食共其食米者此亦謂共與饎人炊之〉〈注云饗有食米則饗禮兼燕與食者謂若大行人上公饗禮九獻食禮九舉食禮無獻饗則兼有食蓋大饗與祭祀同亦有饋食之節是九獻之外兼有食之九舉矣其燕禮尤輕則唯有獻而無食也鄭以饗禮今亡故據此文推之賈疏云燕禮無食米食禮無飲酒若饗禮有飲酒有食米故云饗禮兼燕與食也〉掌凡米事。疏〈掌凡米事者謂凡舂？之事舂人悉掌之也〉𩟄人𩟄人，掌凡祭祀共盛。〈炊而共之。〉疏〈𩟄人者𩟄饎字同敍官故書亦如是而鄭從今書作饎此古今書蓋同作𩟄故鄭亦從之嘉靖本依敍官改饎非也槁人注亦作𩟄可證詳敍官疏〉〈注云炊而共之者對舂人祭祀共其齍盛之米為生米不炊者也凡祭祀之齍盛皆於竈炊之士虞禮特牲饋食禮謂之饎爨少牢饋食禮謂之廪爨是也此官既於？爨炊米為食則共與舍人實之〉共王及后之六食。〈六食，六穀之飯。〉疏〈共王及后之六食者亦炊而共之也此官亦掌共世子之食經不言者文略〉〈注云六食六穀之飯者膳夫云食用六穀注云食飯也詳彼疏〉凡賓客，共其簠簋之實，〈謂致飧饔。〉疏〈注云謂致飧饔者賈疏云下云饗食亦如之故知此是飧饔也〉饗食亦如之。槁人槁人，掌共外內朝宂食者之食。〈外朝，司寇斷獄弊訟之朝也。今司徒府中，有百官朝會之殿云，天子與丞相舊決大事焉。是外朝之存者與。內朝，路門外之朝也。宂食者，謂留治文書，若今尚書之屬，諸直上者。〉疏〈槁人者槁嘉靖本作槀今從釋文唐石經宋本余本婺本正岳本作犒尤非敍官作槀人先鄭讀為槁師之槁此作枮人與彼異者此故書本不誤故二鄭不著其改讀之？唐石經敍官作稾此作槁兩文不同自是鄭本之舊凡本職字與敍官不必皆相應若上𩟄人敍官作饎人即其比例嘉靖本葢後人依敍官改非其舊也若鄭本作槀則注不宜無槀讀為槁之文足以明之今定從石經為正詳敍官疏〉〈注云外朝司寇斷獄弊訟之朝也者即小司寇掌外朝之政朝士掌邦外朝之法是也朝士注云外朝在庫門之外皋門之內詳彼疏賈疏云天子三朝路寢庭朝是圖宗人嘉事之朝大僕掌之又有路門外朝是常朝之處司士掌之又有外朝在皋門內庫門外三槐九棘之朝是斷獄弊訟之朝朝士掌之今言外內朝明據三槐與路門外二者以其路寢庭非常朝之處也云今司徒府中有百官朝會之殿云天子與丞相舊決大事焉是外朝之存者與者鄭舉漢法為況朝士注云今司徒府有天子以下大會殿亦古之外朝哉說與此同王應麟云續漢厤志熹平四年馮光陳晃言厤元不正詔以羣臣會司徒府議注蔡邕集載三月九日百官會府公殿下東面校尉南面侍中郎將大夫千石六百石重行北面議郎博士西面戶曹令史當坐中而讀詔書公議蔡邕前坐待中西北近公卿與光晃相難問是非焉又百官志注蔡質漢儀曰司徒府與蒼龍闕對厭於尊者不欲號府廳？曰丞相舊位在長安時府有四出門明帝本欲依之迫於大尉司空但為東西門耳國每有大議一子車駕親幸其殿殿西王侯以下更衣併存每歲州郡聽採長吏臧否民所疾苦還？奏之是為舉謠言者掾屬令史都會殿上主者大言某州郡行？周禮外朝干寶注曰禮司徒府中有百官朝會殿天子與丞相決大事是外朝之存者詒讓案據劉？所引？干注說與鄭同疑晉時猶沿漢制也鄭言此者謂漢亦有外朝與宮內之朝為二故舉以與周制外內朝？況實則周外朝無宮室與漢大會殿小異也云內朝路門外之朝也者即大宰宰夫之治朝也對庫門外之朝則為內朝詳大宰及朝士疏云宂食者謂留治文書若今尚書之屬諸直上者者說文宀部云宂㪔也从宀人在屋下無田事周書曰宮中之宂食段玉裁云周書蓋周禮轉寫之誤宮中之宂食似涉校人宮中之稍食而誤賈疏云亦引漢法說之謂以次當在留在朝㝛不還須以食供之宂食者宂散也外內朝上直諸吏謂之宂吏亦曰散吏以上直不歸家食槀人供之因名宂食者孔廣森云尚書散屬漢時號宂官申屠嘉傳曰外堧垣故宂官居其中是也官無常員其給食亦無常例就謂之宂食成帝河平四年詔避水它郡國在所宂食之文？注宂散也案孔說是也此宂食即在官府服公事之人以事留外內朝者故官共其食以其為散吏故謂之宂食也共公卿大夫等以事留宮中不遑退食者則內饔共之非槁人所掌詳內饔疏〉若饗耆老、孤子、士庶子，共其食。〈士庶子，卿大夫、士之子弟，㝛衞王宮者。〉疏〈若饗耆老孤子士庶子共其食者此與外饔為官聯也共其食者亦饗兼食禮之證耆老？？等之老言之賈疏謂專指死王事者之父說未晐詳外饔疏〉〈注云士庶子卿大夫士之子弟㝛衞王宮者者明上庶子眾多不㝛衞者無饗禮也宮伯掌王宮之士庶子先鄭注云庶子㝛衞之官後鄭注云王宮之士謂王宮中諸吏之適子也庶子其支庶也此注云卿大夫士之子弟亦即指諸吏之適子庶子也今案凡卿大夫士之子已命者為士未命而在官者為庶子後鄭以適庶分士庶子非也詳宮伯疏〉掌豢祭祀之犬。〈養犬豕曰豢。不於𩟄人言者，共至尊，雖潘瀾戔餘，不可褻也。〉疏〈掌豢祭祀之犬者此亦謂將祭之前別槃者與充人為官聯也〉〈注云養犬豕曰豢者說文豕部云？以穀圈養豕也又？部云圂豕厠也豢即？之隸變少儀云君子不食圂膄注云周禮作豢謂犬豕之屬食米穀者也史記夏本紀集解引賈逵左傳注云豢養也穀食曰豢孟子告子篇趙注云草食曰芻穀食曰豢是豢本為養豕之名通言之凡穀食之牲皆謂之豢以對草食之牲謂之芻故養犬亦稱豢墨子天志上篇云莫不犓牛羊豢犬彘絜為粢盛酒醴以祭祀上帝么神是也此不言豢豕者司空奉豕疑冬官別有豕人豢之云不於𩟄人言者共至尊雖其潘灡戔餘不可褻也者釋文云潘本或作蕃戔本亦作殘案內則云？？請靧鄭注云潘米瀾也說文水部云潘淅米汁也灡潘也廣雅釋器云泔潘瀾也瀾與灡通戔餘者易賁爻辭束帛戔戔釋文引子夏傳作殘殘呂覽權勳篇高注云殘餘也說文？部云𣧻禽獸所食餘也戔殘並𣧻之借字賈疏云以其𩟄人所炊米為祭祀及共王與后並是至尊故雖米之潘灡戔餘亦不得褻之與犬故於此言之也〉周禮正義卷三十一終注釋

Corpus Viewer

Create annotation system (creates a ticket)

Add companion material (creates a ticket)

Propose a text edit (creates a ticket)