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周禮正義
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周禮正義/35
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漢朝
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周禮正義卷三十五 瑞安孫詒讓學 「以玉」至「執雞」以玉作六瑞，以等邦國。 〈等猶齊等也。〉 疏 〈 以玉作六瑞者御覽珍寶部引馬融注云瑞信義與敘官注同此六瑞即書堯典之五瑞彼不數鎭圭故數少其一史記五帝本紀集解引鄭書注云執之曰瑞白虎通義文質篇云五瑞謂珪璧琮璜璋也則又即下文六器之屬蓋玉器之通名矣互詳典瑞疏云以等邦國者賈疏云此有王之鎭圭而言邦國者以邦國為主也 〉 〈 注云等猶齊等也者廣雅釋詁云等齊也齊等邦國者謂以瑞信齊一之無使有差僭也 〉 王執鎭圭， 〈 鎭，安也，所以安四方。鎭圭者，蓋以四鎭之山為瑑飾，圭長尺有二寸。 〉 疏 〈 王執鎭圭者御覽珍寶部引馬注云鎭圭尺有二寸王者執以祀天地曲禮孔疏云天子執鎭圭以朝日及祭天地宗廟知者典瑞云王執鎭圭以朝日又鄭志云祭天地宗廟亦執之是朝日既執鎭圭則夕月亦當然也案鄭孔說與馬同 〉 〈 注云鎭安也者廣雅釋詁同云所以安四方者職方氏注云鎭名山安地德者也王執此鎭圭亦所以鎭安四方故象彼為文國語周語云為摯幣瑞節以鎭之韋注云鎭重也重與安義亦相成也云鎭圭者蓋以四鎭之山為瑑飾者玉人注云瑑文飾也六瑞之瑑飾經無文鄭皆依其名義推之大司樂四鎭注云四鎭山之重大者謂揚州之會𥡴青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山是也職方氏九州有九鎭內含有五嶽鄭意此鎭圭即瑑刻為山形以山莫大於鎭故以為名非謂必分象會𥡴等四山也依鄭說六瑞並有瑑禮器云大圭不瑑者謂玉笏之 也與六瑞不同云圭長尺有二寸者據玉人文 〉 公執桓圭， 〈 公，二王之後及王之上公。雙植謂之桓。桓，宮室之象，所以安其上也。桓圭，蓋亦以桓為瑑飾，圭長九寸。 〉 疏 〈 公執桓圭者以下皆五等諸侯朝見於王及自相朝所執之瑞也玉人謂之命圭覲禮謂之瑞玉穀梁定八年傳謂之封圭說文土部云圭瑞玉也上圜下方公執桓圭九寸侯執信圭伯執躬圭皆七寸子執穀璧男執蒲璧皆五寸以封諸侯从重土楚𣝣有執圭重文珪古文圭从玉案許說本此經又說苑修文篇云諸侯以圭為贄，圭者玉也薄而不撓廉而不劌有瑕於中必見於外故諸侯以玉為贄摯瑞義同桓字亦作瓛說文玉部云瓛桓圭公所執依許義則瓛為公圭正字經典通叚桓為之鄭以桓圭取雙植為義則桓非叚字與許義異 〉 〈 注云公二王之後及王之上公者賈疏云案孝經援神契云二王之後稱公大國稱侯皆千乘是二王後稱公云及王之上公者典命上公之禮及此上之九命作伯皆是王之上公也通典賓禮引高堂隆云周禮公執桓珪公謂上公九命分陝而理及二王後也八命之公與王論道則執璧案高堂說是也三公之摯有二九命者執桓圭故書金縢說周公秉圭八命者唯執璧故射人云三公執璧互詳彼疏云雙植謂之桓者賈疏云桓謂若屋之桓楹案檀弓云三家視桓楹彼注四植謂之桓者彼據柱之豎者而言桓若豎之則有四棱故云四植植即棱也此於圭上而言下二棱著圭不見唯有上二棱故以雙言之也檀弓孔疏云案說文桓亭郵表也謂亭郵之所而立表木謂之桓即今之橋旁表柱也周禮桓圭而為雙植者以一圭之上不應四柱但瑑為二植象道旁二木又宮室兩楹故雙植謂之桓也黃以周云鄭注檀弓云四植謂之桓此云雙植蓋據一面言之案黃說是也桓圭蓋兩面面各瑑二棱合之為四棱正與四桓楹相似賈似誤以為一柱而有四棱孔疏亦未析云桓宮室之象所以安其上也者圭上圜銳下覆象棟宇兩面為桓象四楹王氏訂義引崔靈恩云桓者柱柱者所以安上明宮室棟梁之材非柱不安象上公方伯佐王治天下所以匡輔王國為王所憑安也云桓圭蓋亦以桓為瑑飾者與鎭圭以四鎭為瑑飾同也云圭長九寸者御覽珍寶部引馬注亦云桓圭九寸並據大行人及玉人文 〉 侯執信圭，伯執躬圭， 〈 「信」當為「身」，聲之誤也。身圭、躬圭，蓋皆象以人形為瑑飾，文有麤縟耳。欲其愼行以保身。圭皆長七寸。 〉 疏 〈 注云信當為身聲之誤也者釋名釋形體云身伸也可屈伸也案信伸古今字士相見禮注云古文伸作信是也此信圭鄭必破為身者以信圭躬圭取象當相同故定為身之聲誤云身圭躬圭蓋皆象以人形為瑑飾者說文呂部云躳身也是身躬義同並指人之形體也御覽珍寶部引三禮圖云信圭謂圭上琢為人頭身之形躬圭謂圭上琢為四體之形案信圭蓋僅具頭身躬圭則兼琢四枝為別異也云文有麤縟耳者鄭意謂信圭文縟躬圭文麤以此為差猶玉人注以加文飾殺文飾為大璋中璋之差是也曲禮孔疏引江南儒者解云直者為信其文縟細曲者為躬其文麤略賈士相見禮疏亦以信圭為信伸通段玉裁云信古伸字伸圭躬圭同 人形為瑑飾而伸圭人形直躬圭人形微曲躳或從弓取 窮意也陳祥道陸佃鄭鍔方苞姜兆錫莊有可俞樾說並略同案此說亦本江南諸儒而不破字其義較鄭為長然則信躬又以所刻人形曲直為別不徒瑑文麤縟之 矣王氏訂義引崔靈恩云文縟細者為信圭文麤者為躬圭信者取忠信謹敬以事上躬者欲其謹行而保其身案崔讀信如字非鄭義也云欲其愼行以保身者此釋破信為身之義明身躬同象人身欲見侯伯皆當愼行以保其身也崔靈恩以此為專釋躬圭未析云圭皆長七寸者御覽珍寶部引馬注亦云信圭七寸躬圭七寸並據大行人玉人文 〉 子執穀璧，男執蒲璧。 〈 穀所以養人；蒲為席，所以安人。二玉蓋或以穀為飾，或以蒲為瑑飾。璧皆徑五寸。不執圭者，未成國也。 〉 疏 〈 注云穀所以養人者說苑修文篇云五穀者以奉宗廟養萬民也鄭意穀為民食人賴以養子所執璧象之欲其能養民也云蒲為席所以安人者說文艸部云蒲水艸也可以作席案司几筵之蒲筵即蒲席蒲席人藉之以安男所執璧象之亦欲其能安民也王氏訂義引崔靈恩云執蒲璧以象天地所生之物御覽珍寶部引馬注云蒲璧柔滑義與鄭異荀子不苟篇云與時屈伸柔若蒲葦男於五等最卑故取柔順為象馬傳義亦得通云二玉蓋或以穀為飾或以蒲為瑑飾者孔繼汾段玉裁並謂以穀為下挩瑑字是也案典瑞穀圭注云穀善也其飾若粟文然此穀璧當亦與穀圭同又山海經西山經云瑾瑜之玉堅粟精密郭注云玉有粟文所謂穀璧也案彼堅粟疑堅栗之譌郭妄說不足據云璧皆徑五寸者御覽珍寶部引馬注亦云穀璧蒲璧五寸並據大行人文云不執圭者未成國也者賈疏云據上文五命賜則是未成國也 〉 以禽作六摯，以等諸臣。 〈摯之言至，所執以自致。〉 疏 〈 以禽作六摯者釋文云摯本或作贄阮元云廣韻六至下引以禽作六贄云本亦作摯詒讓案說文手部云摯握持也引申為人所執摯之稱贄即摯之俗說文女部又云𡠗至也引虞書云雉𡠗則古文又以𡠗為之禽者鳥獸之總名詳庖人疏賈疏云案下文有孤執皮帛而此云以禽者據羔以下以多為主也案莊公傳男贄大者玉帛小者禽鳥尚書五玉亦云贄則玉亦是贄此上下文玉為瑞禽云摯者此以相對為文天子受瑞於天諸侯受瑞於天子諸臣無此義故以贄為文 〉 〈 注云摯之言至所執以自致者賈疏述注所執作執之案摯執至致聲義並相近爾雅釋詁云摯至也士相見禮注云摯所執以至者君子見於所尊敬必執摯以將其厚意也說苑修文篇云 者所以質也白虎通義文質篇云臣見君有贄何贄者執也質己之誠致己之悃愊也王者緣臣子之心以為之制差其尊卑以副其意也 〉 孤執皮帛，卿執羔，大夫執鴈，士執雉，庶人執鶩，工商執雞。 〈 皮帛者，束帛而表以皮為之飾。皮，虎豹皮。帛，如今璧色繒也。羔，小羊，取其羣而不失其類。鴈，取其候時而行。雉，取其守介而死，不失其節。鶩，取其不飛遷。雞，取其守時而動。《曲禮》曰「飾羔鴈者以繢」，謂衣之以布而又畫之者。自雉以下，執之無飾。士相見之禮，卿大夫飾摯以布，不言繢。此諸侯之臣與天子之臣異也。然則天子之孤飾摯以虎，皮公之孤飾摯以豹皮與。此孤卿大夫士之摯，皆以𣝣不以命數，凡摯無庭實。 〉 疏 〈 孤執皮帛卿執羔者此辨孤以下見君及自相見之摯也王國與侯國諸臣並同通典賓禮引高堂隆云孤謂天子七命之孤及大國四命之孤卿謂六官六命之卿及諸侯三命再命之卿也案高堂並用鄭義云大夫執鴈士執雉者通典引高堂隆云大夫謂天子中下大夫四命及諸侯再命一命之大夫也士謂天子三命之士及諸侯一命再命之士也府史以下至于比長庶人在官亦謂之士案比當作鄰此亦用鄭義彼謂鄰長等不命之士亦執雉於義得通但謂府史胥徒得與士同摯恐非云庶人執鶩工商執雞者說文广部云庶屋下眾也案庶人即齊民賈後疏謂指府史胥徒則在官在野其摯同也御覽禮儀部引五經異義云謹案周禮說五玉摯自公卿以下執禽尊卑有差也禮不下庶人工商又無朝儀五經無說庶人工商有摯此許駁此經庶人以下有摯之說也陳壽祺云士相見禮言庶人見於君曲禮亦言庶人之摯小司寇詢萬民之位百姓北面則庶人工商有朝儀有摯明矣案陳說是也 〉 〈 注云皮帛者束帛而表以皮為之飾者賈疏云案聘禮束帛加璧又云束帛乘馬故知此帛亦束束者十端每端丈八尺皆兩端合卷總為五匹故云束帛也言表以皮為之飾者凡以皮配物皆手執帛以致命而皮設於地謂若小行人圭以馬璋以皮皮馬設於庭而圭璋特達以升堂致命也此言以皮為之飾者孤相見之時以皮設於庭手執束帛而授之但皮與帛為飾耳案鄭云束帛而表以皮為之飾者謂以皮包裹帛之表為飾也賈謂若小行人璋以皮等為皮設於庭不知小行人馬皮等皆為庭實此後注明云凡摯無庭實何得援彼為釋邪賈說不可從云皮虎豹皮者賈疏云見禮記郊特牲云虎豹之皮示服猛且皮中之貴者勿過虎豹故知皮是虎豹皮也王氏訂義引崔靈恩云執虎豹之皮者 取有文而能服猛詒讓案小行人六幣璋以皮注亦釋為虎豹皮管子揆度篇云令諸侯之子將委質者皆以 武之皮武即虎字彼蓋亦謂以皮為摯也尹知章注釋為裘失之云帛如今璧色繒也者聘禮受享束帛加璧夫人玄纁束帛加琮鄭注亦云帛今之璧色繒也說文帛部云帛繒也糸部云繒帛也二字互訓凡璧以白為貴漢之璧色繒即白色也黃以周云鄭云帛如今璧色繒明其與璧同色有異玄纁者也璧色白鄭注虞書三帛謂赤黑白三色孔注意同案黃說是也聘禮享君束帛不著色享夫人束帛則著其色曰玄纁明上束帛如其本質為白色此注即隱據彼經為釋亦兼明此經凡帛不言色者並是白繒不染者也孔廣森則謂此帛當為玄纁束帛敖繼公胡培翬並謂聘禮享君帛不著色當為玄纁於義亦通至書舜典修三帛史記五帝本紀集解引馬融云三帛三孤所執也書孔疏引王肅云三帛纁玄黃也附庸與諸侯之適子公之孤執皮帛其執之色未詳聞或曰孤執玄諸侯之適子執纁附庸執黃偽孔傳說與王同續漢祭祀志劉注引范甯書注云玄纁黃三孤所執王孔謂公之孤執玄帛不及王之 范則謂三孤分用三色帛似皆以意推之據舜典疏引鄭書注以三帛為薦玉之繒則不如馬王說孟子滕文公篇趙注又云匪厥玄黃謂諸侯執玄三纁二之帛願見周王此亦以束帛為玄纁而謂諸侯通執帛與此經五等之摯尤不合皆不足據云羔小羊者羊人注同說文羊部云羔羊子也云取其羣而不失其類若士相見禮注云羔取其從帥羣而不黨也說苑修文篇云羔者羊也羊羣而不黨故卿以為贄白虎通義文質篇云卿以羔為贄羔者取其羣而不黨卿職在盡忠率下不阿黨也春秋繁露執贄篇云羔有角而不任設備而不用類好仁者執之不鳴殺之不諦類死義者羔食於其母必跪而受之類知禮者故羊之為言猶祥與故卿以為贄公羊莊二十四年何注云羔取其執之不鳴殺之不號乳必跪而受之類死義知禮者也案董何說與鄭異云鴈取其候時而行者士相見禮注云鴈取知時飛翔有行列也春秋繁露執贄篇云鴈乃有類於長者長者在民上必施然有先後之隨必俶然有行列之治故大夫以為贄說苑修文篇云鴈者行列有長幼之禮故大夫以為贄白虎通義文質篇云大夫以鴈為贄者取其飛成行止成列也大夫職在奉命適四方動作當能自正以事君也公羊何注云鴈取其在人上有先後行列說並與鄭異王引之云鄭蓋以鴻鴈釋之鴻鴈春去秋來故曰候時也其實大夫所執之鴈直謂鵝耳古者謂鵝為鴈故膳夫六牲有鴈堯典二牲一死贄馬注曰二牲羔鴈卿大夫所執一死雉士所執若非常畜之鵝不得謂之牲也羔鴈皆常畜之物而雉則野物不畜於人得之則死故曰一死若以鴈為鴻鴈則中於繒繳斃於網罟與雉皆為死物書何以獨謂雉為一死乎且鴻鴈孟春北去仲秋始來中閒數月無鴈之時大夫將何以為贄乎然則謂大夫執鴻鴈非事實也自董仲舒春秋繁露始以鴈為鴻鴈而說苑白虎通因之則其誤久矣蓋執贄之禮漢世已廢故不知大夫所執之鴈為鵝而以為鴻鴈也不然則在野之鴈或曰鴈或曰鴻或曰鴻鴈或曰候鴈稱名至無定矣而執贄之禮何以經傳皆言執鴈絕無言執鴻者乎以是言之殆非鴻鴈案王說是也江永方苞孫志祖黃以周說並同士昏禮納采用鴈亦攝盛用大夫摯也凡此經鴈並為鵝詳食醫疏云雉取其守介而死不失其節者釋文云介或作分案分介亦字形相近而誤詳內宰疏士相見禮云士相見之禮摯冬用雉夏用腒注云士摯用雉者取其耿介交有時別有倫也雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也說苑修文篇云雉者不可指食籠狎而服之故士以雉為贄白虎通義文質篇云士以雉為贄者取其不可誘之以食懾之以威必死不可生畜士行耿介守節死義不當移轉也公羊何注云雉取其耿介云鶩取其不飛遷者賈疏云庶人府史胥徒新升之時執鶩鶩即今之鴨執之者象庶人安土重遷也案曲禮云庶人之摯匹鄭注云說者以匹為鶩孔疏云野鴨曰鳧家鴨曰鶩鶩不能飛騰如庶人但守耕稼而已爾雅釋鳥云舒鳧鶩舍人及李巡云鳧野鴨名鶩家鴨名某氏云在野舒翼飛遠者為鳧說苑修文篇云鶩者鶩鶩也鶩鶩無他心故庶人以鶩為贄云雞取其守時而動者說文隹部云雞知時畜也新序襍事篇云雞守夜不失時信也此謂工商執業通貨欲其不失時故取雞之守時而動者以為贄也云曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之者者引以證天子之臣所執羔鴈常飾以繢也鄭彼注云繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫孔疏云飾覆也畫布為雲氣以覆羔鴈為飾以相見也云自雉以下執之無飾者賈疏云欲見天子士諸侯士同皆無布飾以其土卑故不異公羊隱八年徐疏引鄭尚書如五器注云如者以物相授與之言授摯之器者有五卿大夫上士中士下士也器各異飾周禮改之飾羔鴈飾雉執之而已詒讓案鄭彼注有飾雉與此不同未知孰是云士相見之禮卿大夫飾摯以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也者彼文云下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以布四維之結于面左頭如麛執之注云飾之以布謂裁縫衣其身也上大夫卿也如麛執之者秋獻麛有成禮如之或曰麛孤之摯也此約引之見彼文與曲禮異天子之臣尊其文當縟故飾以繢諸侯之臣卑其文當殺故飾以布也云然則天子之孤飾摯以虎皮公之孤飾以豹皮與者賈疏云欲以天子諸侯卿大夫飾摯者異明天子孤諸侯孤皮亦不同此約卿大夫以明孤無正文故言與以疑之也詒讓案此鄭以意定之以虎皮尊於豹皮即以為天子諸侯之孤飾摯之異也通典禮引高堂隆云孤副公與王論道尊於六卿其執贄以虎皮表束帛公之孤覜聘于天子及見于其君其贄以豹皮表束帛亦用鄭義士相見禮注別載孤執麛之說與此經不合彼注亦不言天子諸侯之孤蓋鄭所不從白虎通義文質篇云卿大夫贄古以麑鹿今以羔鴈何以為古者質取其內謂得美艸鳴相呼今文取其外謂羔跪乳鴈有行列也禮相見經曰上大夫相見以羔左頭如麛執之明古以麛鹿今以羔也班說又謂卿大夫摯有古今之異亦以意定之無塙證也云此孤卿大夫士之摯皆以𣝣不以命數者賈疏云天子孤卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命諸侯孤四命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命但𣝣稱孤皆執皮帛爵稱卿皆執羔爵稱大夫皆執雁爵稱士皆執雉庶人已下雖無命數及爵皆執鶩天子諸侯下皆同故云皆以爵不以命數也詒讓案依鄭此注義則諸臣之摯皆以爵不以命數又王臣與侯國之臣爵同則摯亦同惟以飾為異此鄭據三禮經記參互攷定精塙不易也左定八年傳云公會晉師于瓦范獻子執羔趙簡子中行文子皆執鴈魯于是始尚羔杜注云禮卿執羔大夫執鴈魯則同之今始知執羔之尊也孔疏云賈逵云周禮公之孤四命執皮帛卿三命執羔大夫再命執鴈魯廢其禮三命之卿皆執皮帛至是乃始復禮尚羔案周禮禮記皆言卿執羔大夫執鴈並以𣝣斷不依命數賈何以計命高下妄稱禮乎鄭眾云天子之卿執羔大夫執鴈諸侯之卿當天子之大夫故傳曰唯卿為大夫當執雁而執羔僭天子之卿也魯人效之而始尚羔記禮所從壞案禮傳及記天子之臣與諸侯之臣所執無異文也周禮掌客凡諸侯之禮上公及侯伯之下皆云卿相見以羔是諸侯之卿執羔不執鴈又士相見者諸侯之臣相見之禮也經曰下大夫相見以鴈上大夫相見以羔是諸侯之卿必執羔矣安在於諸侯之卿當天子之大夫乎傳文之乖於禮者𣝣是卿也皆當執羔趙鞅荀寅不應執鴈此是當時之失失於偪下以晉卿失於偪下魯卿不應僭上益明賈言魯卿舊執皮帛非其義矣魯人於是始知執羔為尊或亦效晉唯上卿一人獨執羔耳未必即能如禮諸卿皆執羔也案依賈說則摯以爵兼以命數依先鄭說則王臣與侯國之臣降殺一等其說與此經及士相見禮並不合宜孔氏之糾其誤也但晉三卿爵同摯異魯羔鴈尊卑傎舛並與禮違是則衰世沿襲之失司約所以有治摯之約與又案依鄭賈義凡摯皆依執者之𣝣為降殺不視所見之人𣝣位為次惟聘禮卿大夫勞賓云大夫奠鴈注云不言卿卿與大夫同執鴈下見於國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔彼注兼據掌客職文而謂卿摯有降用鴈則與禮例不合恐不塙也云凡摯無庭實者別於小行人六幣有庭實也 〉 「以玉」至「北方」以玉作六器，以禮天地四方。 〈 禮，謂始告神時薦於神坐。《書》曰「周公植璧秉圭」是也。 〉 疏 〈 以玉作六器者說文㗊部云器皿也此引申為凡禮神玉器之稱賈疏云此據禮神則曰器上文人執則曰瑞對此文義爾若通而言之禮神雖不得言瑞人執者亦曰器故聘禮云圭璋璧琮凡四器者唯其所寶以聘可也尚書亦以五瑞為五器卒乃復是其人執亦曰器也 〉 〈 注云禮謂始告禮時薦於神坐者唐郊祀錄引五經通義云禮神用玉者猶臣子為質也賈疏云此以玉禮神在作樂下神後故鄭注大司樂云先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉是其以玉禮神與宗廟祼同節若然祭天當實柴之節也唐會要王起請造禮神九玉議引三禮義宗云凡祭天神有二玉禮神者訖事郤收祀神者與牲俱燎案崔氏以禮神之玉與燎玉異是也郊特牲孔疏引皇侃說亦謂祭天先燔玉至設正祭乃置禮神之玉與崔說略同惟鄭以此與典瑞四圭有邸以祀天旅天帝兩圭有邸以祀地旅四望圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川等同為初祭禮神之玉若如其說則此當通舉十器不宜別出六器且彼四器不論尊卑皆用圭璋又皆有邸與此六器絕不類則其用不同可知鄭說殊不足據黃以周云徐邈云璧以禮神圭以自執故曰植璧秉圭非圜丘與郊各有所施徐以為璧奠圭執則下文圭璧以祀日月鄭注圭其邸如璧是圭璧與四圭有邸同為圭也圭璧以奠神則四圭有邸安見其自執邪如謂圭璧亦其所自執又與朝日執鎭圭之文相戾且禮日又用何玉案黃說是也徐謂圜丘南郊同執四圭得之而謂禮神別用玉則非是今攷定此六器別為禮方明之玉非正祭時禮神之玉詳後疏云書曰周公植璧秉圭是也者書金縢文彼文云既克商二年王有疾弗豫周公為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王圭彼從古文作珪此經注並作圭偽孔傳云璧以禮神植置也置于三王之坐周公秉桓圭以為贄孔疏引鄭書注云植古置字則鄭說與孔同故引以證用璧禮神之事但彼植璧為禮三王之神與下經蒼璧禮天不同其璧之色未聞又依後賈疏義則宗廟無禮神之玉金縢所說或非常法也 〉 以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方， 〈 此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也。禮地以夏至，謂神在崐崘者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝，而大昊、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、玄冥食焉。禮神者必象其類：璧圜，象天；琮八方，象地；圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見。 〉 疏 〈 以蒼璧禮天以黃琮禮地者覲禮云方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上玄下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭敖繼公謂此六器即禮方明之玉金榜云六器文次六瑞六贄下六瑞諸侯執以朝六贄諸臣執以見此六器則會同諸侯祀方明所設其事相因文故相次小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼典瑞「駔圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以斂尸」是皆六玉有琮與大宗伯文合覲禮不云上璧下琮而云上圭下璧記者文誤耳鄭以六器為圜丘方澤及四時迎氣所用之玉據典瑞祀天以四圭地以兩圭其旅上帝亦以四圭與大宗伯禮天地四方異玉牧人陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之禮記亦云郊之祭也牲用騂又與大宗伯牲幣各放其器之色者異牲然則六器為祀方明所用甚明案敖金說是也惠士奇秦蕙田盛世佐凌廷堪孫希旦莊有可說並同唐虞有六宗之祭六宗者天地四方之神續漢書祭祀志劉注引尚書大傳說六宗云萬物非天不生非地不載非春不動非夏不長非秋不收非冬不藏書舜典孔疏引馬融說亦以六宗為天地四時伏馬說與此天地四方略相類但四時所迎者即五帝五神雖未嘗不晐於四方天地之中而六宗實非專祀五帝五神也周無祭六宗之文而朝覲會同有方明漢書律厤志又引伊訓說伊尹祀于先王誕資有牧方明蓋商周方明之神即唐虞六宗之遺典覲禮以方明為盟神楚辭九章惜誦說誓事云令五帝以折中兮戒六神與嚮服王注以六神為即六宗以禮攷之亦即方明之神彼於六神之外特舉五帝明方明泛禮眾神不專屬五帝矣況五帝有黃帝而方明不及中央六天純天神而方明兼及地示名殊禮異不辨可知又國語越語越王誓范蠡封地云皇天后土四鄉地主正之韋注云鄉方也四方神主蓋誓盟事相因其神同皇天后土即禮天地四鄉地主即禮四方彼此亦可互證推校禮意蓋大會同會合羣神以詔盟誓其神眾多不可盡設其主位故為方明通舉六方之神合而告禮之以其神之尊貴言之則云六宗以其神之著明言之則云方明其義一也其禮無所專主本與二郊四時之特祀及明堂大饗之祭不同且因事告禮當有牲幣而無迎尸獻酬之節與祭禮隆殺亦迥異故不謂之祭而謂之禮覲禮又有禮日月四瀆山川丘陵之等亦猶是也覲禮注云六色象其神六玉以禮之又云設玉者刻其木而著之蓋誓告禮殺則不可以用常祭之牲玉故特依方色作此六器而牲幣亦放而制焉此其差次之精不容淆掍者也續漢祭祀志注引司馬彪援此經以說六宗云天宗日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗者四時五帝之屬也案司馬彪雖不以此六玉為禮方明然以六宗羣神為釋則正協古義足正鄭誤又案覲禮注說方明六玉云上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也賈彼疏據司盟注謂彼上下四方之神專指日月山川說殊迂曲以越語四鄉地主之文證之則方明六玉上蓋通晐天神下及四方則分禮地示日月山川雖亦在其中而義無專屬殆無疑義覲禮上與東方同用圭實則止五玉自不若此經六玉之完備金定為文誤實為允當典瑞斂尸六玉有琮注亦以為取象方明則鄭亦謂禮方明玉宜有用琮矣六宗詳前疏方明互詳司盟司儀疏又案蒼璧者廣雅釋器云蒼青也毛詩小雅采𦬊傳云蔥蒼也爾雅釋器云青謂之蔥郭注云淺青也據毛郭說則蒼蔥並青之淺者玉藻云大夫佩水蒼玉此蒼璧即水蒼玉與下青圭色小異賈疏云易云天玄而地黃今地用黃琮依地色而天不用玄者蒼玄皆是天色故用蒼也 〉 〈 注云此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也者鄭意此六玉為圜丘方丘及五時迎氣之玉也冬至圜丘祭昊天上帝即北辰耀魄寶詳前疏賈疏云青圭已下有五天明此蒼璧禮天者是冬至祭圜丘者也詒讓案鄭說此禮天不 夏正南郊祭受命帝者以郊特牲祭法並說郊用騂犢而此下文云皆有牲幣各放其器之色則禮天用蒼犢與彼異故典瑞注謂南郊祭受命帝用四圭有邸與圜丘異玉也張履云此云禮天地則告禮也故下云皆有牲幣若圜丘之祭則牲又何待言有哉四圭有邸則圜丘用之故言祀也案張說是也圜丘祭昊天當與南郊同用四圭有邸若如鄭說以此為圜丘之祭典瑞四圭有邸為祭南郊則昊天尊於受命帝反降用璧而不用四圭之重器不亦 乎云禮地以夏至謂神在崐崘者也者釋文作混淪云混本又作崑淪本又作崙宋建陽本作崑崙盧文弨云崐崘說文山部無之水部有混淪知古皆借用也史記又作昆侖陸氏於大司樂云崐崘本又作混淪各依字讀非也案盧校是也崐崘崑崙皆俗字說文 部水部並止作昆侖司儀注引爾雅同混淪則叚字也賈疏云崑崙與昊天相對蒼璧禮昊天明黃琮禮崙崑大地可知故大司樂云以靈鼓靈鼗夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出是也故鄭彼云天神則主北辰地示則主崑崙是即與此同也曲禮孔疏云崑崙者案地統書括地象云地中央曰崑崙 云其東南方五千里曰神州以此言之崑崙在西北別統四方九州其神州者是崑崙東南一州耳於一州中更分為九州則禹貢之九州是也其配地之神孝經緯既云后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圜丘亦當配方澤也詒讓案鄭謂此禮地非北郊祭地者以依牧人陰祀用黝牲北郊與南郊相對牲用陰陽之色不得依玉色用黃牲故典瑞注謂北郊祭地玉用兩圭有邸不知方丘亦當用四圭無異玉也又方丘祭大地之神鄭依緯書謂祭崑崙攷大戴禮記公冠篇附載祭地祝辭云維予一人某敬拜下士之靈不稱崑崙則緯說不足據互詳典瑞疏云禮東方以立春謂蒼精之帝而大昊句芒食焉者以下並謂四時迎氣分祭五帝也月令孟春云其帝大皞其神句芒又云立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊注云迎春祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也祭法孔疏引鄭志雜問志云春曰其帝大皞其神句芒祭蒼帝靈威仰大皞食焉句芒祭之於庭祭五帝於明堂五德之帝亦食焉又以文武配之據鄭志此說則句芒以下五人神皆配食於庭也鄭意迎氣祀五色帝亦用方色之玉後漢書明帝紀李注引五經通義說祀本帝云牲幣及玉各依方色御覽禮儀部引蔡氏月令章句亦據此經以釋五時迎氣之玉並與此注義同今定此禮四方用青圭等為告禮方明其五時迎氣當亦用四圭有邸與南郊同以迎氣亦正祭不宜與方明同玉也云禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉者月令孟夏云其帝炎帝其神祝融又云立夏之日天子親帥三公九鄉大夫以迎夏於南郊注云迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也云禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉者月令孟秋云其帝少皞其神蓐收又云立秋之日天子親帥三錢九卿諸侯大夫以迎秋於西郊注云迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也云禮北方以立冬謂黑精之帝而顓頊玄冥食焉者月令孟冬云其帝顓頊其神玄冥又云立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊注云迎冬者祭黑帝叶光紀於北郊之兆也賈疏云知皆配以人帝人神者亦據月令四時十二月皆陳人帝人神彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言告朔於明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎氣亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋揔享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎氣在四郊還是迎五天帝明知五人帝五人神亦 祭可知以其自外至者無主不止故皆以人帝人神為配也言蒼精赤精白精黑精者皆據春秋緯運斗樞云大微宮有五帝座星文耀鉤亦云靈威仰之等而說也此經神不見中央含樞紐者此四時迎氣皆在四郊小宗伯云兆五帝於四郊鄭注云黃帝亦於南郊是也案依鄭賈說則迎氣即祭五帝而以五人帝五人神配唐郊祀錄云馬融盧植王肅賈逵皆以迎者迎四時之氣祭者五人帝大昊等是也月令孔疏引蔡邕說與賈馬同此並謂迎氣不祭五天帝又分迎與祭為二與鄭說異不足據也又玉燭寶典引月令章句云季夏迎中郊玉用黃琮郊特牲孔疏云五時迎氣其中央無文先師以為亦用黃琮熊氏以為亦用赤璋聶崇義云案祀五精之帝玉幣各如其色季夏土王而祀黃帝禮用赤璋獨不如其色於理未允準孔義依先師所說用黃琮九寸為當案大宰賈疏亦謂禮中央之玉用赤璋蓋依熊安生說通典吉禮及孔聶則並依蔡邕說謂當用黃琮但此經禮方明之玉本無中央其季夏迎祀黃帝玉當亦用四圭有邸不用黃琮赤璋等也云禮神者必象其類者即下璧圜象天等是也云璧圜象天者說文玉部云璧瑞玉圜也白虎通義文質篇云璧者方中圓外方中陰德方也圓外陰繫於陽也陰德盛於內故見象於內位在中央璧之為言積也中央故有天地之象所以據用也內方象地外圓象天也唐郊祀錄引三禮義宗云祀昊天 精帝圭璧琥璜皆長十二寸以法十二時之義聶崇義云隋潘徽江都集禮依白虎通說璧好方案鄭玄阮諶梁正等 禮天圭璧皆長九寸蓋遵周禮玉人職有九寸之璧好三寸而圓取以為法也知璧好圓而不方者爾雅云肉倍好謂之璧今以九寸之璧三寸之好言之若好方則四角 璧肉而不成其倍失爾雅之義也又引阮鄭二圖云蒼璧九寸厚寸案班說璧好方殊謬聶氏㡿之是也崔以此六玉為祀昊天及五精帝亦依鄭義說圭璧尺度與阮鄭圖不同黃以周云玉人云璧好三寸爾雅云肉倍好謂之璧故鄭阮禮圖云蒼璧九寸崔氏以四圭尺有二寸以祀天例之故云圭璧皆長尺有二寸兩說各有依據今從崔說云琮八方象地者說文玉部云琮瑞玉大八寸似車釭徐鍇繫傳云謂其狀外八角而中圜也黃以周云地分八方始於易八卦方位琮有角取諸此漢碑所圖或作五角或作十角陳祥道說四角謬案黃說是也白虎通義文質篇云圓中牙身方外曰琮琮之為言宗也象萬物之宗聚也位在西方西方陽收功於內陰出成於外內圓象陽外直為陰外牙而內湊象聚會也故謂之琮案鄭云八方者謂為鈍角八觚班云牙身則似據玉人大琮射四寸言之牙為銳角非琮之恆制也又班氏以琮為西方之玉與此經義亦不合五代會要引阮氏圖云黃琮無好唐郊祀錄引三禮義宗云祭地之琮長十寸以放地數之十聶氏禮圖又引義宗云黃琮十寸有好聶崇義云江都集禮依白虎通說琮外方內圓有好案黃琮八寸而無好玉人職云瑑琮八寸其黃琮取寸法於此其玉人職說諸琮形狀並不言好故知諸琮本無好也又云黃琮比大琮每角各剡出一寸六分長八寸厚寸案聶從阮諶說與崔潘不同琮有好與否經注並無文依許君說似車釭車釭中空以圅軸琮形似之則是有好矣白虎通以琮圓中對璧方中則亦似謂有好潘徽說殆不誤以下五玉聶義並與崔異疑皆本阮鄭圖也黃以周云白虎通義圓中方外曰琮謂牙以內其形本圓也又云內圓外直外牙而內湊外牙中言直內湊申言圓牙雖衺剡視內圓為直內圓非孔故曰內湊湊者合也豈孔之謂乎案黃據阮圖舊義申白虎通說似亦可通今并存以備攷云圭銳象春物初生者雜記贊大行云圭剡上左右各寸半白虎通義文質篇云珪者兌上象物始生見於上也萬物之始莫不自潔珪之為言潔也上兌陽也下方陰也陽尊故其禮順備也位在東方陽見義於上也上兌即上銳並據剡上寸半言之也說文土部云圭瑞玉也上圜下方許云上圜者以圭上銳為鈍角故聘禮記注亦云剡上象天圜地方也是許鄭義不迕也聶崇義云青圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半云半圭曰璋者說文玉部云半圭為璋公羊定八伕傳云璋判白何注云判半也半圭曰璋白藏天子青藏諸侯白虎通義文質篇云璋半珪位在南方南方陽極而陰始起璋之為言明也南方之時萬物莫不章故謂之璋聶崇義云赤璋九寸案公羊何注又云璋者所以郊事天詩云奉璋峨峨髦士攸宜是也春秋緐露四祭篇亦以奉璋為文王之郊彼並謂南郊祭受命帝用璋與此經不合不足據云象夏物半死者賈疏云夏時薺麥死是半死云琥猛象秋嚴者賈疏云謂以玉為虎形猛屬西方是象秋嚴也聶氏三禮圖引鄭圖云白琥以玉長九寸廣五寸刻伏虎形高三寸孔廣森云聶圖琥作虎形疑未必然六玉之名半圭曰璋半璧曰璜琥當是半琮耳蓋琮之制外為捷盧若鋸齒半之則背上有齟齬刻者似伏虎故謂之琥猶爵之象爵亦非作鳥形也鄭司農說牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵若今時以銅虎符發兵然則刻齒即虎象似矣案孔說是也琥作虎形之說左傳昭三十二年孔疏亦同但六瑞五玉未有刻為物形者雖古說似不可信說文玉部云琥發兵瑞玉為虎文瓏禱旱玉也為龍文二篆相次攷御覽珍寶部引呂氏春秋段成式酉陽雜俎並有戰鬭用琥大旱用龍二語今呂覽佚此文許蓋別本彼書與此經典瑞玉人諸玉義不相應也云半璧曰璜者賈疏以為逸禮記文說文玉部云璜半璧也白虎通義文質篇云璜者半璧位在北方北陰極而陽始起故象半陰陽氣始施徵召萬物璜者橫也陽氣橫于黃泉故曰璜璜之為言光也陽光所及莫不動也聶崇義云玄璜九寸云象冬閉藏地上無物唯天半見者璧圜象天全見今璜半之故象天半見 〉 「皆有」至「百物」皆有牲幣，各放其器之色。 〈幣以從爵，若人飲酒有酬幣。〉 疏 〈 皆有牲幣各放其器之色者食醫注云放猶依也牲幣各依放六器之色蓋天以蒼幣蒼牲地以纁幣黃牲東方牲幣與天同南方以朱幣騂牲西方以素幣白牲北方以玄幣黝牲公羊僖三十一年何注引禮祭六宗牲角尺此牲約與彼同孫希旦云此謂大朝覲之時所以禮方明者非祀天之禮也方明非正祭嫌不用牲幣故曰皆有牲幣案孫說是也牧人云凡陽祀用騂牲陰祀用黝牲望祀各用其方之色牲明用方色牲唯四望為然天地五帝五神皆尊於四望則牲用騂黝不依方色然則圜三祭昊天當與南郊受命帝同用騂牲方丘祭大地當與北郊后土同用黝牲不用蒼牲黃牲也論語堯曰篇敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝書湯誥孔疏引鄭論語注謂用玄牡者為總告五方之帝而用皇天大帝之牲彼殷禮祀昊天用正色之牲則周祀昊天亦宜用正色之牲可知矣舊唐書禮儀志長孫無忌等議祭天地燔瘞之牲依此經用蒼黃壇牲依牧人用騂黝此亦牽傅鄭義不知此經為禮方明之牲與正祭無涉强生分別並誤五時仰氣則五帝當用騂牲五示當用黝牲亦不必用方色之牲鄭賈誤以此為圜丘方丘及迎氣之牲故牧人注以陽祀用騂牲為祭天南郊陰祀用黝牲為祭地北郊不及圜丘方丘非也知五帝五示牲用騂黝者詩小雅大田云來方禋祀以其騂黑彼云禋祀則方中宜有天神當依甫田毛傳義以方為迎四方氣於郊騂黑即牧人之騂牲黝牲也此即五帝五示不用方色牲之塙證大田傳以黑專指羊豕鄭箋又以彼方為祈報四方之神不為迎氣義並未允史記封禪書載秦襄公作西畤祠白帝其牲用駵駒黃牛羝羊駵黃並與騂色近秦蓋沿用周制故雖祀白帝而不用白牲此亦五帝牲不必依方色之證也郊特牲及詩周頌我將孔疏又謂大饗五帝於明堂及大雩並用五色之牲經注並無文恐皆不塙也互詳牧人疏 〉 〈 注云幣以從𣝣者公食大夫禮賓三飯後公受宰夫束帛以侑彼食禮無獻酬故幣不從𣝣凡祭祀之禮有獻尸則有從爵之幣也賈疏云知幣是從𣝣非禮神者若是禮神當在牲上以其禮神幣與玉俱設若肆師云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也案鄭賈說亦非也此禮天地四方乃告禮非正祭無迎尸獻酬之節則此幣自是禮神之幣非從𣝣之幣注說不可從通典吉禮說郊天禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色引此經文為釋杜以此為郊禮雖與鄭異而亦非經義云若人飲酒有酬幣者賈疏云獻尸從爵之幣無文故以生人飲酒之禮況之案聘禮饗時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從𣝣也 〉 以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。 〈 鄭司農云：「陰德，謂男女之情，天性生而自然者。過時則奔隨，先時則血氣未定，聖人為制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫泆，令無失德。情性隱而不露，故謂之陰德。陽德，謂分地利以致富。富者之失，不驕奢則吝嗇，故以和樂防之。樂所以蕩滌邪穢，道人之正性者也。一說地產謂土地之性各異，若齊性舒緩，楚性急悍，則以和樂防其失，令無失德，樂所以移風易俗者也。此皆露見於外，故謂之陽德。陽德、陰德不失其正，則民和而物各得其理，故曰以諧萬民，以致百物。」玄謂天產者動物，謂六牲之屬；地產者植物，謂九穀之屬。陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動，過則傷性，制中禮以節之。陽德，陽氣在人者。陽氣盈，純之則躁，故食植物，作之使靜，過則傷性，制和樂以節之。如是，然後陰陽平、情性和，而能育其類。 〉 疏 〈 以天產作陰德以中禮防之者以下並通論禮樂之精義所以致中和而育民物也大宗伯云以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防民之情而教之和彼以禮樂施教此以禮樂成德其事略同凡云防之者皆以防其德之過使有所止也 〉 〈 注鄭司農云陰德謂男女之情天性生而自然者者說文心部云情人之陰气有欲者白虎通義情性篇云性者陽之施情者陰之化也人禀陰陽氣而生故內懷五性六情情者靜也性者生也此人所禀六氣以生者也故鉤命決曰情生於陰欲以時念也性生於陽以就理也陽氣者仁陰氣者貪故情有利欲性有仁也案先鄭意以陰德與大司徒陰禮義略同然亦兼取陽性陰情為義故釋為男女之情樂記云人生而靜天之性也感於物而動性之欲也是情性雖有陰陽之殊而情發於性有生所同故云天性生而自然者即釋經天產之義後鄭亦訓產為生而義異云過時則奔隨先時則血氣未定者過時謂男女年過三十二十而不嫁娶先時謂未及年而嫁娶也血氣未定論語季氏篇文云聖人為制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令無失德者泆釋文作失云本亦作佚三十而娶二十而嫁據媒氏文云情性隱而不露故謂之陰德者釋名釋天云陰蔭也氣在內奧蔭也先鄭意六情雖皆屬陰然男女之情尤隱在內而不宣露故經獨謂之陰德也云陽德謂分地利以致富者謂若農圃虞衡之屬分取地之所生之物以致富也以其宣露於外故以屬陽德先鄭蓋以地產為地生之物大戴禮記四代篇云辨歷大道以時地性興民之陽德以教民事地性即地生與先鄭義略同後鄭亦以地產為地生之物而義亦異云富者之失不驕奢則吝嗇故以和樂防之樂所以滌蕩邪穢道人之正性者也者滌蕩釋文作蕩滌史記樂書云故博採風俗協比聲律補短移化助流政教天子躬於明堂臨觀而萬民咸滌蕩邪穢斟酌飽滿以飾厥性是樂所以滌蕩邪穢道人之正性者也云一說地產謂土地之性各異者此先鄭附箸別說也白虎通義情性篇云性者生也與產義同故先鄭又以地產為土地生人之性各異也今以經攷之天產地產之說當以後鄭為正先鄭諸說並失之云若齊性舒緩楚性急悍者此並土地生人之異性也史記貨殖傳云齊其俗寬 西楚其俗剽輕易發怒漢書地理志云齊詩曰子之營遭我虖嶩之閒又曰竢我於著乎而亦其舒緩之體也論衡率性篇云齊舒緩楚促急云則以和樂防其失令無失德樂所以移風易俗者也者孝經云移風易俗莫善於樂樂記云故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧是樂所以移風易俗者也云此皆露見於外故謂之陽德者釋名釋天云陽揚也氣在外發揚也先鄭謂分地利以致富及或說土地異性之類二者皆露見於外者故經謂之陽德對陰德為隱而不露者也云陽德陰德不失其正則民和而物各得其理者明以禮樂正陰陽之德而民物各得其所也云故曰以諧萬民以致百物者賈疏云取下文釋此也云玄謂天產者動物謂六牲之屬者此動物據人所食者而言六牲詳膳夫疏大戴禮記曾子天圓篇云天之所生上首阮元云天動故人物動者屬天其首恒在上地上空虛無土之處皆天故凡動物皆天所生云地產者植物為九穀之屬者此植物亦據人所食者而言九穀詳大宰疏曾子天圓篇云地之所生下首阮元云地靜故艸木靜者屬地其首恒在下艸木甲坼而生以根為首枝為末也詒讓案後鄭說天產地產之義深得經恉呂氏春秋上農篇云是故天子親率諸侯耕帝籍田大夫士皆有功業是故當時之務農不見於國以教民尊地產也高注云地產嘉穀也義與此同云陰德陰氣在人者陰氣虛純之則劣故食動物作之使動者此言食陽以劑陰也郊特牲注云牲陽也賈疏云以其陰主消內是虛純虛則劣動物是陽故須食動物六牲作之使動也云過則傷性制中禮以節之者賈疏云過謂氣大過大過則傷性傷性則奢泰僭濫故制中禮以防之禮言中者凡人奢則僭上儉則逼下禮所以制中使不奢不逼故以禮為中也云陽德陽氣在人者陽氣盈純之則躁故食植物作之使靜者此言食陰以劑陽也郊特牲注云庶物陰也賈疏云案禮記玉藻云顚實陽休是陽主盈滿故云陽氣盈純之則躁者陽氣主動不兼陰氣純之則躁故食植物作之使靜知植物為陰者見聘禮致饔餼醯在碑東醢在碑西醯是穀之所為是穀物為陽之義也而此云植物陰者此以動物相對故動為陽植為陰彼以醯醢相對故醯為陽醢為陰也其陰德陽德後鄭又不從先鄭者但言德者謂在身為德今先鄭以陽德為分地利以致富以身外解之與陰德為不露見自相違即知陰德為男女之情亦非故後鄭皆據人身陰陽之氣解之云過則傷性制和樂以節之者賈疏云謂太靜為傷性樂為陽故制和樂以節之詒讓案後鄭釋天產地產之義是也而釋陰德陽德則未允竊謂此經之義當以大司徒十二教章互相證明彼經云以陽禮教讓則民不爭以陰禮教親則民不怨性云陽禮謂鄉射飲酒之禮也陰禮謂男女之禮昏姻以時則男不曠女不怨此陰德即謂昏禮陽德亦即謂鄉射飲酒之禮本於性情之謂德制其節文之謂禮其實一也昏義云后治陰德注云陰德謂主陰事陰令也與此義亦略同作之云者謂順其性情而宣道之以天產作陰德者謂同牢之禮有牲牢而用食禮也以地產作陽德者謂鄉射飲酒有酒醴獻酬之禮酒醴出於五穀也昏禮同牢雖有三酳而無獻酬則牲牢為主鄉射飲酒亦有牲而以獻酬為大經各舉其重者而言之也郊特牲云昏禮不用樂幽陰之義也若鄉射飲酒則有樂故經於陰德云以中禮防之所以禁其淫泆於陽德云以和樂節之所以禁其爭競兩經互證其義昭然而二鄭以來皆未達其恉宋以後釋此經者惟王安石王昭禹謂陰德所以行陰禮陽德所以行陽禮其說較長而謂天產養精地產養形則仍未究其本此外異論紛互率皆虛陳陰陽之理失之彌遠今悉無取焉云如是然後陰陽平情性和而能育其類者賈疏云謂陰氣虛濟之使盈陽氣盈損之使虛故云陰陽平性情和也能育其類者下文合天地之化已下是也 〉 以禮樂合天地之化、百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。 〈 禮濟虛，樂損盈，並行則四者乃得其和。能生非類曰化，生其種曰產。 〉 疏 〈 以禮樂合天地之化百物之產者此亦通論禮樂之用也天地之化謂金玉錫石之等本無生理皆由純氣微質凝積變化以成形者聘禮記注云貨天地所化生謂玉也即其義也百物之產則謂大司徒五地動植諸物種類蕃孳自有生理者聖人制作禮樂台聚萬物為牲牢粢盛酒醴器服之等以待祭祀賓客之事而用之也賈疏謂以禮樂並行萬物感化則能生非類又能生其種非經義也云以致百物者即地示之物鬽神仕所致者與百物之產異 〉 〈 注云禮濟虛樂損盈者賈疏云此樂記所云禮減而進以進為文者是禮濟虛進謂濟益是禮當濟益其虛使之實滿又云樂盈而反以反為文者是樂損盈反謂自抑止是樂當自抑止使盈而不放溢也云並行則四者乃得其和者賈疏云言並行謂禮樂並行以教世則天地之閒使不盈不虛折中得所則四者乃得其和也言四者謂天地之化百物之產共為一以事鬼神為二以諧萬民為三以致百物為四也知化產共為一者以其化與產氣類相以故為一也案鄭賈說並非也天地之化百物之產即上文之天產地產不得與下三者並列為四注說甚誤又審鄭意疑誤以百物之產與以致百物為一賈亦未得其恉云能生非類曰化者此亦誤以化與產相對為文謂物生而變其本類者也說文匕部云匕變也化教行也經典通借化為匕楚辭離騷王注云化變也荀子正名篇云狀變而實無別而為異者謂之化楊注云化者改舊形之名淮南子齊俗訓云夫蝦蟇為鶉水蠆為蟌皆生非其類唯聖人知其化即鄭所本也云生其種曰產者說文生部云產生也此兼動物植物言之 〉 「凡祀」至「載果」凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日，㝛，眡滌濯，涖玉鬯，省牲鑊，奉玉齍，詔大號，治其大禮，詔相王之大禮。 〈 執事，諸有事於祭者。㝛，申戒也。滌濯，溉祭器也。玉，禮神之玉也。始涖之，祭又奉之。鑊，亨牲器也。大號，六號之大者，以詔大祝，以為祝辭。治，猶簡習也。豫簡習大禮，至祭，當以詔相王。羣臣禮為小禮。故書「涖」作「立」。鄭司農讀為「涖」。涖，視也。 〉 疏 〈 凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日者自此至職末並大宗伯當官專領之職事所謂官常也此卜日眡滌濯並與大宰為官聯帥執事而卜日謂大祭祀大宗伯涖卜大卜注云大事宗伯涖卜是也御覽禮儀部引五經異義云今春秋公羊說祠宗廟筮而不卜傳曰禘祫不卜古周禮說大宗伯曰凡祀大神享大鬼祭大祇率執事而卜日大鬼謂先王也孔廣森云鄭箴膏肓云當卜祀日月耳不當卜可祀與否其意以為魯郊常祀不須卜但卜祀日則宗廟常祀亦不卜可祀與否仍卜日不謂祖宗廟用筮不用卜也故周禮大祭祀命龜凡國之大事先簭而後卜鄭皆無祭不用卜之解而學記未卜禘不視學鄭亦不以記文為誤是從古周禮說矣王紹蘭云少牢饋食禮鄭注弔禘于大廟禮曰日用丁亥此即公羊禘祫不卜之說所本謂禘丁亥有定日故不卜也鄭說之曰不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則荀有亥焉可也是與公羊小異矣公羊說宗廟筮而不卜亦是準少牢禮有筮無卜為義但少牢大夫禮略鄭注簭人先筮而後卜云當用卜者先筮之即事漸也於筮之凶則止不卜是先筮不吉乃不卜明筮吉仍當卜也亦與公羊說異龜人祭祀先卜鄭司農云祭祀先卜者卜其日與牲則先鄭亦以祭當卜日也案孔王說是也云省牲鑊者釋文云省本又作眚後省牲鑊皆同案省正字眚叚借字此省牲即充人之展牲在祭前之夕省鑊則在祭日之晨故小宗伯大祭祀省牲祭之日省鑊二事分別甚明此文偶省并耳賈疏謂省視視烹牲之鑊是謂大宗伯直省鑊不省牲非也此卜日以下凡十事卜日一也㝛為申戒二也眡滌濯三也涖玉鬯四也省牲五也省鑊六也奉玉齍七也詔大號八也治其大禮九也詔相王之大禮十也鄭分涖玉鬯奉玉齍玉與鬯齍各為二事賈又并㝛眡滌濯為一省牲鑊為一並失之小宗伯疏以省牲別為一事則不誤 〉 〈 注云執事諸有事於祭者者賈疏云案大宰云祀五帝前期十日帥執事而卜日注云執事宗伯大卜之屬此注云執事諸有事於祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云執事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故總諸有事於祭者也詒讓案大宰帥執事下止云卜日故為宗伯大卜之屬此帥執事下兼㝛眡滌濯等故廣晐諸有事於祭者也云㝛申戒也者公食大夫記注義同謂申戒百官也江永云㝛眡滌濯㝛字為句祭前三日申戒也大史及㝛之日即此㝛字案江說是也凡玉禮大祭祀祭前十日則戒大宰云前期十日帥執事而卜日遂弁及執事眡滌濯是也祭前三日則㝛故大史云戒及㝛之日與羣執事讀禮書而協事是戒㝛不同日㝛在戒之後故云申戒鄉飲酒記注云再戒為㝛戒禮將有事先戒而又㝛戒又士冠禮注云㝛進也㝛者必先戒戒不必㝛案士冠㝛賓少牢饋食禮尸及官皆先戒後㝛申戒即再戒之義禮祭祀戒㝛或前十日戒三日㝛或前三日戒一日㝛要其不同日一也大祭祀卜日之後眡滌濯之前大宰有戒而無㝛此經及肆師有㝛而無戒然則大祭祀大宰掌戒大宗伯肆師掌㝛與賈疏以㝛與眡滌濯為一事謂祭前一㝛眡所滌濯祭器蓋用肆師注㝛先卜祭之夕義然非經義也特牲饋食禮乃㝛尸注云㝛讀為肅凡㝛或作速記作肅周禮亦作㝛即指此經及肆師世婦大史諸㝛字而言㝛戒散文亦通互詳後世婦疏云滌濯溉祭器也者大宰注義同釋文云溉本或作摡案作摡者是也詳大宰疏少牢饋食禮云宗人命滌特牲饋食禮云宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具即此眡滌濯彼大夫之禮宗人視滌濯猶王禮大小宗伯眡滌渥也詩召南采蘩箋說諸侯夫人視濯溉孔疏云此諸侯禮夫人視滌濯天子則大宗伯視滌濯王后不視矣詒讓案大宰祀五帝享先王皆及執事眡滌濯若然或大宰代王眡大宗伯則代后眡與云玉禮神之玉也者賈疏云即蒼璧黃琮青圭赤璋之等及四圭兩圭之類皆是禮神置於神坐也案九嬪職云贊玉齍注云玉 玉敦盛黍稷與此注圭為禮神之玉 即非玉敦所飾注不石者彼九嬪所贊贊后設之據宗廟宗廟無禮神玉 玉 解故為玉敦此據天地為主有禮神玉故與齍別釋也大宰云祀五帝贊玉幣爵之事注云三者執以從王至而授之彼所執據五帝此所奉據昊天與崑崙故不同又云天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無禮神之玉而有鬱鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也詒讓案蒼璧黃琮等非正祭禮神之玉詳前疏此經玉鬯玉 連文亦非禮神之玉工引之云鄭以涖玉鬯三句總承祭享祀言之而祭天地無鬱鬯且器用陶匏若以玉鬯為圭瓚秬鬯玉齍為玉敦黍稷則但為宗廟之祭而與大神大示無涉故以玉為禮天地之玉與鬯齍別釋也然鬯與齍皆始涖之祭又奉之何以鬯但言涖齍但言奉獨至於玉而已言涖又言奉乎今案涖玉鬯三句專謂享大鬼也玉鬯圭瓚也周語有神降于莘王使大宰忌父帥傅氏及祝史奉犧牲玉鬯往獻焉韋注曰玉鬯鬯酒之圭長尺二寸有瓚所以灌地降神之器是玉鬯為圭瓚之明證典瑞所謂祼圭有瓚以肆先王也玉齍與九賓職同其皆為玉敦可知九嬪之贊玉齍大宗伯之奉玉齍皆所以享人鬼也上文祭享祀並列而此獨言享者上文卜日㝛眡滌濯已總祭享祀言之則此涖玉鬯云云無嫌專指享廟之事不別言享大鬼者上文已云享大鬼故不待列言之也肆師大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人凡祭祀之卜日㝛為期詔相其禮眡滌渥亦如之祭之日表齍盛告潔展器陳告備此總天地宗廟言之也而其下遂云及果築鬻則專謂宗廟之祭大祝凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝隋釁逆牲逆尸令鍾鼓右亦如之執明水火而號祝總大禋祀肆享祭示言之也至逆牲逆尸令鍾鼓右則專謂肆享之事皆連類而及不復區分是其例也案王說是也方苞蔣載康莊有可說同但玉齍當為玉簋非玉敦也詳九嬪疏玉鬯即鬱人之祼玉玉齍齍亦當讀為粢詳甸師及小宗伯疏云始涖之祭又奉之者賈疏云鄭據上云涖涖臨視也直視看而已下云奉據手執授王故云祭又奉之又云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂社稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之案鄭以玉鬯之玉與玉齍之玉為一故以涖與奉皆指禮神之玉特事有先後為異其說非也賈謂齍為瓦簠亦非方苞云於玉齍曰奉於玉鬯曰涖者小宰贊祼宗伯惟涖玉鬯而已云鑊亨牲器也者亨人注云鑊所以煑肉及魚腊之器小宗伯注云省鑊視亨腥孰案省鑊者省眡三牲及魚腊之鑊於雍爨也云大號六號之大者者謂大祝六號中之大者若神號則以皇天上帝為大餘天神為小示號則以后土為大餘地祇為小它皆放此賈疏謂六號即是 號非鄭恉云以詔大祝以為祝辭者即大祝云掌六祝之辭是也云治猶簡習也者喪服注云治猶理也小宰注云簡猶閱也閱習大禮所以理董之故謂之治云豫簡習大禮至祭當以詔相王者賈疏云大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相者謂未至之時詔告之及其行事則又相之案賈說非也鄭言此者欲見治其大禮與詔相王之大禮同未祭之前豫簡習大禮俾無差誤至臨祭時即以此禮詔相王明簡習為備詔相也云羣臣禮為小禮者據小宗伯云詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯肆師亦云相治小禮小宗伯注義同汪文臺云經云祀大神享大鬼祭大示治其大禮則中有小禮可知經云詔相王之大禮大禮屬王則小禮為羣臣之禮亦可知云故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也者鄉師注並同 〉 若王不與祭祀，則攝位。 〈王有故，代行其祭事。〉 疏 〈 注云王有故代行其祭事者謂凡祭祀王宜親祭而有故不與也祭統云君子之祭也必身親涖之有故則使人可也國語晉語云烝於武公公稱疾不與使奚齊涖事即祭祀君不與而使人代行之事賈疏云攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏歷而皆飲之注云言宰祭者冢宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之俞樾云王之祭祀自有等差大祭不與則冢宰攝之貳王治事自是冢宰之職他官不得攝也中祭小祭其禮較輕王或不與則宗伯攝之故云王不與祭祀則攝位下文王后不與特言大祭祀則此但言祭祀為凡祭祀非大祭祀明矣案賈云容二官俱攝自謂或冢宰或宗伯皆可代王行祭事非為一時二官並攝也俞謂祭祀有大小冢宰宗伯或當依官之尊卑分別攝祭於義可通與賈義亦無迕也 〉 凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹。 〈薦徹豆籩，王后之事。〉 疏 〈 凡大祭祀王后不與者賈疏云天地及社稷外神等后夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂后應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已云則攝而薦豆籩徹者賈疏云是王后有故宗伯攝為之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在下也詒讓案薦豆籩徹謂攝薦豆籩而并徹之也此與九嬪云凡祭祀贊后薦徹豆籩同變文則云薦豆籩徹以薦徹通貫豆籩猶漿人清醴醫酏糟以清糟通貫醴醫酏經自有此首尾綜包之文例也賈謂以薦先徹後退徹文在下經無此意注作薦徹豆籩者順文便改之非所見經本不同也祭統說祭大廟之禮云君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼注云人宗亞祼容夫人有故攝焉以此推之天子祭大廟后亞祼獻有故后不與亦當大宗伯攝之此僅言大祭祀攝薦徹豆籩文不具也外宗云佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之王后以樂羞齍則贊凡王后之獻亦如之王后不與則贊宗伯然則王后不與則薦徹及祼獻諸事宗伯並攝之可知矣其天地外神后本不與者凡朝踐饋食酳尸並宗伯亞王獻亦兼薦徹此常法不為攝也 〉 〈 注云薦徹豆籩王后之事者據九嬪文此謂朝踐饋食之正豆籩也其加豆籩內宗所薦徹后雖不與非宗伯所攝 〉 大賓客，則攝而載果。 〈 載，為也。果讀為祼。代王祼賓客以鬯。君無酌臣之禮，言為者，攝酌獻耳，拜送則王也。鄭司農云：「王不親為主。」〉 疏 〈 十賓客則攝而載果者此冡上兩經為文攝祼雖以王為主亦兼攝后也賈疏云此大賓客對文則賓客異散文則通故大司徒云大賓客俴野脩道委積是賓客為諸侯通也大行人云大賓為五等諸侯大客即謂其臣是賓客異也案大行人云上公之禮再祼而酢此再祼者有后祼則亦攝為之內宰贊之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆無后祼王不親酌則皆使大宰宗伯攝而為之坊記孔疏云案王饗諸侯及諸侯自相饗同姓則后夫人親獻異姓則使人攝獻且王於同姓雖為侯伯車服與上公同上公既再祼后與王俱祼則上公相於與王同也其同姓上公則后與夫人親祼獻拜送也若異姓上公使人攝祼故宗伯職云大賓客則攝而載祼謂異姓也案據孔說是同姓上公則后祼大宗伯攝之后則親拜送異姓上公則后不與蓋宗伯兼攝拜送其王祼則不論同異姓唯攝祼不攝拜送也諦審孔義似以此攝祼專屬后言陳祥道劉彝王安石王昭禹鄭鍔姜兆錫蔣載康亦並謂此專冡上后不與之文攝祼唯據攝后其王祼代酌獻為常禮不得云攝林喬蔭云本文承上凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹是統為王后不與而言即外宗所云宗廟之祭祀王后不與則贊宗伯賓客之事亦如之者也葢上公之禮王禮再祼而酢再祼者王為一 后為再祼此大賓客即指上公禮當再祼而王后不與則大宗伯攝而再祼也載與再古通若是代王則直曰攝祼可耳何必言載黃以周說同案陳劉諸家說與經義合較鄭為長又案大饗王與后亦有祼與禮賓同蓋亦宗伯攝之詳大行人疏 〉 〈 注云載為也者小爾雅廣言云載行也檀弓鄭注云為行也是載為義同云果讀為祼者祼果聲類同大行人王禮再祼而酢注亦云故書祼作果段玉裁云此古文假借字也祼從示果聲古音在歌戈部鄭云祼之言灌祼與灌雙聲非祼音同灌也云代王祼賓客以鬯者賈疏云見鬱人宗廟及賓客皆以鬱實彝而陳之即大行人所云祼與此祼皆用鬱鬯也云君無酌臣之禮者即燕義云臣莫敢與君亢禮也賈疏云見燕禮大射諸侯禮皆使大夫為賓宰夫為主人是諸侯君不酌臣此大賓客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也詒讓案天子燕以膳夫為獻主詳膳夫職云言為者攝酌獻耳拜送則王也者申釋載訓為之義明攝為祼不攝送祼也酌謂實鬱鬯於圭瓚璋瓚獻謂授之於賓二者皆攝為之大行人注說上公再祼之禮云使宗伯攝酌圭瓚而祼王既拜送爵又攝酌璋瓚而祼后又拜送爵是王及后皆親拜送也覲禮不詳禮賓之節而聘禮聘享訖後禮賓公於阼階上拜送此王待大賓客祼禮親拜送禮蓋與彼略同但彼禮聘使宰夫酌醴公不親酌而親獻此王禮朝賓大宗伯祼鬯王酌獻並不親與彼異耳賈疏云以其言代而為祼即是直祼不拜案鄉飲酒燕禮大射賓主獻酢皆拜送其送是王自為之以其恭敬之事不可使人故也鄭司農云王不親為主者與後鄭義同 〉 「朝覲」至「鄉邑」朝覲會同，則為上相，大喪亦如之，王哭諸侯亦如之。 〈 相，詔王禮也。出接賓曰擯，入詔禮曰相。相者五人，卿為上擯。大喪，王后及世子也。哭諸侯者，謂薨於國，為位而哭之。《檀弓》曰：「天子之哭諸侯也，爵弁絰，䊷衣。」〉 疏 〈 注云相詔王禮也者大行人詔相諸侯之禮注云詔相左右教告之也是詔與相義同云出接賓曰擯入詔禮曰相者釋文擯作儐云本或作賓案說文人部擯為儐之或體依鄭義擯相字當作擯儐禮字當作儐賓者其借字也此下經及小宗伯肆師並作儐小行人司儀並作擯象胥作賓大行人則作擯又作賓諸職錯互疑皆傳寫亂之擯相司儀注義同此明擯相因事異稱其實一也聘禮卿為上擯注云擯主國之君所使出接賓者也又鄉射禮相拜注云相謂贊主人及賓相拜之辭是擯相異名而聘禮記云擯者立于閾外以相拜又檀弓云子游擯由左注云擯相侑喪禮者是相亦名擯故賈疏謂此對文義爾通而言之出入皆稱擯也又案擯在賓謂之介故士冠禮注云在主人曰擯在客曰介是也云相者五人卿為上擯者覲禮注云天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯案彼注即據此經周書王會篇云相者太史魚大行人皆絻有繁露彼大會同止二相又有太史大行人而無大宗伯疑文有闕挩賈疏云此則大行人云上公之禮擯者五人侯伯四人子男三人是也依大行人據上公而言此大宗伯為上擯若大朝覲則肆師為承擯四時來朝小行人為承擯案覲禮嗇夫為 擯若待子男則三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士今鄭云相者五人卿為上擯據此大宗伯是卿故指此上擯而言也云大喪王后及世子也者宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之注亦云大喪王后世子也小喪夫人以下與此注義同賈疏云以其與王為上相則王在矣而云大喪明是王后及世子矣亦得見大喪所相或嗣王則大喪中兼王喪也后及世子喪王為此主哭及拜賓則宗伯亦為上相也云哭諸侯者謂薨於國為位而哭之者同姓則為位於廟異姓則為位於外也左襄十二年傳云凡諸侯之喪異姓臨於外同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟王哭諸侯禮當與彼同賈疏云謂諸侯薨於本國赴告天子天子為位哭之大宗伯亦為上相與王為擯耳若來朝薨於王國則王為之緦麻不應直哭之而已引檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣者釋文䊷作純檀弓釋文亦云䊷本又作純引之者證天子哭諸侯之事鄭彼注云服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也時人聞有弁絰因云之耳周禮王弔諸侯弁絰 衰也案爵弁絰䊷衣即司服職弁絰服鄭檀弓注以絰為衍文非也詳司服疏 〉 王命諸侯，則儐。 〈 儐，進之也。王將出命，假祖廟，立依前，南鄉。儐者進，當命者延之，命使登。內史由王右以策命之。降，再拜𥡴首；登，受策以出，此其略也。諸侯爵祿其臣，則於祭焉。 〉 疏 〈 王命諸侯則儐者此謂諸侯始封或嗣位而來朝及有功而進爵王則錫命之於廟也穀梁莊元年王使榮叔來錫桓公命傳云禮有受命無來錫命錫命非正也范注云當召而錫也周禮大宗伯職曰王命諸侯則儐之是來受命 〉 〈 注云儐進之也者別於出接賓者也說文人部云儐導也重文擯儐或从手依鄭義此字亦當作擯與擯相字同詳司儀疏管子小問篇東郭郵至桓公令儐者延而上尹注云儐謂贊引賓客者也此王命諸侯大宗伯儐亦謂贊引令進前受策命故云進之也司士云掌擯士者又小司寇職說外朝三詢之事云小司寇擯以叙進而問焉並與此儐義同云王將出命假祖廟者釋文云假至也知假祖廟者祭義云爵祿慶賞成諸宗廟所以示順也又祭統云古者朋君爵有德而祿有功必賜爵祿於大廟示不敢專也白虎通義爵篇云封諸侯於廟者示不自專也明法度皆 之制也舉事必告焉徐幹中論𣝣祿篇云先王將建諸侯而錫爵祿也必於清廟之中陳金石之樂宴賜之禮宗人擯相內史作策也即據此經義毛詩周頌賚敘大封於廟也孔疏引皇甫謐云武王伐紂之年夏四月乙卯祀於周廟將率之士皆封諸侯國四百人兄弟之國十五人同姓之國四十人即假廟封諸侯之事賈疏云若諸侯命臣則因祭宗廟命之則祭統十倫之義六曰見爵 之施焉故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命者再拜受書以歸又云古者於禘也發爵賜服順陽義也諸侯命臣必於祭時若天子命臣不要在祭時欲命臣當特為祭以命之故洛誥成王命周公後云烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作策逸祝策惟告周公其後注云告 周公宜立後謂封伯禽是非是而特假祖廟故文武各特牛也案賈引洛誥注即鄭書注佚文詩周頌烈文叙孔疏引鄭書注文略同蓋鄭意以歲為成王元年正月朔日特為此祭而假廟與上文烝祭文不相冡偽孔傳則謂即仲冬烝祭之日特加文武各一牛以告是與祭統諸侯命臣同非鄭義也祭統又云古者於禘也發𣝣賜服順陽義也於嘗也出 邑順陰義也賈孔禮疏並謂彼為諸侯因時祭命臣法月令孟夏之月行賞封諸侯注引祭統駁之云今此行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯出土地之事於時未可似失之諦繹月令注意蓋謂當夏非封國之時故據祭統文正之實則鄭意天子命諸侯皆特假祖廟非徒不於孟夏即秋嘗亦非其時也又案依鄭書注義假祖廟蓋用特牛告祭其禮殺於時祭祖廟者謂於祖王廟洛誥成王命伯禽於文王廟而兼先武王國語周語說宣王命魯孝公於夷宮韋注云夷宮者宣王祖父夷王之廟古者爵命必於祖廟皆其證也云立依前南鄉者賈疏云此案司几筵云大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉是立依前南鄉之事也云儐者進當命者延 命使登內史由王右以策命之者策釋文作筴案策册之借字筴即策之俗鄭覲禮注云從後詔禮曰延延進也知內史策命之者內史云凡命諸侯及孤卿大夫則策命之是也賈疏云此案覲禮天子使公與史就館賜侯氏命服時史由公右執策命之又案祭統云祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北面史由君右執策命之再拜𥡴首受書以歸天子無降立之事其餘則同命諸侯之史當王右以策命之詒讓案覲禮策命為大史與此經內史策命小異或禮經通稱內史為大史與互詳敍官疏云降再拜𥡴首登受策以出者此兼約左傳及覲禮文左傳僖二十八年「王命尹氏及王子虎內史叔興父策命晉侯為侯伯」「晉侯三辭從命曰重耳敢再拜𥡴首奉揚天子之丕顯休命受策以出」。又覲禮天子賜侯氏以車服侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之閒北面再拜𥡴首升成拜大史加書于服上侯氏受凡禮之通例臣與君行禮皆降拜登受左傳不云降拜登受者文略也詳司儀疏云此其略也者命諸侯之儀禮經無專篇鄭據覲禮及祭統左傳推其大略不能得其禮也云諸侯爵祿其臣則於祭焉者祭謂四時祭若祭統禘嘗是也經唯云命諸侯而此注則通舉諸侯爵祿其臣以見天子不用此法又小宗伯云賜卿大夫士爵則儐注云儐之如命諸侯之儀彼注亦無殊異之文然則鄭意天子賜卿大夫士𣝣亦特假廟未知是否互詳小宗伯疏 〉 國有大故，則旅上帝及四望。 〈 故，謂凶災。旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。鄭司農云：「四望，日、月、星、海。」玄謂四望，五嶽、四鎭、四瀆。 〉 疏 〈 注云故謂凶災者宮正先鄭注義同災舊本作烖今據宋婺州本正凡經作烖注例用今字皆作災詳膳夫疏云旅陳也者爾雅釋詁文論語八佾篇季氏旅於泰山泰山即魯三望之一集解引馬融云旅祭名也字亦作臚漢書敘傳大夫臚岱顏注引鄭德云季氏旅於泰山是也師古云臚亦陳也史記六國表云位在藩臣而臚於郊祀蓋兼據此經旅帝為說旅臚聲近義同書禹貢云 岐既旅又云蔡蒙旅平又云九山刊旅並即旅羣望之禮偽孔傳云祭山曰旅望文為訓義殊未晐云陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也者賈疏云但祈謂祈請求福得福乃祠賽之詞賽則備而與正祭同故知禮不如祀之備也云上帝五帝也者典瑞注同孝經刑疏引論語鄭注云皇皇后帝並謂太微五帝在天為上帝分王五方為五帝又公羊宣三年何注云上帝五帝在太微之中說與鄭同五帝詳小宗伯疏金榜據掌次大旅上帝則張氊案設皇邸祀五帝則張大次小次設重帟重案謂上帝非五帝㡿鄭注之誤其說是也此大旅上帝專指受命帝而言不兼及黃赤白黑四帝梁書許懋傳云大旅於南郊者非常祭也引此職國有大故則旅上帝彼以此經證大旅蓋亦以此上帝為南郊所祭之蒼帝也互詳掌次疏鄭司農云四望日月星海者漢書郊祀志王莽改定祭禮引此經說之云四望蓋謂日月星海也蓋劉歆等說即先鄭所本小宗伯先鄭注又云四望道氣出入與此注自相違牾未審厥義御覽禮儀部引大祝馬注以為日月星辰則統天神無山川淮南子人閒訓郊望禘嘗許注云望祭日月星辰山川也此亦謂望祀有日月星辰與馬鄭略同而謂廣及眾山川則異公羊僖三十一年傳天子有方望之事何注云方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡三十六所何氏所說尤廣案四望不得有日月星辰亦不得及餘山川先鄭與何說皆非也惟四望為大山川之祭川以海為大不宜遺之先鄭謂四望有海則是補後鄭義詩周頌敘云般巡守而祀四嶽河海也即巡守望祀之禮也金鶚云學記言三王祭川皆先河而後海公羊以三望為泰山河海則四望當有海矣云玄謂四望五嶽四鎭四瀆者小宗伯注同穀梁僖三十一年傳范注引鄭君云望者祭山川之名也賈疏云山川稱望故尚書云望秩于山川是也案大司樂有四鎭五嶽崩四瀆又與五嶽相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭當四向望而為壇遙祭之故云四望也又小宗伯四類四望疏云天子四望諸侯三望境內山川案僖三十一年夏四月猶三望服氏云三望分野星國中山川又上文先鄭云四望日月星海後鄭必知望祭中無天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢雎漳楚之望也爾雅又云梁山晉望又案尚書云望於山川則知望祭中無天神可知若天神日月之等當入四類之內也若然尚書云望於山川必知四望非山川是五嶽四竇者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五嶽之屬山川之大者也陳壽祺云山川之祭周禮四望魯禮三望其餘諸侯祀竟內山川蓋無定數山川之大者莫如五嶽四瀆禮記王制曰五嶽視三公四瀆視諸侯望祭山川豈可舍此有五嶽四瀆等則四望非限以四事乃謂四方之望也公羊傳言方望無所不通是也王制又曰諸侯祭名山大川之在其地者祭法曰有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭公羊傳曰諸侯山川有不在其封內者則不祭也說並同公羊傳又曰三望者何望祭也然則曷祭祭太山河海此公羊說以河海岱為三望也左傳僖二十一年正義賈逵服虔以為三望分野之星國中山川大宗伯疏引許氏異義謹案春秋魯郊祭三望言郊天日月星河海岱凡六宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星國中山川故言三望此左氏說以國之分野及山川三者為三望也分星不涉於望河又魯境所不及說者咸失其義詩魯頌閟宮正義引康成駁異義獨據禹貢海岱及淮惟徐州 魯即徐地而以 易河其義審矣知其餘諸侯祀竟內山川無定數者五經自魯外他國無三望之稱爾雅曰梁山晉望也禮器曰晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林左傳昭七年晉韓宣子曰並走羣望昭十三年楚共王大有事於群望哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢雎漳楚之望也由此言之他國諸侯之望不必限以三明矣賈許服等亦知河非魯竟故不從公羊說然不察三望之名為魯所專而欲通於諸侯之制故以分星强配其數左傳正義因云天子四望諸侯三望失之矣案陳說是也四望者分方望祭之名通言之凡山川之祭皆曰望於山川之中舉其尤大者別祭之則有四望天子統治宇內則四望之祭亦外極四表北堂書鈔禮儀部引尸子云天子祭四極諸侯祭山川四極即四望也後鄭釋四望略本公羊三望義其說甚允惟不及海蓋文偶不具耳前疏引五經異義及左傳疏引賈服說並以魯三望為分星及山川左傳僖三十一年杜注說亦同春秋釋例亦云天子郊祀因望祭四方眾神諸侯不得依天子唯望祭其封內山川分野之星是謂之望依諸說則天子四望亦當有星辰蓋與漢書王莽說大同小異今攷左僖三十一年傳云望郊之細也宣三年傳又云望郊之屬也此並謂望禮輕於郊耳非謂望兼及天神也莽說殊不足據賈許服杜諸儒咸襲其說疏矣 〉 王大封，則先告后土。 〈后土，土神也。黎所食者。〉 疏 〈 王大封則先告后土者謂封建諸侯也說文土部云封𣝣諸侯之土也詩周頌敍云賚大封於廟也鄭箋云大封武王伐紂時封諸臣有功者與此義同大祝云建邦國先告后土用牲幣即此大封告后土之事賈疏云大封謂若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事對封公卿大夫為采邑者為小封封是土地之事故先以禮告后土神然後封之也詒讓案此與上經軍禮大封為正邦國都鄙之封疆事異而實相因詩周頌時邁孔疏謂此大封即封禪之禮通典吉禮引袁準正論說封禪亦舉此經證義蓋即孔氏所本其說不經不可從 〉 〈 注云后土土神也黎所食者者即上五祀之土神兆於南郊者也左傳昭二十九年杜注云土為羣物主故稱后也賈疏云言后土有二若五行之官東方木官句芒中央土官后土此等后土土官也黎為祝融兼后土故云黎所食者若左氏傳云君戴皇天而履后土彼為后土神與此后土同也若句龍生為后土官死配社即以社為后土其實社是五土揔神非后土但以后土配社食也人因名社為后土耳此注本無言后土社寫者見孝經及諸文注多言社后土因寫此云后土社故鄭荅趙商云句龍本后土後遷為社王大封先告后土玄云后土土神不言后土社也詩小雅甫田孔疏云趙商問郊特牲社祭土而主陰氣大宗伯職曰王大封則先告后土注云后土土神也若此之義后土則社社則后土二者未知云何敢問后土祭誰社祭誰乎荅曰句龍本后土後遷之為社大封先告后土玄注云后土土神不云后土社也田瓊同周禮大封先告后土注云后土社也前荅趙商曰當言后土土神言社非也檀弓曰國亡大縣邑或曰君舉而哭於后土注云后土社也月令仲春命民社注云社后土中庸云郊社之禮所以事上帝也注云社祭地神不言后土省文此三者皆當定之否荅曰后土土官之名也死以為社社而祭之故曰后土社句龍為后土後轉為社故世人謂社為后土無可怪也欲定者定之亦可不須案據賈疏說蓋此注有別本土神作社神大祝后土注云社神即誤本之未盡刊正者也孔引鄭志文尤詳備蓋趙商田瓊並誤以此注土神為即指社故疑而發問通校諸經注義后土蓋有三一為大地之后土即左傳履后土是也一為五祀之土神即此經告后土是也一為社則因后土為社遂通稱社亦曰后土鄭二禮注謂后土即社左傳昭二十九年杜注亦云后土在野則為社是也據周書作雒篇王封諸侯取大社之土授之則謂告大社亦未嘗不可通但此經通例凡言社者皆不云后土故鄭釋此后土為土神檀弓國亡縣邑君哭於后土之文據侯國而言曲禮諸侯方祀容有不祭后土者故鄭別以社釋之說自不誤公羊僖二十一年傳云諸侯祭土何注云土謂社也亦與鄭同但經后土本為五行之示而鄭所謂土神者則以人神之黎當之固非其實又黎本食火后土自是句龍所食此云黎所食不云句龍者鄭從先師說以句龍為社因以黎兼食火土其說尤牽强賈謂左氏所云后土與此后土同亦非凡五祀非人神詳前疏 〉 乃頒祀于邦國都家鄉邑。 〈 「頒」讀為「班」。班其所當祀及其禮。都家之鄉邑，謂王子弟及公卿大夫所食采地。 〉 疏 〈 乃頒祀于邦國都家鄉邑者亦以王命頒之大祝所謂祀命是也 〉 〈 注云頒讀為班者大宰匪頒之式先鄭注云頒讀為班布之班此讀與彼同云班其所當祀及其禮者謂建邦國及造都家鄉邑時大宗伯則以祀典頒之墨子明鬼下篇云昔者武王之攻殷誅紂也使諸侯分其祭曰使親者受內祀疏者受外祀分祭與班祀義同彼武王初定天下於前代故國則有分祭之命其後新建邦國亦隨時各以當祀者班之左僖三十一年傳云成王周公之命祀是也都家則大宰八則治都鄙一曰祭祀以馭其神注云祭祀其先君社稷五祀又都宗人注云都或有山川及因國無主九皇六十四民之祀王子弟則立其祖王之廟家宗人注亦云大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟皆是也賈疏云但各位不同禮亦異數既班其祀明亦班禮與之故連言禮也班禮謂若諸侯不得祭天地唯祭社稷宗廟五祀之等二王後與魯唯祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮者若獻尸上公九侯伯七子男五皆大牢之屬是也其小都與家則依卿大夫之獻亦大牢也云都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采地者王子弟公卿采地為都大夫采地為家邑詳載師及敘官都宗人家宗人疏賈疏云鄭恐經鄉邑六鄉六遂非都家之內鄉邑故以明之謂都家之內鄉邑耳其都家之內鄉邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之內亦有二十五家為里以上以相統領故一成之內得有革車一乘士十人徒二十人發兵及出稅之法即謂之鄉邑也謂王子弟者以親疎分於大都小都家邑三處食采邑言及公卿大夫采地者謂若載師職公大都卿小都大夫家邑也易祓謂鄉邑即六鄉六遂李光坡云鄉邑鄉遂公邑鄉邑之中亦有祀如社禜酺之類先邦國次都家次鄉邑自外至內之序也案易李說是也李鍾倫方苞沈彤說同鄉遂公邑各有所當祀之神大宗伯則頒其禮與治鄉邑之吏使奉其祀也鄭以鄉邑為都家之鄉邑未安 〉 周禮正義卷三十五終 注釋