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周禮正義
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周禮正義/37
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漢朝
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周禮正義卷三十七 瑞安孫詒讓學 肆師 「肆師」至「慢怠者」肆師之職，掌立國祀之禮，以佐大宗伯。 〈佐，助也。〉 疏 〈 掌立國祀之禮者即大宗伯云掌建邦之天神人鬼地示之禮通內外大次小祀典言之立與建義同 〉 〈注云佐助也者天官敍官注義同〉 立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。 〈 鄭司農云：「大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。」玄謂大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、五嶽，小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物。 〉 疏 〈 立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲者此立國祀三等之禮也大宗伯辨事天神地示人鬼之異禮此則辨大次小三祀隆殺之等衰通晐鬼神示與宗伯職互相備也牷謂純色之牲次祀小祀不云牷者文不具其實次小祀非外祭毁事無不用牷者詳牧人疏凡此諸祀並謂始立宮兆時以此禮祭而告之以後歲時常祀禮亦咸視此為差書召誥云用牲于郊牛二偽孔傳云用牲告立郊位于天又乃社于新邑牛一羊一豕一傳云告立社稷之位用大牢也此即營雒立郊社諸祀用牲之事彼經不云用玉帛者亦文不具也賈疏云天神中非直有升煙玉帛牲亦有禮神者也地示中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也宗廟中無升煙瘞埋直有禮神幣帛與牲又不見有禮神之玉或可以灌圭為禮神之玉亦通一塗宗廟次祀已下與大祀同亦宜有禮神幣帛而已 〉 〈 注鄭司農云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下者酒正先鄭注云大祭天地中祭宗廟小祭五祀此釋大祀與彼注同蓋專指圜丘方丘南北郊五帝言之次祀即彼中祀此注次小二祀偏舉天神以見例故不及宗廟五祀也云玄謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小祀又有司中風師雨師山川百物者並據大宗伯文補先鄭之義次祀舉五嶽者以晐四望也賈疏云若然後鄭直云大祀又有宗廟更不言宗廟次小祀者但宗廟次祀即先公是也不言之者已於酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼故也又不言宗廟小祀者宗廟小祀其神不明馬君雖云宗廟小祀殤與無後無明文故後鄭亦不言也案後鄭此注以宗廟為大祀不辨先王先公疑與酒正司服注義不同賈據彼注釋此似失其恉又賈引馬融以宗廟小祀為殤與無後攷殤與無後有二一為先君一為王之適子孫公羊莊三十二年傳云未踰年之君有子則廟無子不廟通典凶禮引五經異義亦引春秋公羊說又引左氏說臣奉君悉心盡恩不得緣君父有子則為立廟無子則廢許君謹案引禮臣不殤君子不殤父以證左氏義鄭駁之謂未踰年君不成於君則何廟之立凡無廟者為壇祭之是先君殤與無後立廟序於昭穆則不得為小祀若不序於昭穆則無廟唯祭於壇也其適子孫之殤與無後則祭法云王下祭殤五適子適孫適曾孫適玄孫適來孫注云祭適殤於廟之奧謂之陰厭凡庶殤不祭曾子問孔疏又引熊安生說殤與無後者唯祔與除喪二祭則止據鄭熊義是祭殤唯從祖祔食又唯用厭其禮甚殺也若然二者皆無特立宮廟之事故鄭不從馬義也又案大次小三寺之祀經無明文二鄭依大宗伯略為差次而酒正後鄭注云大祭者王服大裘袞冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕玄冕所祭也彼注並依司服祭服差次為說 大祭謂昊天上帝五帝先王中祭謂先公四望山川小祭謂社稷五祀羣小祀也此注既以宗廟全屬大祀又以社稷五祀為中祀以山川為小祀後鄭二注既自不同六朝以來義疏亦無通釋金鶚云大祀用玉帛牲牷典瑞言圭璧以祀日月星辰兩圭有邸以旅四望璋邸射以祀山川是日月星辰四望山川皆有玉豈非大祀乎何得以日月星辰五嶽為次祀山川為小祀也大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽五嶽既為大祀而社稷五祀在五嶽上者何反列於次祀乎司中司命飌師雨師與星晨同何得下列於小祀乎案金說與二鄭不同以經攷之司服祭服大司樂樂舞或別有取義不定以尊卑為差次固不必强為傅合但以典瑞祭玉推校日月星辰四望山川明玉固有明文而依王氏訂義引崔靈恩說司中司命飌師雨師亦有禮神之玉則亦不得為次祀金說不為無徵即司民司祿亦是星辰無由 其必不得與司中司命同用玉然則天神無次祀矣竊謂經凡言祭祀惟酒正及此職分三等餘職皆止分大小二等疑次祀亦并入大祀其差次難以詳定若然此經以玉帛牲幣之有無為三等祀之差亦約略區別不能盡以此推決也互詳酒正典瑞司服疏 〉 以歲時序其祭祀，及其祈珥。 〈 序，第次其先後大小。故書「祈」為「幾」。杜子春讀幾當為祈，珥當為餌。玄謂「祈」當為「進禨」之「禨」，「珥」當為「衈」。禨衈者，釁禮之事。《雜記》曰：「成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。門夾室皆用雞，其衈皆於屋下。割雞，門當門夾室中室。」然則是禨謂羊血也。《小子職》曰「掌珥于社稷，祈于五祀」是也。亦謂其宮兆始成時也。《春秋》僖十九年夏，「邾人執鄫子，用之」。《傳》曰：「用之者何。蓋叩其鼻以衈社也。」〉 疏 〈 以歲時序其祭祀者序當作敍石經及各本並誤 〉 〈 注云序第次其先後大小者說文攴部云敍次第也序即敍之借字經例用古字作敘注例用今字作序此經仍作序疑後人以注改之非其舊也詳小宰疏賈疏云即上立大祀已下至小祀皆依歲之四時次序其大小先後也不必先大後小天地人之鬼神各有大次小或小而應先或大而應後各自當其時以祭之云故書祈為幾者與犬人字同惠士奇云幾說文作𧗒云以血有所刉涂祭也𧗒省為幾段玉裁云此云故書祈為幾小子職注云春官肆師職祈或作𧗒云或是故書有作畿者也幾畿字古多通用詩如幾如式亦作如畿禮記周幾讀雕畿是也云杜子春讀𧗒當為祈者杜從小子羊人作祈為正也云珥為餌者珥下各本並有當字今從宋婺州本及嘉靖本此與小宗伯肄儀注云故書肄為肆儀為義杜子春讀肆當為肄義為儀文例正同亦冡上文省說文 部云 粉餅也从 耳聲重文餌 或从食耳珥餌聲類相同故杜讀從之然未詳其義云玄謂祈當為進禨之禨者段玉裁云玉藻沐畢進禨此禨即說文之既字嘰字許君皆云小食也釁尾刲羊血僅流於前乃降以少許血飲屋如進小食然故云當為進禨之禨小子職祈或為刏士師職作刏鄭君云刏當為正字說文刏劃傷也此亦與刲羊血僅流意合而血部又有𧗒字然則禮家有定此字作𧗒者詒讓案注例云當為者破其字也故下注直作禨衈然小子犬人注謂刏衈正字當作刏而於此又破字為禨二說岐互當以小子犬人注為正賈疏謂此注取音不取義則非鄭例也云珥當為衈者犬人注同凡經衈字此職及小子羊人士師司約犬人六見經並作珥鄭並破作衈段玉裁云子春云珥當為餌餌字於義不相關故依雜記公羊傳作衈刲羊為刏割雞為衈小子士師注皆曰毛牲曰刏羽牲曰衈本雜說也鄭司農注小子從珥云牲頭祭也說文無衈字然則許說周禮葢同先鄭與云禨衈者釁禮之事者士師犬人注同鄭意他祭祀皆無祈珥惟釁禮乃有之釁其大名禨衈其縟節也說文𧗒訓涂祭涂亦釁也許鄭字異而義同引雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中者證釁禮有祈珥之事大戴禮記諸侯釁廟篇文略同鄭雜記注云廟新成必釁之尊而神之也案雍人即內饔詳天官敍官疏孔疏引熊安生云舉羊謂抗舉其羊升於屋上自中者謂升屋之時由屋東西之中謂兩階之閒而升也云中屋南面刲羊血流于前乃降者于下文作於此疑傳寫之誤雜記疏引熊氏云謂當屋棟之上亦東西之中而南面刲割其羊使血流於前雍人乃降云門夾室皆用雞者夾釋文作俠下同案俠夾字通襍記及雞人注並不作俠陸本非是大戴記作郟亦叚借字孔疏云門廟門也夾室東西廂也減於廟室故釁不用羊也門與夾室各一雞凡用三雞故云皆也大戴禮盧注云郟室門郟之室一曰東西廂也案依盧說則夾室即匠人之門室與孔說異江永又謂東西箱名夾不名夾室夾與室純為二地未知孰是詳匠人疏云其衈皆於屋下者鄭彼注云衈謂將刲割牲以釁先滅耳㫄毛薦之耳聽聲者告神欲其聽之孔疏云謂未刲割羊與雞之時先滅耳㫄毛以薦神廟則在廟之屋下門與夾室則在門夾室之屋下衈訖然後升屋而釁也云割雞門當門夾室中室者孔疏云謂衈訖為釁之時門則當門屋上之中夾室故當夾室上之中以割雞使血流案依鄭孔說則薦耳毛為衈衈後仍有割牲是為釁釁在屋上與衈在屋下不同攷大戴記云雍人割雞屋下當門郟室割雞于室中依 記則割雞門即在屋下夾室即在室中故盧注云案小戴割雞亦於屋上記者不同耳孫希旦云據記文則廟用羊升屋而刲之而謂之釁門夾室用雞於屋下割之門當門夾室中室而謂之衈疏乃謂羊亦有屋下之衈雞亦有屋上之釁然大戴禮門夾室即在屋下割雞別無屋上之釁而廟亦未必有屋下之衈矣蓋釁衈自為二禮釁之禮重故在屋上衈之禮輕故於屋下司約云 有 者則珥而辟藏此亦於屋下為之未必升屋也鄭說先衈後釁記中實無此義也案孫據大戴記釋雜記謂衈於屋下不必更有屋上之釁足證二記義通鄭盧孔說皆未審此經刏衈壇廟兩有壇兆咸無室屋明唯取血灌地即為涂釁鄭孔謂上釁下衈兩事並行必不能通於此至鄭薦耳㫄毛之說蓋因祭義說宗廟大祀有毛牛尚耳之禮推傅為之然釁禮甚輕未聞有是鄭注此經亦無此說殆已知其非篤論而易之矣互詳小子疏云然則是 謂羊血也者謂 廟用羊血者即此經之 門夾室用雞血者即此經之衈小子注謂用毛牲曰刏羊即毛牲也但雜記 謂衈為以耳㫄毛薦神則不分毛牲羽牲以此經攷雜記文覈之似 以 為是詳小子疏又據犬人職則幾珥亦用犬此 上 雜記文故不及也云小子職曰掌珥于社稷祈于五祀是也者賈疏云引證血𠊓為之以證衈義也其祈字猶不從故彼注引秋官士師曰凡刏衈則奉犬牲此 衈正字與案據賈說則此引小子文珥當作衈今本並誤彼正文作珥注讀為衈從所讀之字引之也士師職文亦作珥注讀為衈小子注引之即作衈可證云亦謂其宮兆始成時也者 小子珥社稷祈五祀並據宮兆始成時證此大次小祀並有釁亦據始成時明祈珥與釁為一也宮兆關廟與壇二者言之引春秋僖十九年夏邾人執鄫子用之者左氏經文公羊經邾人作邾婁人穀梁經鄫作繒並與左氏異引傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也者公羊傳云惡乎用之用之社也其用之社柰何蓋叩其鼻以血社也穀梁傳云用之者叩其鼻以衈社也引之者證珥當作衈也段玉裁云公羊傳衈社今本作血社誤郭注山海經引作䎶社惠士奇云山海經東山經曰祠毛用一犬祈䎶用魚注云以血塗祭為䎶也公羊傳云蓋叩其鼻以䎶社音釣餌之餌玉篇耳部以牲告神欲神聽之曰䎶蓋用祈神聽故䎶從申衈周禮皆作珥古文假借釋名珥耳也言似人耳之在面㫄也從申從血後人所加故說文不載詒讓案山海經祈䎶刏作祈與此經合衈作䎶則詭異不合六書疑非古字郭引公羊亦作䎶蓋就彼經文改字然可證公羊本不作血社也穀梁范注云衈者釁也取鼻血以釁祭社器案據鄭說則釁社與釁廟同非謂釁祭器范說非公羊穀梁之衈用鼻血山海經之䎶用魚則皆不必有薦耳毛之事亦可證鄭雜記注義不容泥也 〉 大祭祀，展犧牲，繫于牢，頒于職人。 〈 展，省閱也。「職」讀為「樴」。樴，可以繫牲者。此樴人謂充人及監門人。 〉 疏 〈 大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人者繫經字疑當作毄詳司門疏賈疏云肆師以將有天地宗廟大祭祀牧人以牲與充人之時肆師省閱其牲看完否及色堪為祭牲乃繫于牢頒付于職人也詒讓案此展犧牲在繫牲之時與充人展牲為祭前一夕之視牲異穀梁成七年傳云郊牛日展觩角而知傷展道盡矣即此大祭祀展牲之事也據祭義牲初繫及朔月月半君皆親視呂氏春秋任敬篇云韓昭釐侯視所以祠廟之牲其豕小令官更之亦是也若然日展蓋此官專其事餘則從王展之與凡經云展牲有二詳充人疏 〉 〈 注云展省閱也者特牲饋食禮云宗人視牲告充省閱與視義同故充人祭前一夕之展牲大宗伯小宗伯謂之省牲說文㠭部云㠭極巧視之也尸部云㞡轉也隷變作展凡經典言展省者竝㠭之借字充人先鄭注云展具也省閱則具備二鄭義亦相成也云職讀為樴樴可以繫牲者者牛人注義同云此樴人謂充人及監門人者賈疏云案充人云祀五帝繫于牢芻之三月凡散祭祀之牲繫于國門使養之故知樴人是此二官也言此樴人對彼樴人不要是充人監門人也牛人所云樴人者鄭彼注充人并牧人在其中矣此有監門人者謂兼祭諸神司中之等段玉裁云監門人者司門云祭祀之牛牲繫焉監門養之是也 〉 凡祭祀之卜日，㝛為期，詔相其禮，眡滌濯亦如之。 〈㝛，先卜祭之夕。〉 疏 〈 凡祭祀之卜日㝛為期詔相其禮者此卜日㝛為期當為三事卜日者即大宰之前期十日帥執事而卜日在祭前十日者也㝛者戒致齊即大宗伯之㝛注云㝛申戒在祭前三日者也為期者即雞人之為期注引少牢饋食禮云既㝛尸反為期于庿門之外主人門東南面宗人朝服北面請祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事在祭前之夕者也此三事及祭前之夕眡滌濯四者肆師皆詔相其禮儀鄭并㝛為期為一似未安賈疏又謂云祭祀之卜日㝛為期則是卜前之夕之為卜期與卜者及諸執事者以明旦為期是又并卜日㝛為期通為一事皆非經義今攷少牢特牲筮日前無為期之事天子禮詳祭祀卜日即有為期亦當晐於卜日之中經不必詳列其事也互詳大宗伯疏 〉 〈 注云㝛先卜祭之夕者謂先此卜日及正祭之夕皆有為期之事先卜之夕即諏日之日夕時先祭之夕則祭前一日之夕若大司樂大祭祀宿縣是也今以大宗伯經注證之㝛當為前祭三日之申戒鄭謂先卜祭之夕與大宗伯經注不合非也賈謂專屬先卜日之夕則又失鄭恉矣通典吉禮云將祫祭前期十日之前夕肆師告其大宰大宗大史帥執事而卜日蓋亦誤沿賈義 〉 祭之日，表齍盛，告絜；展器陳告備；及果，築鬻。相治小禮，誅其慢怠者。 〈 粢，六穀也，在器曰盛。陳，陳列也。果築鬻者，所築鬻以祼也。故書「表」為「剽」。剽、表皆謂徽識也。鄭司農云：「築煮，築香草，煮以為鬯。」〉 疏 〈 祭之日表齍盛告絜者亦謂正祭日之旦明此告絜即冡表齍盛言之左桓六年傳云奉盛以告曰絜粢豐盛即告絜之辭賈疏云當祭之日具其黍稷等盛於簠簋陳於廟堂東又以徽識表其名又告絜淨云展器陳告備者賈疏云謂祭日旦於堂東陳祭器實之既訖則又展省視之而告備具詒讓案告備亦與小宗伯大祭祀告備于王義同並據饌具言之特牲饋食禮宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜與此事異云及困築 者果祼之叚字謂當有祼者此官則築鬱煮之以授鬱人使以和鬯而實彝也賈疏云謂於宗廟有祼案禮記雜記築鬱臼以椈杵以梧而築鬱金煮以和秬鬯之酒以泲之而祼矣云相治小禮者小宗伯云詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯注云小禮羣臣之禮若然此官相治小禮亦佐小宗伯以尊卑轉相副貳也云誅其慢怠者者大宰注云誅責讓也謂執禮有慢怠者則責讓之即禮官之官刑也 〉 〈 注云粢六穀也者此亦經作齍注讀為粢也詳小宗伯疏云在器曰盛者甸師注同云陳陳列也者司市注云陳猶列也是陳列同義云困築 者所築 以祼也者鬱人注云築鬱金煮之以和鬯酒是也詳彼疏 並當作煑凡經作 注例用今字作煮先鄭注及後注竝作煮一職之中先後不宜錯異足證其誤亨人草人鬱人注亦並作煮不作 說文以煮為 之或體詳鹽人疏大宗伯大賓客則攝而載果注云困讀為祼此注直釋為祼不改讀者以彼注已詳故不復釋云故書表為剽者段玉裁云故書作剽今書作表故書假借字今書正字也徐養原云文選孫綽天台賦赤城霞起而建標李善注建標立物以為之表識也引戰國策曰舉標甚高此經剽字似當作標或古字通用云剽表皆謂徽識也者說文巾部云幖幟也剽蓋即幖之叚字賈疏云以剽表字雖不同俱是徽識也於六粢之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之餘饌不表獨此表之者以其餘器所盛各異覩器則知其實此六穀者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有會蓋覆之覩器不知其實故特須表顯之也段玉裁云表粢盛者謂如周公盛魯公燾羣公溓各以小旌書某公之食為表識也徽識說文作徽識本謂司常九旗之屬表粢盛象此而又細案段說是也徽識詳司常疏鄭司農云築煮築香草煮以為鬯者說文木部云築擣也又鬯部云鬯以 釀鬱艸襍記畼臼以椈杵以梧注云所以擣鬱也案畼鬯字通後注云香草鬱也鬱人注云鬱為草若蘭先鄭之意蓋謂鬱為草名鬯為和鬱之酒名未和鬱者不得稱鬯依後鄭敍官及鬱人鬯人職注義則鬯本為未和鬱之秬酒詳言之則曰秬鬯築煮香草以和秬鬯乃為鬱鬯是二鄭義本不同但秬鬯鬱鬯通得鬯稱經典或以鬱為鬯者省叚通言散文不別則先鄭此注義雖未析而於文無妨故後鄭兼存之後大渳章注亦承用其義也詳鬯人疏又案凡鬱鬯此官唯主築煮其和秬酒則鬱人掌之二職雖相贊而事實不同二鄭說亦甚析賈疏謂築煮為彼官正職此肆師察其不如儀者非也 〉 「掌兆中」至「亦如之」掌兆中、廟中之禁令。 〈兆，壇塋域。〉 疏 〈 掌兆中廟中之禁令者賈疏云案小宗伯云兆五帝於四郊已下則四郊之上神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七廟亦然故云掌其禁令也詒讓案掌祀掌外祀之兆守祧掌內祀之廟肆師為宗伯之攷佐成禮事故通掌內外祀之禁令也 〉 〈 注云兆壇塋域者小宗伯注云兆為壇之營域營塋字通 〉 凡祭祀禮成，則告事畢。大賓客，涖筵几，築鬻， 〈此王所以禮賓客。〉 疏 〈 凡祭祀禮成則告事畢者說文攴部云 盡也經典通叚畢為之此若大戴禮記諸侯遷廟篇云宗人擯又云擯者曰遷廟事畢請就燕諸侯釁廟篇亦云既事宗人告事畢肆師即宗伯屬官故不文別也特牲饋食禮筮日及正祭陽厭祝告利成後亦皆云宗人告事畢事並同云大賓客涖筵几者謂諸侯來朝祼禮饗食則設筵几依司几筵注及禮器孔疏引熊安生說天子待諸侯當莞筵紛純加繅席畫純左彫几也賈疏云謂司几筵設之肆師臨之也云築 者賈疏云案大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢大宗伯云大賓客攝而載祼則此官主以築鬱金煑之和鬯酒也案此亦唯主築煑不主和鬯之事賈說未析又案王大饗諸侯亦有祼與禮賓同詳大行人疏 〉 〈 注云此王所以禮賓客者大行人注云王禮王以鬱鬯禮賓也賈疏云對上經築 禮宗廟禮也 〉 贊果將。 〈酌鬱鬯，授大宗伯載祼。〉 疏 〈 贊果將者果亦當讀為祼 〉 〈 注云酌鬱鬯授大宗伯載祼者賈疏云此據大宗伯職而言案小宰亦云賓客贊祼者容有故相代也 〉 大朝覲，佐儐， 〈為承儐。〉 疏 〈 大朝覲佐儐者儐依鄭義當作擯注同詳大宗伯疏 〉 〈 注云為承儐者大宗伯云朝覲會同則為上相則大朝覲大宗伯為上儐此肆師佐之是為承儐也賈疏云此言大朝覲為承儐謂大會同朝覲時若四時常朝則小行人為承儐小行人所云者是也案賈意此大朝覲猶大宰云大朝覲會同彼注云大會同或於春朝或於秋覲舉春秋則冬夏可知是也 〉 共設匪罋之禮， 〈 設於賓客之館。《公食大夫禮》曰：若不親食，使大夫以侑幣致之。豆實實于罋，簋實實于筐。「匪」，其「筐」字之誤與。禮不親饗，則以酬幣致之，或者匪以致饗。 〉 疏 〈 共設匪罋之禮者此亦冡上文賓客大朝覲為文謂致饗食於諸侯也據司儀諸侯待來聘之臣亦有致饗食之禮則天子待來聘陪臣當亦有是禮但其禮殺其匪罋等或自有有司共設之非肆師所掌矣罋詳膳夫疏賈疏云此肆師不掌飲食而共設者肆師主禮事謂依禮使掌客之等及諸官告設之也 〉 〈 注云設於賓客之館者賈疏云凡待賓客之禮饗食在廟其器不用匪罋今言共設匪罋明是王不親饗食於賓館設之可知引公食大手禮曰若不親食使大夫以侑幣致之豆實實于罋簋實實于筐者鄭彼注云謂主國君有疾病若它故賈疏云引公食禮者欲見此經與彼同同是不親食之事又欲破篚從筐之事也詒讓案公食下大夫有韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡六豆黍稷六簋上大夫則有八豆八簋今不親食而以豆簋之實致之其館故不實於豆簋而實於罋筐也云匪其筐字之誤與者段玉裁云說文匡飯器筥也匪器似竹匧簋黍稷方器也以黍稷實於飯器猶為相近匪則禹貢以盛玄纁織文織貝周書以實玄黃者故鄭君辨正之案段說是也匪經典多叚篚為之說文竹部云篚車笭也與匡匪字異筐匡之或體匪匡篚筐並形近易譌聶氏三禮圖引舊圖云篚以竹為之長三尺廣一尺深六寸足高三寸如今小車 小筐以竹為之受五斗大筐受五斛案匪所以盛幣帛鄭知非盛侑幣酬幣用匪者以罋筐相將禮經有明文又聘禮說致食饗云如致饔則當執幣以將命或無實匪陳設之事也俞樾云詩鹿鳴傳曰筐篚屬筐篚同類之物對文雖別散文或亦可通士虞禮苴實于篚鄭注司巫引作實于筐案依俞說則匪即筐之通稱亦可備一義云禮不親饗則以酬幣致之者聘禮云公于賓壹食再饗若不親食使大夫致之以侑幣致饗以酬幣亦如之注云酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也所用未聞也禮幣束帛乘馬亦不是過也是不親饗有致酬幣之事也云或者匪以致饗者賈疏云鄭君句引公食大夫須破匪從筐又言饗禮者饗禮自無妨致饗時用匪不用筐但無正文故云或以疑之也案賈說是也聘禮記說致饗云凡致禮皆用其饗之加籩豆注云亦實於罋筐是鄭意致饗與致食同但以饗禮已亡不若公食之有明文禮文容有變易或致饗時自以簋實實於匪與食禮異則可不破字也 〉 饗食，授祭。 〈授賓祭肺。〉 疏 〈 饗食授祭者此謂王親饗食也若掌客上公三饗三食之等亦兼饗食羣臣及聘使等言之 〉 〈 注云授賓祭肺者即大祝九祭之共祭也肺亦謂刌肺公食大夫禮云三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓賓興受坐祭是食禮授賓祭肺之事凡酒食膳羞皆有祭而肺為重故鄭唯云授肺詳膳夫疏賈疏云祭謂祭先造食者案膳夫云授王祭則此授祭者非授王可知故鄭云授賓祭肺也 〉 與祝侯禳于畺及郊。 〈 侯禳，小祝職也。畺五百里，遠郊百里，近郊五十里。 〉 疏 〈 與祝侯禳于畺及郊者侯禳二祭名詳小祝疏左昭十八年傳云鄭災郊人助祝史除於國北禳火於玄冥回祿即此禳郊之事 〉 〈 注云侯禳小祝職也者小祝云將事侯禳禱祠之祝號此云與祝明即與小祝其將事二官為官聯也云畺五百里遠郊百里近郊五十里者並詳載師疏 〉 大喪，大渳以鬯，則築鬻； 〈築香草，煮以為鬯，以浴尸。香草，鬱也。〉 疏 〈 大喪大渳以鬯則築鬻者大喪謂王及后喪也其世子及三夫人以下喪亦當用鬯浴尸但不得稱大渳耳賈疏云上小宗伯大喪以鬯渳則肆師與之築鬱金香草和鬯酒以浴尸使之香也案此亦唯掌築煮取汁以授鬱人使和柜鬯以共渳鬱人云大喪之渳共其肆器是也賈謂此官亦掌和鬯酒未析 〉 〈 注云築香草煮以為鬯以浴尸者用前先鄭注義也此與前祭 賓客云築 同但彼主共祼禮此主共浴尸所用有異小宗伯云王崩大肆以秬鬯渳是也云香草鬱也者鬱 之叚字詳敍官及鬱人疏依敍官注義秬鬯為不和鬱之渳此說有鬱者經云築 明有鬱和若止用秬鬯則不煩築鬻也鬯與鬱對文則異散文亦通 〉 令外內命婦序哭； 〈序，使相次秩。〉 疏 〈 令外內命婦序哭者序經例當作敍詳前疏此與九嬪世婦為官聯令者令內宗外宗序之也外內命婦即下文之外內命女序哭通始崩及殯後朝莫哭言之 〉 〈 注云序使相次秩者序亦敍之借字詳前疏喪大記云既正尸夫人坐于西方內命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面王喪內外命婦哭位次當與彼同賈疏云哭法以服之輕重為先後若然則內命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也 〉 禁外內命男女之衰不中灋者，且授之杖。 〈 外命男，六鄉以出也。內命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女。《喪服》，為夫之君齊衰不杖。內命女，王之三夫人以下。不中法，違升數與裁制者。鄭司農云：「三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此舊說也。《喪大記》曰：『君之喪，三日，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖。』無七日授士杖文。」玄謂受杖日數，王喪依諸侯與。七日授士杖，《四制》云。 〉 疏 〈 禁外內命男女之衰不中灋者者賈疏云外內命男女為王雖有齊斬不同其衰皆有升數多少及裁制故禁之使依法也云且授之杖者依喪服斬衰苴杖齊衰削杖傳云苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也案服杖蓋亦伊耆氏其之此官則依其爵之尊卑以次授之賈疏云外內命男及內命女皆為王斬者有杖授之其外命女為王齊衰無杖故云且見不定之義也 〉 〈 注云外命男六 以出也內命男朝廷卿大夫士也者賈疏云無正文鄭以意言之以王宮為正朝廷在王宮內為內命男故以六鄉六遂及公邑大夫等皆為外命男云其妻為外命女者此統承上內外命男之妻言之明此外命女不繫夫為內外乃對內命女九嬪以下為文其夫雖為內命男妻仍為外命女也外內命男女屨人亦謂之外內命夫命婦內宰亦云外命婦先鄭彼注云外命婦卿大夫之妻後鄭云士妻亦為命婦故此外命女亦通卿大夫士妻也說文女部云女婦人也女婦散文通稱云喪服為夫之君齊衰不杖者據喪服齊衰不杖期章經文傳云何以期也從服也通典凶禮引馬融云夫為君服三年妻從夫降一等故服期又雜記外宗為君夫人猶內宗也注云皆謂嫁於國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也內宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從為夫之君嫁於庶人從為國君彼內外宗亦為外命女而為君服斬者本有服非徒從夫故加之也云內命女王之三夫人以下者賈疏云通九嬪二十七世婦八十一御妻皆為王斬衰而杖也詒讓案內命女即內宰之內命婦也彼注云內命婦謂九嬪世婦女御則不數三夫人與此注異據追師文則內命婦似并不數九嬪不徒三夫人也詳內宰內司服疏又案喪大記孔疏謂內命婦有子婦則此內命女當含王子孫之婦其王女王孫女之未嫁者即喪大記之子姓亦當與內命婦同列也云不中法違升數與裁制者此亦注用今字作法也小宗伯云王崩縣衰冠之式于路門之外不中法即違所縣之式也賈疏云諸臣妻為夫之君義服衰六升諸臣為王義服斬衰衰三升牢冠六升三夫人已下為王正服斬衰衰三升是其數也言裁制者據喪服云凡衰外削幅裳內削幅幅三袧以下具有裁制鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊說也者此喪服四制文鄭彼注云五日七日授杖謂為君喪也先鄭蓋偶不省記故但稱舊說也又引喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文者喪大記與喪服四制文略同而獨無授士杖之文故引以證其同異也鄭彼注云為君杖不同日人君禮大可以見親疏也孔疏引熊安生云經云子杖通女子在室者若嫁為他國夫人則不杖嫁為卿大夫之妻與大夫同五日杖也喪服四制七日授士杖君之女及內宗外宗之屬嫁為士妻及君之女御皆七日杖案熊氏所推內外命女授杖日數甚允王禮當亦同云玄謂授杖日數王喪依諸侯與者後鄭亦以王喪授杖禮無明文約同喪大記諸侯禮也但王制云天子七日而殯則授大夫世婦杖時尚未殯既殯乃授士杖耳賈疏云王喪諸臣等無授杖之日數以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杖日數亦宜同也以檀弓云天子崩三日祝先服鄭注云 祝佐含斂先病明子與夫人亦服矣則天子之子及后亦服矣五日官長服注官長大夫士明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同時有服即杖矣唯天子服授杖亦當七日矣是以王喪約同諸侯之法也云七日授士杖四制云者先鄭不詳所出故後鄭補之 〉 凡師甸用牲于社宗，則為位。 〈 社，軍社也。宗，遷主也。《尚書傳》曰：「王升舟入水，鼓鍾亞，觀臺亞，將舟亞，宗廟亞。」故書「位」為「涖」。杜子春云：「涖當為位，書亦或為位。宗謂宗廟。」〉 疏 〈 凡師甸用牲于社宗則為位者小宗伯注云甸讀曰田孔叢子儒服篇云天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉則凡告社宗皆用特牲也賈疏云師 出師征伐甸謂四時田獵二者在外或有祈請皆當用牲社及宗時皆肆師為位祭也 〉 〈 注云社軍社也者據小宗伯云大師立軍社也云宗遷主也者小宗伯注云遷主曰祖祖宗一也並詳彼疏晉書禮志載摯虞謂祀六宗議引此經用牲于社宗之文謂宗即 宗又即月令之天宗與鄭義異案天神尊於社稷經不宜以社宗立文摯說不足據引尚書傳曰王升舟入水鼓鍾亞觀臺亞將舟亞宗廟亞者黃榦儀禮經傳通解續引尚書大傳云王升舟入水鍾鼓惡觀臺惡將舟惡宗廟惡鄭注云惡當為亞亞次也觀臺靈臺知天時占候也宗廟遷主是書傳亞本皆為惡此引作亞者從改讀字也賈疏云謂說武王於文王受命十一年觀兵之時武王於孟津渡河升舟入水在舟鼓鍾亞亞王舟後觀臺亞者觀臺可以望氛祥亞鼓鍾後將舟亞者以社主主殺戮而軍將同故名社主為將將舟亞在觀臺後宗廟亞者宗廟則遷主也亞在將舟後引之者證在軍有社及宗之意也異義公羊說天子有三臺有靈臺所以觀天文有時臺以觀四時施化有囿臺所以觀鳥哭魚鼈諸侯卑無靈臺不得觀天文有時臺囿臺左氏說天子有靈臺諸侯有觀臺者然文王時已有靈臺今武王而曰觀臺者鄭君之意觀臺則靈臺對文有異散文則通云故書位為涖杜子春云涖當為位書亦或為位者涖位聲類同徐養原云鄉師司市大宗伯涖字故書皆作立小宗伯位字故書作立此經位字故書亦當作立與小宗伯同今作涖疑傳寫之誤云宗謂宗廟者杜說與鄭同然不云遷主則嫌於載大祖及四親廟主行故鄭引之在後也 〉 類造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。 〈 造猶即也。為兆以類禮即祭上帝也。類禮，依郊祀而為之者。封謂壇也。大神，社及方嶽也。山川，蓋軍之所依止。《大傳》曰：「牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈于社，設奠於牧室。」〉 疏 〈 類造上帝封于大神者此冡上師為文類造以下皆師祭也爾雅釋天云是禷是禡師祭也即此類上帝之事詩周頌敍云桓講武類禡也是講武亦有類但時田事輕不必備此二祭也賈疏云上經用牲於社宗 在軍 云師不功據敗退後即此經據 勝後事告天及社之事案賈蓋據鄭引大傳故以此祭為在克敵以後然審繹經文無克勝告祭之義疑此三祭當通未戰之祈禱與 戰之告祠言之疏說似未備云祭兵于山川亦如之者此謂為軍事而有告祭山川之事故曰祭兵與公羊莊八年經祠兵賈後疏引五經異義公羊說祠五兵事異也 〉 〈 注云造猶即也者說文辵部云造就也方言云即就也是造即義同賈疏云諸文皆云造于禰類于上帝造屬於禰 以類造同云于上帝則造與類同屬于上帝故鄭云造猶即與造門之造同也云為兆以類禮即祭上帝也者謂即所征之地為上帝之兆域就而祭之與在國南郊之正壇兆不同鄭意蓋謂此類造上帝即大祝及堯典王制之類上帝以其即而祭之故經兼言造明此造非大祝六祈之造類上帝之外別無造上帝也諸經亦唯有造於祖禰無造於上帝云類禮依郊祀而為之者者說文示部云禷以事類祭天神此類即禷之借字王制云天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地注云帝謂五德之帝所祭于南郊者孔疏云按五德之帝應祭四郊此獨云祭於南郊者謂王者將行各祭所出之帝於南郊猶周人祭靈威仰於南郊是五帝之中一帝故上總云帝謂五德之帝此據特祭所出之帝故云祭于南郊御覽禮儀部引五經異義云今尚書夏侯歐陽說類祭天名也以事類祭之以事類祭之柰何天位在南方就南郊祭之是也古尚書說非時祭天謂之類言以事類告也肆類于上帝時舜告攝非常祭王制疏又引異義許愼謹案周禮郊天無言類者知類非常祭從古尚書說鄭氏無駁與許同也今案據王制注及今文尚書說則類上帝即祭感生帝於南郊春秋緐露郊祀篇亦云天子每將興師必先郊祭以告天乃敢征伐行 道也然書今文說謂類以事類祭之書古文說謂類以事類告並與鄭依郊祀為之之說小異書舜典肆類于上帝偽孔傳云類謂攝位事類遂以攝告天及五帝即從古文說也鄭於異義雖無駁然實不從古文書說意謂類既是告祭則其禮當依類正禮而略殺故小宗伯類社稷宗廟注謂禱祈禮輕依正禮而為之此類帝亦宜與彼同注謂依郊祀而為之猶云依正禮而為之依者比放之言明非全如正禮矣賈疏不達乃謂此非祈禱之祭依正禮郊祀而為之即四時迎氣是也是謂與正禮無異非鄭恉也書類上帝陸釋文引馬融云上帝太一神在紫微宮天之最尊者史記五帝本紀集解引鄭書注亦云禮祭上帝於圜丘與馬說略同此與王制注以上帝為五帝者異當以王制注義為正凡經言上帝者並非昊天詳掌次大宗伯典瑞疏又案王制說出征類帝宜社造禰並是將行時於國中為此告祭故於禡特言於所征之地明類宜三者皆不於所征之地也毛詩大雅皇矣傳亦云於內曰類於野曰禡義蓋與王制同若此經三祭則並在所征之地故詩周頌桓序孔疏云肆師注言為兆以祭上帝則是隨兵所嚮就而祭之不必祭於南郊但所祭者是南郊所祭之天耳正以言造故知就其所往為其兆位而祭之不要在南郊此言小異於歐陽也南郊之祭天周以稷配此師祭所配亦宜用常配之人周即當以后稷也孔說深得鄭恉但告祭禮簡疑不必舉配祖之大典孔云以后稷配未知是否云封謂壇也者祭法注云封土曰壇地官敍官注云聚土為封凡壇皆聚土為高故亦謂之封也云大神社及方嶽也者明與大宗伯祀大神為圜丘五郊異也賈疏云知者以其命所報告皆是出時告者以出時類于上帝宜于社造于禰今大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方岳者見小宗伯云軍將有事于四望謂將戰時今戰訖所告明兼祭方岳方岳即四望也詒讓案公羊哀四年傳云社者封也儀禮經傳通解續引尚書大傳云封大有二山鄭注云祭者必封封亦壇也十有二山十有二州之鎭也社與方岳並為壇以祭故謂之封此皆地祇而言神者散文神祇通也云山川蓋軍之所依止者明唯就軍所依止山川祭之遠者不祭也國語晉語云成王盟諸侯于岐陽楚為荊蠻置茅蕝設望表韋注云望表謂望祭山川立木以為表表其位也此即祭山川為位之事引大傳曰牧之野武王之大事也既事而退迆於上帝祈于社設奠於牧室者祈于社于亦當作於各本並與上下文錯互似誤此證類造上帝封大神之事彼注云柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊關皆有館焉先祖者行主也賈疏云牧誓序云時甲子昩爽武王與受戰於牧野鄭注云紂近郊三十里名牧是武王伐紂之事故云大事既事而 者武王與紂於牧地戰紂敗退入紂都自焚於宣室武王入紂都既封建乃退向牧地而柴於上帝者以實柴祭帝即此經類于上帝一也祈于社者即此經封于大神二也設奠于牧室者謂祭行主文王於牧野之室於此文無所當連引之者欲見此經亦當有祭行主不言者文不備也 〉 「凡師」至「之禮」凡師不功，則助牽主車。 〈 助，助大司馬也。故書「功」為「工」。鄭司農「工」讀為「功」。古者工與功同字。謂師無功，肆師助牽之，恐為敵所得。 〉 疏 〈 凡師不功則助牽主車者此與大司馬為官聯也凡社主與遷廟主皆載以齊車二者通謂之主車詳小宗伯疏 〉 〈 注云助助大司馬也者賈疏云案大司馬職云若師不功則厭而奉主車故知此肆師助大司馬也若然案小宗伯云立軍社奉主車謂未敗時若敗即大司馬奉之云故書功為工鄭司農工讀為功古者工與功同字者段玉裁云此古文假借字丁晏云古工功通用書天工人其代之漢書律志作天功云謂師無功者不亦無也詳大司馬疏云肆師助牽之恐為敵所得者牽與牛人罪隷牽𢔚義同說文牛部云牽引前也師徒敗北則恐主車為敵追及故在前助牽挽之欲速行也 〉 凡四時之大甸獵，祭表貉，則為位。 〈 貉，師祭也。貉讀為十百之百。於所立表之處，為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神葢蚩蚘，或曰黃帝。 〉 疏 〈 凡四時之大甸獵祭表貉則為位者甸亦讀曰田大甸獵即山虞澤虞之大田獵也大司馬中春蒐田云有司表貉中冬狩田云既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前彼經惟春冬二田表貉者文不具據此經則四時大田通有此祭故甸祝亦云掌四時之田表貉之祝號矣為位者肆師為其几筵之位司几筵云甸則設熊席右漆几是也 〉 〈 注云貉師祭也者大司馬先鄭注義同爾雅釋天是禷是禡師祭也禡與貉同王制禡於所征之地注亦云禡師祭也為兵禱其禮亦亡案據爾雅王制則禡本為出軍之祭以大田用軍禮故亦有此祭也云貉讀為十百之百者甸祝注云杜子春讀貉為百爾所思之百與此讀同段玉裁云貉百古音同在魚鐸部祭貉不得其解於義求之當為禱氣勢增倍則於音當易為十百之百也莊述祖云大司馬表貉注鄭司農云貉讀為禡禡謂師祭也書亦或為禡後鄭不改而肆師則不用先鄭說貉佰本同音故以本音讀佰說文云佰相什佰也案段莊說是也杜及二鄭蓋皆以貉禡字同而其音義則杜及後鄭並讀為百取什佰增倍之義也先鄭則讀禡如字與杜及後鄭小異又詩小雅吉日之既伯即甸祝之禂馬與師祭之禡聲近而義異詳彼疏云於所立表之處為師祭造軍法者者立表之處即教戰之地所立南北四表大司馬云為表百步則一為三表又五十步為一表是也表貉之祭蓋當最南第一表處王引之云師祭下當更有祭字周頌桓正義引此云為師祭祭造軍法者案王校是也孫志祖說同云禱氣勢之增倍也者即取十百之義甸祝注云禱氣勢之十百而多獲是也依鄭義則貉為師田之禱祭當在事前孔叢子儒服篇說禡在已克敵之後則是報祠而非祈禱不足據也云其神蓋蚩蚘或曰黃帝者蚘賈疏述注作尤詩大雅皇矣孔疏引亦同阮元云蚘俗字也賈疏云案史記黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野俱是造兵之首案王制云天子將出類乎上帝注云帝謂五德之帝是黃帝以德配類則貉祭祭蚩尤是以公羊說曰師出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛戟劒楯弓鼓及祠蚩尤之造兵者謹案三朝記曰蚩尤庶人之强者何兵之能造故鄭曰或曰黃帝也故禮說云五帝以德行蚩尤與黃帝戰亦是造兵之首故漢高亦祭黃帝蚩尤於沛庭也案賈引公羊說以下並約五經異義文祠兵見春秋莊八年公羊經傳何注云將出兵必祠於近郊異義引公羊說又云祠五兵及蚩尤則與此經表貉之祭相近然左氏及穀梁經並作治兵依大司馬賈疏引鄭駁異義說以祠兵為治兵之誤又謂無祀五兵之禮則鄭不從公羊說也至黃帝蚩尤之祭見於古者史記封禪書云秦始皇祀八神三曰兵主祠蚩尤漢書高帝本紀高祖立為沛公祠黃帝祭蚩尤於沛庭而釁鼓顏注引應劭云黃帝戰於阪泉以定天下蚩尤亦古天子好五兵故祠祭之求福祥也臣瓚云孔子三朝記云蚩尤庶人之貪者非天子也管仲曰割盧山發而出水金從之出蚩尤受之以作劍戟也是祭黃帝蚩尤之事又王制孔疏引熊案生說以禡為祭地蓋以對類為祭天言之然表貉之禮立表而不為壇則非祭地可知漢書敍傳應劭注釋禡為祭馬則又以禂馬之伯為禡並非也詳校人疏 〉 嘗之日，涖卜來歲之芟； 〈 芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田種穀。嘗者，嘗新穀，此芟之功也。卜者，問後歲宜芟不。《詩》云：「載芟載柞，其耕澤澤。」〉 疏 〈 嘗之日涖卜來歲之芟者以下三卜並所謂貞卜天府云季冬陳玉以貞來歲之媺惡此與彼禮略同此三卜蓋並在秋時常即大宗伯以嘗秋享先王是也詩大雅生民篇載謀載惟毛傳云嘗之日涖卜來歲之芟獮之日涖卜來歲之戒社之日涖卜來歲之稼所以興來而繼往也穀熟而謀陳祭而卜矣即據此經依毛說則卜即在孟秋嘗日陳祭之時也賈疏云以其餘事卜則大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆師涖卜也則陳龜貞龜命龜示高作龜使卜師卜人之等為之 〉 〈 注云芟芟草除田也者說文艸部云芟刈艸也左隱六年傳云如農夫之務去草焉芟夷薀崇之大戴禮記四代篇子曰平原大藪瞻其草之高豐茂者如芟而夷之其地必宜五穀並芟草之事除田謂滌除草薉化萊土為孰田大戴禮記夏小正云正月農帥均田均田者始除田也言農夫急除田也國語齊語云及寒繫 除田以待時耕是也云古之始耕者除田種穀者齊民要術云凡開荒山澤皆七月芟艾之草乾即放火至春而開是始耕者必先除田而後種穀其已耕之田亦年年芟除恐田蕪不任耕種也云嘗者嘗新穀者白虎通義宗廟篇云秋曰嘗嘗者新穀熟嘗之春秋繁露四祭篇云秋曰嘗嘗者以七月嘗黍稷也互詳大宗伯疏云此芟之功也者釋卜芟必於嘗之義鄭意芟草除田穀乃得殖故嘗新穀為芟之功也 卜者問後歲宜芟不者謂庶草蕃 與不年或不同故先期卜之然田草蕪薉自當芟刈無俟於卜鄭說於事理未協殆非經義竊謂此卜芟者乃芟場圃藪澤萊牧之草物以備疏材染績芻秣薪蒸之用與稻人薙氏之芟專屬芟刈田草異爾雅釋天云穀不孰為饑疏不孰為饉下文卜稼者即卜穀之孰不此卜芟者或即卜疏之孰不其事正相因卜者卜其所收之草物多少非卜其宜芟與不也祭統云古者於嘗也發秋政草艾則墨未發秋政則民勿敢草也鄭彼注云草艾謂艾取草也秋草木成可芟艾給爨亨此卜芟蓋兼含祭統草艾之事嘗之日發秋政故因 卜來歲之芟其事是相證矣引詩云載芟載柞其耕澤澤者周頌載芟文毛傳云除草曰芟除木曰柞鄭箋云將耕先始芟柞其草木土氣烝達而和耕之則澤澤然解散引之者證耕田宜芟草也 〉 獮之日，涖卜來歲之戒； 〈 秋田為獮，始習兵，戒不虞也。卜者，問後歲兵寇之備。 〉 疏 〈 禰之日者詩大雅生民孔疏云嘗在孟秋獮社俱在仲秋取禽而後祭社故先禰後社也 〉 〈 注云秋田為獮者大司馬仲秋教治兵遂以獮田彼注同云始習兵戒不虞也者賈疏云鄭解不於春蒐夏苗涖卜來歲之戒必於秋獮之日為戒者以其春教振旅夏教茇舍非正習兵秋教治兵之日故於是戒不虞也言不虞者虞度也以兵寇之事來否不可億度當豫戒備之云卜者問後歲兵寇之備者廣雅釋詁云戒備也問後有兵事與不使備其食用兵甲也 〉 社之日，涖卜來歲之稼。 〈社祭土，為取財焉。卜者，問後歲稼所宜。〉 疏 〈 社之日者一歲凡再祭社毛詩周頌序云載芟春藉田而祈社稷也良耜秋報社稷也白虎通義社稷篇云歲再祭之何春祈秋報之義也故月令仲春之月擇元日命民社援神契曰伸秋獲禾報社祭稷玉海郊祀引三禮義宗說同公羊莊二十三年何注云社者土地之主祭者報德也生萬物居人民德至厚功至大故感春秋而祭之郊特牲孔疏云其社之祭歲有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也案孔謂歲三祭社據白虎通義及何氏公羊注則社止二祭班何是也月令孟冬大割祠于公社鄭注以為蜡祭國語魯語韋注亦引月令謂冬有祭社然於他經無徵疑非周法詳黨正疏國語魯語又云土發而社韋注以土發為春分此謂春社也此經社之日則當是秋社故賈疏云類上文嘗獮是秋則此社亦是秋祭社之日也云涖卜來歲之稼者賈疏云祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜者來歲亦如今年宜稼以不但春稼秋穡不言穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼而言之 〉 〈 注云社祭土為取財焉者賈疏云案郊特牲云社祭土而主陰氣也取財於地取法於天又孝經緯云社者五土之揔神故云社祭土而取財焉云卜者問後歲稼所宜者歲有旱潦則稼所宜異故卜以問之也 〉 若國有大故，則令國人祭， 〈大故，謂水旱凶荒。所令祭者，社及禜酺。〉 疏 〈 則令國人祭者謂外祭祀之通於國人者公私共舉之以廣祈禳而弭災也令者以時日及禮法命之 〉 〈 注云大故謂水旱凶荒者大宗伯注云故謂凶歲小司徒注云大故謂災寇也寇戎無令國人祭之事故唯據水旱凶荒為釋云所令祭者社及禜酺者酺下釋文有也字疑今本捝賈疏云案地官州祭社黨祭禜族祭酺於六遂之中亦縣祭社鄙祭禜酇祭酺皆是國人所祭之事也案賈說是也此三祭皆公私所通共者故鄭特舉之凡公社止於州縣依鄭祭法注義百家以上得置社是私社通於族酇則亦有令祭矣詳大司徒疏 〉 歲時之祭祀亦如之。 〈《月令》「仲春命民社」，此其一隅。〉 疏 〈 歲時之祭祀亦如之者賈疏云上經據禱祈非時祭故此經見其常祭也亦如之者亦命國人祭也 〉 〈 注云月令仲春命民社此其一隅者證歲時常祀官有命民祭之事月令雖止記春命祭社其歲時他祭祀凡通於民閒者並官命祭之可知故云其一隅也又案郊特牲孔疏引鄭志云月令命民社謂秦社也自秦以下民始得立社依鄭志說彼據秦法則所命者為二十五家之社此注據周法則當為百家以上之置社兩注所據不同義並通也詳大司徒疏賈疏謂月令唯言春者特舉春 而言舉一隅可以三隅反則餘三時亦祭依賈說則似鄭謂社一歲有四祭失之 〉 凡卿大夫之喪，相其禮。 〈相其適子。〉 疏 〈 凡卿大夫之喪相其禮者襍記云大夫之喪大宗人相蓋正攷職掌相通兩經義畧同也 〉 〈 注云相其適子者賈疏云庶子無事適子則有拜賓送賓之事且卿大夫適子為天子斬衰故知所相者適子也 〉 凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯。 〈 治，謂如今每事者更奏白王，禮也。故書「儀」為「義」。鄭司農云「義」讀為「儀」。古者書「儀」但為「義」，今時所謂「義」為「誼」。 〉 疏 〈 凡國之大事治其禮儀以佐宗伯者賈疏云案小宗伯已云佐宗伯此又言之者但肆師與小宗伯中下大夫命數是一故二人同佐宗伯無嫌也案大宗伯云治其大禮小宗伯云相治小禮此又云治其禮儀若謂佐大小宗伯治之謹習其事也 〉 〈 注云治謂如今每事者更奏白王禮也者漢時凡大禮有司蓋每事必更迭奏白以備遺忘此佐宗伯治禮儀不云所治之事故鄭舉漢法況之明為奏白王也云故書儀為義鄭司農義讀為儀者司農下當有云字今本並捝大司徒以儀辨等小宗伯肄儀故書並作義杜子春並讀為儀皆以今叚字讀古正字也云古者書儀但為義今時所謂義為誼者段玉裁云此為全經發凡起例也尚書多用誼為義字徐養原云說文我部義己之威儀也从我羊人部儀度也从人義聲言部誼人所宜也从言从宜宜亦聲說與先鄭合詒讓案依先鄭許說古凡威儀字正作義仁義字正作誼而儀別為儀度字今經典通叚儀為威儀義為仁義與古不同此經故書禮義義謂威義正與古合但全經通例多用叚字故先鄭亦依今字讀為儀取易通也 〉 凡國之小事，治其禮儀而掌其事，如宗伯之禮。 疏 〈 凡國之小事治其禮儀而掌其事者此小禮事肆師專治之不佐宗伯也 〉 鬱人 鬱人掌祼器。 〈祼器，謂彝及舟與瓚。〉 疏 〈 掌祼器者此篇大宗伯小宗伯肆師三職皆經作果注作祼此經獨不作果與小宰內宰及典瑞玉人經同蓋全經故書及鄭新定之本自不無錯異也 〉 〈 注云祼器謂彝及舟與瓚者此皆盛鬯及酌祼之器通謂之祼器賈疏云此經下文云和鬱鬯以實彝又見司尊彝云春祠夏禴祼用雞彝鳥彝皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知有彝舟也知有瓚者案禮記王制云諸侯賜圭瓚然後為鬯尚書序云平王錫晉文侯秬鬯圭瓚皆與秬鬯相將即下文祼玉是也故知祼器中有瓚瓚則兼圭瓚璋瓚也 〉 凡祭祀、賓客之祼事，和鬱鬯，以實彝而陳之。 〈 築鬱金，煮之以和鬯酒。鄭司農云：「鬱，草名，十葉為貫，百二十貫為築，以煮之鐎中，停於祭前。鬱為草若蘭。」〉 疏 〈 凡祭祀賓客之祼事者賈疏云天地大神至尊不祼至於山川及門社等事在鬯人亦無祼事此云祭祀唯據宗廟耳其賓客祼則大行人云公再祼之等是也云和鬱鬯以實彝而陳之者明此官唯主和鬱不主築煮也凡有祼事肆師豫築煮鬱草取其汁以授此官更於鬯人取秬鬯渳以鬱和而實之賈疏云謂和鬯人所造秬黍之鬯酒也為宗廟賓客用鬱者則肆師築鬱金草煮之以和鬯酒更和以盎齊泲之以實彝陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也 〉 〈 注云築鬱金煮之以和鬯酒者肆師注義同鄭司農云鬱草名十葉為貫百二十貫為築以煮之鐎中停於祭前者鐎釋文作焦云本又作鐎段玉裁校刪貫下為字云說文鬯部鬱字下曰芳艸十葉為貫百廿貫築以煮之為鬱許說同先鄭且周禮經文言築 多矣安得云百二十貫為築也周禮鬱字亦當依說文從 案段說是也黃丕烈校同賈疏述注讀百二十貫為築句誤鐎者說文金部云錐斗也史記索隱引埤倉云鐎溫器有柄斗似銚無緣廣韻三蕭云鐎溫器三足而有柄釋文作焦即鐎借字停之祭前謂尸祭後奠之也云鬱為草若蘭者賈疏云案王度記云天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾此等皆以和酒諸侯以薰謂未得圭瓚之賜得賜則以鬱耳王度記云天子以鬯及禮緯云鬯草生庭皆是鬱金之草以其和鬯酒因號為鬯草也詒讓案鬯與鬱別逸禮及禮緯並以鬱為鬯草者散文得通也陳啓源云注謂鬱草若蘭以其俱是香草故取以相方耳若鬱金之種類又谷不同朱穆鬱金賦云歲朱明之首月是華以四月也傅玄賦云葉萋萋而翠青英蘊蘊而金黃是華色正黃也楊孚南州異物記云鬱金出罽賓色正黃與芙蓉華裏媆蓮相似可以香酒此與傅賦合至唐書言太宗時伽 國獻鬱金葉似麥門冬九月開華狀似芙容其色紫碧香聞數十步華而不實本草云其華十二葉為百草之英二月三月有華狀如紅藍兩書言華之色候五異以朱 二賦較之又不同其種類當不一矣不知古人所用何種也黃以周云魏畧云鬱金香生大秦國狀如紅藍二鄭所云蓋即此李時珍本草綱目鬱金有二鬱金香用葉此用根其苗似薑然古所稱香草皆以葉先鄭云十葉為貫則所用者葉非華亦非根也 〉 凡祼玉，濯之，陳之，以贊祼事。 〈祼玉，謂圭瓚璋瓚。〉 疏 〈 凡祼玉濯之陳之者說文水部云濯𤃬也若祭祀則於大宰大小宗伯眡滌濯時濯祼玉而陳之也其賓客亦於陳尊時陳之 〉 〈 注云祼玉謂圭瓚璋瓚者賈疏云此祼玉即圭瓚是也故玉人典瑞皆云祼圭尺有二寸禮記郊特牲云灌以圭璋用玉氣也王用圭瓚后用璋瓚故鄭并言之也詒讓案瓚勺以金為之不用玉因其以圭璋為柄故通謂之祼玉形制詳典瑞玉人疏 〉 詔祼將之儀與其節。 〈節，謂王奉玉送祼早晏之時。〉 疏 〈 詔祼將之儀者以特牲少牢禮主人主婦獻尸之禮推之送祼時王當拜后當俠拜皆其儀也又依禮運孔疏引崔靈恩說大祫之祼眾尸皆在大廟中依次而祼則其敘次亦鬱人詔之矣 〉 〈 注云節謂王奉玉送祼早晏之時者小宗伯注云將送也猶奉也賈疏云奉玉謂王與后祼時奉瓚而酌鬱鬯云送祼者謂送之以授尸尸得祭之嚌之奠之不飲故上文司農云停於祭前也 〉 凡祼事，沃盥。 疏 〈 凡祼事沃盥者說文皿部云盥澡手也左僖二十三年傳奉匜沃盥孔疏云沃謂澆水也詒讓案沃盥者謂行禮時必澡手使人奉匜盛水以澆沃之而下以槃承其棄水也賈疏云凡言非一若賓客則大宗伯祼若祭祀王及后祼皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也案賈說是也此沃盥並謂尸賓初入門行祼時為王及后沃盥以此官專掌祼事也小臣云大祭祀朝覲沃王盥者謂朝踐三獻以後之盥其祼時沃尸盥別有小祝掌之皆非此官所掌矣互詳小祝小臣疏又案以少牢特牲饋食禮攷之凡尸與主人主婦之盥不同少牢云設洗于阼階東南當東榮司宮設罍水于洗東有枓注云凡設水用罍沃盥用枓此主人盥於洗沃以枓彼下文云祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階是也特牲云主婦盥於房中注云主婦盥盥於內洗引士昏禮婦洗在北堂是主婦盥於內洗也彼又云尸盥匜水實于槃中簞巾在門內之右注云設盥水及巾尸尊不就洗是尸盥于槃沃以匜也御僕大祭祀相盥即謂相王盥彼注云相盥者謂奉槃受巾與若然鄭意王后尊亦不就洗與尸同盥于槃沃以匜與少牢特牲主人主婦盥異也 〉 大喪之渳，共其肆器； 〈 肆器，陳尸之器。《喪大記》曰：「君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉，士併瓦盤，無冰，設牀襢笫，有枕。」此之謂肆器。天子亦用夷盤。 〉 疏 〈 大喪之渳共其肆器者亦謂王及后喪也此不云大渳則疑或關世子之喪據肆師注渳亦用鬱鬯則當鬯人共秬鬯此官和鬱經止言共肆器者文不具也 〉 〈 注云肆器陳尸之器者小宗伯云王崩大肆以秬鬯渳注云大肆始陳尸伸之案大渳用鬱鬯大祝謂之肆鬯其浴鬯之器即謂之肆器此官掌肆鬯故并其器共之引喪大記曰君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉土併瓦盤無冰設牀襢笫有枕者證渳當用夷盤夷牀也並詳凌人疏云此之謂肆器者喪大記所言盤牀等並是浴尸所用明即此肆器此官與凌人同共之相與為官聯也云天子亦用九盤者賈疏云凌人職云大喪共夷盤冰此夷盤則諸侯大盤之類與大夫夷盤同名耳大小則異也案凌人盤作槃盤即槃之籒文亦詳彼疏 〉 及葬，共其祼器，遂貍之。 〈 遣奠之彝與瓚也，貍之於祖廟階閒，明奠終於此。 〉 疏 〈 遂貍之者貍薶之借字詳鼈人疏 〉 〈 注云遣奠之彝與瓚也者賈疏云知葬共祼器據遣奠時者以葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知於此始祖廟中厥明將葬之時設大遣奠有此祼器也此即司尊彝云大喪存奠彝者是也以奠無尸直陳之於奠處耳詒讓案鬱人共奠彝則亦和鬱鬯以實之亦宜有舟注不言者文不具也云貍之於祖廟階閒者貍注例當作埋各本並誤貍埋古今字詳鼈人疏賈疏云此案曾子問無遷主者以幣帛皮圭以為主命行反遂貍之於祖廟兩階之閒此大遣奠在始祖廟事訖明亦貍之於階閒也孔廣森云祼器言埋則亦從葬者也似非如注所云遣奠之彝與瓚埋於祖廟階閒也檀弓曰夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之此祼器正葬所用之祭器案孔說近是校人云大喪飾遣車之馬及葬埋之與此文例正同云明奠終於此者釋其即貍之之義凡喪奠有十始於始死奠終於大遣奠詳喪祝疏賈疏云自此已前不忍異於生設奠食象生而無尸自此已後葬訖反日中而虞則有尸故士虞禮云男男尸女女尸以神事之謂之祭異於生故云明奠終於此也 〉 大祭祀，與量人受舉斝之卒𣝣而飲之。 〈 斝，受福之嘏，聲之誤也。王酳尸，尸嘏王，此其卒𣝣也。《少牢饋食禮》：「主人受嘏詩懷之，卒𣝣，執𣝣以興，出。宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，乃還獻祝。」此鬱人受王之卒𣝣，亦王出房時也。必與量人者，鬱人贊祼尸，量人制從獻之脯㸋，事相成。 〉 疏 〈 大祭祀者謂宗廟禘祫及時享云與量人受舉斝之卒𣝣而飲之者二官為聯事也先鄭量人注云斝器名陸佃孫希旦林喬蔭黃以周並謂即郊特牲云舉斝角是也孫希旦云特牲禮祭初設饌饗神祝酌奠於鉶南天子諸侯之祭於堂上行朝踐禮畢尸將入室亦先於室中設饌酌奠斝角所奠之𣝣也鬱人與量人受舉斝之卒𣝣而飲之量人凡宰祭與鬱人受斝厯而皆飲之葢鉶南之奠至上嗣舉奠飲之還洗酌入尸受祭之啐之奠之祭畢則鬱人量人飲之言舉斝之卒𣝣以見其為上嗣所飲而復奠之𣝣也案孫說甚覈而未盡也葢王禮太子舉斝猶特牲嗣舉奠觶也但彼士禮嗣舉奠卒觶後云舉奠洗酌入尸拜受祭酒啐酒奠之則尸仍奠而不飲而王禮則有太子獻酢之事故文王世子云其登餕獻受𣝣則以上嗣又鄭詩小雅賓之初筵箋云子孫各奏爾能者謂既湛之後各酌獻尸尸酢而卒𣝣也士之祭禮上嗣舉奠因而酌尸天子則有子孫獻尸之禮明王禮與士禮不同今以特牲禮及詩箋說推約之葢朝踐之後薦孰之時延主入室祝酌斝奠於鉶南乃迎尸入室舉此奠斝王拜妥尸尸執斝祭之啐之奠之及九獻加𣝣畢太子入尸執奠斝太子受祭之啐之卒斝洗斝以獻尸尸受祭之啐之卒斝尸又洗斝酢太子太子受祭之啐之奠之及禮畢尸將出王則以此奠斝賜鬱人量人飲之奠斝之時啐而未卒𣝣故此經云受卒𣝣量人則云受斝歷也但禮無二人同飲一𣝣之事葢先受者為舉奠之餘其次或當受而更酌經通言不別耳互詳量人疏 〉 〈 注云斝受福之嘏聲之誤也者鄭不知此舉斝即郊特牲之舉斝故破為嘏也少牢饋食禮鄭注云嘏大也予主人以大福也賈疏云此大祭祀云受嘏謂祭宗廟者也段玉裁云說文嘏從古叚聲斝從斗而象形二字古音皆在魚模部皆讀如古故鄭君就其聲類而易其字云王酳尸尸嘏王此其卒𣝣也者謂廟享凡十五飯後王酳尸尸酢王復致嘏王受嘏而卒𣝣即卒酢𣝣也王酳尸依鄭義於九獻為朝獻詳司尊彝疏云少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒𣝣執𣝣以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝者少牢饋食禮於主人獻尸尸酢主人之後云祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝祝受以東北面于戶西以嘏于主人主人坐奠𣝣興再拜𥡴首興受黍坐振祭嚌之詩懷之實于左袂挂于季指執𣝣以興坐卒𣝣執𣝣以興坐奠𣝣拜尸荅拜執𣝣以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內主人獻祝鄭注云詩猶承也宰夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也案鄭引之者證王酳尸後有舉嘏之事但彼諸侯卿大夫禮止三獻酳尸為初獻王禮有九獻則酳尸為七獻以此為異耳又詩小雅楚茨既匡既勑箋云嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩于醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勑之亦說王祭受嘏之禮孔疏推箋意謂天子禮當如特牲尸親嘏與少牢使祝嘏不同又謂少牢宰夫受以籩詩箋云受以筐少牢先釋辭後嘏黍詩箋先予嘏後釋辭皆天子禮與大夫異今案鄭謂受以筐者讀詩既匡之匡為筐也尸親嘏之禮據特牲經說亦可通惟先釋辭後予嘏乃順詩文作訓非謂禮異此注引少牢先受嘏後受黍之文以釋王禮足證鄭意不如孔說矣云此鬱人受王之卒𣝣亦王出房時也者賈疏云大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人法天子有獻鬱人量人之禮無祝及佐食之事但其節同故引為證也林喬蔭云經明言受卒𣝣而飲之亦未嘗有更酌以獻之事疏肊造為天子有獻鬱人量人之禮果何據邪案林說是也注云出房亦謂七獻之後王受嘏訖由室中出在房時少牢饋食禮云主人執𣝣以興出特牲饋食禮亦云主人出寫嗇于方是也然彼大夫士禮主人出寫後仍入室設筵而後獻祝及佐食此注說鬱人與量人受王之卒𣝣而飲之約與彼獻祝及佐食禮相當然不言王酌獻而云受王之卒𣝣則似謂王出房寫嗇時即命官以𣝣賜鬱人量人與祭統賜𣝣羣有司相類葢王尊不當與鬱人量人為獻酬也若然鄭意本不謂王獻鬱人量人賈實未達注恉云必與量人者鬱人贊祼尸量人制從獻之脯㸋事相成者量人㸋作燔叚借字賈疏云上文贊祼事詔祼將之儀量人云凡祭祀饗賓制其從獻脯㸋之數量前祼後獻祭事乃成故云事相成也 〉 鬯人 鬯人掌共秬鬯而飾之。 〈秬鬯，不和鬱者。飾之，謂設巾。〉 疏 〈 注云秬鬯不和鬱者者別於上鬱人鬱鬯為和鬱者也敍官注謂鬯即釀秬為酒取芬芳條鬯之義詩大雅江漢箋說亦同先鄭肆師注云築香草煮以為鬯說文鬯字注義同則以鬯為已秋鬱者義與後鄭異詩江漢毛傳云秬黑黍也鬯香草也築煮合而鬱之曰鬯毛亦以鬯為非未和鬱之酒而義與先鄭復不同玉燭寶典引月令章句云鬱金香草釀以秬黍是為秬鬯書文侯之命偽孔傳釋秬鬯亦云釀以鬯草蓋即本毛說詩孔疏云禮有鬱鬯者築鬱金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬香條鬯故謂之鬱鬯鬯非草名而此傳言鬯草者蓋亦謂鬱為鬯草何者禮緯有秬鬯之草中候有鬯草生郊皆謂鬱金之草也以其可和秬鬯故謂之鬯草毛言鬯草蓋亦然也言築煮合而鬱之謂築此鬱草又煮之乃與秬黍之酒合和而鬱積之使氣味相入乃名曰鬯言合而鬱積之非草名如毛此意言秬鬯者必和鬱乃名鬯未和不為鬯與鄭異也鬯人注云秬鬯不和鬱知者以鬯人掌秬鬯鬱人掌和鬱鬯明鬯人所掌未和鬱也故孫毓云鬱是草名今之鬱金煮以和酒者也鬯是酒名以黑黍秬一秠二米作之芬香條鬯故名曰鬯鬯非草名古今書傳香草無稱鬯者箋說為長案孫氏中鄭其說是也依毛義秬與鬯為二鬱與鬯為一意謂築煮鬯草合之秬黍蘊鬱而釀之是為鬯酒則鬱非草名而鬯乃草名依後鄭則鬱是鬱金秬鬯是黍酒二者相合乃成鬱鬯毛為鬱合鄭為鬱金兩說絕不相蒙孔氏述毛謂築煮合鬱亦用鬱金非毛義毛泛云鬯香草則不知指何草言之春秋繁露執贄篇云暢者取百香之心獨未之合之為一說苑脩文篇云鬯者百草之本也白虎通義攷黜篇云鬯者以百草之香鬱而合釀之成為鬯郊特牲孔疏引盧植云言取草芬芳香者與秬黍鬱合釀之成為鬯也董劉班盧四家說亦以鬱為鬱合而並謂香草非一草不知與毛義同否攷漢書禮樂志郊祀歌云百末旨酒布 生顏注云百末百草華之末也以百草華末雜酒故香且美也事見春秋繁露據顏說則董子疑即本漢制恐非古法至今本白虎通義作鬱金而合釀之乃習聞鄭義者增之非其舊也儻班亦謂用鬱金則不宜用百草之香矣郊特牲疏又引馬融云鬱草名以鬱金香草合為鬯也馬以鬱為鬱金與後鄭義同而以合鬱後乃為鬯則又同毛董劉班先鄭諸家之說論語八佾皇疏又云鬱鬯煮鬱金之草取汁釀黑秬一秠二米者為酒酒成則氣芬芳調暢故呼為鬯亦曰秬鬯也若又擣鬱金取汁和莎 於此鬯則呼為鬱鬯此復謂先煮鬱金釀秬為秬鬯更擣鬱金和秬鬯為鬱鬯與諸儒之義又不同蓋眾說之舛異如此黃以周云鬯人曰共秬鬯鬱人曰和鬱鬯是秬鬯可單稱鬯而鬱未和鬯衹單稱鬱也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭陰達于淵泉曰鬱合鬯與下蕭合黍稷同以二物相和然則經之單稱鬯皆秬鬯也經之單稱鬱皆未和鬯者也經之稱秬鬯者亦鬯之不和鬱者也案黃說是也云飾之謂設巾者賈疏云此上下雖無設巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以畫布巾幂六彝凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也 〉 凡祭祀，社壝用大罍， 〈壝，謂委土為墠壇，所以祭也。大罍，瓦罍。〉 疏 〈 凡祭祀者以下明內外祭祀盛鬯之尊異同之法與小宗伯司尊彝盛鬱之六彝盛酒之六尊異也此內外祭祀秬鬯之尊皆奠而不祼詳小宰疏云社壝用大罍者通大社王社而言凡祭社必兼祭稷經不言稷者亦舉大以晐細也與封人義同 〉 〈 注云壝謂委土為墠壇所以祭也者墠壇釋文作壇墠大司徒注云壝壇與堳埒也賈疏云謂四邊委土為壝於中除地為墠墠內作壇謂若三壇同墠之類也此經云社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直據外壝而言也焦循云尚書金縢為三壇同墠馬氏注云壇土堂祭法去壇為墠注云除地曰墠封土曰壇蓋壝為擁土之名故壇埒均謂之壝鬯人社壝亦以壇言案焦說是也鄭意凡祭必設於壇不於堳埒故注止云墠壇賈謂直據外壝而言失其恉矣云大罍瓦罍者明與司尊彝酢罍明堂位山罍皆用木為之異也司尊彝有大尊注云大古之瓦尊此瓦罍謂之大罍義與彼同賈疏云罍用 取質略之意也聶崇義云大罍張鎰圖引阮氏圖云瓦為之受五斗赤霧氣畫山文大中身兌平底有蓋張鎰指此瓦罍為諸臣之所酢之罍誤案聶說是也阮 謂瓦罍受五斗亦是而謂畫山文則與山罍制掍恐不足據但此注雖不言畫然據說文木部櫑字注及詩周南孔疏引五經異義詩毛韓說並謂罍為取象雲雷則大罍亦當笵土為雲雷之文若大尊則純素無文與大罍異也互詳司尊彝疏 〉 禜門用瓢齎， 〈 禜，謂營酇所祭。門，國門也。《春秋傳》曰：「日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；山川之神，則水旱疫癘之不時，於是乎禜之。」魯莊二十五年秋，大水，鼓，用牲于門。故書「瓢」作「剽」。鄭司農讀剽為瓢。杜子春讀齎為粢。瓢，謂瓠蠡也。粢，盛也。玄謂齎讀為齊，取甘瓠，割去柢，以齊為尊。 〉 疏 〈 注云禜謂營酇所祭者禜即大祝六祈之禜營禜聲類同祭法注云禜之言營也說文示部云禜設緜蕝為營以禳風雨雪霜水旱癘疫於日月星辰山川也一曰禜衞使灾不生左傳昭元年杜注云禜祭為營攢用幣以祈福祥史記鄭世家集解引服虔說及左傳孔疏引賈逵說並與杜同孔又釋之云日月山川之神其祭非有常處故臨時營其地立攢表用幣告之以祈福祥也攢聚也聚草木為祭處耳詒讓案鄭所謂營酇即賈服杜所謂營攢酇攢字通樂記云其治民勞者其舞行綴遠其治民逸者其舞行綴短鄭注云民勞則德薄酇相去遠舞人少也民逸則德盛酇相去近舞人多也又奔喪喪位注云位有酇列之處酇又通作纂史記叔孫通傳為緜蕞野外習之集解引如湻云蕞謂以翦茅樹地為纂位春秋傳曰置茅蕝也索隱引纂文云蕝今之纂字是此注云營酇又即許君所謂設緜蕝為營謂立營兆酇表而祭之黨正注謂祭禜亦為壇位如社稷亦是也左傳疏以為立攢表得之其訓攢為聚艸木則非云門國門也者謂王城十二門別於月令秋祀門為廟門也初學記天部引三禮義宗云禜止雨之祭每禜於城門賈疏云禮記祭法云天子祭七祀有國門故知也引春秋傳以下者並左昭元年傳子產對晉侯語引以證禜祭之事賈疏云彼先云山川後云日月此先云日月者鄭君所讀春秋先日月與賈服傳不同故也彼無不時此有之者鄭以義增之非傳文詒讓案先日月後山川大祝注及祭法注說文禜字注並同蓋許鄭所見本並如是水旱疫癘之不時今左傳作水旱癘疫之災此癘疫字到明監本毛晉本並改從左傳大祝注引左傳亦不到疑監毛本近是不時左傳作災祭法注及大祝注賈本亦竝作不時彼疏云鄭君讀傳有異此疏云鄭君以意增之二說乖異大祝疏是也云魯莊二十五年秋大水鼓用牲于門者春秋經文左傳杜注亦云門國門也此引以證水旱禜國門之事公羊傳云於社禮也於門非禮也與此經不合鄭所不從云故書瓢作剽鄭司農讀剽為瓢者段玉裁云故書作剽假借字也云杜子春讀齎為粢者齎粢亦聲近假借字小祝設道齎之奠杜注亦云齎當為粢此與小宗伯六齍注云齍讀為粢義亦略同又肆師祭之日表齍盛彼注亦以齍為粢又云故書表為剽此經故書剽齎與彼故書剽齍聲讀相近若然杜或謂二經義同故讀齎為粢與云瓢謂瓠蠡也者說文瓠部云瓠匏也瓢蠡也廣雅釋器云瓠蠡瓢也方言云瓥，陳楚宋魏之閒或謂之簞，或謂之𣟵，或謂之瓢郭注云瓠勺也論語公冶長皇疏云瓢瓠片也段玉裁云一瓠副為之二瓢曰蠡昏禮所謂 也說文 訓蠡也斡訓蠡柄也漢書以蠡測海張晏曰蠡瓠瓢也楚辭方言字皆作瓥俗作盠案段說是也蠡即士昏禮之卺注云合卺破匏也凡瓠可半剖為勺亦可全割為尊故莊子逍遙游篇說大瓠云剖之以為瓢又云慮以為大樽此注謂為勺故釋為蠡後鄭以此盛鬯皆是尊故後注正之曰為尊其義較長凡用瓠者皆尚其質故郊特牲云器用陶匏詩大雅篤公劉云酌之用匏毛傳云儉以質也此禜門用瓢齎者蓋亦與祭社用大罍同取從質之義也又案此經故書瓢作剽杜本即故書也再傳至司農始依聲類讀為瓢則不宜杜氏先有瓠蠡之釋殆仍是先鄭義也云粢盛也者甸師注云粢稷也在器曰盛通言之則粢盛亦可互稱但此釋亦未審其義儻以瓢粢為祭穀則非此官所職疑此盛當謂盛酒之器左哀十三年傳云旨酒一盛兮是也蓋先鄭意祭穀為粢既可通稱盛以相比例則酒器為盛亦可通稱粢瓢粢即謂破瓠為盛然其義亦迂曲且與上下文罍脩蜃概散文例亦不合故後鄭不從云玄謂齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊者段玉裁云鄭君以為讀粢訓盛則六者皆得言盛不得獨綴於瓢故易為齊齊即 字左傳噬 字作齊瓠以柄為柢以腹為 去其柄而用腹為尊也用腹為尊則不用兩析之瓢然則經文之瓢猶言瓠也 〉 廟用脩，凡山川四方用蜃，凡祼事用概，凡疈事用散。 〈 祼，當為「埋」字之誤。也。故書「蜃」或為「謨」。杜子春云：「謨當為蜃，書亦或為蜃，蜃，水中蜃也。」鄭司農云：「脩、謨、概、散，皆器名。」玄謂廟用脩者，謂始禘時，自饋食始。脩、蜃、概、散，皆漆尊也。「脩」讀曰「卣」，卣，中尊，謂獻象之屬。尊者彝為上，罍為下。蜃，畫為蜃形。蚌曰合漿，尊之象。概，尊以朱帶者。無飾曰散。 〉 疏 〈 凡山川四方用蜃者四方之祭有二一為舞師四方之祭祀注云謂四望也一即大宗伯五祀之祭亦曰四方五祀與五嶽同血祭四望亦即五嶽四鎭四瀆等故與山川同用蜃也大宗伯別有四方百物之祭則入疈事中與此四方異云凡祼事用概者概葉鈔釋文作摡案賈疏釋概為棋概之義則字不作概宋本釋文不足據云凡疈事用散者賈疏云即大宗伯云疈辜祭四方百物是也 〉 〈 注云祼當為埋字之誤也者賈疏云若祼則用鬱當用彝尊不合在此而用概尊故破從埋也埋謂祭山林則山川用蜃者大山川段玉裁云埋經典多用貍與祼字略相似而誤案段說是也祼事鬱人兩見此涉彼而誤埋即薶之俗體此經鼈人鬱人經注皆作貍大宗伯則經作貍注作埋此校定經字疑當作貍傳寫誤從俗耳互詳鼈人疏黃以周云大宗伯有貍沈疈辜之祭此祼事用概與疈事用散對文則為埋字之譌無疑云故書蜃或為謨杜子春云謨當為蜃書亦或為蜃者此故書有兩本鄭據義長則以作蜃者為正本杜據存舊則以作謨者為正本而其讀從蜃則同段玉裁云古文謨字作 與蜃篆文相亂者字之誤也王引之云謨與蜃聲不相近注中三謨字疑當作謓說文謓讀若振與蜃字聲近而通凡字之眞聲辰聲者往往通借大祝振祭杜子春讀振為愼鄭司農注大司馬曰五歲為愼後鄭讀愼為 是其例也隷書眞莫二形相似學者多見謨少見謓故謓譌為謨矣案王說亦通云蜃水中蜃也者鼈人注云蜃大蛤是也段玉裁云杜意直用水中蜃為尊詒讓案掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云蜃之器以蜃飾因名焉杜葢謂此蜃與彼同鄭彼注亦舉此經為證則亦兼存杜說也宋書禮志丘景先議引此職蜃作脤說云盛酒當以蠡桮疑亦用杜義而字則從大宗伯脤膰之脤亦以二者器異而用蜃則同可互通也鄭司農云脩謨概散皆器名者先鄭脩謨二字並從故書如字讀後鄭不從也云玄謂廟用脩者謂始禘時自饋食始者賈疏云謂練祭後遷廟時以其宗廟之祭從自始死已來無祭今為遷廟以新死者木主竹廟特為此祭故云始禘時也以三年喪畢明年春禘為終禘故云始也自饋食始者天子諸侯之祭自灌始有朝踐饋獻乃有饋食進黍稷大夫士禮無饋獻已前事直有饋食始即特牲少牢皆云饋食之禮是也今以喪中為吉喪不可與吉時同故略同大夫士禮且案大宗伯宗廟六享皆以祼為始當在鬱人用彝今不用鬱在鬯人用卣尊故知略用饋食始也若然鄭知義遷廟在練時者案文二年穀梁傳云作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也爾時木主新入廟禘祭之是以左氏說凡君薨祔而作主特 主於寢畢三時之祭朞年然後烝嘗禘於廟許愼云左氏說與禮同鄭無駁明用此禮同義與穀梁傳合賈服以為三年終禘遭烝嘗則行祭禮與前解違非鄭義也詒讓案鄭士虞記注云練而後遷廟無禘祭之說大宗伯及王制注並云魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟亦無練後始禘之文惟詩玄鳥敍箋云古者君喪三年既畢禘於其廟而後祫祭於太祀明年春禘於羣廟王制孔疏據彼釋此注云按玄鳥箋云三年既畢禘於其廟而後祫祭於太祖更有禘於其廟之文不同者謂練時遷主遞廟新死者當禘祭於其廟以安之故鬯人云廟用脩注云謂始禘時左氏說禘謂既期之 然則禘於其廟在於練時而玄鳥箋云喪三年既畢禘於其廟者鄭將練禘緫就喪畢祫於太祖而言之其實禘廟在練時也熊氏一說謂三年除喪特禘新死者於廟未知然否今案孔參合詩箋及穀梁義以證此注始禘在練時與賈說略同王制孔疏亦有練而禘廟之說然詩釋文古者君喪三年既畢 無禘於其廟而後六字陸云一本作古者君喪三年既畢禘於其廟而後祫祭於太祖明年春禘於羣廟案此序一注舊有兩本前祫後禘是前本禘夾一祫是後本也玄鳥孔疏亦謂後本為誤定本無此文又謂鄭禮注及禘祫志亦無此言其說與王制疏不同攷此注始禘之說絕無徵譣惟詩箋兩禘夾一祫之本義似通於此然孤證岐互究難馮信況鄭詩禮箋注及賈疏之義疑迕甚多何則籩人疏引鄭論語注云禘祭之禮自血腥始蓋宗廟時祭尚有二祼及朝踐之節禘為殷祭不當自饋食始若云喪中禮殺則又不宜蒙殷祭之名此鄭說之可疑者一也鄭說禘祫備具禮記注及禘祫志叚令果有終始兩禘時殊禮異則不宜此注及詩箋之外絕無一言及之此鄭說之可疑者二也又詩箋說三年喪畢禘於其廟既云喪畢則是前禘雖在祫前仍在大祥之後熊安生說是也與此疏練時始禘之說本不合故此疏不援詩箋為證而士虞禮疏則引詩箋後本謂鄭意除練時特禘三年喪畢更有此禘是則祫前乃有二特禘與祫後之終禘為三其說尤不經此賈說之不合者一也賈所引左氏說以下蓋據五經異義文案左僖三十三年傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟賈服杜並謂即三年之終禘賈意謂彼禘在朞年之後即是練時今攷左傳本無朞年之文異義引左氏說增易舊文義恉亦未明析賈氏强以後禘當此始禘實未必合此賈說之可疑者二也陳壽祺駁賈說云鬯人無禘祭明文鄭云始禘亦指喪畢明年之禘非練後也竊意左氏說祀主而畢三時之祭則已踰期矣自是而復期年則三年喪終矣自是而烝嘗禘正合三年終禘之說未有兩岐賈疏誤初為君薨之期年故生異論耳案陳糾賈氏誤解左傳是也其謂此注始禘即賈服所謂終禘亦是備一義但終禘為殷祭之始其禮至隆必無自饋食始之理於禮究不可通御覽禮儀部引禮記外傳云神主入廟先為一禘明年春禘而又祫成氏亦參合此注及詩箋為說而謂祫之前有二禘與士虞疏說略同尤不足據今以禮經及鄭義推校尋繹竊疑此注始禘當為始祔之譌蓋天子喪祭九虞及卒哭之祭皆在寢至祔始祭於祖廟鄭意經云廟則非卒哭以前之祭用卣則非吉祭九獻之禮惟始祔在卒哭之後主已祔祖而祭未純吉宜用大牢饋食三獻而畢事故雖廟祭而無上尊之祼注意不過如是自祔禘形近譌易疏家不辨强為援證而抵牾彌甚不知練時特禘鄭本無是義不可誣也云脩蜃概散皆漆尊也者鄭意此四者即司尊彝六尊之類禮器云貴者獻以爵賤者獻以散注云凡觴五升為散彼散別為爵名與此鬯尊異聶崇義云皆容五斗漆赤中云脩讀曰卣者後鄭據書詩左傳說鬯尊竝云卣故依聲類破脩為卣也司尊彝釋文云卣本亦作攸脩攸聲類同惠士奇云集韻卣或作 段玉裁云脩卣字同在古音尤幽部聲類同也卣即說文𠧪字寫之異耳中尊名卣者𠧪讀若 蓋取芬芳條暢之意與凡言讀曰者與讀為同云卣中尊者爾雅釋器云卣中尊也郭注云不大不小者鄭言此者欲見用中尊即無祼彝與時享及禘祫不同洛誥云秬鬯二卣文侯之命詩大雅江漢左僖二十八年傳竝云秬鬯一卣左傳孔疏引李巡云卣鬯之器也詩孔疏云鬯當在彝而此及尚書左傳皆云秬鬯一卣者當祭之時乃在彝未祭則在卣賜時未祭故卣盛之案據孔說則凡當祭用鬯者無論用鬱與否皆實於彝未祭之先則皆以卣盛之此廟用卣則當祭亦盛於卣是直以卣代彝與常祭異也然其說未塙詳後疏云謂獻象之屬者司尊彝有獻象著壺大山六尊鄭意彼六尊與卣同為中尊但以盛鬯盛酒為異也云尊者彝為上罍為下者據爾雅及司尊彝推定之爾雅釋器云彝卣罍器也郭注云皆盛酒尊彝其總名左傳疏引孫炎注云尊彝為上罍為下卣居中也爾雅邢昺疏引禮圖云六彝為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛是其差也程瑤田云周制尊有上中下三品彝上尊也小宗伯職辨六彝之名物以待祼將鬱人職凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彝而陳之是也卣中尊也小宗伯職辨六尊之名物以待祭祀賓客酒正職凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊是也罍下尊也諸臣在廟為賓備卒食三獻酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊司尊彝職所謂皆有罍諸臣之所酢是也攷鬯人職所用之器有大罍瓢齎脩蜃概散是六者皆尊名也皆所以實秬鬯者也鄭注廟用脩脩讀曰卣可知秬鬯惟和鬱者乃實於彝其未和鬱者則實於卣明矣黃以周亦云鬱人和鬱鬯以實彝是祼酒也書詩左傳言秬鬯一卣是享酒也鬯以鬱為上秬次之尊以彝為上卣次之祼用上尊彝享用中尊卣此尊卑之差也詩孔疏混而一之殊謬案程黃說是也云蜃畫為蜃形者明不以蜃甲飾尊也賈疏云亦謂漆畫之云蚌曰合漿尊之象者合漿釋文作合將云合本亦作含將本又作漿阮元云今爾雅作含漿賈疏同詒讓案作含漿者是也龜人貍物注亦云謂鱴刀含漿之屬鄭以此釋經之蜃者爾雅釋魚蚌含漿郭注云蚌即蜃也說文虫部云蚌蜃屬是蜃蚌同類段玉裁云鄭君意蜃不可為尊但以桼畫為蜃形以蚌名含漿有尊盛酒之象故用為畫而取名也云概尊以朱帶者者賈疏云玄纁相對既是黑漆為尊以朱帶落腹故名概概者棋概之義故知落腹也云無飾曰散者賈疏云以對概蜃獻象之等有異物之飾此無故曰散黃以周云特牲有散尊 〉 大喪之大渳，設斗，共其釁鬯。 〈 斗，所以沃尸也。釁尸以鬯酒，使之香美者。鄭司農云：「釁讀為徽。」〉 疏 〈 大喪之大渳者亦謂王及后喪也云共其釁鬯者此官共秬鬯鬱人以和鬱也 〉 〈 注云斗所以沃尸者御覽器物部引通俗文云木瓢為斗案正字當作枓說文木部云枓勺也少牢饋食禮注云枓㪺水器也凡設水用罍沃盥用枓喪大記云浴水用盆沃水用枓注云以枓酌水沃尸也史記張儀傳索隱云凡方者為斗若有安長柄則名為枓是枓與斗字異經典枓作斗者皆叚字也詩大雅行葦孔疏引漢禮器制度說大斗云勺五升徑六寸長三尺士喪禮賈疏云枓受五升方有柄用挹盆中水以沃尸案賈說與漢禮器制度正同即此沃水所用之斗亦謂之罍枓其酌鬯當用尊枓即梓人之勺與罍枓制同而容量異也云釁尸以鬯酒使之香美者者鬯酒即秬鬯之酒取其芬芳條暢以釁尸又以 浴湯去其臭惡使之香美也惠士奇云齊語三釁三浴韋注云釁或為熏呂氏春秋本 湯始得伊尹祓之於廟釁以犧豭風俗通祀典引作熏以萑葦漢書豫讓釁面吞炭顏注云釁熏也以毒藥熏之是古熏多作釁段玉裁云鄭君意釁如字讀之讀如釁鍾釁鼓之釁故云釁尸以鬯酒也案段說是也凡大渳以鬯塗尸而浴故謂之釁與以血塗鍾鼓謂之釁義同葢凡塗浴謂之釁香草謂之薰祓火謂之熏三者不同釁浴之正字自當作釁古釁薰熏字聲近互通然塗香事或相因而與祓火則迥不相涉凡釁浴字古書或作熏者皆叚借也但鄭意釁與浴事相因不甚分別故女巫釁浴注云以香薰藥草沐浴是又兼取薰香之義此注云使香美亦似與女巫注義畧同若然鄭意釁浴與釁器義同而微異也互詳女巫疏鄭司農云釁讀為徽者存異讀也雞人天府注並同段玉裁云徽美也釁從分聲徽從微聲文微二韻古多互轉 〉 凡王之齊事，共其秬鬯。 〈給淬浴。〉 疏 〈 凡王之齊事共其秬鬯者此與宮人為官聯也凡王常時沐用粱浴用湯不用鬯齊尤潔清故以秬鬯給浴蓋以鬯和湯也 〉 〈 注云給淬浴者賈疏云鄭知王齊以鬯為洗浴以其鬯酒非如三酒可飲之物大喪以鬯浴尸明此亦給王洗浴使之香潔也詒讓案國語周語說藉田之禮云王即齊宮三日王乃湻濯饗醴及期鬱人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行韋注云祼灌也灌鬯飲醴皆所以自香潔也是王齊事又有祼鬯之禮祼之言灌謂啐之也則其鬯又不止給淬浴矣又此齊鬯人共鬯周語云鬱人共之者蓋所聞有異或鬱人鬯人通職同共之與 〉 凡王弔臨，共介鬯。 〈 以尊適卑曰臨。《春秋傳》曰：「照臨弊邑。」鄭司農云：「鬯，香草，王行弔喪被之，故曰介。」玄謂《曲禮》曰：「摯，天子鬯。」王至尊，介為執致之，以禮於鬼神與。《檀弓》曰：「臨諸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。」此王適四方，舍諸侯祖廟，祝告其神之辭，介於是進鬯。 〉 疏 〈 注云以尊適卑曰臨者說文臥部云臨監臨也以尊監臨卑故謂之臨賈疏云欲解臨非如雜記云上客臨彼謂哭臨也此王弔諸侯諸臣故以尊適卑解之詒讓案檀弓云喪公弔之弔曰寡君承事主人曰臨注云君辱臨其臣之喪此注即隱據彼文故檀弓又云君臨臣喪以巫祝桃茢執戈是也若散文則尊卑得通稱臨故左隱元年傳云改葬惠公公弗臨故不書則子臨父之葬亦謂之臨蓋取涖事之義義非一耑不容泥也其哭臨之臨亦上下通稱左宣十二年傳云楚子圍鄭鄭人卜臨于大宮吉國人大臨守陴者皆哭杜注云臨哭也大宮鄭祖廟又襄十二年傳云吳子壽夢卒臨於周廟禮也彼臨亦謂哭襍記諸侯使弔禮先弔則唯致弔辭後臨則哭亦以弔與臨為二事葢聞遠喪不得弔就宮廟設位而哭為臨亦通謂之哭其近喪因弔而哭其斂殯則云弔臨明其事相因也此經天官世婦及內宗弔臨鄭並釋為弔葢以通言不別惟寺人云凡內人弔臨于外則帥而往立于其前而詔相之注云從世婦所弔若哭其族親立其前者賤也彼注以哭釋臨者以內人賤不必取以尊臨卑之義故與此注小異也引春秋傳曰照臨弊邑者左昭三年傳齊晏嬰語杜本弊作敝字同引以證臨為尊適卑之義鄭司農云鬯香草者賈疏云見王度記云天子以鬯諸侯以薰禮緯亦云鬯草生庭故知鬯香草也此直是秬鬯無香草故後鄭不從也云王行弔喪被之故曰介者漢書南粵王傳顏注引李奇云介被也呂飛鵬云介有被義故司農以介鬯為被鬯卿大夫卒王或與斂故有被鬯之事詒讓案先鄭釋鬯為香草義雖不塙而訓介為被則似較後鄭為長介鬯者殆即以鬯酒灑被王身以辟穢濁亦桃茢拂柩之意與云玄謂曲禮曰摯天子鬯者鄭彼注云摯之言至也天子無客禮以鬯為摯者所以唯用告神為至也說苑脩文篇云天子以鬯為贄鬯者百草之本也上暢於天下暢於地無所不暢故天子以鬯為贄春秋繁露執贄篇云凡贄天子執暢暢有似於聖人聖人者純仁湻粹而有知之貴也擇於身者盡為德音發於事者盡為潤澤積美陽芬香以通之天暢亦取百香之心獨末之合之為一而達其臭氣暢於天其湻粹無釋與聖人一也案暢即鬯之借字公羊莊二十四年何注說天子贄用鬯義與董略同云王至尊介為執致之以禮於鬼神與者介為執致之舊本誤作以介為摯致之今據宋婺州本岳本余本及宋注疏本正賈疏云無正文葢置於神前故云與以疑之又云介副也王弔臨諸侯則有副使從行者段玉裁云司農讀如介冑之介鄭君讀介紹之介案段說是也大宗伯王哭諸侯為上 疑此介亦謂宗伯但禮器云天子無介注云無客禮也賈疏謂此介取副王之義究與禮器文牾似不若先鄭義之安引檀弓曰臨諸侯畛於鬼神曰有天王某父者釋文云父本又作甫案今禮記文亦作甫賈疏云此亦下曲禮文言檀弓者誤案鄭彼注云畛致也祝告致於鬼神辭也某甫且字也不名者不親往也周禮大會同過山川則大祝用事焉鬼神謂百辟卿士也引以證天子適諸侯祝告神之事云此王適四方舍諸侯祖廟祝告其神之辭者以曲禮云臨諸侯亦為以尊臨卑故意其為王適四方之事知舍祖廟祝告神者禮運云天子適諸侯必合其祖廟而不以禮籍入是謂天子壞法亂紀鄭彼注云天子雖尊舍人宗廟猶有敬焉故使祝告其廟之神也但曲禮畛鬼神注謂過大山川祝用事此又為告所適之國宗廟之神者鄭意彼云鬼神所含者廣舍廟告神亦得謂之畛矣又案依先鄭義則凡王弔喪不論尊卑遠邇皆共介鬯後鄭則謂王必至畿外侯國弔喪舍其祖廟乃有共介鬯之事其在畿內弔臨諸臣不舍祖廟則不用介鬯也必知王有適四方而弔者典路云凡弔于四方以路從是也云介於是進鬯者謂祝告神之時介即進鬯以致禮即謂之介鬯也士喪禮君視斂云釋采入門注云釋采者祝為君禮門神也必禮門者明君無故不來也者然後鄭意君弔臣至門則祝釋采舍廟則祝告神介進鬯足相比例與 〉 雞人 雞人掌共雞牲，辨其物。 〈物謂毛色也。辨之者，陽祀用騂，陰祀用黝。〉 疏 〈 雞人者葉鈔釋文作鷄人阮元云从隹者小篆从鳥者籒文云掌共雞牲者亦牧人六牲之一也 〉 〈 注云物謂毛色也者保章氏注云物色也呂氏春秋仲秋紀乃命宰祝巡行犧牲膽肥瘠察物色高注云物毛也國語楚語觀射父說祀牲云毛以示物是物即毛色騂黝之屬凡牲畜以毛色別其種類通謂之物詳牧人疏云辨之者陽祀用騂陰祀手黝者賈疏云牧人文彼注云陽 祭天於南郊及宗廟陰祀祭地北郊及社稷也鄭舉此二者其望祀名以其方色牲及四時迎氣皆隨其方色亦辨其毛物可知也詒讓案說文鳥部風俗通義祀典篇並云魯郊以丹雞祝曰以斯 音赤羽去魯侯之咎是陽祀雞用騂之證四方迎氣牲不必隨方色詳大宗伯疏 〉 大祭祀，夜嘑旦以嘂百官。 〈 夜，夜漏未盡，雞鳴時也。呼旦，以警起百官，使夙興。 〉 疏 〈 大祭祀夜嘑旦以嘂百官者釋文云嘑本又作呼案說文口部云嘑號也呼外息也嘑正字漢以後經典多叚呼為之此經作嘑注作呼亦經用古字注用今字之例也陸所據別本作呼蓋依注改經不足據說文 部云嘂高聲也一曰大呼也又口部云叫嘑也言部云訆大嘑也嘂叫訆音義並同必呼旦者祭禮旦明行事通於貴賤也 〉 〈 注云夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興者文選新刻漏銘李注引五經要義云昏闇也旦明也日入後漏三刻為昏日出前漏三刻為明賈疏云漏未盡者謂漏未盡三刻已前仍為夜則呼旦也 〉 凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀，亦如之。凡國事為期，則告之時。 〈 象雞知時也。告其有司主事者。《少牢》曰：「宗人朝服北面曰：『請祭期。』主人曰：『比於子。』宗人曰：『旦明行事。』」告時者，至此旦明而告之。 〉 疏 〈 凡國之大賓客會同軍旅喪紀亦如之者此會同軍旅喪紀並冡大為文大軍旅即大師大司馬注云王出征伐是也大喪紀者宰夫注云大喪王后世子也以上四事此官並夜呼旦以警百官府也 〉 〈 注云象雞知時也者說文隹部云雞知時畜也故象之而令雞人主告時也云告其有司主事者者凡國事皆當職有司主之若小宗伯云大祭祀告時于王是雞人告小宗伯小宗伯以告王也它國事亦各告其主之者鄭嫌經云告時為此官直告王故特釋之引少牢曰宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事者證祭行事有定時鄭彼注云比次早晏在於子也旦明旦日質明少牢上文又曰既宿尸反為期于廟門之外注云為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也此云為期與少牢文同故引以為證云告時者至此旦明而告之者明少牢所云為期在祭之前夕此官但司告旦故至祭日旦明時而告之若為期少牢則宗人天子祭祀當是肆師其它國事亦自有主之者雞人不掌也賈疏云案庭燎詩注王有雞人之官凡國事為期則告之以時王不正其官而問夜早晚非也案齊詩東方未明序云東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉注云挈壺氏掌漏刻者彼不云雞人者案挈壺氏云凡軍事懸壺無告期之事則天子備官挈壺直掌漏刻之節雞人告期彼齊詩是諸侯兼官故挈壺氏兼告期也 〉 凡祭祀，面禳釁，共其雞牲。 〈 釁，釁廟之屬。釁廟以羊，門、夾室皆用雞。鄭司農云：「面禳，四面禳也。釁讀為徽。」〉 疏 〈 凡祭祀面禳釁共其雞牲者賈疏云祭祀謂宗廟之屬而禳謂祈禱之屬詒讓案祭祀亦通內外大小羣祀而言面禳釁禮輕蓋專用雞為牲故於祭祀外別言之 〉 〈 注云釁釁廟之屬者明釁之事不一若釁社釁廄釁器釁龜筴諸事皆是此舉釁廟以該之云釁廟以羊門夾室皆用雞者據襍記文詳肆師疏鄭司農云而禳四面禳也者大宗伯云以疈辜祭四方百物注謂磔禳及蜡祭肆師云與祝侯禳于畺及郊月令季春命國難九門磔攘以畢春氣注云磔牲以攘於四方之神王居明堂禮曰季春出疫于郊以攘春氣又季冬命有司大難㫄磔注云㫄磔於四方之門磔攘也左襄九年傳云宋災祝宗用馬于四墉杜注云用馬祭于四城以禳火又昭十八年傳云鄭火祓禳於四方史記封禪書說秦德公磔狗邑四門以禦蠱菑此諸禳或於四畺或於四郊或於四門或於四墉竝分四方面而祭之皆面禳之類也云釁讀為徽者鬯人先鄭注同後鄭意釁廟之釁讀與釁鼓同不當為徽此亦存異讀也詳天府疏 〉 周禮正義卷三十七終 注釋