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Work: 周禮正義
Page title: 周禮正義/79
Nation: 漢朝
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周禮正義卷七十九瑞安孫詒讓學函人函人為甲：犀甲七屬，兕甲六屬，合甲五屬。〈屬讀如灌注之注，謂上旅下旅札續之數也。革堅者札長。鄭司農云：「合甲，削革裏肉，但取其表，合以為甲。」〉疏〈函人為甲者亦以所作之器名工也孟子公孫丑篇亦有函人趙注云函甲也詳官敍官疏云犀甲七屬兕甲六屬者說文牛部云犀外牛一角在鼻一角在頂似豕部云如野牛而青重文兕古文從儿爾雅釋獸云犀似豕兕似牛郭注云犀形似水牛豬頭大腹庳腳腳有三黑色三角一在頂上一在額上一在鼻上鼻上者即食角也小而不橢好食有一角者兕角青色重千斤國語晉語云唐叔射兕于徒林殪以為大甲又越語云衣水犀之甲韋注云犀形似象而大今徼外所送有山犀有水犀水犀之皮有珠甲山犀則無一切經音義引南州異物志云兕角長二尺餘其皮堅可為鎧甲七屬六屬甲旅連屬之數也云合甲者江永云犀甲兕甲皆單而不合合甲則一甲有兩甲之力費多工多面價重詒讓案荀子儒效篇云定三革楊注云三革犀也兕也牛也亦引此經三種甲疑楊倞即以合甲為牛革所為今攷牛革雖亦可為甲然甲材究以犀兕為最善此三甲以合甲為尤堅當亦以犀兕為之材良工精耳非別用他革也荀子議兵篇注又說楚人以魚皮為甲則非恆制也〉〈注云屬讀如灌注之注者匠人水屬不理孫注亦云屬讀如注司服賈疏引鄭志釋左傳韎韋之跗注以跗為注為屬謂以韋幅如布帛之幅而連屬以為衣此屬讀如注義亦與彼同段玉裁云屬者連屬著之義讀如注者重言之也云謂上旅下旅札續之數也者賈疏云謂上旅下旅皆有札續葉為一札上旅之中續札七節六節五節下旅之中亦有此節故云札續之數也惠士奇云大曰比札為甲比猶屬也凡皮皆曰札淮南子齊俗訓羊裘解札言裘敝也合為屬散為解案惠是也惠又據成十六年左傳養由基蹲甲而射之徹七札焉呂氏春秋愛士篇晉惠公之右路石奮投而擊繆公之甲中之者已六札矣未徹者特一札耳謂古甲皆七札亦塙韓詩外傳及列女傳說齊景公晉平公射車並云穿七札足與左傳呂傳互證但札與屬不同制革片謂之札為甲則以組帛綴屬之所謂組甲被也左傳所云七札者甲內外層厚薄複疊之數此經云七屬六屬五屬者札上下層長短連屬之數也云革堅者札長者釋兕甲犀甲合甲屬數遞減之江永云甲續札為之節節相續則一札而表裏有兩重不甚堅者續欲密札稍短而多堅則可稍長而少也如第一札之半第二札續之第二札之半第三札續之則第三札之上端當第一札之盡處故一札有兩重惠士奇云荀子議兵曰魏氏武卒衣三屬之甲漢刑法志注如湻謂上身一髀褌一脛繳一蘇林謂兜鍪盆領髀裨為三屬兜鍪冑也以胃為甲固非以踁繳為甲尤非上旅甲下旅裳甲裳三屬其甲更長於合甲矣革之最堅者歟案江惠說是也荀子甲屬與此經義同若如如蘇二說則此經云七屬六屬五屬甲裳上下旅之外不得有屬數如此之多足明其非也鄭司農云合甲削革裏肉但取其表合以為甲者戴震云合之為言取重堅相并惠士奇云革裏肉者革之敗去之則材良所謂視其裏而易則材更也戰國策燕策燕王思欲報齊身自削甲札妻自組甲札削甲札者司農所謂削其裏而取其表也管子小匡輕罪入蘭盾鞈革二戟注云鞈革重革當心著之可以禦矢鞈省為合古今文鞈猶堅也荀子議兵曰楚人鮫革犀兕以為為甲鞈如金石楊注云鞈堅貌武億云鞈即合士喪禮注云古文鞈為合也然則合或從韋或從革均一字耳函人合從古文管子及荀子鞈從今文〉犀甲壽百年，兕甲壽二百年，合甲壽三百年。〈革堅者又支久。〉疏〈注云革堅者又支久者冡上注革堅者札長為文故云又支久也〉凡為甲，必先為容〈服者之形容也。鄭司農云：「容謂象式。」〉疏〈注云服者之形容也者說文頁部云頌皃也容頌之借字賈疏云凡造衣甲須稱形大小長短而為之故為人之形容乃制革也江永云甲片片而為之非若裁衣之易故必為人身之形容而從裁制之為甲者多其容亦當有大小長短服時以身合之非先擬一人之身而後制甲為此人服也鄭司農云容謂象式者此直謂甲之通式不為人之形容說與後鄭微異〉然後制革。〈裁制札之廣袤。〉疏〈然後制革者以下明制甲之尺度也〉〈注云裁制札之廣袤者說文刀部云制裁也衣部云裁制衣也制甲與制衣相似故亦言裁制淮南子兵略訓云割革為甲制即割也賈疏云節數已定更觀人之形容長大則札長廣短小則札短狹故云裁制札之廣袤廣即據棋而言袤即據上下而說也〉權其上旅與其下旅，而重若一。〈鄭司農云：「上旅謂要以上，下旅謂要以下。」〉疏〈權其上旅與其下旅而重若一者此權甲之輕重也戴震云合言之上旅下旅通謂之甲分言之上旅謂之甲又名為盤領下旅謂之髀褌甲之札有七屬六屬五屬髀褌之札屬與甲等案戴說本蘇林漢書注江永云甲自要半上下相等故權之而重若一〉〈注鄭司農云上旅謂要以上下旅謂要以下者說文臼部云要身中也甲與衣同亦上衣下裳左宣十二年晉楚戰于邲傳云趙旃車而走林屈蕩搏之得其甲裳杜注云下曰裳賈疏云上旅謂衣也下旅謂裳也呂飛鵬云先鄭以要釋旅旅當為膂說文呂膂骨也篆文从肉从旅要以上要以下猶言膂以上膂以下也經文葢膂作旅疏訓旅為眾非案呂說是也江永說亦同〉以其長為之圍。〈圍謂札要廣厚。〉疏〈以其長為之圍者此度甲之要圍也江永云以其長為之圍文承權其上旅下旅之後必通計上旅下旅之長葢甲裳當下蔽脛及跗中人長八尺自肩及跗約六尺五六寸計上旅下旅正合人身之要圍又云深衣裳計要半下七尺二寸者彼禮服欲寬博又有帶束之甲欲貼身緊束故要圍當殺數寸案江說是也戴震說同賈疏謂止取一旅之長則圍必太小而與甲不稱不可從〉〈注云圍謂札要廣厚者長謂甲旅札上下之直度故圍即指上下旅之閒要圍之橫度也〉凡甲，鍛不摯則不堅，已敝則橈。〈鄭司農云：「鍛，鍛革也。摯謂質也。鍛革大孰，則革敝無强，曲橈也。」玄謂摯之言致。〉疏〈凡甲鍛不摯則不堅者此治甲之法〉〈注鄭司農云鍛鍛革也者廣雅釋詁云鍛椎也韓非子外儲說右篇云椎者所以平不九也案鍛段之借字此與段氏之段義略同謂椎擊皮革使純孰也喪服記斬衰冠深衣注說衣布並有鍛此革與鍛布事同云摯謂質也者摯質字左昭十七年傳少皞摯周書嘗麥篇摯作質是其證論語雍也皇疏云質實也鍛不摯亦謂鍛之不實故不堅也云鍛革大孰則革敝無强曲橈也者說文木部云橈苗木也引申之凡物曲並謂之橈廣雅釋詁云橈苗也治革鍛過其度則革理傷敝故曲弱不强韌也御覽兵部引此注作橈苗也亦通云玄謂摯之言致者弓人注同此以聲類為訓也致即今緻字詳大司徒疏鍛不摯謂椎不精緻也〉凡察革之道：眡其鑽空，欲其惌也；〈鄭司農云：「惌，小孔貌。惌讀為『宛彼北林』之宛。」〉疏〈凡察革之道者以下記相甲之法云眡其鑽空欲其惌也者說文金部云鑽所以穿也又穴部云空竅也鑽空謂以組縷綴甲所穿之空竅燕策所謂組甲絣是穿甲用組之事惠士奇云左襄三年傳組甲三百被練三千孔疏引賈逵注組甲以組綴甲被練帛也以帛綴甲而有盈竅半任力盡任力之說其說本於呂氏春秋去尤篇云邾之故注為甲裳以帛公息忌謂邾君曰不若以組凡甲之所以為固者以滿竅今竅滿矣而任力者半耳且組則不然竅滿則盡任力矣邾君以為然然則察革之道先視其竅竅大則盈故任力半竅小則易滿故任力全合甲者任力全之謂也而組練實為之助焉故曰隨繩而斲因鑽而縫竅者鑽空所謂視其鑽空而察則革堅者以此合甲之堅亦以此〉〈注鄭司農云惌小孔貌者說文宀部云宛屬艸自覆也重文宛或从詩小雅小宛毛傳云宛小是惌有小義也空孔古今語云惌讀為宛彼北林之宛者段玉裁改為為如云此其音也今本作讀為誤案段校是也宛彼北林詩秦風晨風文今毛詩宛作鬱此所引葢出三家讀宛鬱古通用內則為宛脾鄭注云宛或作鬱依先鄭說則宛非一字與許說異〉眡其裏，欲其易也；〈無敗薉也。〉疏〈眡其裏欲其易也者戴震云易治也治除革裏敗薉犀甲兕甲皆然若合甲則用功尤多但存其表詒讓案弓人冬析幹則易注謂理滑致此亦謂革裏滑致也〉〈注云無敗薉也者釋文云薉木或作穢案穢即薉之俗詳蜡氏疏文選西都賦李注引字書云穢不潔清也革有敗薉者即前注云革裏肉是也〉眡其朕，欲其直也；〈鄭司農云：「朕謂革制。」〉疏〈眡其朕欲其直也者江永云甲縫欲正直不可斜枉深衣篇負繩及以應直深衣背縫直中繩此縫甲亦欲如是也〉〈注鄭司農云朕謂革制者據下制善為釋謂裁制革之縫也江永云眹為目縫則朕謂甲之縫也戴震云舟之縫理曰朕故札續之縫亦謂之朕〉櫜之，欲其約也；〈鄭司農云：「謂卷置櫜中也。《春秋傳》曰：櫜甲而見子南。」〉疏〈櫜之欲其約也者廣雅釋詁云約少也謂卷束藏之櫜中約少易持也〉〈注鄭司農云卷置中也者武億云甲衣謂之櫜檀弓赴車不載櫜韔注櫜甲衣樂記鍵櫜注兵甲之衣曰櫜少儀袒櫜注弢鎧衣也呂氏春秋悔過篇櫜甲束兵引春秋傳者甲之有也賈疏云鄭公孫黑與子南爭徐吾犯之妹適子南氏子晳怒既而櫜甲而見子南欲殺之彼以衣裏著甲謂之櫜此以甲衣藏甲為櫜相傳故引以為證也〉舉而眡之，欲其豐也；〈豐，大。〉疏〈注云豐大者易彖下傳文矢人弓人注並同〉衣之，欲其無齘也。〈鄭司農云：「齘謂如齒齘。」〉疏〈注鄭司農云齘謂如齒齘者王聘珍云方言云齘怒也郭注云言齒也說文云齘齒相切也欲其無齘也者謂札葉不欲其相摩切如人之怒而切齒也案王說是也賈疏謂人之齒齘前卻不齊札葉參差與齒齘相似非經注之義〉眡其鑽空而惌，則革堅也。眡其裏而易，則材更也。眡其朕而直，則制善也。櫜之而約，則周也。舉之而豐，則明也。衣之無齘，則變也。〈周，密致也。明，有光耀。鄭司農云：「更，善也。變，隨人身便利。」〉疏〈眡其鑽空而裏則革堅也者此下總論察革六事備具之善〉〈注云周密致也者說文口部云周密也白虎通義號篇云周者至也密也致亦即緻字云明有光耀者賈子道德說云光輝之謂明鄭司農云更善也者俞樾云更之為善猶易之為善也周易繫辭傳辭有險易釋文引京房曰易善也易與更同義變謂之更亦謂之易善謂之易亦謂之更正古訓之展轉相通者案俞說是也云變隨人身便利者謂隨人屈申不牾也〉鮑人鮑人之事：〈鮑，故書或作鞄。鄭司農云：「《蒼頡篇》有鞄〉疏〈鮑人之事者以事名工也事謂柔治韋革之事〉〈注云鮑故書或作鞄鄭司農云蒼頡篇有鞄者總敍注義同字當為並詳總敍疏〉望而眡之，欲其荼白也；〈韋革，遠視之，當如茅莠之色。〉疏〈注云韋革遠視之當如茅莠之色者此亦注用今字作視也賈疏云此官主革不主韋韋自韋氏為之鄭云革革者夾句而言耳詒讓案地官敍官注云荼茅莠莠者秀之借字毛詩鄭風出其東門傳云荼英荼也鄭箋云荼茅莠孔疏云英是白貌茅之莠者其穗色白又國語吳語云皆白裳白旂素甲白羽之矰望之如荼蓋韋革色貴白遠視之與茅華色同故經云荼白也互詳地官疏〉進而握之，欲其柔而滑也；〈謂親手煩撋之。〉疏〈進而握之者此下當有引而信之欲其直也八字誤錯著於後詳後疏〉〈注云謂親手煩撋之者毛詩周南葛覃薄污我私傳云污煩也鄭箋云煩煩撋之用功深彼釋文引阮孝緒字略云煩撋猶捼也案煩撋捼並用兩手上下摩揉之謂說文手部云握搤持也謂持革煩撋之〉卷而摶之，欲其無迆也；〈鄭司農云：「卷讀為『可卷而懷之』之卷，摶讀為『縳一如瑱』之縳。謂卷縳韋革也。迆讀為『既建而迆之』之迆。無迆，謂革不〉疏〈注鄭司農云卷讀為可卷而懷之之卷者段玉裁云卷與論語卷懷義同云摶讀為縳一如瑱之縳者此易其字也縳一如瑱左昭二十六年傳文釋文云瑱本或作顛段玉裁阮元並以顛之誤是也說文玉部瑱重文云瑱或从耳云謂卷縳韋革也者左傳杜注云縳卷也段玉裁云易摶為縳縳謂卷之緊也云迆讀為既建而迆之之迆者此引總敍文迤下多一之字段玉裁云謂與既建而迆之義同謂不褻也云無迆謂革不者字唐以前字書未見類篇韋部始有此字云柔革平均也案釋文音虧疑即虧之俗小爾雅廣言云虧損也不虧蓋謂革不縮而減損則卷之無迆邪不正之患類篇葢本此注而失其義〉眡其著，欲其淺也；〈鄭司農云：「謂郭韋革之札入韋革，淺緣其邊也。」玄謂韋革調善者鋪著之，雖厚如薄然。〉疏〈眡其著欲其淺也者江永云言縫合兩庋相著之處欲淺狹若太深廣則革為厚邊縫庋起而革不信〉〈注鄭司農云謂郭韋革之札入韋革淺緣云譬之猶廓革者也廓之大則大矣裂之道也方言云張仲則其札之邊緣接入相連著者乃淺而不厚也先鄭此韋調善者鋪著之雖厚如薄然者此訓著為鋪著與先鄭耎則不暴起其鋪著之時雖厚亦如薄也〉察其線，欲其藏也。〈故書「線」或作「綜」。杜子春云：「綜當為糸旁泉，讀為絤，謂縫革之縷。」〉疏〈注云故書線或作綜杜子春云綜當為糸㫄泉讀為絤者段玉裁云泉宗篆相似正其形之誤當為線而後說線即絤字葢子春時多用絤字也說文綫為小篆綫與絤同也線為古文謂縫人及考工故書也晉灼注漢書功臣表云綫古線字則晉時綫為古字線為今字與許時互易徐養原云晉世專行線字故反以綫為古字至今猶然說文有綫無絤然子春不讀為綫而讀為絤則綫字在後漢已不行矣云謂縫革之縷者縫人先鄭注云線縷也〉革欲其荼白而疾澣之則堅；〈鄭司農云：「韋革不欲久居水中。」〉疏〈革欲其荼白而疾澣之則堅者申論上文五者之義說文水部云衣垢也澣即之俗制革必澣之者所以去其不潔猶布帛之有鍛濯灰治也色既荼白之又疾則不潔去而無傷其故堅也〉〈注鄭司農云韋革不欲久君水中者韋革久漸水中則而損其堅故之欲疾〉欲其柔滑而腛脂之，則需。〈故書「需」作「」。鄭司農云：「腛讀如『沾渥』之渥，讀為『柔需』之需。謂厚脂之韋革柔需。」〉疏〈欲其柔滑而腛脂之則需者需當作耎柔滑者治革之精然恐其枯燥而坼故又以脂潤之以助其輭也戴震云葢革宜柔柔則利於屈伸而能久〉〈注云故書需作者段玉裁校改經注及釋文需為耎為云釋文需人兗反而髓反又人兗反葢作音義時字未誤也古音耎聲在元寒桓部需聲在侯部陸氏在唐初尚未誤自後乃耎需互譌延及經傳大祝祭輈人契耎及此皆是也唐初契耎已誤為需故陸有須音祭及此經未誤故反以而泉人兗徐養原云考說文从耎从需在同部者如臑腝儒偄濡渜嬬媆繻緛皆截然兩字其从耎从需而為一字者如碝之作蝡之作蠕皆不見於說文其誤明矣五經文字刀部柔耎之耎見考工記注字誤而耎字不誤集韻二十八或作則之本當从耎信而有徵但字說文亦不載耎字注云稍前大也讀若畏偄疑故書本借用偄字後譌為耳易需卦釋文云從兩重而者非是需字或作與耎字形相似隷釋魯峻碑學為偄宗以偄為儒則漢時已誤矣說文需耎俱从而聲似二字聲類相近或可通案段徐說是也說文部云柔韋也讀若耎尸部云柔皮也此耎與聲義並同據釋文則陸時經注字己誤而音讀相傳未誤當據校正鄭司農云腛讀如沾渥之渥者段玉裁云此擬其音而義可知也說文不收腛字者葢其字脂從肉㫄而亦從肉實則用渥足以包之也沾今之添字案段說是也說文水部云渥霑也沾渥與霑渥同云讀為柔需之需者亦當從段校改為需並為耎此改其字又釋其義也柔需猶司几筵往之柔礝詩大雅桑柔箋之柔濡並耎偄之譌文一切經音義引三蒼云耎弱也物柔曰耎云謂厚脂之韋革柔需者需亦當作耎此釋腛脂之則需之義廣雅釋詁云渥厚也段玉裁云之言厚也脂之猶詩言膏之案段說亦是也梓人注云脂牛羊屬膏豕屬此散文通言脂膏皆可以柔韋革不定用牛羊脂也〉引而信之，欲其直也。信之而直，則取材正也。信之而枉，則是一方緩、一方急也。若茍一方緩、一方急，則及其用之也，必自其急著先裂；若茍自急者先裂，則是以博為帴也。〈鄭司農云：「帴讀為翦，謂以廣為狹也。」玄謂翦者，如「俴淺」之俴，或者讀為「羊豬戔」之戔。〉疏〈引而信之欲其直也者王引之云此皆先列其目後乃一一申言之不應引而信之二句不見於前而見於後蓋本在進而握之欲其柔而滑也下寫者錯亂耳案王說是也信與伸同云信之而直則取材正也者取材正謂革裁斷之成札理齊正而不邪絕其伸之乃得直也云信之而枉則是一方緩一方急也者革不直者郭之必不均故一方緩一方急云必自其急者先裂者說苑敬慎篇云革剛則裂急則必剛故先裂也〉〈注鄭司農云帴讀為翦者帴翦聲近叚借字既夕禮翦注云今文翦作淺賈疏云翦亦是狹小之意云謂以廣為狹也者訓帴為狹也革札以廣為貴若有坼裂則廣者反成狹矣云玄謂翦者如俴淺之俴或者讀為羊豬戔之戔者釋文云沈云馬融音淺干寶為與周易戔戔之字同亦因素干反不知其義或云字則如沈釋而羊豬戔之語未見出處俗謂羊豬脂為音素干反豈取此乎案周禮注殘餘字本多作戔宜依音王引之云馬音是也古人多以博與淺相對為文羣書治要引曾子脩身篇曰君子博學而淺守之管子八觀篇曰彼野悉辟而民無積者國地小而食地淺也田半墾而民有餘食而粟米多者國地大而食地博也荀子脩身篇曰多聞曰博小聞曰淺非相篇曰君子博而能容淺粹而能容雜儒效篇曰以淺持博以古持今以一持萬禮論篇曰博之淺之呂氏春秋執一篇曰猶淺言之也博言之豈獨齊國之政哉賈子容經篇曰人主大淺則知聞大博則厭淮南說山篇曰所受者小則所者淺所受者大則所照者博皆是也帴乃淺之假借耳段玉裁云司農易帴為翦說其義曰狹鄭君恐人不知翦意伸明之曰此翦音義如詩俴淺之俴俴淺也見毛詩小戎傳俴淺者狹意也又云或者讀為羊豬戔之戔者此鄭君博異說也案俴淺之義王段所說是也羊豬戔之戔以沈重所說推之蓋與干讀同文選七命髦殘白李注云殘白葢煮肉之異名也崔駰博徒論云燕臛羊殘此羊豬戔疑即羊殘字葢漢時俗語謂煮羊豬肉為殘又凡經典言殘餘者正字當作說文部云禽獸所食餘也則羊豬所食之餘亦得謂之未審後鄭塙指何物干氏似亦用殘餘義易賁束帛戔戔釋文載子夏傳本亦作殘故云與周易戔戔陸謂周禮注字作戔者見槁人注以博為俴者謂破廣為狹以為戔者謂破為殘後鄭二讀少異而義不甚相違賈疏謂戔俴義同非也〉卷而摶之而不迆，則厚薄序也。〈序，舒也。謂其革均也。〉疏〈則厚薄序也者序前經例用古字並作敍此作序疑經記字例之異〉〈注云序也者毛詩大雅武傳云舒序也是序舒可互訓云謂其革均也者革均則無偏厚偏薄之慮故均平而不迆〉眡其著而淺，則革信也。〈信，無縮緩。〉疏〈注云信無縮緩者信亦伸廣雅釋詁云也直也革展之直平而不緩〉察其線而藏，則雖敝不甐。〈甐，故書或作鄰。鄭司農云：「鄰讀為『磨而不磷』之磷。謂韋革縫縷沒藏於韋革中，則雖敝，縷不傷也。」〉疏〈察其線而藏則雖敝不甐者釋文云甐或作鄰案或本蓋注疊故書而誤〉〈注云故書或作鄰鄭司農云鄰讀為磨而不磷之磷者磨而不磷論語陽貨篇文段玉裁云與石磨之物也鄰者古文字徐養原云甐鄰俱不見於說文故書借用鄰字輪人不甐於鑿釋文本又作鄰是不故書然矣云謂韋革縫縷沒藏於韋革中則雖敝縷不傷也者輪人注云甐亦敝也此謂線縷深藏於韋革中則磨鄰不能及故革雖敝其線終不傷而斷也〉韗人韗人為臯陶。〈鄭司農云：「韗，書或為。臯陶，鼓木也。」玄謂者，以臯陶名官也。則陶字，從革。〉疏〈韗人為臯陶者亦以事名工也祭統注為韗磔皮革明此工主治革以鼓又為鼓木統作煇以為甲吏者亦以韗與函同為攻皮之工故通言不別也〉〈注鄭司農云韗書或為者徐養原云說文無字革部或从韋作篆文與匋相似遂誤為云皋鼓木也者謂鼓匡也亦名廣雅釋器云鼓謂之鼓匡皆以木為之故字从木龜策傳云殺牛取革被鄭之桐集解引徐廣云牛革桐為鼓也則鼓木以桐為之程瑤田云皋陶葢穹隆之形雙聲疊韻字與莊周義略同又云皋陶即鼓名先鄭以為鼓木或即以木名其鼓若但作鼓本不應三鼓獨此鼓不見鼓名也案先鄭義當如程氏前說後說謂陶鼓名不為見與鼓人六鼓文並合六鼓鼓此後文作皋鼓度已別見此鼓又不宜與彼同名竊疑皋陶當讀為陶古音雖不同部而合音最近古可通用大司樂有靈路則亦當有皋矣以下文推之此鼓高度於中穹之形較賁二鼓為於搖反鑿為宜且皋鼓長尋有四尺此鼓長六尺六寸於準倍半之較亦正相應也依賈鄭義下文晉鼓於經亦無見文抑或晉鼓即臯度同而制異亦未可知要鼓用革其為一工所為無可疑首舉制者先小而後以次長大也此雖肊測而於義似得通謹附著以備一解云玄謂者以皋陶名官也者此依或本說之也後鄭雖不從作之本而謂若作人前是以皋陶名官凡故書鄭所不從亦閒有釋其義者賈疏謂後鄭謂人為皋陶不取韗字為官名失其恉矣大射儀注引此作鼓人也云則陶字從革者則即古通用謂若作則當與陶為一但變從為從革字則同也段玉裁云鄭君釋字曰从革从陶省皋陶故官名也陶省亦聲也壺深氏有炮土之鼓明堂位有土鼓葢大古鼓腔用匋後乃用木鼓木曰皋陶〉長六尺有六寸，左右端廣六寸，中尺，厚三寸。〈版中廣頭狹為穹隆也。鄭司農云：「謂鼓木一判者，其兩端廣六寸，而其中央廣尺也。如此乃得有腹。」〉疏〈長六尺有六寸者徐養原云六尺六寸乃循鼓身之屈折計之非兩面相距之直度也下二鼓仿此凡物皆然車人之耒弓人之弓與皋陶同度其量之法晉鼓相距五尺七寸又云不言而與下二鼓同也下二鼓不言版廣與也皆互也言腹廣而不言鼓則鼓之大小有量無實數言鼓面而不言版廣則鼓面雖得而中徑不可知案依鄭下注則此云六尺六寸者為版三正弧曲之度以中穹之度減之直之數即徐氏所謂兩兩相距之度也中圍廣而直距短所謂大而短者知此六尺六寸非鼓高直弦之度者若以此為鼓高則校之中穹之度止減三分寸之二所差無多穹與高幾等於形未能且車人為耒長尺有一寸中直者三尺有三寸土句者二尺有二寸耒亦有句曲而所謂六尺有六寸之長正指緣身曲折之度徐氏謂此與量耒同法塙不可易也云左右端廣六寸中尺者易云謂鼓之版此鼓二十版每版兩頭各廣六寸其圍丈有二尺而鼓面徑四尺矣中尺謂鼓版之中廣一尺其圍二丈其鼓之中徑六尺六寸三分寸之二矣此鼓之中徑而所謂穹者三之一云厚三寸者徐養原云謂中段也至兩耑則漸薄案徐說近是周尺三寸於今尺約二寸强兩漸而薄則是以發其聲而無瘖鬱之患矣〉〈注云版中廣頭狹為穹隆也者鼓中必大於兩端而後有聲故其版必中廣頭狹合之以為也穹隆者高突上出之貌大玄玄告云天穹隆而周乎下是也鄭司農云謂鼓木一判者其兩端廣六寸而其中央廣尺也者說文刀部云判分也片部云片判木也版片也此一判猶云一片一版鼓以二十版合為一形版又折為三正故有左右兩端及中也云如此乃得有腹也者謂頭狹則合之而中廣則合之穹隆而侈故得有腹也〉穹者三之一。〈鄭司農云：「穹讀為『志無空邪』之空。謂鼓木腹穹隆者居鼓三之一也。「玄謂穹讀如『穹蒼』之穹。穹隆者居鼓面三分之一，則其鼓四尺者，版穹一尺三寸三分寸之一也。倍之為二尺六寸三分寸之二，加鼓四尺，穹之徑六尺六寸三分寸之二也。此鼓合二十版。〉疏〈穹者三之一者明鼓匡隆起之度也〉〈注鄭司農云穹讀為志無空邪之空者惠棟云弟子職云志無虛邪或古本虛作空故讀之古穹與空同文選注引韓詩白駒云在彼穹谷薛君曰穹谷深谷也今詩穹作空段玉裁云司農云穹隆則穹讀空而已非易為空字今本作讀為誤也案段說是也云謂鼓木腹穹隆者居鼓三之一也者明穹即取穹隆之義云玄謂穹讀如穹蒼之蒼者此改先鄭之讀而不易其義也爾雅釋天云穹蒼蒼天也文選古辭傷歌行李注引李巡云仰視天形穹隆而高其色蒼蒼故曰穹蒼是穹蒼亦取穹隆義也云穹隆者居鼓而三分之一則其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也者賈疏云此鄭所言皆從二十版計之乃得面四尺及穹之尺數經既不言版數知二十版者此以上下相約可知何者此鼓言版之寬狹不言面之尺數下經二鼓皆言鼓四尺不言版之寬狹明皆有鼓四尺及鼓版之廣狹也若然下二鼓皆云鼓四尺明此鼓亦四尺據面而言若然鼓木兩頭廣六寸面有四尺二十版二六十二長丈二尺圍三徑一是一丈二尺得面四尺矣以此面四尺穹隆加三之一三尺加一尺其一尺者取九寸加三寸其一寸者為三分取一分并之得一尺三寸三分寸之一也程瑤田云穹者三之一注据鼓而四尺言之穹言腹徑與鼓据中圍加三之一者不同徐養原云晉鼓雖不言鼓面而記版廣之數特詳知版廣之數則左右端之口徑定矣口徑即鼓面也左右端廣六寸中尺以左右端之廣三分益二即得中廣然則口徑三分二亦必得中徑由廣知徑由徑知穹其專計一廂何也尺與六寸一版之廣也二十版兩兩相對今祇就一版驗之故其穹也亦祇得一廂數爾云倍之為二尺六寸三分寸之二如鼓四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也者穹出者帀鼓身欲求直徑須合兩穹而計之故必倍一尺三寸三分寸之一計之得兩穹面之合數二尺六寸三分寸之二再益以鼓面之四尺適得徑六尺六寸三分寸之二也云此鼓合二十版者江永云凡徑一者不止圍三祖沖之約率徑七圍二十二如鼓面徑四尺則其圍十二尺五寸七分弱以端廣六寸計幾有二十一版以中穹六尺六寸三分寸之二之則其圍二十尺九寸四分亦幾有二十一版葢造鼓時自有伸縮以求密合記不言版用二十版而稍加其六寸與一尺之度或用二十一版而稍減其六寸與一尺之度皆可也先儒習於徑一圍三之說未知有密率耳徐養原云中徑六尺六寸三分寸之二合二十版以割圜之法求之每版一尺一分七釐有奇言一尺者舉成數也凡圜物之有棱者兩棱之閒仍是平面不可以圜周論也古車固疏或用密率亦非案此依江說以圜徑求周密率推之徑六尺六寸三分寸之二者當周二丈九寸四分三釐七豪零以二十版每版廣尺消去二丈尚餘九寸四分三釐七豪零以二十版分之一版贏四分七釐一豪有零依徐說二十版為二十觚計之則合二十版共贏三寸四分强二說不同徐為近是要之每版所益無多即可密合無隙故鄭徑定為二十版也〉上三正。〈鄭司農云：「謂兩頭一平，中央一平也。」玄謂三讀當為參。正，直也。參直者，穹上一直，兩端又直，各居二尺二寸，不弧曲也。此鼓兩面，以六鼓差之，賈侍中云「晉鼓大而短」，近晉鼓也。以晉鼓鼓金奏。〉疏〈上三正者此明鼓匡三折之形也〉〈注鄭司農云謂兩頭一平中央一平也者楚辭離騷王注云正平也謂鼓匡每版為三折每折之上其版正平故有兩頭及中央三平也云玄謂三讀當為參者以經例凡分率參等字並作參與經數字作三別故正其讀也段玉裁云先後鄭讀異而說同必易三為參者如弓人為之參均之參雖兩迆一平而各居二尺二寸又各弦直也異而同曰參云正直也者鬼谷子摩篇云正者直也云參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也者穹上一直即先鄭所謂中央一平也兩端又直即先鄭所謂兩頭一平也以六尺六寸之長三折平分之各得二尺二寸無所不弧曲三為方折不為屈圓折之平弧形也云此鼓兩面者說文鼓部云鼓晉鼓皋鼓皆兩面賈疏云下二鼓言四尺之而此經不言四尺而故言之祭三鼓四面已下詒讓案言此鼓二面明其與鼓靈鼓六面路鼓四面不同亦以定此鼓之當為晉鼓也云以六鼓差之賈侍中云晉鼓而短近晉鼓也者後漢書賈逵傳云逵字景伯扶風平陵人作周官解故永云八年為侍此即解故說也鄭據鼓人惟有六鼓此鼓二面既非雷靈路三鼓而鼓皋鼓制度已見下文明此當為晉鼓又以此鼓亦大而短與賈說晉鼓相合故因定之曰近晉鼓也胡彥昇徐養原並謂雷鼓靈鼓鼓亦二面與晉鼓同此制兼四鼓末知然否詳鼓人疏云以晉鼓鼓金奏者賈疏云鼓人文也〉鼓長八尺，鼓四尺，中圍加三之一，謂之鼖鼓。〈中圍加三之一者，加於面之圍以三分之一也。面四尺，其圍十二尺，加以三分一，四尺，則中圍十六尺，徑五尺三寸三分寸之一也。今亦合二十版，則版穹六寸三分寸之二耳。大鼓謂之鼖。以鼖鼓鼓軍事。鄭司農云：「鼓四尺，謂革所蒙者廣四尺。」〉疏〈鼓長八尺者亦據緣版三正之長言之其鼓高弦直之度亦當略減經不著左右端中廣及穹數者以有中圍之數可以互推也不言厚三寸及上三正者以與晉鼓同亦文不具也云謂之鼖鼓者鼖釋文作賁云本或作又作鼖案鼓人作鼖說文鼓部云大鼓謂之鼖从鼓賁省聲或作賁即之省大司馬經及毛詩大雅靈臺並作賁惟字字書所無疑有誤〉〈注云中圍加三之一者加於面之圍以三分一也者中圍據鼓腹言面圍即鼓四尺之面也云面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也者賈疏云添四面圍丈二尺為十六尺然後徑之十五尺徑五尺餘一尺取九寸徑三寸取餘一寸者破為三分得一分揔徑五尺三寸三分寸言中圍加三之一與上穹三之一者異被據一相之穹加面三之一故兩相加二尺六寸三分寸二此則於面四尺揔加三分之一則揔一尺三寸三分寸一若然此穹隆少校晉鼓一尺三寸三分寸之一與彼穹隆異也江永云鼖鼓依密率算之中圍十六尺七寸六分戴震云密率徑四尺者圍十二尺五寸三分寸之二弱詒讓案若依密率圍十六尺五寸三分寸之二弱則徑當五尺二寸七分三釐零若依鄭十六尺之圍算則徑尤少鄭依疏率約略計之不甚密合也程瑤田云言面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺以二十版通之兩端版廣六寸者中圍版廣八寸也云今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳者以中圍之徑除去面四尺餘一尺二寸三分寸之一兩分之則每面各穹出於面者六寸三分寸之二也云大鼓謂之鼖者鼓人注同云以鼖鼓鼓軍事者亦據鼓人文鄭司農云鼓四尺謂革所蒙者廣四尺者謂鼓面也凡擊鼓必當革所蒙之兩面故即謂之鼓與鳧氏磬氏名鍾磬當擊處為鼓同義先鄭恐與鼓匡之廣相淆故特明之〉為皐鼓，長尋有四尺，鼓四尺，倨句，磬折。〈以皐鼓鼓役事。磬折，中曲之，不參正也。中圍與鼖鼓同，以磬折為異。〉疏〈為皐鼓者即鼓人之鼓也皐之字云長尋有四尺者亦謂緣版句折之度其弦直之度亦當略減不著中圍及所厚之度者中圍輿鼖鼓同厚與晉鼓同亦可互推也〉〈注云以皋鼓鼓役事者亦據鼓人文云磬折中曲之不參正也者謂中曲於鼓腰為鈍角不如上晉鼓三正隆起面參直也云中圍與鼖鼓同以磬折為異者鄭意此鼓與鼖鼓中圍同十六尺亦合二十版中穹六寸三分寸之二惟鼖鼓與晉鼓同三正為三折此則磬折止一折與彼異也案磬氏為磬云倨一矩有半車人云半矩謂之宣一宣有半謂之一有半謂之柯一柯有半謂之磬折二文不同程瑤田云鄭解此倨句磬折言中圍與鼖鼓同依其說之過乎磬氏磬折約三十度詒讓案三鼓異長而面同四尺則鼖皐二鼓蓙異長中圍同度無害也車人磬折本為一柯有半與磬氏文異依鄭此注其倨雖視一柯有半尚贏十餘度然亦不害其同為磬折車人倨句四形祇就侈弇弧度約略區別之不必豪密合也詳彼疏〉凡冒鼓，必以啟蟄之日。〈啟蟄，孟春之中也。蟄蟲始聞雷聲而動，鼓所取象也。冒，蒙鼓以革。〉疏〈注云啓蟄孟春之中也者大戴禮記夏小正云正月啓蟄言始發蟄也周書時訓篇云立春又五日蟄蟲始振月令注云漢始亦以驚蟄為正月中雨水為二月節錢大昕云古以啓蟄為正月中雨水為二月節夏小正正月啓蟄春秋傳啓蟄而郊杜云啓蟄夏正建寅之月祀天南郊月令孟春之月蟄蟲始振仲春之月始雨水皆其證也漢改啓蟄曰驚蟄避景帝諱而中節次第無改三統亦如之律厤志注稱驚蟄今曰雨水雨水今曰驚蟄者乃東漢所改班氏紀之於史耳孝經緯立春十五日為雨水雨水十五日為驚蟄緯書出於東漢則中節亦其時所改矣案錢說是也啓蟄之日鄭義與三統厤合自是古法周書周月篇淮南子天文訓易緯通卦驗蓺文類聚歲時部弔孝經援神契並先雨水後驚蟄周髀算經先雨水後啓蟄葢皆東漢以後人追改故與古憲不合左傳桓二年孔疏謂太初以後所改然三統厤尚與古同則其改必在劉歆後明矣春秋釋例郊雩烝嘗篇又以啓蟄為正月中氣驚蟄為二月節謂蟄蟲既啓之後遂驚而出蓋兼采古厤强生分別殆不足據夏小正說啓蟄在正月而為鼓則在二月與啓蟄相較一月與此經亦不合也云蟄蟲始聞雷聲而動鼓所取象也者賈疏云月令仲秋云雷乃始收注雷乃收聲在地中動內物則此云孟春始聞雷聲而動者亦謂未出地時故蟄蟲聞之而動至二月即雷乃發聲出地蟄蟲啓戶而出故月令仲春云日夜分雷乃發聲蟄蟲咸動啓戶而出是也云冒蒙鼓以革者漢書王商傳顏注云冒蒙覆也易緯通卦驗云冬至擊黃鍾之鼓鼓用馬革夏至鼓用黃牛皮淮南子說山訓云剝牛皮以為鼓又詩大雅靈臺云鼓逄逄月令季夏命漁人取注云皮又可以冒鼓夏小正亦云二月剝以為鼓也是冒鼓有用牛馬皮及皮者六鼓所用何革於經無文或亦用也〉良鼓瑕如積環。〈革調急也。〉疏〈良鼓瑕如積環者謂蒙鼓之善也通典樂引作革鼓譌賈疏云瑕與環皆謂漆之文理林希逸云瑕者痕也積環者鼓皮既漆其皮鞔急則文理累累如環之積案林說是也此與輈人弓人輈弓之環灂相類謂革漆之圻鄂也〉〈注云革調急也者賈疏云謂革調急故然若急而不調則不得然也詒讓案調急猶鮑人注云韋革調善亦謂郭革調適而冒之急也〉鼓大而短，則其聲疾而短聞。鼓小而長，則其聲舒而遠聞。疏〈鼓大而短則其聲疾而短聞者以下並明為鼓不中度則為聲病與鳧氏為鍾義同賈疏云此乃鼓之病大小得所如上三者所為則無此病〉韋氏韋氏〈闕〉疏〈韋氏者以所治之材名工也說文韋部云韋相背也獸皮之韋可以束枉戾相韋背故借以為皮韋一切經音義引字林云韋柔皮也蓋此工專治柔孰之韋與鮑人兼治生革異漢書鄭崇傳顏注云孰曰韋生曰革曲禮孔疏云韋孰皮為衣及韎鞈者〉裘氏裘氏〈闕〉疏〈裘氏者以作之服名工也曲禮孔疏云裘謂帶毛狐裘之屬案詳司裘疏〉畫繢畫繢之事：雜五色。東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。青與白相次也，赤與黑相次也，玄與黃相次也。〈此言畫繢六色所象及布采之第次，繢以為衣。〉疏〈畫繢之事者亦以事名工也司几筵注云繢畫文也古今韻會舉要引說文云繢一曰畫也今本說文糸部云繢織餘也繪會五采繡也案依許說繢畫繪繡字義殊別經典多叚繪為繢釋名釋書契云畫繪也以五色繪物象也亦通作會書益稷云作會鄭書注讀會為繢訓為畫故司服注亦引作繢詳彼疏蓋鄭亦用許義以繢為即成文之畫與繪為繡異此經畫繢依鄭義亦正是一事舉畫以晐繡但經諸工皆云某人某氏故此職司服注引作繢人總敍以畫繢鍾筐㡛為設色之工五則似以畫衣畫器分為二工而以下文五章及書十二章兼備繢繡證之抑或此繢轉為繪之借字經自兼有繡之工司几筵筵席有畫純又有繢純亦可證若然繢人之外當更有畫人以其事略同經遂合記之云畫繢之事若瓬人職末總舉陶瓬之事亦其比例與互詳總敍疏云雜五色者說文衣部云襍五采相合也此即下云襍四時五色之位以章之謂之巧荀子正論篇云天子則服五采襍閒色重文繡案此雜五色謂以正五色雜比錯綜成文與綠紅碧紫五閒色不同又此方色六而云五色者玄黑同色面微異染黑六入為玄七入為緇此黑即是緇與玄對文則異散文得通賈疏云但天玄與北方黑二者大同小異何者玄黑雖是其一言天止得謂之玄天不得言黑天若據北方而言玄黑俱得稱之是以北方玄武㝛也案賈說是也禮運亦云五色六章十二衣還相為質也孔疏云五色謂青赤黃白黑據五方六章者兼天玄也以玄黑為同色則五中通玄云天謂之玄地謂之黃者易文言云天玄而地黃周髀算經云天青黑地黃赤者青黑即玄赤亦與黃近染人注亦云玄纁天地之色纁即黃赤也云青與白相次也者以下布眾采相次之法順其次則采益章明也金鶚云此五行相克者也〉〈注云此言畫繢六色所象者謂四方天地各有所象之色覲禮云設六色東方青南方赤西方白北方黑上玄下黃是也云及布采之第次者采體色用義略同楚辭思古王注云次第也此經青與白相次以下並指謂布采之第次故左昭二十五年傳謂之六采云繢以為衣者賈疏云案虞書云予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢是據衣始言繢故鄭云繢以為衣也詒讓案鄭因此是畫故謂在衣然此經畫繢章采當通冠服旗章等而言鄭約舉冕服十二章為說耳〉青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五采備謂之繡。〈此言刺繡，采所用繡以為裳。〉疏〈青與赤謂之文赤與白謂之章者以下記采繡之事皆合二采以上為之左昭二十五年傳所謂五章也此五章雖參合諸色而亦各有定法賈子新書傅職篇云襍綵從美不以章謂施采不應法則不成章也金鶚云此五行相生者也云白與黑謂之黼黑與青謂之黻者說文部云黼白與黑相次文黻黑與青相次文書益稷偽孔傳云黼為斧形黻為兩己相背孔疏云釋器云斧謂之黼孫炎云黼文加斧形葢半白半黑似斧刃白而身黑黻謂兩己相背謂刺繡為兩己字相背案依孔引孫說是黼雖以色別亦兼取象斧己則與文章繡微異經義或當如是漢書韋賢傳顏注云朱黻為文古弗字也故因謂之字又作黻其音同聲此說與孫孔異阮元云乃兩弓相背之形言兩己者訛也黻畫為古弗字師古此說必有師傳經傳中佛弗每相通假音亦近凡鍾鼎文作者乃戾二弓之象正是古黼字亦即是弗字黻乃於裳故从義又屬後起陳壽祺云玉篇丿部弗下云古文晉書輿服志戟韜以黼繡上為字此亦在小顏前似可證之為黼也集韻類篇古今韻會並云弗古作蓋皆祖玉篇班固白虎通謂黻譬君臣可否相濟見善改惡杜注左桓二年傳孫郭注爾雅釋言偽孔注尚書益稷並謂黻為兩己相背此字譌已久不知黻之為也案阮陳說近是黼象斧形相背黻象弓形相背文正相對竊疑古鍾鼎款識有作字者即絫黼文有作字者亦即連黻文或蟠屈鉤連縟滿器皆斧弓兩之遞變也云五采備謂之繡者說文糸部云繡五采備也釋名釋采帛云繡修也文修修然也書益稷五采五色孔疏引鄭書注云性曰采施曰色用謂之采已用謂之色案采色亦通稱故毛詩秦風終南傳云五色備謂之繡即據此經而以五采為五色又上四章采兼眾色唯黃未見此則五色具備其文尤縟故專繡名祭義云朱錄之玄黃之以為黼黻文章彼兼有黃色而不舉繡者錯文互見與此經義不迕也〉〈注云此言刺繡采所用者謂箴縷所秩別於上經為畫繢所用也益稷疏引鄭書注云凡刺者為繡廣雅釋詁云刺箴也繡成於箴功故云刺繡此當為縫典婦功等所織而與畫繢同工者其設色之法同也凡對文五采備謂之繡散文文章黼繡亦通故爾雅釋詁云黼黻彰也彰章字通毛詩王風揚之水傳云繡黼也賈疏云凡繡亦須畫乃刺之故畫繡二工共其職也云繡以為裳者賈疏云案虞書云宗彝藻火粉米黼黻絺繡鄭云絺紩也謂刺繡於裳故云以為裳也衣在上陽陽主輕浮故畫之裳在下陰陰主沈重故之也〉土以黃，其象方，天時變；〈古人之象，無天地也。為此記者，見時有之耳。子家駒曰「天子僣天」，意亦是也。鄭司農云：「天時變，謂畫天隨四時色。」〉疏〈土以黃其象方者以下又記畫物乎象之別也禮運孔疏云言若畫作土必黃而四方之象地之黃而方云天時變者易賁彖傳云觀采天文以察時變謂凡畫天象隨時施布采色變易無常與畫土唯用黃色異也〉〈注云古人之象無天地也為此記者見時有之耳者賈疏云此據虞書日月以下不言天地古人既無天地若記者不見時君畫於衣記者何因輒記之為經典也案鄭賈說並此經本汎言畫饋章采鄭專據衣裳十二章然日月星辰亦天象也則不得以無天地疑其非古賈疏又謂於六色之外別增天地二物於衣亦非是云子家駒曰天子僭天意亦是也者賈疏云案公羊傳云昭公謂子家駒云季氏僭于公室久矣吾欲殺之何如子家駒曰天子僭天諸侯僭天子彼云僭天者未知僭天何事要在古人衣服之外別加此天地之意亦是僭天故云意亦是也案賈引公羊昭二十四年傳文何本無天子僭天之語賈大宰疏引同鄭明有之者疑是嚴顏之異意亦云亦疏誤續漢書五行志劉注引春秋考異郵云天子僭天大夫僭人主諸侯上漢書貢禹傳云昭公曰吾何僭矣今大夫僭諸侯諸侯僭天子天子過天道葢並本公羊文鄭司農云天時變謂畫天隨四是色者爾雅釋天云春為蒼天夏為昊天秋為天冬為上天又云春為青陽夏為朱明秋為白冬為玄英是四時之色也四時天名雖是而形象不殊故假四時之色以章之〉火以圜〈鄭司農云：「為圜形似火也。」玄謂形如半環然，在裳。〉疏〈注鄭司農云為圜形似也者左傳昭二十五年杜注云火畫火續漢書律厤志律術云陽以圜為形火陽氣之尤盛者亦為圜形也書益稷偽孔傳云火為火字說不可從云玄謂形如半環然者莊子釋文引廣雅云環圜也故鄭訓圜為環與司農說異賈疏謂與先鄭不別誤然火形如半環經典無文未詳其說云在裳者賈疏云虞書藻火以下皆在裳〉山以章〈「章」讀為「獐」，獐，山物也。在衣。齊人謂麇為獐。〉疏〈注云章讀為獐獐山物也者此依馬融讀也正字作麞說文鹿部云麞屬从鹿章聲章即之省俞樾云山莫尊於虎故澤國用龍節山國用虎節若水必以龍則山必以虎何取於獐而畫之乎案俞駁馬鄭不當破章為獐是也竊謂此章即上文赤與白謂之章山以章章即五章之一猶土以黃黃即五色之一蓋畫平地者其色以黃畫山者其色以赤白以示別異耳云在衣者亦據虞書山龍在作繪之列繪是畫衣也云齊人謂麇為獐者說文鹿部云麇麞也籀文作毛詩召南釋文引陸氏艸木疏云麇麞也青人謂之即麇之俗御覽獸部引伏侯古今注云麞一名青州人謂為麞案以伏說校之則陸疏云青州人謂之葢麞之誤青州即齊地伏陸二書所說與此注正同也〉水以龍〈龍，水物。在衣。〉疏〈水以龍者此明衣服旗章凡畫龍以備水物也〉〈注云龍水物者賈疏云馬氏以為獐由獸畫山者并畫獐龍水物畫水者並畫龍鄭即以獐表山以龍見水此二者各有一是一非古人之象有山不言獐有龍不言水今記人有獐有水止可山兼畫獐畫龍畫水何有本而遵末也案賈說非也山以章止謂畫山馬鄭兩讀並不塙水以龍則當從鄭說以龍見水為正古衣服旗章無畫水者馬氏謂畫龍兼畫水於古無徵悉不足據云在衣者亦據虞書為釋〉鳥、獸、蛇〈所謂華蟲也。在衣。蟲之毛鱗有文采者。〉疏〈鳥獸蛇者唐石經蛇作虵案虵俗字今從宋本此亦兼衣服旗章言之九旗有鳥隼熊虎龜蛇又龍即上文之龍合之亦即曲禮左青龍右白虎前朱鳥後玄武四官之象也衣服則不鷩衣三翟並鳥之類〉〈注云所謂華蟲也者賈疏云虞書云山龍華蟲彼畫華蟲次在龍下此文亦次龍下故知當華蟲也春官司服饗射則鷩冕注云鷩畫以雉謂華蟲也華蟲五色之蟲案鄭賈意以十二章中有雉名為華蟲雉實兼鳥獸蛇三者之形但華蟲為鷩則是鳥而不得兼獸蛇鄭說甚迂曲殆非經義云在衣者亦據虞書華蟲在作繪之列也云蟲之毛鱗有文采者者賈疏云言華者象草蟲言蟲者是有生之揔號言鳥以其有翼言獸以其有毛言蛇以其有鱗以首似鷩亦謂之鷩冕也王制孔疏云雉是鳥類其頸毛及尾似蛇兼有細毛似獸故云鳥獸蛇〉雜四時五色之位以章之，謂之巧。〈章，明也。繢繡皆用五采鮮明之，是為巧。〉疏〈雜四時五色之位以章之謂之巧若四時即謂月令春青夏赤秋白冬黑之四時色又中黃屬季夏是為四時五色戴震云凡衣裳旗所飾必合四時五色之位雜閒章之〉〈注云章明也者楚辭懷沙章志黑王注同云繢繡皆用五采鮮明之是為巧者書臬陶謨云以五采彰施於五色作服汝明是繢繡皆用五采錯雜章明之乃成也〉凡畫繢之事，後素功。〈素，白采也。後布之，為其易漬汙也。不言繡，繡以絲也。鄭司農說以《論語》曰「繢事後素」。〉疏〈注云素白采也者小爾雅廣詁云素白也采謂采色明非白質云後布之者為其易漬汙也者白色以皎潔為上漬汙則色不顯故於眾色布畢後布之若先布白色恐布色時漬汙之奪其色也凌廷堪云詩云素以為絢兮言五采待而始成文也今時畫者尚如此先布眾色畢後以粉句勒之則眾色始絢然分明詩之意即考工記意也云不言繡繡以絲也者鄭意繡以色絲刺之刺成後不布色故此不言也云鄭司農說以論語曰繢事後素者八佾篇文何晏本繢作繪釋文云本作繢先鄭所引與陸所見或本同集解引鄭注云繪畫文也凡繪畫先有眾色然後以素分布其閒以成其文與此事同故引以為證俞樾云玉人璋邸射素功司農云素功無瑑飾也然則素功不專以畫繢言凡不畫繢者不雕琢者皆謂之素功畫繢之事後素功言其居素功之後也孔子言繪事後素義亦如此案俞說與鄭異而與玉人文合義亦得通〉鍾氏鍾氏染羽：以朱湛丹秫，三月而熾之，〈鄭司農云：「湛，漬也。丹秫，赤粟。」玄謂湛讀如「漸車帷裳」之漸。熾，炊也。羽所以飾旌旗及王后之車。〉疏〈鍾氏染羽者名義未詳職金說受丹青之征有數量掌染草斂染草亦云以受之若然此工受染石染草或以鍾計與此工掌染羽與染人染布帛絲枲職互相備凡石染法略同也云以朱湛丹秫三月而熾之者賈疏云染人云春練纁玄注云石染當及盛暑熱潤始湛研之三月而後可用若然熾之當及盛暑熱潤初以朱湛丹秫春日豫湛至六月之時即染之矣案賈意蓋謂季春湛石三月至季夏乃染凡染羽葢皆用石染說文木部云朱赤心木叚借為赤石之名即職金之丹故呂氏春秋誠廉篇云丹可磨也而不可奪赤論衡率性篇云染之丹則赤鄉射記注云丹淺於赤賈彼疏謂朱與赤同丹亦淺於朱葢丹朱淺深雖異而其染石用丹沙則同以朱湛丹秫此專據染赤法若四入以後染黑則以涅不以朱其湛熾灌注同染互詳染人疏〉〈注鄭司農云湛漬也者月令湛潔注同謂合染羽色先以朱及丹秫漬之也一切經音義引通俗文云水浸曰漬云丹秫赤粟者說文禾部云秫之黏者若人也黏者為秫北方謂之高粱或謂之紅粱通謂之秫秫其黏者黃白二種不黏者赤白二種民俗赤者故得專紅粱之名也案赤秫疑亦有黏不黏兩種程偶未見耳此染羽當用黏者爾雅釋文云江東人皆呼稻米為秫米古今注云稻之黏者為秫此以秫為黏稻葢漢晉以後方語之變易周時所未有也云玄謂湛讀如漸車裳之漸者依上例讀如當作讀為明湛改讀為漸而後得訓漬也漸車裳衞風氓篇文毛傳云漸漬也與先鄭義同段玉裁云湛者今之沈溺字於義無施故易為漸漬之漸云熾炊也者月令注司熾即饎之借字月令湛熾呂氏春秋仲冬紀作饎高注亦云饎炊也饎讀熾火之熾云羽所以飾旌旗及王后之車者賈疏云司常云全羽為析羽為旌自餘旌旗竿首亦有羽旄巾車有重翟翟車之等皆用羽是也案夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州頁夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采此是鍾氏所染者也〉涥而漬之。〈涥，沃也。以炊下湯沃其熾，烝之以漬羽。漬猶染也。〉疏〈注云涥沃也者廣雅釋詁云沃漬也說文水部云也涥即之隷省涥沃並以水澆物之稱故鄭此注及士虞禮內則注並涥為沃云以炊下湯沃其熾烝之以漬羽者賈疏云上熾之謂以朱湛丹三月末乃熾之即以炊下湯淋所炊丹取其汁以染鳥羽而又漸漬之也案賈說非也鄭意葢謂炊者以隔水炊之水氣上烝而下於湯炊畢遂以所炊之湯復沃所炊之朱并烝之使濃厚乃可染也經止言涥沃不言更烝注知更烝者葢據漢時染羽如是云漬猶染也者亦謂浸而染之段玉裁云與上文注漸漬不同訓賈疏誤〉三入為纁，五入為緅，七入為緇。〈染纁者，三入而成。又再染以黑，則為緅。緅，今禮俗文作，言如頭色也。又復再染以黑，乃成緇矣。鄭司農說以《論語》曰「君子不以紺緅飾」，又曰「緇衣羔裘」。《爾雅》曰：「一染謂之縓，再染謂之竀，三染謂之纁。」《詩》云：「緇衣之宜兮。」玄謂此同色耳。染布帛者，染人掌之。凡玄色者，在緅緇之間，其六入者與〉疏〈三入為纁者此明染色深淺之異名入謂入染汁而染之故爾雅云三染也朱染四黑染三各有其名而此止著纁緅緇三色者疑染羽止有此三色縓經諸色並為染繒帛及他器服設故文不具與〉〈注云染纁者三入而成者說文糸部云纁淺絳也士冠禮注義同王制孔疏引鄭注云黃而兼赤為纁案說文絳為大赤纁雖三入深於縓經而色尚兼黃則淺於絳也纁亦謂之彤故書顧命彤偽孔傳云彤纁也絳纁散文亦通故染人注云纁謂絳也云又再染以黑則為緅者黑謂涅也朱以四入而止不能更深故五入之後即染以黑也云緅今禮俗文作言如頭色也者士冠禮注云弁者其色赤而微黑如頭然或謂之緅字又作雀巾車漆車雀飾注云雀黑多赤少之色韋也案巾車注疑當作赤多黑少詳彼疏段玉裁云此注謂為今之俗文然則古文皆當作矣說文不取緅字取纔字云帛雀頭色一曰微黑色如紺纔淺也讀若讒葢漢時禮今文作亦作纔許與鄭所取不同也鄭不取纔故今禮無纔字纔與緅皆雙聲云又復再染以黑方成緇矣者說文糸部云緇帛黑色也釋名釋采帛云緇滓也泥之黑者曰滓此色然也賈疏云若史以此緅入黑汁則為玄更以此玄入黑汁則名七入為緇矣但緇與玄相類故禮家每以緇布衣為玄端也云鄭司農說以論語曰君子不以紺緅飾者鄉黨篇文皇疏及玉燭寶典引鄭注云紺緅玄之類也玄纁所以為祭服等其類也紺緅石染不可為衣飾飾謂純緣也案依鄭義葢紺緅色近祭服之玄故不敢褻用非謂君子所不服莊子讓王篇云子貢中紺而表素墨子節用中篇云古者聖王制為衣服之法曰冬服紺緅之衣輕且暖皆以紺緅為法服之證先鄭引之者證此五入為緅義當與後鄭同何氏集解引孔安國云一入曰緅紺者齊服盛色緅者三年練以緅飾衣案孔以緅為一入與此經異者江永錢大昕錢坫並謂孔誤以緅為縓葢據爾雅縓一染及檀弓練中衣縓緣為說緅本無是義其說紺為齊服則又誤以紺為玄是也續漢書輿服志云宗廟諸祀皆服玄獨斷則云紺繒葢漢時紺玄不別故孔有此說皇疏亦㡿其誤矣賈疏云淮南子云以涅染紺則黑於涅涅即黑色也纁若入赤汁則為朱若不入赤而入黑汁則為紺矣若更以此紺入黑則為緅則此五入為緅是也案依賈說則紺為入微淺於緅也賈引淮南子見俶真訓今本紺作緇賈士冠禮疏兩引並作紺疑唐本文異涅為染黑之石故鄭論語注云石染俗本皇疏作大者乃傳寫之誤今據寶典校正古止有石染草染無木染詳地官敍官疏金鶚云疏纁入黑汁為紺是紺赤黑閒色也而說文云緅帛深青揚赤色也釋名紺含也青而含赤色也與賈不同案禮器注秦時或以青為黑言從之今語猶存也漢人所謂青者即黑也引又曰緇衣羔裘者亦鄉黨文證緇為深黑色也引爾雅曰一染謂之縓再染謂之竀三染謂之纁者釋器文釋文云竀本又作亦作案郭本爾雅作據說文則為正字赬為或體又經之借字夏采小祝司常注並有赬字鄭本疑當與郭同左哀十七年傳如魚竀尾杜注云竀赤色釋器郭注云縓今之紅也頳淺赤纁絳也此經無一入再入之文故鄭引以補其義賈疏云凡染纁玄之法取爾雅及此相兼乃具按爾雅一染謂之縓再染謂之竀三染謂之纁三入謂之纁即與此同此三者皆以丹秫染之此經及爾雅不言四入及六入按士冠有朱紘之文鄭云朱則四入與是更以纁入赤汁則為朱以無正文約四入為朱故云與以疑之黃以周云說文云絑純赤也纁淺絳也絳大赤也纁為淺絳則絳深於纁矣絳即赤也乾鑿度云天子朱芾諸侯赤芾詩斯干箋謂芾者天子純朱諸侯黃朱則赤者黃朱也黃朱非純赤純赤則為朱矣許意如此但分絑纁絳為三色義與鄭異鄭意赤為黃朱即所謂纁也士冠禮注云纁裳淺絳裳也對朱為深絳言之詒讓案說文絑即今之朱字以許鄭說參互攷之葢朱與絳為一色赤與纁為一色朱絳色最深最純赤纁較淺而不甚純故赤為朱而兼黃詩小雅孔疏引鄭易注謂朱深於赤而纁又為淺絳詩豳風七月毛傳亦云朱深纁也再淺則為為縓縓色赤而兼黃白既夕注云縓今紅也說文糸部訓縓為帛赤黃色紅為帛赤白色葢赤淺則近於黃更淺則又近於白矣通言之則自朱以下通謂之絳故士冠禮注以縓赬纁通為染絳也又案此經及爾雅所云染絳皆石染之法其草染則以茅蒐深淺之度此經無文攷說文韋部云韎茅蒐染韋也一入曰韎是韎為草染絳之最淺者與石染之縓正同其最深者則為綪說文糸部云綪赤繒也左定四年傳綪茷杜注云綪大赤取染草名也綪葢與石染之絳同則當為四入其二入三入名無可攷經有縉緹意或是與引詩云緇衣之宜兮者鄭風緇衣文毛傳云緇黑色云玄謂此同色耳者謂染羽與染布帛色同也云染布帛者染人掌之者賈疏云染布帛者在天官染人此鍾氏惟染鳥羽而已要用朱與秫則同彼染祭服有玄纁與此不異故也云凡玄色者在緅緇之閒其六入者與者六入之色此經及爾雅並無文故鄭又補其義士冠禮注義亦同毛詩豳風七月傳云玄黑而有赤也說文玄部云黑而有赤色者為玄賈疏云若更以此緅入黑汁即為玄則六入為玄但無正文故此注與士冠禮注皆云玄則六入與詒讓案玄與緇同色而深淺微別其染法亦以赤為質故毛許鄭三君並以為赤而兼黑玄於五行屬水史記封禪書張蒼以為漢水德年始冬十月色外黑內赤與德相應是正玄以赤為質而加染以黑之塙證張蒼與毛公時代相接其言可互證也〉筐人筐人〈闕〉疏〈筐人者說文匚部云匡飯器筥氏重文筐匡或从竹此工文闕職事無攷毛詩小雅鹿鳴傳云筐篚屬所以行幣帛也書禹貢記九州地貢又別有筐為織文絲纊之屬偽孔傳謂盛於筐篚而貢焉則此有筐人疑亦治絲枲布帛之工故與畫繢㡛氏相次也〉㡛氏㡛氏湅絲，以涗水漚其絲，七日，去地尺，暴之。〈故書「涗」作「湄」。鄭司農云：「湄水，溫水也。」玄謂涚水，以灰所泲水也。漚，漸也。楚人曰漚，齊人曰涹。〉疏〈㡛氏湅絲者亦以事名工也此記絲灰湅之法說文水部云湅也案凡治絲治帛通謂之湅染人云春暴練者借練為湅也華嚴經音義引珠叢云煮絲令熟曰練練亦湅借字云以涗水漚其絲七日者釋文出漚絲二字則陸所見本無其字郊特牲注引同戴震云凡湅絲湅帛灰湅水湅各七日〉〈注云故書涚作湄鄭司農云湄水溫水也者段玉裁云湄當作渜釋文曰湄一音奴短反可證也士喪禮渜濯棄於坎古文渜作湪湪涚同字猶稅同字司農據作之本說文據作涚之本水部曰涚財溫水也從水兌聲引周禮以涚漚其絲鄭君則從涚而義異阮元云說文引周禮無水字司農與說文義同疏又云諸家及先鄭皆以涚水為溫水是賈馬諸氏義亦與許鄭同也詒讓案說文引此經葢捝水字湄段謂當作渜近是說文水部云渜湯也云玄謂涚水以灰所泲水也者灰即灰也後鄭以此方言灰湅則不徒用溫水故易先鄭說也涚訓泲司尊彝涚酌注義同郊特牲明水涚齊注云涚猶清也泲之使清亦引此經為釋然則此涚亦謂泲清之水也湅絲必以灰和水又恐其濁而失其色故必泲而清之而後可漚古凡治絲麻布帛必以灰故喪服有澡麻絰襍記說緦布加灰為錫深衣注亦謂用布鍛濯灰治鹽鐵論實貢篇云浣布以灰皆以灰治麻布之事治絲帛用灰與彼同但絲之灰練葢唯用欄灰漚之不淫以與帛灰湅小異也云漚漸也者廣雅釋詁云漚漸漬也說文水部云漚久漬也此湅絲以水漬之七日故曰漚云楚人曰漚齊人曰涹者葢漢時方言引之者廣異語也〉晝暴諸日，夜宿諸井，七日七夜，是謂水湅。〈宿諸井，縣井中。〉疏〈是謂水湅者記絲水湅之法〉〈注云宿諸井縣井中者縣而漸之故水經宿也井有搆木為之可縣絲帛〉湅帛，以欄為灰，渥涥其帛，實諸澤器，淫之以蜃。〈渥讀如繒人渥菅之渥。以欄木之灰，漸釋其帛也。杜子春云：「淫當為，書亦或為湛。」鄭司農云：「澤器，謂滑澤之器。蜃謂炭也。《士冠禮》曰：『素積白屨，以魁柎之。』說曰『魁，蛤也』。《周官》亦有白盛之蜃。蜃，蛤也。」玄謂淫，薄粉之，令帛白。蛤，今海旁有焉。〉疏〈湅帛者以下帛灰湅之也云以欄為灰渥涥其帛實諸澤器淫之以蜃者湻與鍾氏湻而漬之之湻同戴震云渥者以欄木之灰取厚沃之也凡湅帛朝沃欄夕塗蜃灰〉〈注云渥讀如繒人渥菅之渥者左哀八年傳云初武城人或有因於吳田焉鄫人之漚菅者曰何故使我水段玉裁云云讀如者音義同也今左傳作鄫人漚菅鄭君所據作渥渥之言厚也久也以欄灰和水久日渥沃其帛詒讓案繒今左傳作鄫鄫正字繒借字鄭所見本作繒毛詩邶風兮傳云渥厚漬也陳風東門之池可以漚菅傳云漚柔也此湅絲言漚湅帛言渥文異義同云以欄木之灰漸釋其帛也者釋渥為漸與漚同欄即楝字說文木部云楝木也玉篇木部云楝木名子可以浣衣證類本艸楝實引圖經云本高丈餘葉密如槐三四月開花紅紫色芬香滿庭閒實如彈丸青熟黃段玉裁云漸釋者猶今俗云浸也案段說是也鄭意湻亦訓沃而渥又為厚沃經兼言之明欲帛之漸浸柔潤如解釋然杜子春云淫當為涅書亦或為湛者王引之云涅與淫形聲俱不相近涅即湛之譌也湛淫古字通故子春讀淫為湛爾雅曰久雨謂之淫論衡明雩篇曰久雨為湛湛即淫字也下云書亦或為湛大宗伯五祀鄭司農云當為祀書亦或作肆師為位杜子春涖當為位書亦或為位樂師趨以采齊鄭司農云跢當為趨書亦或為趨是凡言書亦或為者皆承上之辭湛涅隷書形相似故湛譌涅耳釋文有湛無涅以是明之案王說是也淫以蜃其白涅以染於義無取足知其非鄭司農云澤器謂滑澤之器者說文水部云澤光器潤澤必滑故即謂之澤器必用滑澤之器取其難乾也云蜃謂炭也者炭明注疏本作灰案蜃炭見赤犮氏炭擣之即為灰掌蜃其白盛之蜃注云今東萊用蛤謂之叉灰云此蜃亦即蛤灰也引士冠禮曰素積白屨以魁柎之者釋文云魁又作索即魁之譌體鄭引之者證此蜃灰即士冠禮之魁也鄭彼注云柎注也云說曰魁蛤也者葢禮家舊說鄭士冠禮注云魁蜃蛤魁蛤二字連讀魁蛤者蛤之一種說文虫部說有三云魁一名復絫老服翼所化也爾雅釋魚云魁陸郭注云本草云魁狀如海蛤圓而厚外有理縱橫即今之蚶也攷本草經云海蛤一名魁蛤生東海又云魁蛤一名魁陸一名活東生東海正圓兩頭空表有文兩文錯出未知孰是據釋魚郭注及陸音引說文則魁蛤與海蛤塙是二種又本艸陶注云魁蛤形如紡小狹長外有縱橫文理又引劉本圖經云形圓長似大腹檳楖兩頭有乳則又與蚶異周時所用蜃灰不知是何蛤也云周官亦有白盛之蜃者見掌蜃及匠人云蜃蛤也者鼈人注云蜃大蛤案蜃蛤二字亦連讀即所謂大蛤也大蛤正名為蜃通言之則曰蜃蛤與說文三種蛤異物先鄭意葢以禮經之魁為魁蛤此經之蜃為蜃蛤二者同類而小異故分別釋之後鄭則以魁亦即蜃蛤湅帛之蜃灰柎屨之魁灰與先鄭微異任大椿云魁亦訓大本草魁蛤爾雅魁陸皆以魁為大也葢蛤粉白魁蛤則蜃之尤大者尤白也云玄謂淫薄粉令帛白者鄭讀淫如字不從子春破為湛也說文水部云淫浸淫隨理也淫之以蜃亦謂以蜃粉浸淫附著之與匠人善防者水淫之義同段玉裁云鄭君从淫訓薄粉之然則淫之言糝也任大椿云葢蜃粉與欄灰及水參相和則浸淫漸漬善入粉必薄乃善入也云淫者浸潤之使易徹也云蛤今海㫄有焉者說文虫部云蜃屬有三皆生于海〉清其灰而盝之，而揮之；〈清，澄也。於灰澄而出盝晞之，晞而揮去其蜃。〉疏〈清其灰而盝之而揮之者此灰兼欄灰蜃灰二者皆清之戴震云每日之朝置水盛澤器中以澂蜃灰乃取帛出盝之揮之〉〈注云清澄也者說文水部云清朖也澂水之貌又云澂清也澂澄字同葢以水澄去其灰之麤滓其細灰仍著帛不去故後復振之也云於灰澄而出盝晞之者爾雅釋詁云盝涸竭也正字當作淥說文水部云漉浚也重文淥或从彔字亦作𥂖方言云𥂖涸也盝即𥂖之省說文日部云晞乾也謂竢灰清時出布去其水而暴乾之云晞而揮去其蜃者戰國策齊策高注云揮振也謂因其乾更振去其蜃也〉而沃之，而盝之；而塗之，而㝛之。〈更渥涥之。〉疏〈而沃之而盝之者沃𣵽之隷省說文水部云𣵽溉灌也謂更以灰水澆沃又漉乾之戴震云更沃欄瀋云而塗之而㝛之者戴震云每日之夕盝欄瀋塗蜃灰經㝛〉〈注云更渥涥之者明沃與湻義同鍾氏注云湻沃也〉明日，沃而盝之。〈朝更沃，至夕盝之。又更沃，至旦盝之，亦七日，如漚絲也。〉疏〈明日沃而盝之者戴震云明日者承宿之為言也沃前則清其灰而盝之揮之沃後則盝之塗之宿之詳略互見〉〈注云朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之者明沃盝相繼無朝夕也云亦七日如漚絲也者明練絲湅帛日數等也〉晝暴諸日，夜㝛諸井，七日七夜，是謂水湅。疏〈是謂水湅者賈疏云湅帛湅絲皆有二法上文為灰湅法此文是水湅法也〉周禮正義卷七十九終注釋

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