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大宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國：一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民；四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。（大曰邦，小曰國，邦之所居亦曰國。典，常也，經也，法也。王謂之禮經，常所秉以治天下也；邦國官府謂之禮法，常所守以為法式也。常者，其上下通名。擾猶馴也。統猶合也。詰猶禁也，《書》曰「度作詳刑，以詰四方」。任猶倳也。生猶養也。鄭司農云：「治典，塚宰之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國；教典，司徒之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國；禮典，宗伯之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國；政典，司馬之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國；刑典，司寇之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國。此三時皆有官，唯冬無官，又無司空。以三隅反之，則事典，司空之職也。《司空》之篇亡，《小宰職》曰：『六曰冬官，其屬六十，掌邦事。』」邦國，幹云：「國，天子諸侯所理也。邦，疆國之境。」治典，直吏反。注下治典、邦治、治官、治職之治皆同。擾，而小反，鄭而昭反，徐、李尋倫反。諧，戶皆反。詰，起一反，禁也。幹云：「彈正糾察也。」馴，似倫反。度，待洛反。倳，側吏反，下同，猶立也。）疏 「大宰」至「以生萬民」釋曰：自此以下至職末分為二段。從此職首至「以富得民」一段十條，明經國之大綱，治政之條目。自「正月之吉」以下至職末，明頒宣前法，依事而施。言「掌建邦之六典」者，謂大宰總禦群職，故六典俱建也。「以佐王治邦國」者，以六典是王執治邦國，王不獨治，故云「佐王」也。「一曰治典，以經邦國」，至「六曰事典」，皆云「邦國」者，邦國皆謂諸侯之國。但治典云：「經者，所以經紀為名，故云經。」教典云：「安者，地道主安，故云安。」禮典云：「和者，禮之用，和為貴，故云和。」政典云：「平者，司馬主六軍，以平定天下，故云平。」刑典云：「詰者，以其刑者有所詰禁天下，故云詰。」事典云：「富者，作事所以富國家，故云富也。」又治典、教典云：「官府禮典已下四典，皆云『百官』者，尊天地二官，不局其數，故不雲百官而雲『官府』也。」若然，六官其屬各六十，得稱百官者，舉全數，故云百官也。且天官言「治官府」，地官雲「教官府」，夏官雲「以正百官」，秋官雲「刑百官」，皆依本職而言之。至於春官主禮，不可雲「禮百官」。禮所以統敘萬事，故云「統百官」也。冬官不可雲「事百官」，故變事雲「任」。任謂任使，任使即事也。又天官主治，治所以紀綱天下，故云「紀萬民」也。地道主民，故云「擾萬民」，擾則馴順之義也。春官主禮，禮所以諧和，故云「諧萬民」。夏官主政，九畿職方制其貢，有貢賦之事，故云「均萬民」。秋官主刑，刑者所以糾正天下，故云「糾萬民」也。冬官主事，作事者，所以生養萬民，故云「生萬民」也。然天子曰「兆民」，諸侯曰「萬民」。此天子之禮，不言兆民而言萬民者，但兆民據天子而言之。今言萬民，以畿外封諸侯，惟有畿內不封，故以畿內據近而言。注「大曰」至「掌邦事」釋曰：《周禮》凡言邦國者，皆是諸侯之國。此言「大曰邦、小曰國」者，止據此文邦在上、國在下，故為此解。案《儀禮覲禮》云：「同姓大國，異姓小邦」，則邦國大小通也。又云「邦之所居亦曰國」，即據王國而言。故上雲「惟王建國」，《匠人》「營國方九里」，與《典命》「國家」，皆是邦之所居亦曰國也。又云「典，常也，經也，法也」者，《爾雅釋詁》云：「典，常也。」孫氏云：「禮之常也。」釋言云：「典，經也。」又云法者，以其經常者即是法式。又云「王謂之」已下，鄭所解也。雲「王謂之禮經，常所秉以治天下也」者，凡言經者，以經紀天下，故王言禮經，常所秉以治天下也。雲「邦國官府謂之禮法」者，凡言法者，下法於上，故邦國官府謂之禮法，常所守以為法式也。雲「常者，上下通名」者，經據在上，法據在下，至於王與邦國官府，俱有常義，故云常者上下通名也。又云「擾猶馴也」者，案《地官》注訓擾為安，此言馴，不同者，馴是順之義，順即安義，亦通也。雲「統猶合也」者，統者相統同，故為合。「詰猶禁也」者，弟詰即禁止之義也。引《尚書》曰「度作詳刑，以詰四方」，此《尚書呂刑》文。是呂侯訓夏贖刑以詳審，詰禁四方，引證詰為禁之義也。雲「任猶倳也」者，倳猶立也，東齊人物立地中為倳。蒯通說范陽令曰：「天下之人，所以不敢倳刃於公之腹者，畏秦法也。」欲使百官皆立其功也。雲「生猶養也」者，若直雲生萬民，則諸官皆生萬民，彼何異也？於義不安，故轉為養。冬官主土地，所以養民故也。雲「鄭司農雲『治典，塚宰之職』」者，及下教典司徒之職，禮典宗伯之職，六典皆言之職，此並是序官之下次有此文，故立其官曰「使帥其屬而掌邦治」。此以下六者皆是六官之首有此文，司農總引以釋六典也。雲「此三時皆有官，唯冬無官」者，謂各六十官，唯冬無。雲「無司空」者，對餘官有大宰、司徒、宗伯、司馬、司寇，此則無司空卿也。雲「以三隅反之」者，凡物不圓則方，方則四隅，既有三隅，明有四隅。以言既有春夏秋三時之官，明有冬時之，官可知則事典司空之職是也。雲「司空之篇亡」者，謂六國時亡，其時以《考工記》代之。引《小宰職》者，欲見當有《冬官》之屬也。
以八法治官府：一曰官屬，以舉邦治；二曰官職，以辨邦治；三曰官聯，以會官治；四曰官常，以聽官治；五曰官成，以經邦治；六曰官法，以正邦治；七曰官刑，以糾邦治；八曰官計，以弊邦治。（百官所居曰府。弊，斷也。鄭司農云：「官屬謂六官，其屬各六十。若今博士、大史、大宰、大祝、大樂屬大常也。《小宰職》曰：『以官府之六屬舉邦治，一曰天官，其屬六十』是也。官職謂六官之職，《小宰職》曰：『以官府之六職辨邦治，一曰治職，二曰教職，三曰禮職，四曰政職，五曰刑職，六曰事職，官聯謂國有大事，一官不能獨共，則六官共舉之。聯，讀為連，古書連作聯。聯謂連事通職，相佐助也。《小宰職》曰：『以官府之六聯合邦治，一曰祭祀之聯事，二曰賓客之聯事，三曰喪荒之聯事，四曰軍旅之聯事，五曰出役之聯事，六曰斂弛之聯事。』官常謂各自領其官之常職，非連事通職所共也。官成謂官府之成事品式也。《小宰職》曰：『以官府之八成經邦治，一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質劑，八曰聽出入以要會。』官法謂職所主之法度，官職主祭祝、朝覲、會同、賓客者，則皆自有其法度。《小宰職》曰：『以法掌祭祀、朝覲、會同、賓客之戒具。』官刑謂司刑所掌墨罪、劓罪、宮罪、刖罪、殺罪也。官計謂三年則大計群吏之治而誅賞之。」玄謂官刑，《司寇》之職五刑，其四曰官刑，上能糾職。官計謂《小宰》之六計，所以斷群吏之治。法繁體，古法字。聯，音連。弊，必世反，鄭蒲計反，徐、劉府世反。斷，丁亂反，下同。弛，尹氏反。比，毗誌反，鄭房利反。稽，古奚反，鄭又音啟。版，音板。傅，別音附，下彼列反。契，苦計反。劑，子隨反。《爾雅》云：「劑，翦齊也。」要，於妙反，徐於召反，後不音者放此。朝，直遙反。凡言「朝覲」皆同。辠，古罪字。劓，魚冀反。刖，音月，又五刮反。）疏「以八」至「邦治」釋曰：此八法雖不雲建，亦有建義，故鄭注《大史職》雲「六典八法八則塚宰所建，以治百官，大史又建焉」是也。上六典雲治邦國，此八法雲治官府，官府，在朝廷之官府也。「一曰官屬，以舉邦治」，以下皆單言邦，據王國而言之。言「官屬」者，謂六官各有六十官之屬也。長官有屬官，官事得舉，故云以舉邦治。「二曰官職，以辨邦治」者，謂六官各有職，若天官治職之等，官各有職。辨，別也，官事有分別，故云以辨邦治也。「三曰官聯，以會官治」者，聯即連也。一官不能獨共，則眾官共舉之，然後事得合會，故云以會官治。「四曰官常，以聽官治」者，官常非連事通職，各自於當官常職而聽治之，故云以聽官治也。「五曰官成，以經邦治」者，官成者，謂官自有成事品式，依舊行之，以經紀邦治也。「六曰官法，以正邦治」者，官法謂當職所主舊法度，將此法度，是正邦之治政也。「七曰官刑，以糾邦治」者，言官刑非尋常五刑，謂官中之刑，以糾察邦治。「八曰官計，以弊邦治」者，官計謂平治官府之計也。弊，斷也，謂就計會之中有失者斷之，故云弊邦治也。此八法皆云邦治，官常、官聯二者不雲邦而雲官者，其官聯言官，欲取會合眾官，乃始得治；官常言官，欲取官有常職，各自治其官。故二者不言邦而雲官也。及小宰還從治。注 「百官」至「之治」釋曰：言「百官所居曰府」者，欲以官府為一事，解與上府史之府別，彼府主藏文書，此府是百官所居處，皆是府聚之義也。鄭司農引「官屬謂六官其屬各六十」，下引《小宰》所雲者是也。雲「若今博士云云，屬大常也」者，司農據《漢百官年表》，漢始，叔孫通為奉常，後改為大常。官刑，先鄭謂司刑所掌墨罪、劓罪、官罪、刖罪、殺罪，此是正五刑，施於天下，非為官中之刑，故後鄭不從之也。「官計謂三年大計群吏之治而誅賞」者，此為三年一考乃一計之，此官計每歲計之，故後鄭亦不從之。「玄謂官刑，《司寇》之職五刑，其四曰官刑，上能糾職」，是專施於官府之中，於義為當也。「官計謂小宰之六計，所以斷群吏之治」，群吏之治即是官中之計，於義亦當矣，故引破司農也。
以八則治都鄙：一曰祭祀，以馭其神；二曰法則，以馭其官；三曰廢置，以馭其吏；四曰祿位，以馭其士；五曰賦貢，以馭其用；六曰禮俗，以馭其民；七曰刑賞，以馭其威；八曰田役，以馭其眾。（都之所居曰鄙。則，亦法也。典、法、則，所用異，異其名也。都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內者。祭祀，其先君、社稷、五祀。法則，其官之制度。廢猶退也，退其不能者，舉賢而置之。祿，若今月奉也。位，爵次也。賦，口率出泉也。貢，功也，九職之功所稅也。禮祀，昏姻、喪紀舊所行也。鄭司農云：「士謂學士。」馭，魚慮反。賦貢，幹云：「賦，上之所求於下；貢，下之所納於納於上。采，音菜。召，上照反。聃，乃甘反。奉，符用反，本或作俸。率，徐、劉音類，戚音律，一音所律反，下同。稅，舒銳反。）疏「以八」至「其眾」釋曰：則亦法也。以八則治三等采地之都鄙也。「一曰祭祀，以馭其神」者，采地之中，祭祀宗廟、社稷、五祀。下注雲「凡雲馭者，所以驅之內之於善」，則於祭祀之中，宗廟先祖則無可去取；至社稷配食者，若取句龍、後稷，上公有功是，內之善也。「二曰法則，以馭其官」 者，法則謂官之制度。制度與在官為法則，使不僭差，亦所以驅之使入善也。「三曰廢置，以馭其吏」者，謂有罪則廢退之，有賢則舉置而讚之，亦所以驅人於善也。「四曰祿位，以馭其士」者，士謂學士。學士有賢行、學業，則詔之以爵位、祿賞，亦是驅之於善也。「五曰賦貢，以馭其用」者，采地之民，口率出泉為賦，有井田之法，一夫之田，稅入於官，官得之，節財用，亦是使人入善，故云以馭其用也。「六曰禮俗，以馭其民」者，俗謂昏姻之禮，舊所常行者為俗，還使民依行，使之入善，故云以馭其民。「七曰刑賞，以馭其威」者，謂有罪刑之，有功賞之，使人入善畏威，故云以馭其威。「八曰田役，以馭其眾」者，謂采地之中，得田獵使役於民，皆當不奪農時，使人入善，故云以馭其眾也。據此文，則卿大夫得田獵。而《春秋左氏傳》鄭大夫豐卷請田，子產不許者，彼常田之外，臨祭取鮮，唯人君耳，大夫唯得常田。故《禮》雲「大夫不掩群」，亦是常田。豐卷亦僭取鮮，故子產云：「唯君用鮮」，明大夫不合也。注 「都之」至「學士」釋曰：上言邦國，則諸經有邦國別言之者，故解為「大曰邦、小曰國」。此采地雲都鄙，諸文無或言都，或言鄙別號，故鄭雲「都之所居曰鄙」。《大司徒》云：「凡造都鄙」，鄭云：「其界曰都；鄙，所居也。」《春秋傳》曰：「遷鄭焉而鄙留」，是鄙所居不遷也。雲「則亦法也。典、法、則，所用異，異其名也」者，謂典法則三者相訓，其義既同。但邦國，言典官府言法，都鄙言則，是所用處異，故別言之，其實義通也。雲「都鄙，公卿大夫之采邑」者，《載師職》云：「家邑任稍地」，則大夫之采也；「小都任縣地」，則六卿之采也；「大都任疆地」，則三公之采也。雲「王子弟所食邑」者，親王子、母弟與公同處而百里，次疏者與六卿同處而五十里，次疏者與大夫同處二十五里。案《禮記禮運》云：「天子有田以處其子孫。」鄭注《中庸》云：「同姓雖恩不同，義必同也。尊重其祿位，所以貴之，不必授以官守。」然則王子、母弟雖食采邑，未必別有官，有官則依公卿大夫食邑，不假別言也。雲「周、召、毛、聃、畢、原之屬」者，僖二十四年《左傳》，富辰云：「管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、豐、郇、文之昭也。邘、晉、應、韓，武之穆也。」今鄭直雲周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內者，其餘或在畿外，故不盡言也。引之者，證王子弟有采邑也。雲「祭祀其先君、社稷、五祀」者，案《孝經大夫章》不雲社稷，則諸侯卿大夫也。若王子母弟及三公稱諸侯者，五廟、五祀、三社、三稷、，故云祀先君、社稷、五祀也。雲「法則，其官之制度」者，謂宮室、車旗、衣服之等，皆不得僭也。雲「祿，若今月奉也」者，古者祿皆月別給之，漢之月奉亦月給之，故云若今月奉也。雲「位，爵次也」者，言朝位者，皆依爵之尊卑為次，則經雲位據立，故云爵次也。雲「賦，口率出泉也」者，下文九職、九賦，職賦相繼而言，故知賦即九賦，口率出泉也。雲「貢，功也，九職之功」者，亦約下文言。九賦上言九職，九職任之，九賦斂之，是以《大府》雲九賦、九功。九功即九職之功，故鄭於此以貢為功，是九職之功出稅也。雲「禮俗，昏姻喪紀」者，《曲禮》云：「君子行禮，不求變俗。」若不醴，醮用酒，是其一隅也。雲「鄭司農雲，士謂學士」者，經雲「祿位以馭其士」，使進受祿位，故知士，學士也。
以八柄詔王馭群臣：一曰爵，以馭其貴；二曰祿，以馭其富；三曰予，以馭其幸；四曰置，以馭其行；五曰生，以馭其福；六曰奪，以馭其貧；七曰廢，以馭其罪；八曰誅，以馭其過。（柄，所秉執以起事者也。詔，告也，助也。爵謂公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也。《詩》云「誨爾序爵」，言教王以賢否之第次也。班祿所以富臣下。《書》曰：「凡厥正人，既富方穀。」幸謂言行偶合於善，則有以賜予之，以勸後也。生猶養也。賢臣之老者，王有以養之。成王封伯禽於魯，曰「生以養周公，死以為周公後」是也。五福，一曰壽。奪謂臣有大罪，沒入家財者。六極，四曰貧。廢猶放也，舜殛鯀於羽山是也。誅，責讓也。《曲禮》曰「齒路馬有誅」。凡言馭者，所以驅之內之於善。柄，兵命反。行，下孟反，注同。殛，紀力反。鯀，古本反。驅，起俱反。）疏 「以八柄」至「其過」釋曰：大宰以此八柄詔告於王馭群臣，餘條皆不言詔，獨此與下八統言詔王者，餘並群臣職務常所依行，歲終致事，乃考知得失，此乃王所操持，王不獨執，群臣佐之而已，故特言詔也。言「馭」者，此八者皆是驅群臣入善之事，故皆言馭也。「一曰爵，以馭其貴」者，《司士》云：「以德詔爵」，有賢乃受爵，是馭之以貴也。「二曰祿，以馭其富」者，《司士》云：「以功詔祿」，祿所以富臣下，故云以馭其富。「三曰予，以馭其幸」，謂言語偶合於善，有以賜予之，故云以馭其幸。「四曰置，以馭其行」者，有賢行，則置之於位，故云以馭其行。「五曰生，以馭其福」者，生猶養也。臣有大勳勞者，使子孫享養之，是福祐之道也。故云以馭其福。「六曰奪，以馭其貧」者，謂臣有大罪，身殺奪其家資，故云以馭其貧。「七曰廢，以馭其眾」者，廢，放也。謂臣有大罪，若不忍刑殺，放之以遠，故云以馭其罪。「八曰誅，以馭其過」者，臣有過失，非故為之者，誅，責也，則以言語責讓之，故云以馭其過也。此經八事，自「五曰」已上，皆是善事，則大善者在前，小善者在後。自「六曰」已下，皆是惡事，則大惡者在前，小惡者在後。案《內史》亦言此八柄之事，唯「一曰爵，二曰祿」與此同，「三曰廢，四曰置，五曰殺，六曰生，七曰予，八曰奪」，文亂，與此不同者，彼欲見事起無常，故所言不次也。又彼變誅言殺，欲見為惡不止則殺之；或可見此過失，則圜土之刑人也，出圜土則殺之，故《內史》變誅言殺也。且此中爵與祿、廢與置皆別文，以王德為大，能明辨之，四者設文有別。八則中，爵祿及廢置皆共文者，以其德小，不能辨故也。注「柄所」至「於善」釋曰：柄者謂八者若斧斤之柄，人所秉執以起事，故以柄言之也。雲爵謂公侯已下者，欲見周法爵及命士。不言孤者，卿中含之，故《考工記》云：「中有九室，九卿朝焉。」九卿謂三孤六卿，是卿中含孤也。引《詩》「誨爾序爵」者，《大雅桑柔》詩，序，是先後次第之言。誨，教也。故鄭雲「言教王以賢否之第次」也。又引《書》者，是《尚書洪範》之文。雲「凡厥正人，既富方穀」者，厥，其也。方，道也。穀，善也。凡其正直之人，既以爵祿富之，又以善道接之、引之者，證以馭其富也。雲「成王封伯禽於魯，曰『生以養周公，死以為周公後』是也」者，此並文公十三年《公羊傳》文。彼雲「周公拜乎前，魯公拜乎後，曰『生以養周公，死以為周公主』」。此雲「為周公後」，不同者，鄭以義言之。又云「五福，一曰壽」者，此亦《洪範》文。引之者，證賢臣老，養之，是五福一曰壽，故曰以馭其福也。雲「六極，四曰貧」，亦《洪範》文。引之者，證大罪奪之家資，以馭其貧也。雲「廢猶放也，舜殛鯀於羽山」者，鯀治水九載，績用不成。殛，誅也。羽山，東裔也。雲「《曲禮》曰『齒路馬有誅』」者，齒謂年之。路馬，君之所乘馬。輒年之則有誅責。引之者，證誅為言語責之，非有刑罪也。
以八統詔王馭萬民：一曰親親，二曰敬故，三曰進賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達吏，八曰禮賓。（統，所以合牽以等物也。親親，若堯親九族也。敬故，不慢舊也。晏平仲久而敬之。賢，有德行者。能，多才藝者。保庸，安有功者。尊貴，尊天下之貴者。《孟子》曰：「天下之達尊者三：曰爵也，德也，齒也。」《祭義》曰：「先王之所以治天下者五：貴有德，貴貴，貴老，敬長，慈幼。」達吏，察舉勤勞之小吏也。禮賓，賓客諸侯，所以示民親仁善鄰。）疏「以八統」至「禮賓」釋曰：鄭雲「統，所以合牽以等物也」，此八者，民與在上同有。物，事也。謂牽下民，使與上合，皆有以等其事，上行之，下效之也，故以萬民為主也。 「一曰親親」者，君與民俱親九族之親。「二曰敬故」者，君與民皆須恭敬故舊朋友。「三曰進賢」者，有賢在下，君當招之，民當舉之，是君民皆進賢也。 「四曰使能」者，下有技能，君民共舉任之。「五曰保庸」者，保，安也。庸，功也。有功者，上下俱賞之以祿，使心安也。「六曰尊貴」者，臣有貴者，君民共尊敬之。「七曰達吏」者，吏勤勞在民間，在下位不能自達者，進之於上而用之也。「八曰禮賓」者，天子待朝聘之賓，在下皆當禮於賓客。此八者，先親親，後賓客，亦是先後之次也。注 「統所」至「善鄰」釋曰：雲「親親謂若堯親九族也」者，《堯典》云：「克明俊德，以親九族」，則堯能任用俊德之賢以自輔，乃能親九族，上至高祖，下及玄孫之親，旁及五服，民亦效之而親九族也。雲「敬故，不慢舊也」，引晏平仲「久而敬之」者，謂他人久敬平仲，由平仲敬於他人，善在平仲。故親親引堯，敬故引平仲，欲見上下通有，是以《伐木》詩是文王敬故也。雲「賢，有德行者。能，多才藝」者，案《鄉大夫》云：「興賢者，「出使長之」；興能者，「入使治之」。是賢有六德、六行者。能者，直六藝而已。雲「尊貴，尊天下之貴者」者，謂天下有貴皆尊之。雲「《孟子》曰：天下之達尊者三」，謂三者天下通達行之。三者，即爵、德、齒也。爵，即經雲賢者為大夫、能者為士。皆是用德為爵，證經任賢能也。雲「齒也」者，謂若《黨正》飲酒之禮，六十已上在堂，上以齒，此連引之，於經無所當也。雲「《祭義》曰，先王之所以治天下者五，貴有德」者，即舉賢者也。「貴貴」即尊貴也。「貴老」、「敬長」、「慈幼」者，三者於經無所當，亦連引之耳。雲「達吏，察舉勤勞之小吏也」者，小吏在民間，謂若比長、閭胥之等，雖小吏，堪任大官，故察舉用之。雲「禮賓，賓客諸侯」者，謂若《大行人》上公、侯、伯、子、男之禮，皆為等級以禮之，是賓客諸侯也。雲「所以示民親仁善鄰」者，親仁善鄰，《左氏》隱公六年陳五父之辭。親仁善鄰，則當禮賓，故引以證禮賓也。
以九職任萬民：一曰三農，生九穀；二曰園圃，毓草木；三曰虞衡，作山澤之材；四曰藪牧，養蕃鳥獸；五曰百工，飭化八材；六曰商賈，阜通貨賄；七曰嬪婦，化治絲枲；八曰臣妾，聚斂疏材；九曰間民，無常職，轉移執事。（任猶倳也。鄭司農云：「三農，平地、山、澤也。九穀，黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麥。八材，珠曰切，象曰差，玉曰琢，石曰磨，木曰刻，金曰鏤，革曰剝，羽曰析。間民，謂無事業者，轉移為人執事，若今傭賃也。」玄謂三農，原、隰及平地。九穀無秫、大麥，而有粱、菰。樹果蓏曰圃，園其樊也。虞衡，掌山澤之官，主山澤之民者。澤無水曰藪。牧，牧田，在遠郊，皆畜牧之地。行曰商，處曰賈。阜，盛也。金玉曰貨，布帛曰賄。嬪，婦人之美稱也。《堯典》曰：「釐降二女嬪於虞。」臣妾，男女貧賤之稱。晉惠公卜懷公之生，曰：「將生一男一女，男為人臣，女為人妾。」生而名其男曰圉，女曰妾。及懷公質於秦，妾為宦女焉。疏材，百草根實可食者。疏不熟曰饉。圃，布古反，又音布。毓，古育字。藪，速苟反。牧，牧養之牧，徐音目，劉音茂。蕃，扶元反。飭，音敕。賈，音古，下注同。間，音閑。秫，音述。差，七何反。琢，陟角反。鏤，婁豆反。為人，於偽反。傭，音容。賃，女鴆反。苽，音瓜，彫胡也，字或作菰。蓏，力果反。樊，如字，又方元反。畜，許又反。又許六反。稱，尺證反，下同。厘，力之反。圉，魚呂反，養馬曰圉。質，豬二反。疏不，色居反，菜也，劉音蘇。饉，其靳反。）疏 「以九職」至「執事」釋曰：此九者，皆是民之職業，故云「萬民」也。「一曰三農，生九穀」者，言三農，謂農民於原、隰及平地三處營種，故云三農生九穀也。「二曰園圃，毓草木」者，此圃，即《載師》所雲「場圃任園地」，謂在田畔樹菜蔬果蓏者，故云毓草木也。「三曰虞衡，作山澤之材」者，謂任山澤之民，所作事業，材木而已。「四曰藪牧，養蕃鳥獸」者，謂在藪牧之民事業，使之長養蕃滋飛鳥走獸而已。「五曰百工，飭化八材」者，謂百種巧作之工，所為事業，變化八材為器物飭之而已。飭，勤也，勤力以化八材。「六曰商賈，阜通貨賄」者，謂商賈之家，所為事業，通貨賄，使之阜盛。「七曰嬪婦，化治絲枲」者，嬪婦謂國中婦人有德行者。治理變化絲枲，以為布帛之等也。「八曰臣妾，聚斂疏材」者，謂男女貧賤號為臣妾者，所為事業，聚斂百草根實而已。「九曰間民，無常職，轉移執事」者，其人為性不營己業，為間民而好與人傭賃，非止一家，轉移為人執事，以此為業者耳。注 「任猶」至「曰饉」釋曰：云：「任猶倳也」者，倳謂立也，使民之業得立。云：「鄭司農雲『三農，平地、山、澤也』」者，以其積石曰山，水鍾曰澤，不生九穀，故後鄭不從之也。雲「九穀，黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麥」者，此九者，後鄭以為無秫、大麥而有粱、菰。八材雲「珠曰切」之下，並《爾雅》文，皆是治器用之名也。然今《爾雅》雲「骨曰切」者，蓋司農讀《爾雅》本作「珠」也。云：「玄謂三農，原、隰及平地」者，《爾雅》「高平曰原，下濕曰隰」，原及平地可種黍、稷之等，隰中可種稻麥及菰也。雲「九穀無秫、大麥而有粱、菰」者，以秫為赤粟，與稷黏疏為異，故去之。大麥所用處少，故亦去之。必知有粱菰者。下《食醫》雲，凡膳食之宜，有「犬宜粱，魚宜菰」，故知有粱菰也。且前七穀之中，依《月令》，麥屬東方，黍屬南方，麻屬西方，豆屬北方，稷屬中央，故知有黍、稷、麻、豆、麥。稻與小豆所用處多，故知有稻、有小豆也。必知有大豆者，《生民》詩雲「藝之戎菽」。戎菽、大豆，後稷之所殖，故知有大豆也。雲「樹果蓏曰圃，園其樊」者，案《漢書食貨志》云：「田中不得有樹，用妨五穀，環廬樹桑麻、菜茹、瓜瓠、果蓏。」應劭曰：「木曰果，草曰蓏。」張晏曰：「有核曰果，無核曰蓏。」臣瓚曰：「木上曰果，地上曰蓏。」劭與瓚義同，晏獨異也。案《載師》雲「場圃任園地」，則圃在園中，故鄭云：「樹果蓏曰圃，園其樊。」是以《詩》云「折柳樊圃」，謂與圃為樊，樊，其蕃蔽也。雲「虞衡，掌山澤之官，主山澤之民」者，案《地官》，掌山澤者謂之虞，掌川林者謂之衡，則衡不掌山澤。而雲虞衡作山澤者，欲互舉以見山澤兼有川林之材也。鄭既雲虞衡掌山澤之官，復雲山澤之民者，欲見虞衡是官，非出稅之人，以山澤之民無名，號故借虞衡之官以表其民。所任者，任山澤之萬民。山虞、澤虞之官，非是以任出稅之物，但主山澤之民也。雲「澤無水曰藪」者，《地官澤虞》雲大澤、大藪，藪、澤別言。《詩》云：「叔在藪，火烈具舉。」藪若有水，不得田獵，故知澤無水曰藪也。雲「牧，牧田，在遠郊」，知者，見《載師》云：「牧田賞田任遠郊之地」。雲「皆畜牧之地」者，謂藪牧皆是畜牧之地。案《載師職》鄭注： 「牧田，畜牧者之家所受田也。」非畜牧之地。此解違者，但牧六畜之地無文，鄭約與家人所受田處即有六畜之地，故云在遠郊也。雲「行曰商，處曰賈」者，諸官之下有賈人，無行法，故曰處。《易復象》曰：「至日閉關，商旅不行」，是行曰商也。雲「金玉曰貨」者，案《食貨志》，王莽居攝，「更作金、銀、龜、貝、錢、布之器，名曰寶貨」。是自然之物曰貨也。《聘禮》曰「賄用束紡」，是人所為曰賄也。若然，《王制》雲「錦文珠玉，不粥於市」，此商賈得通之在市者，彼據珠玉有錦文者，或彼異代禮也。案《左氏》襄十五年，宋人獻玉於子罕，子罕置諸其裏，使玉人為之攻之，富，而後使復其所。服氏雲「富，賣玉得富」，是其得粥玉也。雲「嬪，婦人之美稱也」者，此是國中婦人有德行，故稱嬪。引《堯典》「厘降二女嬪於虞」者，欲見嬪是婦人美稱之義耳。雲「臣妾，男女貧賤之稱」者，或奴戮之餘胤，或背德之質子，晉衛之男女皆是，故引晉惠以釋之也。雲「晉惠」已下，皆《左氏傳》僖十七年：夏，晉大子圉為質於秦，雲「惠公之在粱，粱伯妻之。粱嬴孕，過期，卜招父與其子卜之。其子曰：『將生一男一女。』招曰：『然，男為人臣，女為人妾。』及生，男曰圉，女曰妾。」注：「養馬曰圉，不聘曰妾。」後子圉西質，妾為宦女是也。此鄭與文異者，鄭以義增之也。雲「疏材，百草根實」者，百草或取根，謂若菱芡之屬；或取實，謂若榛栗之屬，皆是根實可食也。雲「疏不熟曰饉」者，《爾雅》云：「穀不熟為饑，疏不熟為饉，疏穀皆不熟，則曰大荒。」以九賦斂財賄：一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰邦甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關巿之賦，八曰山澤之賦，九曰弊餘之賦。（財，泉穀也。鄭司農雲「邦中之賦，二十而稅一，各有差也。弊餘。百工之餘」。玄謂賦，口率出泉也。今之筭泉，民或謂之賦，此其舊名與？鄉大夫以歲時登其夫家之眾寡，辨其可任者，國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。《遂師》之職亦云「以徵其財征」，皆謂此賦也。邦中，在城郭者。四郊去國百里，邦甸二百里，家削三百里，邦縣四百里，邦都五百里。此平民也。關巿、山澤謂占會百物，弊餘謂占賣國中之斥弊，皆末作當增賦者，若今賈人倍筭矣。自邦中以至幣餘，各入其所有穀物，以當賦泉之數。每處為一書，所待異也。削，本亦作稍，又作肖阝，所教反。徐所召反。弊，鄭婢世反，幹必世反。名與，音餘。鄉大夫，劉音香。處，昌慮反，後可以意求。）疏 「以九」至「之賦」釋曰：雲「以九賦斂財賄」者，此賦謂口率出泉，其處有九，故云九也。既雲賦得口率出泉，則財賄非泉。而雲斂財賄者，計口出泉，無泉者取財賄，以當筭泉之賦，故云「斂財賄」也。「一曰邦中之賦」者，謂國中之民出泉也。「二曰四郊之賦」者，計遠郊百里之內，民所用出泉也。「三曰邦甸之賦」者，謂郊外曰甸，百里之外、二百里之內，民所出泉也。「四曰家削之賦」者，謂三百里之內地名削，其中有大夫采地，謂之家，故名家削。大夫采地中，賦稅入大夫家。但大夫家采地外，其地為公邑，公邑之內，其民出泉，入王家，故舉家稍以表公邑之民也。「五曰邦縣之賦」者，四百里地名縣，有小都，賦入采地之主。其中公邑之民出泉，入王家也。「六曰邦都之賦」者，其五百里中有大都。大都采地，其賦入主。外為公邑，其中民所出泉，入王家也。「七曰關巿之賦」者，王畿四面，皆有關門，及王之巿廛二處，其民之賦口稅，所得之泉也。「八曰山澤之賦」者，謂山澤之中財物，山澤之民以時入而取之，出稅以當邦賦，所稅得之物，貯之而官未用，有人占會取之，為官出息。此人口稅出泉，謂之山澤之賦也。「九曰弊餘之賦」者，謂為國營造，用物有餘，並歸之於職幣，得之不入府藏，則有人取之，為官出泉，此人亦口稅出泉，謂之幣餘之賦。然關巿、山澤、幣餘不出上六處，而特言者，以其末作，當增賦故也。注「財泉」至「異也」釋曰：知財得為泉者，見《外府》雲掌邦布之出入，賜予之財用，以此知財中有泉也。又知財中有穀者，案《禮記喪大記》云：「納財，朝一溢米」，米即是穀，故知財中有穀也。雲「鄭司農雲，邦中之賦，二十而稅一，各有差也」者，先鄭約《載師》園廛二十而一，近郊十一，遠郊二十而三，故云「各有差」。後鄭不從者，以關巿、山澤、幣餘之賦，皆無地稅，即上雲邦中四郊之等，亦非地稅，故不從也。雲「幣餘，百工之餘」，後鄭不從者，若是百工之餘，當歸之職幣，何有稅乎？雲「玄謂賦，口率出泉也」者，案《大府》雲九貢、九賦、九功各別。又見《司會》雲「以九貢致邦國之財用，以九賦令田野之財用，以九功令民職之財用」，貢、賦及功各別，賦為口泉也。是以鄭君引漢法：民年十五已上至五十六，出口賦錢，人百二十以為筭。故鄭於此注亦云：「今之筭泉，民或謂之賦，此其舊名與？」又引《鄉大夫》「以歲時登其夫家」已下及《遂師職》者，欲見征賦為一，皆是口率出泉，破司農為地稅也。雲「邦中，在城郭」已下，至五百里，此皆約《載師》所雲遠郊甸地、削地、縣地、疆地之等，遠近之差。雲「此平民也」者，謂「六曰」已上，皆是平善之民，先王以農為本，故謂之平民也。對「七曰」已下非農民者為末作也。雲「關巿山澤謂占會百物」者，謂關上以貨出入，有稅物；巿若泉府廛布總布之等，亦有稅物；山澤，民人入山澤取財，亦有稅物。此人占會百物，為官出息。「幣餘，謂占賣國中斥幣」，斥幣，謂此物不入大府，指斥出而賣之，故名斥幣。雲「當增賦」者，謂口率出泉增於上農民，故云「若今賈人倍筭矣」。雲「自邦中以至幣餘，各入其所有穀物，以當賦泉之數」者，以經雲斂財賄，財賄即是穀物，取之以當賦泉之數，若漢法人百二十。雲「每處為一書，所待異也」者，此九賦所得財物，給下九式之用，九式用處不同，故此九賦分為九處，是以每一處為一書，以待其出，式謂用財之節度，是所待異也。
以九式均節財用：一曰祭祀之式，二曰賓客之式，三曰喪荒之式，四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰幣帛之式，七曰芻秣之式，八曰匪頒之式，九曰好用之式。（式謂用財之節度。荒，凶年也。羞，飲食之物也。工，作器物者。幣帛，所以贈勞賓客者。芻秣，養牛馬禾穀也。鄭司農云：「匪，分也。頒讀為班布之班，謂班賜也。」玄謂王所分賜群臣也。好用，燕好所賜予。羞服，幹雲「羞，飲食也。服，車服也。服或作膳。」芻，初俱反。頒，鄭音班，徐音墳。好，呼報反，注同。勞，力報反。）疏 「以九」至「之式」釋曰：雲「以九式均節財用」者，式謂依常多少，用財法式也。「一曰祭祀之式」者，謂若大祭、次祭用大牢，小祭用特牲之類。「二曰賓客之式」者，謂若上公饔餼九牢、飧五牢、五積之類。「三曰喪荒之式」者，喪謂若諸侯諸臣之喪，含禭贈奠賻賵之類。王家之喪，所用大，非此所共也。荒謂凶年穀不孰，有所施與也。「四曰羞服之式」者，謂王之膳羞衣服所用也。「五曰工事之式」者，謂百工巧作器物之法。「六曰幣帛之式」者，謂若贈勞賓客也。「七曰芻秣之式」者，謂牛馬禾穀也。「八曰匪頒之式」者，謂若分賜群臣也。「九曰好用之式」者，燕好所施予也。此九者，亦依尊卑緩急為先後之次也。注「式謂」至「賜予」釋曰：雲「荒，凶年也」者，《曲禮》雲「歲凶，年穀不登」，是凶年也。雲「羞，飲食之物也」者，謂若《膳夫》飲用六清、食用六穀、醬用百有二十等之類。雲「工，作器物者」，若《考工》所作器物也。雲「幣帛，所以贈勞賓客者」，謂若《司儀職》上公三問、三勞之等，皆有束帛。《聘禮》賄用束紡。雲「芻秣，養牛馬禾穀」者，謂若《聘禮》致饔餼芻禾之等也。雲「玄謂王所分賜群臣」者，就足司農班賜之義也。雲「好用，燕好所賜予」者，以其言好，則知是燕飲有所愛好，自因歡樂，則有賜予也。
以九貢致邦國之用：一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰幣貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。（嬪，故書作賓。鄭司農雲「祀貢，犧牲包茅之屬。賓貢，皮帛之屬。器貢，宗廟之器。幣貢，繡帛。材貢，木材也。貨貢，珠貝自然之物也。服貢，祭服。斿貢，羽毛。物貢，九州之外，各以其所貴為摯。肅慎氏貢楛矢之屬是也。」玄謂嬪貢，絲枲。器貢，銀鐵石磬丹漆也。幣貢，玉馬皮帛也。材貢，櫄幹栝柏篠簜也。貨貢，金玉龜貝也。服貢，絺紵也。遊，讀如囿遊之遊。遊貢，燕好珠璣琅玕也。物貢，雜物魚鹽橘柚。嬪，鄭音頻。司農音賓。贄，音至，本亦作摯。楛，音戶。櫄，敕倫反。幹，古旦反。篠，西了反。簜，火黨反。絺，敕其反。紵，直呂反。璣，徐音畿，劉音其既反，一音機。琅，音郎。玕音幹。柚，羊救反，一音羊受反，或音喻。）疏 「以九貢」至「物貢」釋曰：雲「致邦國之用」者，謂此貢，諸侯邦國歲之常貢，則《小行人》雲今春入貢是也。《大行人》雲「侯服歲一見，其貢祀物。」彼謂因朝而貢，與此別也。但諸侯國內得民稅，大國貢半，次國三之一，小國四之一。所貢者，市取當國所出美物，則《禹貢》所雲「厥篚」、「厥貢」之類是也。注「嬪故」至「橘柚」釋曰：言「故書」者，鄭注《周禮》時有數本。劉向未校之前，或在山岩石室有古文，考校後為今文。古今不同，鄭據今文注，故云「故書作賓」。此九貢，皆是諸侯賓之所貢，不得特以一事為賓貢，賓貢者非也。若言嬪貢謂絲枲，堪為婦人所作是也。鄭司農雲「祀貢，犧牲包茅之屬」者，按《禮記禮器》云：「三牲、魚臘，九州之美物」，故知祀貢有犧牲也。案僖公四年，齊責楚「包茅不入，王祭不共，無以縮酒」，故知祀貢中有包茅。雲「賓貢皮帛之屬」，後鄭從嬪不從賓，如上釋也。雲「器貢，宗廟之器」者，大行人因朝而貢者，得有成器，此歲之常貢，不得有成器，故後鄭不從也。雲「幣貢，繡帛」者，《禹貢》有「厥篚織貝」及「玄纖縞」之等，故知幣貢中有繡帛也。雲「材貢，木材也」者，案《禹貢》中有「惟木」，故知材貢中有木材也。雲「貨貢，珠貝自然之物也」 者，亦據《食貨志》為說。雲「服貢，祭服」者，後鄭亦不從，以大行人因朝而貢，有祭服，此歲之常貢，不得有成服。雲「遊貢，羽毛」者，亦不從者，以其遊據人宴好，不得據物上生稱，故不從也。雲「物貢，九州之外，各以其所貴為摯」，又引肅慎氏貢楛矢之屬，後鄭不從者，以其九州之外世一見，無此歲之常貢之法也。雲「玄謂嬪貢，絲枲」者，絲枲，青州所貢，此破先鄭為賓貢。雲「器貢，銀鐵石磬丹漆也」者，銀鐵，梁州所貢；漆，兗州所貢；石即礪砥，荊州所貢；磬即泗濱浮磬，徐州所貢。雲「幣貢，玉馬皮帛也」者，《禹貢》堯時無貢馬法，《覲禮》諸侯享禮雲「匹馬卓上，九馬隨之」，周則有之。玉，即球琳。皮，即熊羆狐狸，並雍州所貢。帛，即織貝之類，楊州所貢。此增成先鄭之義。雲「材貢，櫄幹括柏篠簜也」者，並荊州所貢。此亦增成先鄭之義。雲「貨貢，金玉龜貝也」者，亦增成先鄭之義。龜出九江，荊州所貢。玉，即球琳，亦雍州所貢。金，即金三品及貝，楊州所貢。雲「服貢絺紵也」者，豫州所貢。雲「斿讀為囿遊之遊。遊貢，燕好珠璣琅玕也」者，此破先鄭物上生名為羽毛也。珠，即蠙珠，徐州所貢。璣，即璣組，荊州所貢。琅玕，雍州所貢。雲「物貢，雜物魚鹽橘柚」者，此亦破先鄭之義。魚，即暨魚，徐州所貢。鹽，青州所貢。橘柏，荊楊所貢。已上所貢之物，皆據《禹貢》而言。
以九兩係邦國之名：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰藪，以富得民。（兩猶耦也，所以協耦萬民。係，聯綴也。牧，州長也。九州各有封域，以居民也。長，諸侯也，一邦之貴，民所仰也。師，諸侯師氏，有德行以教民者。儒，諸侯保氏，有六藝以教民者。宗，繼別為大宗，收族者。鄭司農雲「主謂公卿大夫，世世食采不絕，民稅薄利之。」玄謂：利，讀如「上思利民」之利，謂以政教利之。吏，小吏在鄉邑者。友謂同井相合耦鋤作者。《孟子》曰：「鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶，則百姓親睦。」藪亦有虞，掌其政令，為之厲禁，使其地之民，守其材物。以時入於王府，頒其餘於萬民。富謂藪中材物。係，音計。治，直吏反，下注王治、凡治、視治皆同。藪，幹云：「宜作叟。」行，下孟反。鋤，音助。）疏 「以九」至「得民」釋曰：言「邦國」，即據諸侯及萬民而言。謂王者於邦國之中立法，使諸侯與民相合耦而聯綴，不使離散，有九事，故云「以九兩係邦國之民」也。「一曰牧，以地得民」者，謂畿外八州之中，州別立一州牧，使侯伯有功德者為之，使統領二百一十國。以有一州土地集安萬民，故云「牧，以地得民」 也。「二曰長，以貴得民」者，謂一國立諸侯，與民為君長，是一國之貴，民所仰效，而民歸之，故云「以貴得民」也。「三曰師，以賢得民」者，謂諸侯已下，立教學之官為師氏，以有三德、三行，使學子歸之，故云「以賢得民」，民則學子是也。「四曰儒，以道得民」者，諸侯師氏之下，又置一保氏之官，不與天子保氏同名，故號曰「儒」。掌養國子以道德，故云「以道得民」，民亦謂學子也。「五曰宗，以族得民」者，謂大宗子與族食族燕，序以昭穆，故云「以族得民」，民即族人也。「六曰主，以利得民」者，主謂大夫，宣君政教，以利得民，民則采邑之民也。「七曰吏，以治得民」者，吏在民間，若比長、閭胥，有以治政之所得民。「八曰友，以任得民」者，言以任，則非同門之朋友，謂在田里之間相佐助，以相任使而得民，即鄰伍聚居者。「九曰藪，以富得民」者，以上八者皆據人而言，此一者不據人而言藪者，見民之所居之處，利益於人，澤藪之中，多有材物。以富得民，舉藪而言，則山澤之等，皆有材物，民居可知也。注「兩猶」至「材物」釋曰：訓「兩猶耦」者，欲取在上與民相協耦聯綴，使不離散也。雲「牧，州長也」者，《禮記王制》雲，二百一十國以為州，州有伯。伯則長，故云「牧，州長」也。鄭注《下曲禮》雲「選賢侯為之」。雲「九州各有封域以居民也」者，《詩》云「帝命式於九圍」，九圍，則九州各有封域疆界也。言此者，證以地得民。雲「長，諸侯也」者，對則大夫稱長，諸侯稱君。今此上言牧，下言長，故據諸侯也。雲「師，諸侯師氏」者，此一經皆據諸侯。又經雲「以賢得民」，是諸侯師氏也。雲「有德行」者，《師氏職》雲「以三德、三行教國子」，故知有德行也。雲「儒，諸侯保氏有六藝」者，以經雲「以道得民」，《保氏職》雲「掌養國子以道，教之六藝」，故知諸侯保氏不可同天子之官，故變保言儒，儒亦有道德之稱也。「宗，繼別為大宗，收族者」，見《禮記大傳》雲「繼別為大宗」，對「繼禰為小宗」，故云大。又云「敬宗故收族」，族食、族燕，是所以收族也。鄭司農雲「主謂公卿大夫，世世食采不絕，民稅薄利之」者，先鄭意以薄稅為利。後鄭不從者，稅法有常，故《孟子》雲「若輕之於堯舜，大貉、小貉；重之於堯舜，大桀、小桀」，是不得有輕重，皆以什一為正，何得薄稅以利民乎？故不從也。雲「玄謂利讀如『上思利民』之利」者，謂以政教利之者，上思利民，忠也。此《左氏傳》隨季良之辭也。雲「吏，小吏在鄉邑者」，謂若比長、閭胥，或在鄉，或在公邑、采邑，皆是。雲「友謂同井相合耦鋤作」者，鄭意經意非謂同師曰友，正是同在井邑之間共居，若《裏宰職》「合耦於鋤」，注雲「合耦，使相佐助」者也。雲「《孟子》曰：『鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶，則百姓親睦』」，引《孟子》「鄉田同井」者，以證友是同井之友。但鄉遂為溝洫，不為井田，而雲鄉田同井者，鄉遂雖不為井田，亦三三相任以出稅，與井田同，故云同井。或解同井水，義亦通也。雲「藪亦有虞」者，《地官澤虞職》雲「每大澤、大藪，中士二人」，是藪有虞也。雲「掌其政令」已下，皆《澤虞職》文。雲「富謂藪中材物」者，謂有薪蒸蒲葦，藪中所有之物也。
正月之吉，始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。（正月，周之正月。吉謂朔日。大宰以正月朔日，布王治之事於天下，至正歲，又書而縣於象魏，振木鐸以徇之，使萬民觀焉。小宰亦帥其屬而往，皆所以重治法、新王事也。凡治有故，言始和者，若改造云爾。鄭司農云：「象魏，闕也。故魯災，季桓子禦公立於象魏之外，命藏象魏，曰舊章不可忘。」從甲至甲謂之挾日，凡十月。縣，音玄，注同。挾，子協反，字又作浹，同。於本作幣，子合反。鐸，待洛反。徇，辭俊反。）疏「正月」至「斂之」釋曰：自此已下，皆謂施前事條。謂「建子」，周之正月言之。「吉」，謂朔日也。始調和上六典、八法已下之事，和訖，當月即頒布此治職文書於諸侯邦國、卿大夫都鄙。言「乃縣」者，乃，緩辭。至建寅之正月，乃縣治象之法於雉門象魏，使萬民共觀治象。「挾日」者，從甲至甲，凡十日，斂藏之於明堂，於後月月受而行之，謂之告朔也。注「正月」至「十日」釋曰：知正月是周之正月者，下文「乃縣」是建寅，明上雲正月是周正月。知吉是朔日者，《論語鄉黨》雲「吉月，必朝服而朝」，是吉謂朔日。《禮記玉藻》云：「諸侯皮弁聽朔於大廟。」或云吉，或云朔。聽朔在月一日，是知吉為朔日也。雲「大宰以正月朔日布王治之事於天下」者，言天下，即經邦國都鄙，是畿外畿內遍天下。即《鄉大夫職》雲「正月之吉，受法於司徒，退而頒之於其鄉吏」。是司徒布教法，從六鄉已下出，則此大宰布法，亦從六鄉已下出也。雲 「至正歲又書而縣於象魏」者，此鄭釋經中「乃縣」。必知乃縣是正歲建寅之月者，下小宰所以佐大宰，彼雲正歲縣之，與此乃縣為一事，故至正歲縣也。鄭知振木鐸者，約《小宰》而知也。雲「凡治有故，言始和者，若改造雲爾」者，上六典已下至九兩，國法常定，今雲始和，似更新其事，改造雲爾，其實不改。鄭司農雲 「象魏，闕也」者，周公謂之象魏，雉門之外，兩觀闕高魏魏然。孔子謂之觀，《春秋左氏》定二年夏五月，「雉門災及兩觀」是也。雲觀者，以其有教象可觀望。又謂之闕者，闕，去也。仰視治象，闕去疑事。或解闕中通門，是以莊二十一年雲「鄭伯享王於闕西辟」，注：「闕，象魏也。」案《公羊傳》云：「子家駒謂昭公云：『諸侯僭天子，大夫僭諸侯，久矣。』公曰：『吾何僭矣哉？』子家駒曰：『設兩觀，乘大路。』」何氏云：「天子兩觀，諸侯台門，則諸侯不合有觀也。」若然，雉門災及兩觀，及《禮運》雲「遊於觀之上」，有觀亦是僭也。雲「故魯災，季桓子禦公立於象魏之外，命藏象魏，曰舊章不可忘」者，此哀公三年《左氏傳》辭。案彼桓、僖廟災，天火曰災，謂桓、僖廟被天火所燒。舊章象魏在大廟中，恐火連及，故命藏之。若然，象魏縣教治也。以其象魏建寅之月縣之十日，藏之大廟中。季桓子至，與公立於雉門象魏之外，觀舊縣之處，命藏大廟中象魏。引之者，證象魏是教象之法。又云「從甲至甲謂之挾日，凡十日」者，破諸家從甲至癸謂之挾日通也。若從甲至癸，仍有癸日，不得通挾，故以從甲至甲言之。
乃施典於邦國，而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。（乃者，更申敕之。以侯伯有功德者，加命作州長，謂之牧，所謂八命作牧者。監謂公侯伯子男各監一國。《書》曰：「王啟監，厥亂為民。」參謂卿三人，伍謂大夫五人。鄭司農雲「殷，治律。輔，為民之平也。」玄謂殷，眾也，謂眾士也。《王制》：諸侯上士二十七人，其中士、下士，各居其上之三分。輔，府史，庶人在官者。參，七南反。幹云：「三公也。」傅，戚音附，徐方慕反。監，古銜反。為，於偽反。平，音評。）疏 「乃施」至「其輔」釋曰：上已言六典治邦國，更言施典於邦國，故鄭雲「乃」者，更申敕之。所施者典，則「建其牧」以下是也。建，立也。每一州之中立一牧。「立其監」者，每一國之中立一諸侯，使各監一國。「設其參」者，謂諸侯之國各立三卿。「傅其伍」者，謂三卿下各立五大夫。「陳其殷」者，三卿下各陳士九人，三九二十七。「置其輔」者，謂三卿下各設府、史、胥、徒。注「乃者」至「官者」釋曰：鄭雲「以侯伯有功德者，加命作州長，謂之牧」者，案《下曲禮》雲「州牧於外曰侯」，即是先取侯有功德者為牧，若無賢侯，伯亦得，故連言侯伯有功德者。雲「加命作州長」者，以其侯伯七命，州牧八命，故云「加命作州長」。雲「所謂八命作牧」者，案《大宗伯職》雲「七命賜國，八命作牧」是也。若殷之牧下，天子使大夫三人為三監。至周，使伯佐牧，不使大夫，故《詩旄丘》序云：「《旄丘》，責衛伯也。」鄭雲「衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。」周之法，使伯佐牧，即僖公四年「五侯九伯」。五侯是州牧，九伯是牧下之伯。雲「監謂公侯伯子男各監一國」，引《書》曰「王啟監，厥亂為民」者，此是《尚書梓材》之篇。周公封康叔而敕之，證監是諸侯之義也。雲「參謂卿三人」者，案《左氏傳》杜泄雲「吾子為司徒，夫子為司馬，孟氏為司空。」則諸侯三卿，司徒、司馬、司空也。雲「伍謂大夫五人」者，謂司徒下二大夫，一大夫為司徒大夫，一大夫為大宰大夫。司空下二大夫，一大夫主司空事，一大夫為司寇大夫。司馬事省，闕一大夫，故五人。鄭司農雲「殷治律，輔為民之平也」者，謂置官主法律。輔為人之平者，謂置輔是平斷。此先鄭蓋是後代之法，故後鄭易之。雲「玄謂殷，眾也，謂眾士」 者，士稱殷，與旅司，並是眾義，故鄭玄謂眾士也。又引《王制》「諸侯上士」已下者，按彼注，大國之士為上，次國之士為中，小國之士為下。言數各居其上之三分者，此謂盟會立位之序。大國之士為上，北面，前行，上九、中九、下九。次國之士為後行，上士當大國之中士，中士當大國之下士，下士當其空。小國之上士，當大國之下士，中士當次國之下士，下士當其空。故云「數各居其上之三分」，引之，為破司農殷為治律。雲「輔，府史庶人在官」者，破司農輔為民之平。若然，建、立、陳、置，其義可知。其伍言傅者，謂大夫上有卿，下有士，受上政傅於下，受下政傅於上，故獨雲傅。
乃施則於都鄙，而建其長，立其兩，設其伍，陳其殷，置其輔。（長，謂公卿大夫、王子弟食采邑者。兩謂兩卿，不言三卿者，不足於諸侯。鄭司農云：「兩謂兩丞。」）疏「乃施」至「其輔」釋曰：上已言八則治都鄙，更令施則於都鄙，故言「乃」，亦是更申敕之義。「建其長」，謂公卿王子弟為采邑之主，以是一邑之長，故言建其長。「立其兩」者，謂每采地之中立其兩卿。「設其伍，陳其殷，置其輔」，義與上邦國同。注「長謂」至「兩丞」釋曰：雲「長，謂公卿大夫」者，案《典命》云：「三公八命，其卿六命，其大夫四命。」案《大宗伯》云：「六命賜官」，彼注： 「王六命之卿，賜官者，使得自置其臣治家邑，如諸侯。」則此雲長，唯據公卿已上。大夫四命，不合立官。此鄭雲「長，謂公卿大夫」，並言大夫者，以其大夫雖立官，不與公卿同，亦得稱長，是廣解長義。其實大夫不合有兩卿五大夫，當與諸侯之卿同，官事當相兼也。雲「王子弟食采邑」者，謂親王子弟食邑與三公同，在五百里疆地，各百里。其次疏者，在四百里縣地，各五十里，與六卿同。已上二者，得立兩卿五大夫之等。其次更疏者，在三百里稍地，各食二十五里，與大夫同，不得立兩卿五大夫，亦職相兼也。雲「兩謂兩卿，不言三卿者，不足於諸侯」者，以畿外諸侯南面為尊，故得申而立三卿。天子三公、六卿雖尊，以其在天子之下，故屈而立兩卿，不足於諸侯。鄭司農雲「兩謂兩丞」者，以其兩卿，丞副其長，先鄭以後代之官況之，故云兩丞也。此中唯有都鄙，無家邑之名，故都鄙中含有公卿大夫。春官都宗人、家宗人，都家並有，故公卿入都宗人中，大夫則入家宗人中。以其公卿雖有大都、小都之別，而同名都，故大夫不得都名，直有家稱，故在家宗人也。至於夏官都司馬、家司馬，又與家宗人、都宗人異。故鄭注《都司馬》，唯雲三公與王子弟，其卿又入家司馬中。以其司馬辨尊卑，六卿卑，又自使其臣為司馬，若叔孫氏之臣名鬷戾，王家不為之立司馬，故卿入中。若然，都鄙之內，其號有三。若得諸侯之號，唯三公王子弟，故《司裘》「諸侯熊侯、豹侯，卿大夫麋侯」，是卿不入諸侯也。若立臣如諸侯，即此文卿與公同。若稱長可及大夫，亦此注含大夫是也。
乃施法於官府，而建其正，立其貳，設其考，陳其殷，置其輔。（正謂塚宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空也。貳謂小宰、小司徒、小宗伯、小司馬、小司寇、小司空也。考，成也，佐成事者，謂宰夫、鄉師、肆師、軍司馬、士師也。司空亡，未聞其考。）疏 「乃施」至「其輔」釋曰：案上官府在都鄙上，此文在都鄙下者，欲見都鄙置臣與諸侯同，又見諸侯下亦有都鄙之義，故進都鄙在上，使文承邦國之下也。已上言 「八法治官府」，今更言「施法於官府」。言「乃」者，亦是更申敕之也。「而建其正」，正，長也。亦是一官之長。若《大宰》之等雲「立其貳」者，謂小卿副貳大卿，即小宰之等。「設其考」者，考，成也，佐成事者。宰夫之等也。殷、輔，義與前同。注「正謂」至「其考」釋曰：宰夫已下，並是五官之長。雲「《司空》亡，未聞其考」者，案《鄉師》雲「及葬，執纛以與匠師禦柩」，注云：「匠師事官之屬，其於司空，若鄉師之於司徒。」若然，鄉師是司徒之考，則匠師亦司空之考，而此雲「未聞」者，彼文以義約之，司空考匠師也，無正文，故此雲未聞也。
凡治，以典待邦國之治，以則待都鄙之治，以法待官府之治，以官成待萬民之治，以禮待賓客之治。（成，八成。禮，賓禮也。）疏「凡治」至「之治」釋曰：以其天官主治，故以目之。六典本以治邦國，故云「以典待邦國之治」。八則本以治都鄙，故云「以則待都鄙之治」。八法本以治官府，故云「以法待官府之治」。八成本以治萬民，故云「以官成待萬民之治」。禮者本以接賓客，故云「以禮待賓客之治」。據上文，官成在八法治官府中，今特出之者，以其八成本待萬民，不待官府，若不特出之，則無此待萬民之事。在八法官府者，欲見官府執行。故《禮記》云「誰能秉國成」，成，則八成也。以禮待賓客，本在八統，今特見之者，以上親親、敬故、進賢、使能、保庸、尊貴、達吏，皆是王行之於朝，以示於民，使民觀之入善，不必更別有禮。唯禮賓特別有禮，若聘禮之類也。此皆言「以」者，當別有篇卷，使人執持施行之，知然者，以《周禮》六官皆邦國之治，則六官掌事不可專主邦國，故知別有篇卷，但在三百之中亡逸也。注「成八」至「禮也」釋曰：八成，小宰職掌。「掌禮，賓禮」者，若聘禮、覲禮、掌客之等是也。
祀五帝，則掌百官之誓戒，與其具脩。（祀五帝，謂四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失禮也。《明堂位》所謂「各揚其職，百官廢職服大刑」，是其辭之略也。具，所當共。脩，掃除糞灑。要，一遙反。糞，弗運反。灑，色賣反。）疏「祀五」至「具脩」釋曰：「祀五帝，則掌百官之誓戒」者，謂祭前十日已前，誓戒百官，則大宰掌之。「與其具脩」者，使百官供祭祀之具及脩之掃除也。注 「祀五」至「糞灑」釋曰：五帝者，東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀。依《月令》，四時迎氣，及季夏六月迎土氣於南郊，其餘四帝各於其郊，並夏正祭所感帝於南郊，故云祀五帝於四郊也。鄭雲「及明堂」者，總饗五帝於明堂。依《月令》，秦用季秋。鄭雲「未知周以何月」。案《下曲禮》云：「大饗不問卜。」鄭云：「祭五帝於明堂，莫適卜也。」彼明堂不卜，此下經雲「帥執事而卜日」，則此祀五帝，不合有明堂。鄭雲及明堂者，廣解祀五帝之處，其實此處無明堂。雲「誓戒要之以刑，重失禮」者，言要之以刑，則服大刑是也。言「重失禮」者，以失禮為重，故要之以刑。引《明堂位》，彼在祭祀之下陳之，謂祭日，此是未祭前引之者，欲見祭前誓戒還用祭日之辭以敕之，故或前或後，其辭同。雲「是其辭之略」 者，謂誓戒之時，其辭應多，不應唯有此言，故云辭之略也。又云「具，所當供」者，祭祀之連事，祭祀之具，百官共供，故云具謂所當供。又云「脩，埽除糞灑」 者，案《宮人》雲「掌六寢之脩」，《守祧》雲「其廟有司脩除之」是其脩埽除糞灑也。
前期十日，帥執事而卜日，遂戒。（前期，前所諏之日也。十日，容散齊七日，致齊三日。執事，宗伯、大卜之屬。既卜，又戒百官以始齊。前，如字，於本同，徐昨見反，本或作先，如字，又悉薦反。諏，子須反，謀也。散齊，西但反，下側皆反，下同。）疏「前期」至「遂戒」釋曰：「前期」者，謂祭日前夕為期。雲「前期十日」者，即是祭前十一日。大宰帥宗伯、大卜之屬執事之人而卜日。又言「遂戒」者，謂祭前十日，遂戒百官始齊。注「前期」至「始齊」釋曰：雲「前期，前所諏之日」者，此依《少牢》所諏之日，即祭日也。凡祭祀，謂於祭前之夕為期，今言前期十日者，明祭前十一日卜，卜之後日遂戒，使散齊、致齊，故云「十日，容散齊七日，致齊三日」。案《禮記祭統》云：「散齊七日以定之，致齊三日以齊之。」雲「執事，宗伯、大卜之屬」者，《大宗伯職》云：「凡祀大神、享大鬼、祭大示，帥執事而卜日」，謂宗伯蒞卜。又案《大卜》云：「大祭祀，視高命龜」，故知執事中有宗伯、大卜之屬。中含有小宗伯及卜師，故言「之屬」。但四時迎氣，冬至、夏至郊天等，雖有常時常日，猶須審慎，仍卜日。故《表記》云：「不犯日月，不違卜筮。」注：「日月謂冬夏至、正月及四時也。所不違者，日與牲屍也。」假令不吉，改卜後日。故《箴膏肓》云：「天子郊，以夏正上旬之日。魯之卜，三正下旬之日。」是雖有常時常日，猶卜日也。
及執事，氐滌濯。（執事，初為祭祀前祭日之夕。滌濯，謂溉祭器及甑甗之屬。氐，音視，本又作視，後皆同。滌，直曆反。濯，直角反。溉，古愛反。甗，魚善反，徐音彥，一音言，本又作甗，音曆。）疏「及執事氐滌濯」釋曰：及，猶至也。謂至祭前夕，大宰氐滌濯。案《春官小宗伯》「大祭祀氐滌濯」，《大宗伯》亦云「宿氐滌濯」。彼二官親氐滌濯，大宰尊，亦往蒞之。注雲「執事，初為祭祀前祭日之夕」，知者，案下經及納亨者是祭日，此雲氐滌濯，《儀禮特牲》亦云：「前祭日之夕，視壺濯及豆籩」，士卑得與人君同。《少牢》，大夫禮，當祭日摡祭器者，下人君也。注又云「滌濯，謂摡祭器及甑甗之屬」，知然者，案《少牢》雍人摡鼎、匕、俎，廩人摡甑、甗，司宮摡豆、籩及勺、爵。此不言匕、俎、豆、籩、勺、爵者，之屬中含之。
及納亨，讚王牲事。（納亨，納牲，將告殺。謂鄉祭之晨，既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫讚之。亨，普庚反，注同，劉普孟反。鄉，許亮反。）疏「及納」至「牲事」釋曰：及，猶至也。至納亨者，案《禮記明堂位》，君肉袒迎牲於門，卿大夫讚君，及殺訖，納與亨人，故言「納亨」。雲「讚王牲事」者，即是卿大夫讚幣一人也。注「納亨」至「讚之」釋曰：雲「納亨，納牲，將告殺」者，謂牽牲入時也。《禮器》雲「納牲詔於庭」，殺訖，毛以告純，血以告殺，腥其俎，肫解而腥之。以此訖，乃納與亨人，爓祭。此言納亨者，以牽牲也。雲「謂鄉祭之晨」者，案《檀弓》云：「周人大事以日出」，故知納亨是鄉祭之晨。此祭天無祼，故先迎牲；若宗廟之祭有祼，而後迎牲也。雲「既殺以授亨人」者，案《亨人職》「職外內饔之爨亨」，謂腥其俎後。雲「凡大祭祀，君親牽牲，大夫讚之」者，此《明堂位》文。彼魯侯用天子禮，故還以引證天子法。
及祀之日，讚玉幣爵之事。（日，旦明也。玉幣，所以禮神。玉與幣各如其方之色。爵，所以獻齊酒。不用玉爵，尚質也。三者執以從，王至而授之。齊，才計反。）疏「及祀」至「之事」釋曰：及，猶至也。至祭日，謂質明。讚，助也。執此玉幣爵三者，助而授王也。注「日旦」至「授之」釋曰：案《特牲》、《少牢》皆質明行事，故知旦明。雲「玉幣，所以禮神。玉與幣各如其方之色」者，上雲祀五帝，以為迎氣於四郊之外。案《大宗伯》「以玉作六器，以禮天地四方」。又云「青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方」。季夏六月，迎土氣於南郊，亦用赤璋。下雲牲幣，彼雖幣不是禮神之幣，亦云「各放其器之色」，是其禮神幣玉，亦各如其方色也。雲「爵所以獻齊酒」者，案《冪人》雲「疏布冪八尊」，八尊者，五齊三酒之尊，以其祭天無祼，故無彝尊也。雲「不用玉爵，尚質也」者，對下經享先王用玉爵，尚文；此祭天不用玉爵，故云尚質。雲「三者執以從，王至而授之」者，謂至此祀圓丘方澤祭所而授之，王親自執玉幣，奠於神坐，親酌以獻屍。
祀大神示亦如之。（大神祇謂天地。示，本又作祇，音畿。）疏「祀大」至「如之」釋曰：雲「祀大神」，謂冬至祭天於圓丘。雲「祀大祗」，謂夏至祭地於方澤。「亦如之」者，從掌百官誓戒已下，讚玉幣爵之事已上，皆如祀五帝之禮。注「大神祇謂天地」釋曰：此天謂大天，對五帝為小天。此地謂大地，對神州之地為小地，故云天地也。
享先王亦如之，讚玉幾、玉爵。（玉幾，所以依神。天子左右玉幾。宗廟獻用玉爵。享，許兩反，劉音向，注「享幣」同。）疏「享先」至「玉爵」釋曰：「亦如之」下別言讚玉幾、玉爵，則天地不用玉幾、玉爵。其言亦如之者，謂亦讚王牲事。已上不雲大者，欲見宗廟六享同然。注 「玉幾」至「玉爵」釋曰：雲「天子左右玉幾」者，此是《司几筵》文。彼所雲者，謂王受諸侯朝覲會同所設。今此享先王鬼神之幾，亦與王平生同，故引為證。此享先王有玉幾、玉爵，天地有爵，但不用玉飾。祭宗廟用玉幾，天地亦應有質幾，不言之者，文不具。雲「宗廟獻用玉爵」者，按《明堂位》「獻用玉盞」，謂王朝踐饋獻酳屍時。若祼，則用圭瓚也。
大朝覲會同，讚玉幣、玉獻、玉幾、玉爵。（助王受此四者。時見曰會，殷見曰同。大會同或於春朝，或於秋覲，舉春秋則冬夏可知。玉幣，諸侯享幣也。其合亦如小行人所合六幣雲。玉獻，獻國珍異，亦執玉以致之。玉幾，王所依也。立而設幾，優尊者。玉爵，王禮諸侯之酢爵。王朝諸侯，立依前，南面，其禮之於阼階上。見，賢遍反，下同。朝，直遙反，下文同。酢，音昨。依，於豈反，本亦作扆。）疏「大朝」至「玉爵」釋曰：諸侯四時常朝不稱大，今朝覲稱大者，諸侯為大會同而來，故稱大朝覲。讚，助也，助王受此玉幣、玉獻、玉幾、玉爵也。注「助王」至「階上」釋曰：雲「時見曰會」者，此《大宗伯》文。案彼注 「時見」者，言無常期。諸侯有不順服者，其順服者皆來會以師，助王討之，故云「時見曰會」。雲「殷見曰同」者，亦《大宗伯職》文。殷，猶眾也。謂十二歲王如不巡狩，諸侯眾來同見天子，故曰「殷見曰同」。雲「大會同或於春朝，或於秋覲「者，大會雖無常期，當春來即是春朝，當秋來即是秋覲，當夏來即是夏宗，當冬來即是冬遇。若大同則有常期：春，東方六服盡來；夏，南方六服盡來；秋、冬司農。雲「舉春秋即冬夏可知」者，經直雲「大朝覲」，不言「宗遇」，有宗遇可知。在國行朝禮訖，乃皆為壇於國外而命事焉。雲「玉幣，諸侯享幣也」者，諸侯會同皆依四時常朝，亦春、夏受贄於朝，受享幣者於廟，秋冬一受之於廟，受朝既訖，乃受享，獻國所有珍異，其行享之時，亦璧琮加束帛以致之。雲「其合亦如《小行人》所合六幣雲」者，案《小行人》所合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。據彼鄭注，五等諸侯享天子用璧以帛，享後用琮以錦，則圭以馬、璋以皮者，謂二王之後。享天子用圭以馬，享後用璋以皮，則琥以繡、璜以黼者，子男自相享法。但《小行人》所雲者，謂四時常朝，不見大朝覲會同法，約與四時常朝同，無正文，故言雲也。雲「玉獻，獻國珍異，亦執玉以致之」者，謂三享之外，別有獻國珍異，亦如三享執玉以致之，故言玉獻，謂以玉致獻也。雲「玉幾，王所依也」者，謂王所馮依。雲「立而設幾，優尊者」，知立而設幾者，案《司几筵》云：「大饗射，凡封國，命諸侯，王位設黼依，依前南鄉，左右玉幾。」是立而設幾也。但春夏受享，秋冬一受之於廟，廟中則有扆前設幾法。幾為坐設，今立而設幾，故云優至尊也。雲「玉爵，王禮諸侯之酢爵」者，案《大行人》云：「上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢」，此祼時大宗伯攝祼，非塚宰所讚。但諸侯酢王用玉爵，則塚宰讚王受之，故云讚玉爵。雲「王朝諸侯，立扆前，南面」者，此約《司几筵》知之，謂秋冬朝時。雲「其禮之於阼階上」者，言禮之，謂祼諸侯是也。知王在阼階上者，當依賓主之禮。案《燕禮》，主君在阼，實在牖戶之間，故知禮之王在阼階上也。
大喪，讚贈玉、含玉。（助王為之也。贈玉，既窆，所以送先王。含玉，死者口實，天子以玉。《雜記》曰：「含者執璧將命曰：寡君使某含」，則諸侯含以璧。鄭司農云：「含玉，璧琮。」含，本又作唅，戶暗反，後同。窆，波驗反，徐補贈反。琮，才宗反。）疏「大喪」至「含玉」釋曰：大喪謂王喪。讚王為此二者也。注「助王」至「璧琮」釋曰：大喪既是王喪，雲「助王為之也」者，謂助嗣王也。雲「贈玉既窆所以送先王」者，案《既夕》，士禮，既窆謂下棺訖，主人贈用玄纁以入壙。王喪雖無文，應更有加，亦當以玄纁為主也。所贈，亦既窆時也。雲「含玉，死者口實」者，案《士喪禮》用貝三，鄭注： 「左右齻及中，象齧堅，王含用玉，義亦然也。」又《檀弓》雲「飯用米貝，不忍虛也。」故云「口實」也。雲「天子以玉」者，此雲含玉，《玉府》、《典瑞》皆直雲玉，無異物之稱，對大夫已下不用玉，其實亦為璧形。故引《雜記》，復引先鄭為璧琮之形也。但含玉始死用之，贈玉於葬乃用。此文後雲含玉者，用之則有先後，此作文先後，無義例。《典瑞》並雲「飯玉」，此不雲者，文不具也。
作大事，則戒於百官，讚王命。（助王為教令。《春秋傳》曰：「國之大事，在祀與戎。」）疏「作大」至「王命」釋曰：上已雲祀五帝及大神祇祭祀大事，戒百官訖，則此雲「作大事，戒於百官」，唯戎事也。注「助王」至「與戎」釋曰：《春秋傳》者，成十三年，劉康公、成肅公會諸侯伐秦，成子受脤於社，不敬，劉子曰：「國之大事，在祀與戎。祀有執膰，戎有受脤，神之大節也。今成子惰，棄其命矣，其不反乎？」引之者，證經大事是戎事，連引在祀耳。
王氐治朝，則讚聽治。（治朝在路門外，群臣治事之朝。王視之，則助王平斷。）疏注「治朝」至「平斷」釋曰：王有三朝，必知此是路門外朝者，但外朝是斷疑獄之朝，路寢庭朝，圖宗人、嘉事，二者並於事簡，非正朝，故知治朝是路門外，司士所掌者也。
眡四方之聽朝，亦如之。（謂王巡守在外時。守，音狩，本亦作狩，後「巡守」皆放此。）疏注「謂王」至「外時」釋曰：經雲「四方聽朝，故知巡狩時。此鄭據依常者而言。征伐外亦有聽朝法，以非常法，故不言也。凡邦之小治，則塚宰聽之。待四方之賓客之小治。（大事決於王，小事塚宰專平。）疏「凡邦」至「聽之」釋曰：重出塚宰之名者，據百官總焉，故特雲塚宰也。
歲終，則令百官府各正其治，受其會，（正，正處也。會，大計也。）疏注「正正」至「計也」釋曰：言「正，正處也」者，經雲令百官府各正其治，謂正處其所治文書，大宰乃受其計會也。雲「會，大計」者，一歲計會，即《宰夫職》雲「歲計曰會」是也。
聽其致事，而詔王廢置。（平其事來至者之功狀，而奏白王。）疏「聽其」至「廢置」釋曰：百官致其治政功狀與塚宰，聽斷其所置之功狀文書，而詔告於王。有功者置之，進其爵；有罪者廢之，退其爵也。
三歲，則大計群吏之治，而誅賞之。（事久則聽之：大無功，不徒廢，必罪之；大有功，不徒置，必賞之。鄭司農云：「三載考績。」）疏「三歲」至「賞之」釋曰：三年一閏，天道小成，則大計會百官群吏之治功文書。上計當年，已有廢置。今三年上大計，大無功，不徒廢，更加罪；大有功，不徒置，更加賞也。注「鄭司」至「考績」釋曰：此《尚書舜典》文。彼雲「三載考績，黜陟幽明」。彼三年一考，與此同，故引證三歲大計也。