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膳夫掌王之食飲膳羞，以養王及後世子。（食，飯也。飲，酒漿也。膳，牲肉也。羞，有滋味者，凡養之具，大略有四。食，音嗣，注及下「食用」、「公食」同。飯，扶萬反，依字作飰。）疏「膳夫」至「世子」釋曰：雲「膳夫掌王之食飲」者，此一經以其職首，故略舉其目，下別敘之。雲「以養王及後世子」者，舉尊者而言，其實群臣及三夫人已下亦養之。注 「食飯」至「有四」釋曰：雲「食飯也」者，即下文雲「食用六穀」是也。雲「飲，酒漿也」者，即下文「飲用六清」是也。下文不言酒，文略也。雲「膳牲肉也」者，即下文雲「膳用六牲」是也。雲「羞有滋味」者，即下文雲「羞用百有二十品」是也。下文仍有「珍用八物，醬用百有二十甕」，不言之者，此舉大者。珍醬是饋之小者，略而不言。故鄭雲「凡養之具，大略有四」，是舉以為目也。
凡王之饋，食用六穀，膳用六牲，飲用六清，羞用百二十品，珍用八物，醬用百有二十甕。（進物於尊者曰饋。此饋之盛者，王舉之饌也。六牲，馬牛羊豕犬雞也。羞，出於牲及禽獸，以備滋味，謂之庶羞。《公食大夫禮》、《內則》下大夫十六，上大夫二十，其物數備焉。天子諸侯有其數，而物未得盡聞。珍謂淳熬、淳毋、炮豚、炮牂、搗珍、漬熬、肝膋也。醬謂醯醢也。王舉則醢人共醢六十甕，以五齏、七醢、七菹、三臡實之。醯人共齏菹醯物六十甕，鄭司農云：「羞，進也。六穀，稌、黍、稷、梁、麥、菰。菰，彫胡也。六清，水、漿、醴、京、、酏。」甕，徐、劉音甕，屋貢反。饌，仕眷反。盡，津忍反。淳，之純反，下同。熬，五刀反。毋，莫胡反，一音武由反。炮，步交反。牂，作郎反。搗，丁老反。膋，力彫反。齏，作西反。臡，劉奴兮反，徐耳齊反。稌，音杜，徐他古反。菰，古吳反。京，本又作涼，力羊反，徐力放反。，於美反，徐於計反。酏，以支反，劉書支反。）疏注「進物」至「酏」釋曰：鄭雲「進物於尊者曰饋」者，據此文雲「王之饋」，及《少牢》、《特牲》皆云饋食，是進物於尊者曰饋。鄭注《玉府》雲「通行曰饋」者，彼對獻是進物於尊，則饋是通行也。雲「此饋之盛者，王舉之饌」者，下文雲「王日一舉，鼎十有二」，是王舉之饌也。雲「六牲，馬牛羊豕犬雞」者，此依《爾雅釋畜》，亦是將用之曰牲也。雲「羞出於牲及禽獸」者，釋經「羞用百有二十品」，此羞庶羞，皆出於牲及禽獸。案《公食大夫》，下大夫十六豆中，從膷臐膮已下，皆出於牲，不見有出禽獸者。上大夫加以雉、免、鶉、鴽，此則出禽獸也。以其有牲及禽獸，故云備滋味謂之庶羞也。引《公食大夫禮》及《內則》二文，俱言十六豆，是下大夫禮。《內則》雲「雉、兔、鶉、鴽」四豆，添前十六則二十，是上大夫禮。雲「其物備數焉」者，此上下大夫禮，其物備有焉。雲「天子諸侯有其數」者，此經雲百有二十者，是天子有其數。《掌客》雲「上公食四十，侯伯三十二，子男二十四」，是諸侯有其數也。又云「而物未得盡聞」者，言未盡聞，則少有聞，所聞者，謂天子諸侯之數，皆從上大夫二十豆上加之，則二十豆聞之矣。《內則》雲「牛脩及爵、鷃、蜩、範、芝栭」已下三十一物，鄭注雲「皆人君燕食所加庶羞也」。《周禮》天子羞用百有二十品，記者不能次錄，亦是有其物未盡聞也。雲「珍謂淳熬」已下，皆《內則》文。案《內則》：「淳熬，煎醢加於陸稻上，沃之以膏，曰淳熬。淳母，煎醢加於黍食上，沃之以膏，曰淳母。母，模也。炮，取豚若牂，刲之刳之，實棗於其腹中，編萑以苴之，塗之以墐塗，炮之。塗皆乾，擘之，濯手以摩之，去其皽。為稻粉，蚤溲之以為酏，以付豚，煎諸膏，膏必滅之。钜鑊湯，以小鼎薌脯於其中，使其湯母滅鼎，三日三夜毋絕火，而後調之以醯醢。搗珍，取牛羊麋鹿麕之肉，必脄，每物與牛若一。捶反側之，去其餌，孰出之，去其皽，柔其肉。漬，取牛羊肉，必新殺者，薄切之，必絕其理，湛諸美酒，期朝而食之，以醢若醯意。為熬，捶之，去其皽，編萑，布牛肉焉，屑桂與薑，以灑諸上而鹽之，乾而食之。施羊亦如之。肝膋，取狗肝一，幪之以其膋，濡灸之，舉焦其膋，不蓼也」。是為八珍。彼有糝與餰，彼是羞豆之實，非珍，故不取。雲「醬謂醯醢也」者，醬是總名。知醬中兼有醯醢者，經雲百有二十甕，《醢人》共醢六十甕，《醯人》共醯物六十甕，故鄭注醯人兼引之。其五齏、七醢等，就《醢人》具釋。鄭司農雲六穀，知有稌黍稷粱麥菰者，據《食醫》而知。雲「菰，彫胡也」者，南方見有菰米，一名彫胡，異方語。雲「六清，水漿醴京酏」者，《漿人》文也。
王日一舉，鼎十有二物，皆有俎。（殺牲盛饌曰舉。王日一舉，以朝食也。後與王同庖。鼎十有二，牢鼎九，陪鼎三。物謂牢鼎之實，亦九俎。朝，如字，下「奉朝」同。陪，徐蒲來反。）疏「王日」至「有俎」釋曰：言王日一舉者，謂一日一大牢。雲「鼎十有二」者，案《禮記郊特牲》「鼎俎奇而籩豆耦」者，謂正鼎九、陪鼎三，即是奇數。總而言之即十二。雲「物皆有俎」者，俎據正鼎，而鼎各一俎。注 「殺牲」至「九俎」釋曰：「殺牲盛饌曰舉」，知非舉樂者，以其言鼎十有二，膳夫主飯食，故知舉是殺牲盛饌。雲「王日一舉以朝食也」者，一日食有三時，同食一舉。案《玉藻》云：「皮弁以日視朝，遂以食，日中而餕。」餕者，餕朝之餘，則遂以食之謂朝之食。明知先朝食，次乃日中而餕。雲「後與王同庖」，案《玉藻》雲「夫人與君同庖」，鄭注云：「不特殺。」明後亦與王同庖可知。雲「鼎十有二，牢鼎九，陪鼎三」者，案《聘禮》「致饔餼」注雲「飪一牢，鼎十有二」是也。牢鼎九在西階前。牛、羊、豕、魚、臘、腸胃同鼎、膚、鮮魚、鮮臘。雲陪鼎三者，「當內廉。膷、臐、膮，並陪牛、羊、豕鼎後」 是也。雲「物謂牢鼎之實」者，言實，即牛羊豕之類也。雲「亦九俎」者，陪鼎三膷、臐、膮者，謂庶羞在於豆，唯牢鼎之物各在俎，故云亦九俎。案趙商問：「王日一舉，鼎十有二，是為三牲備焉。商案《玉藻》『天子日食少牢，朔月太牢』。禮數不同，請聞其說。」鄭答云：「《禮記》，後人所集，據時而言，或以諸侯同天子，或以天子與諸侯等，禮數不同，難以據也。《王制》之法，與禮違者多，當以經為正。」若然，此《周禮》周公太平法，《玉藻》據衰世，或是異代，故與此不同。
以樂侑食，膳夫授祭，品嚐食，王乃食。（侑猶勸也。祭謂刌肺、脊也。禮，飲食必祭，示有所先。品者，每物皆嘗之，道尊者也。授祭品，幹云：「祭五行六陰之神與民起居。」刌，寸本反，劉音忖，沈寸沒反，徐倉典反。）疏「以樂」至「乃食」釋曰：上言王日一舉，此雲以樂侑食，即是《王制》雲「天子食，日舉以樂」。案《論語微子》雲亞飯、三飰、四飯，鄭雲皆舉食之樂。彼諸侯禮，尚有舉食之樂。明天子日食有舉食之樂可知。案《大司樂》云：「王大食皆令奏鍾鼓。」彼大食自是朔食。日舉之樂，大司樂或不令奏，故不言之矣，無妨日食自有舉食之樂。雲「膳夫授祭」者，謂王將食，必祭先，膳夫授之。雲「品嚐食」者，《玉藻》雲「火孰者先君子」。鄭注云：「備火齊不得也。」故膳夫品物皆嘗之，王乃食也。注「侑猶」至「者也」釋曰：殷祭肝，周祭肺。但祭肺有二種：一者名為舉肺，亦名離肺，此為食而有也。二者名為祭肺，亦名刌肺，此為祭而有也。但舉肺離而不絕，祭肺則絕之。今此膳夫授祭，為食而授，即舉肺也。鄭雲「祭謂刌肺脊也」者，以經直雲祭，不言舉，又不言離，直雲祭，故鄭雲祭謂刌肺也。以優至尊，故與祭祀同刌肺也。若然，《鄉飲酒》、《鄉射》無連言脊，今兼言脊者，依《士虞》、《特牲》皆言授肺脊，故鄭依之而言。雲「禮飲食必祭示有所先」者，凡祭，皆祭先造食者，《曲禮》雲「殽之序，遍祭之」，今徒言祭肺者，略舉其首者也。
卒食，以樂徹於造。（造，作也。鄭司農云：「造謂食之故所居處也。已食，徹置故處。」）疏「卒食」至「於造」釋曰：卒，終也。天子食終徹器之時，作樂以徹之。但天子祭祀，歌《雍》以徹，徹食器之時樂章未聞也。注「造作也」至「故處」釋曰：後鄭雲「造，作也」，先鄭雲「徹置故處」，二鄭義同，皆謂造食之處即廚是也。案《內則》云：「天子之閣，左達五，右達五。」彼亦是置食處。今此不徹於閣者，但閣內別置新饌。案《文王世子》「末有原」，即此，亦不重進，故徹於造。
王齊，日三舉。（鄭司農云：「齊必變食。」）疏「王齊日三舉」釋曰：齊，謂散齊、致齊。齊必變食，故加牲體至三大牢。案《玉藻》雲，朔食，加日食一等，則於此朔食當兩大牢。不言之者，文不具。齊時不樂，故不言以樂侑食也。「齊必變食」，《論語》文。
大喪則不舉，大荒則不舉，大劄則不舉，天地有烖則不舉，邦有大故則不舉。（大荒，凶年。大劄，疫癘也。天烖，日月晦食。地烖，崩動也。大故，寇戎之事。鄭司農云：「大故，刑殺也。《春秋傳》曰：「司寇行戮，君為之不舉。」劄，側八反，徐音截，杜注《左傳》「大死曰劄」。烖，音災。疫，音役。癘，音厲。為，於偽反。）疏「大喪」至「不舉」釋曰：臣子一，皆為王喪啜粥，故大喪不舉也。「大荒則不舉」已下，皆為自貶損。注「大荒」至「不舉」釋曰：言「大荒凶年」者，則《曲禮》雲「歲凶，年穀不登，君膳不祭肺」是也。雲「大劄，疫癘也」者，即《春秋》「天昏劄瘥，民有疫癘，為之不舉，自貶也」。雲「天烖，日月晦食」者，月食在望，日食在晦朔。今總雲日月晦食者，案《春秋》唯書日食，故以是不言月之望食。日食由月，故連言月也。雲「地載，崩動也」者，《左氏》書地震及梁山崩是也。雲「大故寇戎之事」者，據此經唯言大喪、大荒、大劄、天地有災，故知大故是寇戎。先鄭雲「大故刑殺」，引之在下者，欲見大故中含有刑殺之事。《春秋傳》曰「司寇行刑」者，案莊公二十年，王子頹享五大夫，樂及遍舞。又云王子頹歌舞不倦，是樂禍也。夫司寇行戮，君為之不舉。不舉者，謂不舉樂；此經數事不舉，司農意亦謂不舉樂，故引以為證。但此《膳夫》雲不舉，在食科之中，不舉即是不殺牲。引司農義在下者，不舉之中，含有不舉樂。
王燕食，則奉膳讚祭。（燕食，謂日中與夕食。奉膳，奉朝之餘膳。所祭者牢肉。）疏「王燕」至「讚祭」釋曰：案上「王日一舉」，鄭雲謂朝食，則此雲燕食者，謂日中與夕，相接為三時。雲「奉膳」者，奉朝之餘膳。雲「讚祭」者，助王祭牢肉。注「燕食」至「牢肉」釋曰：案《玉藻》，天子與諸侯相互為三時食，故燕食以為日中與夕。雲「奉膳奉朝之餘膳」者，則一牢分為三時，故奉朝之餘餕也。雲「所祭者牢肉」者，案《玉藻》，諸侯雲「夕深衣，祭牢肉」，鄭注云：「天子言日中，諸侯言夕，天子言餕，諸侯言祭牢肉，互相挾。」則天子諸侯朝皆祭肺，日中與夕皆祭牢肉，故言所祭者，牢肉也。
凡王祭祀、賓客食，則徹王之胙俎。（膳夫親徹胙俎，胙俎最尊也。其餘則其屬徹之。賓客食而王有胙俎。王與賓客禮食，主人飲食之俎皆為胙俎，見於此矣。見，賢遍反，下文及注同。）疏「凡王」至「胙俎」釋曰：雲「凡王祭祀」，謂祭宗廟。有胙俎者，謂若《特牲》、《少牢》「主人受屍酢，戶東西面，設主人俎於席前」。王受屍酢，禮亦當然。「賓客食」，謂王與賓客禮食於廟，賓在戶牖之間，王在阼階上，各有饌，皆設俎，故亦有胙俎。此二者皆名胙俎，膳夫徹之，故云則徹王胙俎也。注「膳夫」至「此矣」釋曰：雲「膳夫親徹胙俎，胙俎最尊也」者，以其胙者，酢也，王與屍賓相答酢，故遣膳夫親徹。雲「其餘則其屬徹之」者，以其經膳夫徹王之胙俎，明非王胙俎，則其屬徹之可知。膳夫是上士，則其屬中士已下是也。雲「賓客食而王有胙俎，王與賓客禮食」者，以其賓客與祭祀同科，故知是禮食，非是凡平燕食。案《公食大夫》，主君與聘大夫禮食，賓前有食，君前無食，退俟於廂。今此天子與諸侯禮食，王前有食俎者，天子於諸侯，其禮異於諸侯與聘大夫，故王前有俎。雲「主人飲食之俎皆為胙俎，見於此矣」者，案《特牲》、《少牢》，主人之俎雖為胙俎，直是祭祀，不兼賓客；此則祭祀、賓客俱有，故云主人飲食之俎皆為胙俎見於此。飲據祭祀，食據賓客，故雙言之也。
凡王之稍事，設薦脯醢。（鄭司農云：「稍事，謂非日中大舉時而間食，謂之稍事，膳夫主設薦脯醢。」玄謂稍事有小事而飲酒。間，劉古莧反，戚如字。）疏「凡王」至「脯醢」釋曰：案下炯溧飲酒，謂大事與臣飲酒，則此雲王之稍事，是王小事而飲酒，故空設薦脯醢。若大飲與食，則有牲體。注 「鄭司農」至「飲酒」釋曰：先鄭雲「稍事謂非日中大舉時而間食，謂之稍事，膳夫主設薦脯醢」者，先鄭意，旦起，日中食牲牢，日中後空食脯醢。後鄭不從者，《玉藻》諸侯猶雲「夕深衣，祭牢肉」，則天子夕食牢肉可知。又脯醢者，是飲酒肴羞，非是食饌，若大夫已下燕食，有脯無會，設脯無嫌。若王之日食，不得空薦脯醢，故以為小事飲酒。
王燕飲酒，則為獻主。（鄭司農云：「主人當獻賓，則膳夫代王為主，君不敵臣也。《燕義》曰：『使宰夫為獻主，臣莫敢與君亢禮。』」）疏「王燕」至「獻主」釋曰：謂王與臣以禮燕飲，則膳夫為獻主。案《儀禮》使宰夫為主人，此天子使膳夫為獻主，皆是飲食之官，代君酌臣。注「鄭司」至「亢禮」釋曰：言當獻賓則膳夫代王為主，此約《燕禮》而知。案《燕禮》，主人酌酒獻賓，賓酢主人，主人酌酒獻君，君酢主人，主人酬賓以後，為賓舉旅。又引《燕義》「臣莫敢與君亢禮」者，飲酒之禮，使大夫為賓，遣宰夫為主人，獻酢相亢答。若君為主人，則是臣與君相亢，故云臣莫敢亢禮。
掌後及世子之膳羞。（亦主其饌之數，不饋之耳。）疏「掌後」至「膳羞」釋曰：上雲「王日一舉」，注：「後與王同庖」，不言世子，則世子與王別牲，亦膳夫所掌，故云掌後及世子之膳羞。注「亦主」至「之耳」釋曰：案：上文「凡王之饋食用六穀」已下言饋，則膳夫親饋之，故云品嚐食。按《內饔》「共後及世子之膳羞」，則是後、世子內饔饋之，故鄭雲亦主其饌之數，不饋之耳。
凡肉脩之頒賜皆掌之。（鄭司農云：「脩，脯也。」）疏「凡肉」至「掌之」釋曰：謂王以肉及脩脯頒賜群臣，則膳夫皆掌之。注「鄭司」至「脯也」釋曰：言「脩，脯也」者，謂加薑桂鍛治者謂之脩，不加薑桂，以鹽乾之者謂之脯。則脩、脯異矣。先鄭雲「脩，脯者」，散文言之，脩、脯通也。
凡祭祀之致福者，受而膳之，（致福，謂諸臣祭祀，進其餘肉，歸胙於王。鄭司農云：「膳夫受之，以給王膳。」）疏「凡祭」至「膳之」釋曰：雲「凡祭祀」者，言凡，則諸臣自祭家廟。祭訖，致胙肉於王，謂之致福，膳夫受之，以為王膳，故云受而膳之。注「致福」至「王膳」釋曰：雲「致福者，謂諸臣祭祀，進其餘肉，歸胙於王」者，案《禮記少儀》云：「膳於君子曰膳。」案《玉藻》：「膳於君，葷、桃、茢。」彼謂諸侯之臣禮，此王之臣，亦應雲致膳，而雲致福者，凡祭祀，主人受福，若與王受福然，故云致福。知諸臣有致胙法者，案《春秋左氏》昭十六年，子產雲「祭有受脤歸脤」。彼注云：「受脤，謂君祭，以肉賜大夫。歸脤，謂大夫祭，歸肉於公也。」今彼雖據諸侯禮，王之臣致胙亦然，故云歸胙於王也。
以摯見者亦如之。（鄭司農云：「以羔雁雉為摯見者，亦受以給王膳。」）疏「以摯」至「如之」釋曰：謂卿大夫以下新任為臣者，卿執羔、大夫執雁、士執雉來見王，故云「以摯見者」。言「亦如之」者，先鄭雲「亦受以給王膳」也。
歲終則會，唯王及後、世子之膳不會。（不會計多少，優尊者。其頒賜諸臣則計之。）疏「歲終」至「不會」釋曰：此膳夫所掌，膳羞是其正，故世子亦不會。至下《庖人》「王及後不會」，則世子會之。彼禽獻是其加，故會之。注「不會」至「計之」釋曰：依《宰夫職》，會是歲計，故云「不會計多少」。雲「優尊者」，謂若計，則似限尊者有多少。若不計，則任所用，故云不會是優尊者也。雲「其頒賜諸臣則計之」者，經雲「王及後世子不會」，則上經「肉脩之頒賜」諸臣，則計之可知。
庖人掌共六畜、六獸、六禽，辨其名物。（六畜，六牲也。始養之曰畜，將用之曰牲。《春秋傳》曰「卜日曰牲」。鄭司農云：「六獸，麋、鹿、熊、麕、野、豕、兔。六禽，雁、鶉、鷃、雉、鳩、鴿。」玄謂獸人冬獻狼，夏獻麋。又《內則》無熊，則六獸當有狼，而熊不屬。六禽於禽獻及六摯宜為羔、豚、犢、麛、雉、雁。凡鳥獸未孕曰禽。《司馬職》曰「大獸公之，小禽私之」。畜，許又反，注同。六獸，司農云：「麋、鹿、熊、麏、野豕、兔。」鄭云：「有狼無熊。」幹注：「麏作鹿章，熊作貆。」六禽，鄭云：「羔、豚、犢、麛、雉、雁也。」司農及幹「雁、鶉、雉、鳩、鴿、鷃」。麕本又作麋，亦作麏，君倫反，獐也。鶉，音純。鷃，於諫反。鴿，古合反。麛，音迷，鹿子。孕，以證反，一音乘。）疏 「庖人」至「名物」釋曰：雲「掌共六畜」者，馬、牛、羊、豕、犬、雞。謂夏官校人、地官牛人、春官雞人、秋官犬人、冬官豕人，總送六畜與此庖人。六獸、六禽，即下獸人送之。此庖人得此六畜、六獸、六禽，共與膳夫、內外饔，故云掌共六畜、六獸、六禽。此禽獸等，皆有名號物色，故云「辨其名物」。注 「六畜」至「私之」釋曰：雲「六畜，六牲也」者，謂雖此雲六畜，即是膳夫六牲，一也。所以彼言牲此言畜者，鄭即解其不同之意。始養之曰畜，將用之曰牲，膳夫共王之膳羞，即是將用之，故言牲。雲「《春秋傳》曰」者，此是《左氏》僖公三十一年傳辭，彼經云：「四卜郊，不從，乃免牲。」未卜日曰牛，卜得吉日乃號為牲。僖公既卜得吉日，名牛作牲，乃更卜可郊以否，不從乃免牲，是其怠慢。引之者，證將用曰牲。鄭司農雲「六獸，麋鹿熊麕野豕免。六禽，雁鶉鷃雉鳩鴿」 者，此先鄭意取《爾雅》文「四足而毛謂之獸，兩足而羽謂之禽」，故為此解。玄謂獸人冬獻狼，又《內則》為餰食有狼臅膏，故云「當有狼而熊不屬」。此破司農有熊無狼。雲「六禽於禽獻及六摯宜為羔豚犢麛雉雁」者，下文禽獻之內取羔、豚、犢、麛，《大宗伯》六摯之內亦取羔及雉、雁，破司農六畜之內有鶉、鷃、鳩、鴿，四者於經無所據。司農雉雁即六摯雉雁同，故從之不破。雲「凡鳥獸未孕曰禽」，鄭言此者，見《爾雅》「四足而毛曰獸，兩足而羽曰禽」，是對文例，若散文則通。其獸未孕時，雖曰四足，亦曰禽，是以名為禽獻，其中亦有羔、豚、犢、麛。又云以禽作六摯，禽中亦有羔，是其未孕者也，謂若《爾雅》「飛曰雄雌，走曰牝牡」，亦是對文。案《詩》云「雄狐綏綏」，走亦曰雄。《尚書》云「牝雞無晨」，飛亦曰牝，並是散文通義。雲「《司馬職》曰大獸公之，小禽私之」者，欲見雖曰四足而毛，未孕亦曰禽。此並破司農禽中不得有四足之義。
凡其死生鱻薧之物，以共王之膳與其薦羞之物及後、世子之膳羞。（凡，計數之。薦亦進也。備品物曰薦，致滋味乃為羞。王言薦者，味以不褻為尊。鄭司農云：「鮮謂生肉，薧謂乾肉。」鱻，悉然反。薧，苦老反。數，色柱反，下「校數」同。褻，息列反。）疏 「凡其」至「之義」釋曰：雲「凡其死生鱻薧之物」者，此四者，或死或生，新殺為鮮，乾者為薧，並庖人以與膳夫、內外饔，以共王之膳。雲「與其薦羞之物」 者，薦，進也，謂羞之所進，即備品物曰薦，亦進於王耳。「及後、世子之膳羞」者，此共後、世子之羞，故不言薦而言膳，是致滋味者也。注 「凡計」至「乾肉」釋曰：雲「凡計數之」者，上經雲「治要」、「治凡」，並是計筭之稱，此凡，亦是計數之名。死生鮮薧，須知其數，故言凡總計之。雲「備品物曰薦」者，以經羞言薦，對後、世子羞言膳，故云備品物曰薦，致滋味乃為羞。以其不言薦，即是致滋味之羞。若然，備品物者，謂王舉則共醢六十甕，以五齏、七醢、七菹、三臡實之。醯人共齏菹醯六十甕，是其備品物，及三牲之俎皆是也。致滋味乃為羞百有二十品者，故鄭雲「羞出於牲及禽獸，以備滋味，謂之庶羞」。故《公食》雲「宰夫自東房薦豆六」，又云「士羞庶羞」。雲「王言薦者，味以不褻為尊」者，對後、世子不言薦，是其褻味者也。
共祭祀之好羞，（謂四時所為膳食，若荊州之差魚，青州之蟹胥，雖非常物，進之孝也。好，呼報反。差，側雅反。蟹，戶買反。胥，息徐反，劉音泰，《字林》先於反，蟹醬也。）疏「共祭祀之好羞」釋曰：尋常所共者，並在內外饔。今言好羞，則是非常之物，謂美魚之屬也。注「謂四時」至「孝也」釋曰：雲「四時所為膳食」者，謂四時之間非常美食。雲「若荊州之差魚，青州之蟹胥」者，鄭見當時有之，又見《禮記禮器》云：「大饗其王事與？三牲、魚臘，四海九州之美味」，苟可薦者，莫不咸在；且《禹貢》徐州貢蠙珠暨魚，荊州無魚文，是文不備，是知好羞皆是魚也。
共喪紀之庶羞，賓客之禽獻。（喪紀，喪事之祭，謂虞祔也。禽獻，獻禽於賓客。獻，古文為獸。杜子春云：「當為獻。」）疏「共喪」至「禽獸」釋曰：凡喪，未葬已前，無問朝夕奠及大奠，皆無薦羞之法。今言共喪紀庶羞者，謂虞祔之祭乃有之。雲「賓客之禽獻」者，謂若《掌客》上公乘禽日九十雙，侯伯七十雙，子男五十雙之類是也。注 「喪紀」至「為獻」釋曰：雲「喪紀，喪事之祭，謂虞祔也」者，天子九虞後作卒哭祭，虞、卒哭在寢，明日祔於祖廟。今直雲虞祔不言卒哭者，舉前後虞祔，則卒哭在其中，共庶羞可知。雲「獻，古文為獸，杜子春雲當為獻」者，但賓客之禽，由主人獻之，若直言賓客禽獸，於義無取也。
凡令禽獻，以法授之，其出入亦如之。（令，令獸人也。禽獸不可久處，賓客至，將獻之，庖人乃令獸人取之，必書所當獻之數與之。及其來致禽，亦以此書校數之。至於獻賓客，又以此書付使者，展而行之。《掌客》：乘禽於諸侯，各如其命之數。《聘禮》：乘禽於客，日如其饔餼之數。士中日則二雙。令，力呈反。使，所吏反。乘，繩證反，下同。）疏 「凡令」至「如之」釋曰：凡朝聘賓客至，並致館與之。賓客既在館，此庖人乃書所共禽獻之數，令於獸人，以數授之，故云「凡令禽獻以法授之」也。雲「其出入亦如之」者，既以數授獸人，依數以禽入庖人，是入也。庖人得此禽，還依數付使者送向館，是出也。「亦如之」者，亦依法授之，故云其出入亦如之。若然，入先出後，不言入出而言出入者，便文也。注「今令」至「二雙」釋曰：知令獸人者，案《獸人》云：「凡祭祀、喪紀、賓客，共其死獸、生獸。」故知令獸人。雲「禽獸不可久處」以下，至「與之」以上，解經令禽以法授之。雲「及其來致禽，亦以此書校數之」解經入亦如之。雲「至於獻賓客，又以此付使者，展而行之」，解經出亦如之。言展而行之者，展，猶省視也。行，去也。謂將向客館之時，省視禽牲，然後去。雲「《掌客》，乘禽於諸侯，各如其命之數」者，謂上公九命，日九十雙之等。又引《聘禮》「乘禽於客，日如其饔餼之數」者，言此臣禮，不依命數。公侯伯之卿三命，子男之卿再命，皆以爵卿也。饔餼五牢，日五雙，故言日如其饔餼之數。雲「士，中日則二雙」者，謂作介時，士爵一日則一雙，禽獻不以命數，中間也，故言間日則二雙。言此者，釋經以法授之，法則數也。
凡用禽獻，春行羔豚，膳膏香；夏行腒鱐，膳膏臊；秋行犢麛，膳膏腥；冬行鮮羽，膳膏膻。（用禽獻，謂煎和之以獻王。鄭司農云：「膏香，牛脂也，以牛脂和之。腒，乾雉。鱐，乾魚。膏臊，豕膏也，以豕膏和之。」杜子春云：「膏臊，犬膏。膏腥，豕膏也。鮮，魚也。羽，雁也。膏膻，羊脂也。」玄謂膏腥，雞膏也。羔豚，物生而肥。犢與麛，物成而充。腒、鱐，暵熱而乾。魚、雁，水涸而性定。此八物者，得四時之氣尤盛，為人食之弗勝，是以用休廢之脂膏煎和膳之。牛屬司徒，土也。雞屬宗伯，木也。犬屬司寇，金也。羊屬司馬，火也。膏香，《禮記》作薌，音同。腒，其居反。鱐，所留反。臊，素刀反。杜云：「犬膏也。」司農及幹云：「豕膏也。」腥，音星，杜云：「豕膏。」鄭、幹云：「雞膏也。」或作雉膏。鮮羽，鄭云：「鮮，魚也，羽，雁也。」杜云：「鮮羽，雁也。」亶，書然反，羊脂也。和，胡臥反，下文同。暵，呼旱反，劉呼旦反。涸，胡洛反，徐戶格反。為，於偽反。）疏 「凡用」至「膏膻」釋曰：言「凡用禽獻」者，四者不同，故言凡也。煎和謂之用，故言凡用禽獻也。雲「春行羔豚，膳膏香」者，言行者，義與用同。春用羔豚者，草物始生，羔豚食而肥。膳膏香者謂平膏。春，木王，火相，土死，羔豚為其太盛，牛屬中央土，故以死之脂膏殺其氣。「夏行腒鱐，膳膏臊」者，腒謂乾雉。鱐謂乾魚。膏臊，犬膏。腒鱐，夏之暵熱而乾，故食之，為其太盛。夏時金死，犬屬西方金，故用死之脂膏煎和之。雲「秋行犢麛，膳膏腥」者，秋時草物有實，犢麛食之而肥，故秋用犢麛。膏腥謂雞膏。雞屬東方木，時木死，故用死之脂膏煎和之。雲「冬行鮮羽，膳膏膻」者，鮮謂魚。羽謂雁。冬，魚之性定，雁又新來，故用食之。膏膻謂羊膏。羊屬南方火。冬時火死，魚雁食之大盛，故用死之脂膏煎和之。五行不言北方豕之脂膏者，以其中央土王，分於四時，土賊水，但無中央食法，故不言豕之脂膏也。注「用禽」至「火也」釋曰：雲「用禽獻，謂煎和之以獻王」者，殺牲謂之用，煎和謂之膳。用膳相將之言，故以煎和解用。上言賓客之禽獻，此用禽以王為主，故言獻王。「鄭司農雲，膏香牛脂也」者，案《內則》鄭注： 「釋者曰膏，凝者曰脂。」彼是相對之義，通而言之，脂膏一也，故司農以脂解膏。雲「腒，乾雉」者，以《士相見》雲「冬用雉，夏用腒」，故知腒乾雉也。雲 「鱐，乾魚」者，《籩人職》雲「魚鱐」，此鱐腒同是夏用之，腒既是乾雉，明鱐是乾魚。雲「膏臊，豕膏也」者，經雲「夏行腒鱐，膳膏臊」，此經四時所膳者，皆取所賊死之脂膏。火賊金即膏臊犬膏也，不得雲北方豕膏。又杜子春雲「膏臊，犬膏」者，於義是也。雲「膏腥，豕膏也」者，於義非也，以其秋行犢麛，秋時金王，金克木，雞屬東方木，則膏腥雞膏也，不得為豕膏。雲「鮮，魚也。羽，雁也」者，《尚書益稷》雲「與稷決川而鮮食」。鮮出於川，故知鮮魚也。又此鮮對羽，故知鮮是魚。知羽是雁者，以其禽摯中有羔、雉、雁，此禽獻中巳有羔雉，明亦有雁，故以羽為雁也。「玄謂膏腥，雞膏也」者，破子春豕膏。雲「魚雁水涸而性定」者，依《周語》雲「天根見而水涸」，鄭注《月令》雲「天根見，九月末」，是水涸在九月末、十月初。雲「是以用休廢之脂膏」者，五行王相相克。春木王，火相，土死，金囚，水為休廢。夏火王，土相，金死，水囚，木為休廢。已下推之可知。王所勝者死，相所勝者囚，新謝者為休廢。若然，向來所膳膏者，皆是死之脂膏。鄭雲休廢者，相對死與休廢別，散則死亦為休廢，故鄭以休廢言之也。雲「牛屬司徒土也」者，鄭於《司徒》注雲「牛能任載地」之類，故屬土。雲「雞屬宗伯木也」者，雞為貌，雞又知時，象春，故屬木。雲「犬屬司寇金也」者，金為言，犬亦言，屬金。雲「羊屬司馬火也」者，火為視，羊亦視，故屬火。
歲終則會，唯王及後之膳禽不會。（膳禽，四時所膳禽獻。加世子可以會之。）疏注「膳禽」至「會之」釋曰：上《膳夫職》所掌者是其正，此禽獻者是其加。世子可以會，故歲終則唯王及後之膳不會，世子則會之矣。
內饔掌王及後、世子膳羞之割亨煎和之事，辨體名肉物，辨百品味之物。（割，肆解肉也。亨，煮也。煎和，齊以五味。體名，脊、脅、肩、臂、臑之屬。肉物，胾燔之屬。百品味，庶羞之屬。言百，舉成數。亨，普庚反，注及下同。肆，托曆反。齊，才細反。胾，側吏反。膰，音燔，本亦作燔。）疏注「割肆」至「成數」釋曰：知「割，肆解肉」者，謂《士虞禮》雲「四肆去蹄」，此明割是肆解肉。雲「煎和，齊以五味」者，凡言和者，皆用酸苦辛鹹甘。雲「體名，脊、脅、肩、臂、臑之屬」者，案《少牢》：解羊豕，前體肩、臂、臑，後體膊、骼，又有正脊、脡脊、橫脊，又有短脅、正脅、代脅，是其體十一體。雲「肉物胾燔之屬」者，案《公食大夫禮》：十六豆有胾，胾謂切肉。又案《少牢》：主婦獻屍以燔從，傅火曰燔。雲「百品味，庶羞之屬」，案《膳夫職》：庶羞百有二十品，今言百，故鄭雲「舉成數」。
王舉，則陳其鼎俎，以牲體實之。（取於鑊以實鼎，取於鼎以實俎，實鼎曰脀實俎曰載。同，職升反。）疏「王舉」至「實之」釋曰：言「陳其鼎俎」者，陳鼎有二處，初陳鼎於鑊西，後陳鼎於阼階下，其俎皆陳於鼎西南。雲「以牲體實之」者，其牲體入鑊時已解訖，今言實者有兩處：一者，取於鑊，實於鼎，據在鑊所；二者，取於鼎，實於俎。注 「取於」至「曰載」釋曰：「實鼎曰脀」者，脀，升也。案《少牢》「司馬升羊，實於一鼎」，是實鼎曰脀。案《特牲》雲「卒載加匕於鼎」，是其實俎曰載。案《少牢》雲「升羊，載右胖；升豕，其載如羊」。又《有司徹》亦云「乃升」，鄭雲「升牲體於俎」。若然，實鼎唯有升名，無載稱，若實俎，升載兩有。
選百羞、醬物、珍物以俟饋。（先進食之時，恒選擇其中禦者。）疏「選百」至「俟饋」釋曰：百羞者，則庶羞百二十。醬物者，即醬用百二十甕。珍物者，諸八珍之類。俟，待也。內饔恒預選，知當王意所欲者，以待饋王。
共後及世子之膳羞。（膳夫掌之，是乃共之。）疏「共後」至「膳羞」釋曰：後、世子直言共，不言饋者，膳夫饋王，不饋後、世子，此內饔言共，是親饋，故鄭雲「膳夫掌之，是乃共之」。
辨腥臊膻香之不可食者。牛夜鳴則庮；羊泠毛而毳，膻；犬赤股而躁，臊；鳥麃色而沙鳴，貍；豕盲氐而交睫，腥；馬黑脊而般臂，螻。（腥臊膻香可食者，是別其不可食者，則所謂者，皆臭味也。泠毛，毛長總結也。麃，失色，不澤美也。沙，澌也。交睫腥，腥當為星，聲之誤也，肉有如米者似星。般臂，臂毛有文。鄭司農云：「庮，朽木臭也。螻，螻蛄臭也。」杜子春云：「盲氐當為望視。」庮，音由，徐餘柳反，幹云：「病也。」泠，音零，徐郎年反。躁，早到反。麃，本又作麃，芳表反，又符表反，又芳老反，徐又孚趙反。沙，如字，一音所嫁反，或蘇他反。貍，音鬱，徐於弗反。盲，亡亮反。氐，視二反，又音視。睫，音接，一音將業反。般，音班。臂，如字，徐本作辟，音方紙反。螻，音樓，如螻蛄蟲臭也；幹音漏，內病也；此依《禮記》文。別，彼列反。澌，音西。蛄，音姑。）疏「辨腥」至「臂螻」釋曰：言「辨腥臊」者，依《庖人職》注。腥，謂雞也。臊，謂犬也。膻，謂羊也。香，謂牛也。以腥臊膻香表見牛羊犬雞也。言「不可食者牛夜鳴則庮」者，其牛無事夜鳴，其肉必庮。庮，惡臭也。雲「羊泠毛而毳膻」者，泠毛，謂毛長也。而毳，謂毛別聚結者，此羊肉必膻也。雲「犬赤股而躁臊」者，言赤股者，股裏無毛謂之赤股，非謂肉赤。謂若《禮記檀弓》流矢在白肉，非謂肉白。而走又躁疾，犬有如此者，其肉必臊。故云「而躁臊」。雲「鳥麃色而沙鳴貍」者，麃，失色也。沙，澌也。鳥毛失色而鳴又澌，其肉氣必鬱。鬱，謂腐臭。雲「豕盲氐而交睫腥」者，豕乃聽物，不合望氐，此豕眼睫毛交，故云豕望氐而交睫，豕有如此，其肉必如星。腥當為星，其肉如米然，驗當時有如此者也。雲「馬黑脊而般臂螻」者，謂馬脊黑，前脛般般然。其馬如此，其肉螻蛄臭。此一經，皆是不利人，故禁之也。注 「腥臊」至「望視」釋曰：雲「腥臊膻香可食者」，即上《庖人職》所雲是也。雲「是別其不可食者」，則此是也。「則所謂者皆臭味也」者，言所謂者，所謂《論語鄉黨》「色惡不食，臭惡不食」。雲「交睫腥，腥當為星，聲之誤也」者，此經腥有二字，鄭不破腥臊之腥，宜破交睫腥之腥，故連取交睫以解。雲「般臂，臂毛有文」者，鄭答冷剛「童牛之梏」，牛在手曰梏，牛無手，以前足當之。此馬亦然，故言般臂。「鄭司農雲庮，朽木臭也」者，驗今朽木，其氣實臭，故云朽木臭也。案《內則》注引《左氏春秋》「一薰一蕕」，此司農以其朽木臭，即與一薰一蕕同，故鄭不引之。雲「螻，螻蛄臭也」者，以《內則》螻為漏脫字，於義無所取，故轉為螻蛄字，螻蛄則有臭。「杜子春盲視當為望視」者，以其盲，則無所睹見，不得視，《內則》為遙望之字，故子春從《內則》為正也。
凡宗廟之祭祀，掌割亨之事。凡燕飲食亦如之。凡掌共羞脩、刑、膴、胖、骨、鱐，以待共膳。（掌共，共當為具。羞，庶羞也。脩，鍛脯也。胖，如脯而腥者。鄭司農云：「刑膴謂夾脊肉，或曰膺肉也。骨鱐謂骨有肉者。」玄謂刑，鉶羹也。膴，枼肉大臠，所以祭者。骨，牲體也。鱐，乾魚。共羞，注音具。膴，火吳反。徐凶武反。胖，普半反。鍛，丁亂反。枼，直輒反，又之涉反。鉶，音刑。臠，力轉反。）疏「凡宗」至「共膳」釋曰：內饔不掌外神，故云「宗廟之祭祀」。言「凡」者，謂四時及祫禘並月祭等皆在其中，掌其割亨之事。上王後言煎和，此不言煎和者，鬼神尚質，不貴褻味，故不言煎和。雲「燕飲食亦如之」者，謂王及後、世子自燕飲食，皆須割亨，故云「亦如之」。注 「掌共」至「乾魚」釋曰：雲「掌共，共當為具」者，據經共字有二：「以待共膳」，不破；「掌共」，共字則破之矣，故云「掌共，共當為具」。言具者，具羞脩刑膴已下。雲「羞，庶羞也」者，庶羞則百二十品是也。雲「脩鍛脯也」者，謂加薑桂鍛治之。若不加薑桂、不鍛治者，直謂之脯。雲「胖如脯而腥」者，乾則為脯，不乾而腥則謂之胖。鄭司農雲「刑膴謂夾脊肉」者，刑、膴為二物，有明文，先鄭以為刑膴夾脊肉，故後鄭不從。雲「或曰膺肉也」者，無所出，後鄭亦不從。雲「骨鱐謂骨有肉」者，骨自是牲體，鱐自是乾魚，先鄭合為一，故後鄭亦不從。「玄謂刑，鉶羹也」者，案《特牲》有鉶羹，謂鉶器盛豕膮，設於薦南，故名鉶羹。雲「膴，枼肉大臠，所以祭」者，膴，魚肉總有也。《公食大夫禮》雲庶羞皆有大，謂大臠，據肉而言。案《有司徹》云：「主人亦一魚，加膴祭於其上。」此據魚而言也。膴又詁為大，故云「膴，枼肉大臠，所以祭者」也。雲「骨，牲體也」者，謂若體解二十一，雖據骨而言，皆擬所食，故云骨有肉。雲「鱐，乾魚」者，前雲「夏行腒鱐」與彼同，故為乾魚。
凡王之好賜肉脩，則饔人共之。（好賜，王所善而賜也。好，呼報反，注同。）疏「凡王」至「共之」釋曰：言「好賜」者，謂群臣王所愛好，則賜之肉脩，饔人共之。
外饔掌外祭祀之割亨，共其脯、脩、刑、膴，陳其鼎俎，實之牲體、魚、臘。凡賓客之飧饔、饗食之事亦如之。（飧，客始至之禮。饔，既將幣之禮。致禮於客，莫盛於饔。食，音嗣。）疏 「外饔」至「如之」釋曰：雲「掌外祭祀之割亨」者，謂天地、四望、山川、社稷、五祀、外神，皆掌其割亨。雲「共其脯脩刑膴」者，如上釋。雲「陳其鼎俎，實之牲體、魚、臘」者，謂若鼎十有二者也。雲「凡賓客之飧饔、饗食之事亦如之」者，謂所陳之數，如《宰夫職》所雲者也。皆以外饔共之，故言「亦如之」。注「賓客」至「於饔」釋曰：言「飧，客始至之禮」者，《宰夫職》以釋訖。雲「饔，既將幣之禮」者，案《聘禮記》云「聘日致饔」，鄭注雲「急歸大禮」。鄭雲將幣者，即是聘享也。若諸侯來朝，亦朝日致之也。雲「致禮於賓客，莫盛於饔」者，以其饔之中有飪、有腥、有葷，又有酒、有米，兼燕與食，其中芻薪米禾又多，故朝聘之日致之，是以鄭雲急歸大禮，故云莫盛於饔也。
邦饗耆老、孤子，則掌其割亨之事。饗士庶子亦如之。（孤子者，死王事者之子也。士庶子，衛王宮者。若今時之饗衛士矣。《王制》曰：「周人養國老於東膠，養庶老於虞庠。」）疏「邦饗」至「如之」釋曰：雲「邦饗耆老」者，謂死事者之父祖，兼有國老、庶老。雲「孤子」者，謂死王事者之子。雲「饗士庶子」者，謂若《宮伯》注雲「士，謂王宮中諸吏之適子也。庶子，其支庶也」。雲饗者，即鄭雲「士庶子，衛王宮者，若今時之饗衛士矣」是也。注「孤子」至「虞庠」釋曰：死事者之子，謂若《左氏》哀公二十三年，晉知伯親禽顏庚；至二十七年，齊師將興，陳成子屬孤子，三日朝，設乘車兩馬，係五邑焉，召顏庚之子而賜之。是其禮孤子之法。雲「《王制》曰周人養國老於東膠，養庶老於虞庠」者，周立太學王宮之東膠，膠之言糾也，所以糾察王事。周立小學於西郊，為有虞氏之庠製，故曰虞庠。國老謂卿大夫致仕者，庶老謂士之致仕者。經直言耆老，對孤子，則耆老者，死事者之父祖可知。但此不見饗國老、庶老之文，故鄭解耆老謂國老、庶老。
師役，則掌共其獻、賜脯肉之事。（獻謂酌其長帥。帥，色類反。）疏「師役」至「之事」釋曰：雲「師役」者，謂出師征伐及巡狩田獵。掌共其獻者，謂獻其將帥，並賜酒肉之事並掌之。注「獻謂」至「長帥」釋曰：以經獻謂獻酒非獻肉，故鄭謂「酌其長帥」。長帥，軍將已下至五長，有功者饗獻之。
凡小喪紀，陳其鼎俎而實之。（謂喪事之奠祭。）疏「凡小喪」至「而實之」釋曰：言「小喪紀」者，謂夫人已下之喪。雲「陳其鼎俎」者，謂其殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎，故鄭雲「喪事之奠祭」也。
亨人掌共鼎鑊以給水火之齊。（鑊，所以煮肉及魚臘之器。既孰，乃脀於鼎。齊，多少之量。齊，才細反，注同。）疏注 「鑊所」至「之量」釋曰：雲「鑊，所以煮肉及魚臘之器」者，案《少牢》：爨在廟門外之東，大夫五鼎，羊、豕、腸、胃、魚、臘，各異鑊。鑊別有一鼎，鑊中肉孰，各升一鼎，故鄭雲「既孰，乃脀於鼎」。雲「齊，多少之量」者，此釋經「給水火之齊」，謂實水於鑊，及爨之以火，皆有多少之齊。
職外內饔之爨亨煮，辨膳羞之物。（職，主也。爨，今之灶。主於其灶煮物。爨，七亂反。）疏「職外」至「之物」釋曰：亨人主外內饔爨灶亨煮之事。雲「辨膳羞之物」者，膳羞，則牛鼎之物是也。注「職主」至「煮物」釋曰：雲「爨，今之灶」者，《周禮》、《儀禮》皆言爨，《論語》王孫賈雲「寧媚於灶」，《禮記祭法》天子七祀之中亦言灶。若然，自孔子已後皆言灶，故鄭雲爨，今之灶。
祭祀，共大羹、鉶羹。賓客亦如之。（大羹，肉湆。鄭司農云：「大羹，不致五味也。鉶羹加鹽菜矣。」羹，音庚，又音衡，下同。湆，去及反。）疏 「祭祀」至「如之」釋曰：雲「祭祀共大羹」者，大羹，肉湆，盛於登，謂大古之羹，不謂以鹽菜及五味，謂鑊中煮肉汁，一名湆，故鄭雲大羹肉湆。雲「鉶羹」 者，皆是陪鼎膷臐膮，牛用藿，羊用苦，豕用薇，調以五味，盛之於鉶器，即謂之鉶羹。若盛之於豆，即謂之庶羞，即《公食大夫》十六豆膷臐膮等也。雲「賓客亦如之」者，謂若致饔餼及飧禮皆有陪鼎，則鉶羹也。饗食亦應有大羹，故云賓客亦如之。
甸師掌帥其屬而耕耨王藉，以時入之，以共齍盛。（其屬，府史胥徒也。耨，芸芓也。王以孟春躬耕帝藉，天子三推，三公五推，卿諸侯九推，庶人終於千畝。庶人謂徒三百人。藉之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓終之。齍盛，祭祀所用穀也。粢，稷也，穀者稷為長，是以名雲。在器曰盛。耨，乃豆反。齍，音資。芸，音雲，徐音運，本或作耘。芓，音子，徐音茲。推，出誰反，又他回反。）疏「甸師」至「齍盛」釋曰：言「掌帥其屬」者，謂除府史，有胥三十人，徒三百人，而耕種耘耨於王之藉田。言「以時入之」者，謂麥則夏孰，禾黍秋孰，則十月獲之，送入地官神倉，故云以時入之。雲「以共齍盛者，六穀曰粢，在器曰盛，以共祭祀，故云以共粢盛。注「其屬」至「曰盛」釋曰：雲「其屬，府史胥徒也」者，《敘官》知之。雲「耨，芸芓也」者，《詩》云「或芸或芓」，芸，莇芓，擁本是也。雲「王以孟春」至 「諸侯九推」，並是《月令》文。言「躬耕帝藉」者，天子親耕三推是也。言「帝藉」者，藉田之穀，眾神皆用，獨言帝藉者，舉尊言之。雲「天子三推」者，三推而一發。雲「三公五推」者，五推而三發。「卿諸侯九推」者，九推而五發。故《周語》雲「王耕一發，班三之」。雲「庶人終於千畝」，亦《周語》文。天子藉田千畝，在南郊，自天子三推已下，示有恭敬鬼神之法。又示帥先天下，故暫時耕，終之者，庶人也。鄭解《周語》庶人者，謂此《序官》徒三百人也。雲「粢，稷也」者，《爾雅》文。雲「穀者稷為長，是以名雲」者，此釋經及《爾雅》特以「粢」為號。知稷為五穀長者，案《月令》中央土雲「食稷與牛」，五行土為尊，故知稷為五穀長。及《爾雅》以稷為粢，通而言之，六穀皆是粢，故《小宗伯》雲「辨六粢之名物」是也。
祭祀，共蕭茅，（鄭大夫云：「蕭字或為莤，莤讀為縮。束茅立之祭前，沃酒其上，酒滲下去，若神飲之，故謂之縮。縮，浚也。故齊桓公責楚不貢苞茅，王祭不共，無以縮酒。」杜子春讀為蕭。蕭，香蒿也。玄謂《詩》所雲「取蕭祭脂」。《郊特牲》雲「蕭合黍稷，臭陽達於牆屋。故既薦然後焫蕭合馨香」。合馨香者，是蕭之謂也。茅以共祭之苴，亦以縮酒，苴以藉祭。縮酒，泲酒也。醴齊縮酌。莤，所六反。滲，所鴆反。浚，荀閏反，劉思順反。焫，如悅反。苴，音租，又子餘反。藉，在夜反。泲，子禮反。齊，才細反。）疏「祭祀共蕭茅」釋曰：此祭祀共蕭茅者，蕭謂香蒿，據祭祀宗廟時有之。若共茅，外內之神俱用，故云「祭祀共蕭茅」也。注「鄭司農」至「縮酌」釋曰：「鄭大夫雲蕭字或為莤，莤讀為縮」，鄭大夫必讀為縮者，欲以蕭、茅共為一事解之。雲「束茅立之祭前」者，此鄭大夫之意取《士虞禮》 「束茅立幾東」，所以藉祭。此義蕭、茅共為一，則不可。若束茅立之祭前，義得通。又引齊桓公責楚，謂《左氏》僖公四年傳辭。彼齊桓使管仲責楚云：「爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是徵」，楚伏其罪，雲「敢不共給」是也。杜子春讀為蕭，於義為是，故後鄭從之。雲「玄謂《詩》所雲取蕭祭脂」，見用蕭之時有脂。又引《郊特牲》者，欲見非直有脂，亦有黍稷。雲「臭陽達於牆屋」者，謂饋獻之後，陰厭之節，取蕭與脂及黍稷焫燒之，取香氣上聞，故云「既薦然後焫蕭合馨香」。雲「茅以共祭之苴」者，則《士虞禮》「束茅長五寸，立於幾東，謂之苴者」是也。雲「亦以縮酒」者，《左氏》管仲辭是也。雲「苴以藉祭」者，亦指《士虞禮》也。雲「縮酒，泲酒也」者，鄭君解義語。雲「醴齊縮酌」者，《司尊彝職》文。此官共茅。《司巫》雲「祭祀共蒩館」，茅以為蒩。兩官共共者，謂此甸師共茅與司巫，司巫為苴以共之。此據祭宗廟也。《鄉師》又云「大祭祀共茅蒩」者，謂據祭天時，亦謂甸師氏送茅與鄉師，為苴以共之。若然，甸師氏直共茅而已，不供苴耳。
共野果蓏之薦。（甸在遠郊之外，郊外曰野。果，桃李之屬。蓏，瓜瓞之屬。蓏，力桑反。瓞，大結反。）疏注 「甸在」至「之屬」釋曰：鄭言「甸在遠郊之外」者，案《載師》，公邑之田任甸地，在二百里中。《司馬法》職百里為遠郊。今言甸在遠郊外，則是二百里中。雲「郊外曰野」者，釋經野，野在郊外。雲「果，桃李之屬。蓏，瓜瓞之屬」者，案《食貨志》，臣瓚以為在樹曰果，在地曰蓏，不辨有核無核。張晏以有核曰果，無核曰蓏。今鄭雲「果，桃李之屬」，即是有核者也；「蓏，瓜瓞之屬」，即是無核者也。此從張晏之義。
喪事，代王受眚災。（粢盛者，祭祀之主也。今國遭大喪，若雲此黍稷不馨，使鬼神不逞於王。既殯，大祝作禱辭授甸人，使以禱藉田之神。受眚災，弭後殃。眚，生景反。）疏「喪事」至「眚災」釋曰：言「喪事」者，謂王喪。既殯後，甸師氏於大祝取禱辭，禱藉田之神。眚，過也。代王受過災雲，若雲黍稷不香，使鬼神不逞，故令王死，斂喪事代王受災。此禱事於死王無益，欲止後殃，故為此禱也。注 「粢盛」至「後殃」釋曰：言「粢盛者，祭祀之主也」者，以其遭王喪，遣甸師氏禱，意甸師種粢盛。祭祀之具，以黍稷為主，故云「今國遭大喪，若雲此黍稷不馨」。逞，快也。使鬼神不快於王，令使王死。雲「既殯，大祝作禱辭，授甸人」者，知大祝作禱辭在既殯後者，見《大祝職》雲授甸人禱辭，在大斂後，大斂則殯，故知在既殯後。
王之同姓有罪，則死刑焉。（鄭司農云：「王同姓有罪當刑者，斷其獄於甸師之官也。《文王世子》曰：『公族有死罪，則磬於甸人。』又曰：『公族無宮刑，獄成，致刑於甸人。』又曰：『公族無宮刑，不踐其類也。刑於隱者，不與國人慮兄弟。』」斷，丁亂反。踐，音翦。）疏「王之」至「刑焉」釋曰：周姓姬，言同姓者，絕服之外同姓姬者。有罪者，謂凡五刑則刑殺不於市朝，於此死刑焉，謂死及肉刑在甸師氏。必在甸師氏者，甸師氏在疆埸，多有屋舍，以為隱處，故就而刑焉。案《掌囚》雲「凡有爵者，與王之同族，奉而適甸師氏，以待刑殺。」此中不雲其凡有爵者，文不具。注 「鄭司」至「兄弟」釋曰：雲「王同姓有罪當刑者，斷其獄於甸師之官」者，此斷獄，自是秋官，罪定斷訖，始適甸師氏而刑殺之。若然，斷獄不在甸師。後鄭不破之者，案《掌囚》雲「凡有爵者，與王之同族，奉而適甸師氏，以待刑殺。」此經亦云死刑焉，甸師氏不斷獄顯然。不破之者，見司農引《文王世子》為證，於義是，故不復於中破之。《文王世子》已下雲「公族有死罪，則磬於甸人」者，鄭彼注雲「懸縊殺之曰磬」。雲「又曰『公族無宮刑，獄成，致刑於甸人』，又曰『公族無宮刑，不踐其類也』」者，覆解上公族無宮刑之義。雲「刑於隱者，不與國人慮兄弟」 者，若刑兄弟於市朝，則是與國人慮兄弟。令於隱處者，則是不使國人慮兄弟。彼是諸侯法，引之，以證王之同姓刑於甸師，亦是刑隱者也。
帥其徒以薪蒸役外內饔之事。（役，為給役也。木大曰薪，小曰蒸。）疏「帥其」至「之事」釋曰：其徒三百人，耕耨藉田千畝，其事至閑，故兼為外內饔所役使，共其薪蒸。注「木大曰薪小曰蒸」釋曰：此《纂要》文。又《左氏傳》雲「其父析薪」，即大木。可析曰薪，自然小者曰蒸也。
獸人掌罟田獸，辨其名物。（罟，罔也。以罔搏所當田之獸。罟，音古。搏，音博，劉音付，後同。）疏「獸人」至「名物」釋曰：雲「掌罟田獸」者，罟，罔也。謂以罔搏取當田之獸。雲「辨其名物」者，野獸皆有名號物色。案《夏官》，四時田獵，春用火，夏用車，秋用羅，冬用徒。四時各有其二以為主，無妨四時兼有罔取當田之獸。
冬獻狼，夏獻麋，春秋獻獸物。（狼膏聚，麋膏散，聚則溫，散則涼，以救時之苦也。獸物，凡獸皆可獻也，及狐狸。）疏「冬獻」至「獸物」釋曰：雲「冬獻狼」者，狼，山獸。山是聚，故狼膏聚，聚則溫，故冬獻之。雲「夏獻麋」者，麋是澤獸，澤主銷散，故麋膏散，散則涼，故夏獻之。雲「春秋獻獸物」者，春秋寒溫適，故獸物皆獻之。注「狼膏」至「狐狸」釋曰：雲「以救時之苦」者，夏苦其大熱，故獻麋。冬苦其大寒，故獻狼。案《內則》取稻米與狼臅膏以為餰。狼之所用，惟據取膏為餰食，若麋之所用則多矣。雲「及狐狸」者，案《內則》，狐去首，狸去正脊。二者並堪食之物，故知獸物中兼獻。
時田，則守罟。（備獸觸攫。俱縛反，又俱碧反，又作護，華霸反。）疏「時田則守罟」。釋曰：守罟者，謂四時田獵，獸人守罟。「備獸觸攫」者，防備獸時觸罔而攫者，則取之。
及弊田，令禽注於虞中。（弊，仆也。仆而田止。鄭司農云：「弊田，謂春火弊，夏車弊，秋羅弊，冬徒弊。虞中，謂虞人釐所田之野，及弊田，植虞旗於其中，致禽而珥焉。獸人主令田眾得禽者，置虞人所立虞旗之中，當以給四時社廟之祭。故曰『春獻禽以祭社，夏獻禽以享禴，秋獻禽以祀祊，冬獻禽以享烝』。又曰『大獸公之，小禽私之』。公之謂輸之於虞中。珥焉者，取左耳以致功，若斬首折馘。故《春秋傳》曰『以數軍實』。」弊，如字，徐蒲計反。注，之樹反。仆，普卜反，一音芳豆反，又音赴。釐，音來，本亦作萊。植，直吏反。又時力反，徐音栽。珥，徐如誌反。享，許丈反，劉音向，後皆放此。禴，由若反。祊，音方。折，之舌反。馘，古獲反。數，色主反，一音所。）疏「及弊」至「虞中」釋曰：「及弊田」者，弊，仆也，謂田止。「令禽注於虞中」者，田止，虞人致旌旗於田處之中央。注，猶聚也。獸人則令所田之眾，大獸公之，小禽私之者，輸之，聚於旌旗之所，故言注於虞中。注 「弊仆」至「軍實」釋曰：鄭司農云：「弊田，謂春火弊，夏車弊，秋羅弊，冬徒弊」，並《大司馬職》文。引之者，證弊田為田止之事。雲「虞中謂虞人釐所田之野」已下，《地官山虞職》文。言虞人萊所田之野者，謂於教戰之所芟治草萊。雲「及弊田，植虞旗於其中」者，熊虎為旗。山多虎，故用熊虎。及弊田田止，虞人植虞旗於中。引之者，證經虞中之事。雲「致禽而珥焉」者，謂田眾大獸公之者，各割取左耳，以擬交功。雲「春獻禽以祭社」至「小禽私之」，亦《司馬職》文。言春獻禽以祭社者，鄭彼注「春土方施生」。雲「夏獻禽以享禴」者，夏陰氣始起，鄭雲「象神之在內」。雲「秋獻禽以祀祊」者，鄭注： 「祊當為方，謂祭四方之神。」雲「冬獻禽以享蒸」者，冬陽氣始起，亦象神之在內。此祭並非四時常祭，以田獵得禽牲，因享祭之耳。雲「大獸公之」者，謂已孕曰獸，輸之於公。「小禽私之」者，未孕曰禽，謂田眾得之以自入。雲「若斬首折馘」者，田獵象戰伐，田獵之時，取禽左耳以效功；若征伐之時，於陳斬首折取左耳，謂之馘，亦以擬效功，故云若斬首折馘。又引《春秋傳》曰者，案襄二十四年「楚薳啟彊如齊聘。齊侯祭社，蒐軍實，使客觀之」。注云：「蒐，數軍實兵甲器械，與隱公傳三年而治兵數軍實一也。」引之者，證斬首折馘為軍實。若然，注傳兵甲器械與斬首折馘不同者，兵甲器械自為軍實，至於斬首折馘亦是軍實，仍於生執囚俘亦為軍實，是以僖公三十三年晉舍秦囚，先軫曰「墮軍實」是也。
凡祭祀、喪紀、賓客，共其死獸生獸。（共其完者。）凡獸入於臘人，（當乾之。）疏「凡祭」至「臘人」釋曰：凡此所共者，於《庖人》雲「凡其死生鮮薧之物，以共王之膳」。注「共其完者」釋曰：知其完全者，下經雲「凡獸入於臘人」，是其不完者，故知此是完者。
皮毛筋角入於玉府。（給作器物。筋，音斤。）疏「皮毛」至「王府」釋曰：獸人所得禽獸，其中皮毛筋角，擇取堪作器物者，送入於玉府，擬給百工飾作器物。凡田獸者，掌其政令。
疏「凡田」至「政令」釋曰：謂田獵取獸禽者，所有政令，獸人掌之，以其知田獵之法故。
人掌以時為梁。（《月令》季冬命漁師為梁。鄭司農云：「梁，水偃也。偃水為關空，以笱承其空。《詩》曰：敝笱在梁。」偃，於建反，徐本作匽，一返反。空，戚音孔，下同。）疏「人」至「為梁」釋曰：言以時為梁」者，謂一歲三時取魚，皆為梁，以時取之，故云以時漁為梁。注「月令」至「在梁」釋曰：案《月令》季冬雲「命漁師始魚，天子親往」，此注雲「季冬命漁師為梁」，文句不同者，鄭以此經有梁字，故於《月令》以義取之，非是《月令》正文。鄭司農「梁，水偃也。偃水為關空，以笱承其空」者，謂偃水兩畔，中央通水為關孔。笱者，葦簿。以簿承其關孔。魚過者，以簿承取之。故《詩》云「敝笱在梁」。彼《齊詩》云：「弊敗之笱，在於魚梁。其魚唯唯，過者無製。」彼喻文薑與襄公淫通，來往不製。又《魚麗》詩云：「魚麗於罶，鱨鯊。」注云：「罶，曲梁。寡婦之笱。」笱即曲簿也。引之者，證梁以笱為之。
春獻王鮪。（王鮪，鮪之大者。《月令》季春「薦鮪於寢廟。」鮪，位軌反。）疏「春獻王鮪」釋曰：謂季春三月，春鮪新來。言「王鮪」，鮪之大者。雲「獻」者，獻於廟之寢，故鄭注引《月令》雲「薦鮪於寢廟」。取魚之法，歲有五。案《月令》孟春雲「獺祭魚」，此時得取矣，一也。季春雲「薦鮪於寢廟」，即此所引者，二也。又案《鱉人》雲「秋獻龜魚」，三也。《王制》雲「獺祭魚，然後虞人入澤梁」，與《孝經緯援神契》雲「陰用事，木葉落，獺祭魚」同時，是十月取魚，四也。獺則春冬二時祭魚也。案《潛》詩雲「季冬薦魚」，與《月令》季冬漁人始魚同，五也。是一歲三時五取魚，唯夏不取。案《魯語》雲「宣公夏濫於泗淵」，以其非時，裏革諫之，乃止。
辨魚物，為鮮薧，以共王膳羞。（鮮，生也。薧，乾也。薧，本又作槁，苦老反。）疏「辨魚」至「膳羞」釋曰：此所共者，共於膳夫以共王。
凡祭祀、賓客、喪紀、共其魚之鮮薧。凡者，掌其政令。凡征，入於玉府。」（鄭司農云：「漁征，漁者之租稅，漁人主收之，入於玉府。」）疏 「凡祭」至「玉府」釋曰：雲「凡祭祀賓客喪紀，共其魚之鮮薧」者，此所共者，共內外饔，以其膳夫即不掌祭祀之事。雲「凡者，掌其政令」者，凡取魚者所有政令，皆漁人掌之，以其知取之時節及處所。雲「凡漁征，入於玉府」者，言漁征者，謂近川澤之民，於十月獺祭魚之時，其民亦得取魚、水族之類。其中須骨之事堪飾器物者，所有征稅，漁人主收之，送入於玉府，以當邦賦也。
鱉人掌取互物，（鄭司農云：「互物謂有甲胡龜鱉之屬。」互，戶故反，幹云：「對也。」，莫幹反。）疏注「鄭司」至「之屬」釋曰：此文與下為目，所取之物者，即下經所雲是也。
以時簎魚鱉龜蜃，凡貍物。（蜃，大蛤。鄭司農云：「簎謂以扠刺泥中搏取之。貍物，龜鱉之屬，自貍藏伏於泥中者。」玄謂貍物，亦謂鱴刀含漿之屬。簎，戚敕角反，劉倉伯反，徐倉格反，沈槍昔反，簎，《莊子》雲「冬則擉鱉於江。」擉，音叉角反，義與此同，今從彼讀。蜃，上軫反，幹云：「魷類。」貍，莫皆反。扠，音叉。）春獻鱉蜃，秋獻龜魚。（此其出在淺處可得之時。魚亦謂自貍藏。）疏「以時」至「龜魚」釋曰：言以時者，即下經春獻鱉蜃共然。簎魚鱉據所取，下經據所獻，其時一也。注 「蜃大」至「之屬」釋曰：「蜃，大蛤」者，即《月令》雲「雉入大水化為蜃」者是也。對雀入大水化為蛤為小蛤。「鄭司農雲，簎謂以扠刺泥中搏取之」者，司農意以簎為刺。此經魚鱉龜蜃皆在泥中水中，故以扠刺取之。「貍物，龜鱉」之屬者，案經龜鱉自顯，別言貍物。司農貍物中更言龜鱉者，但經惑所言貍物者，總龜鱉之等，故司農重以龜鱉為貍物。「玄謂貍物亦謂鱴刀含漿之屬」者，案《爾雅》：「列魚，鱴刀也。蜯，含漿」，觀此，鄭意鱴刀為一物，蜯為含漿，亦一物。孫氏注《爾雅》，刀魚與鱴別，非鄭意。注「此其」至「貍藏」釋曰：鄭雲「魚亦謂自貍藏」者，若不自貍藏，則在上，漁人取之矣。故知此魚與龜鱉是自貍藏者也。
祭祀，共蠯、蠃、蚳，以授醢人。（蠃，螔蝓。鄭司農云：「蠯，蛤也。」杜子春雲「蠯，蜯也。蚳，蛾子。《國語》曰『蟲舍蚳蝝』。」蠯，薄佳反，徐又父幸反。蠃，即戈反。蚳，直其反，徐長犁反，蚍蜉子。螔，音夷，又音移。蝓，音由，又音榆。蜯，字又作蚌，蒲項反，又蒲杏反。蛾，宜綺反。舍，音捨。蝝，悅全反，《字林》允絹反。）疏「祭祀」至「醢人」釋曰：案《醢人》有蠯醢、蠃、蚳醢，故以此三者授醢人。注 「蠃螔」至「蚳蝝」釋曰：「蠃，螔蝓」者，一物兩名。司農雲「蠯，蛤也」者，杜子春雲「蠯，蜯也」者，蜯即蛤也，亦一物。雲「蚳，蛾子」者，謂蟻之子取白者以為醢。「《國語》曰蟲舍蚳蝝」者，此亦是裏革諫宣公之言，謂夏蟲內舍去蚳蝝。蚳，此經蚳也。蝝，謂蝗也。與蚳別，連引之也。
掌凡邦之簎事。
臘人掌乾肉，凡田獸之脯臘膴胖之事。（大物解肆乾之，謂之乾肉，若今涼州烏翅矣。薄折曰脯，棰之而施薑桂曰鍛脩。臘，小物全乾。肆，敕力反。棰，之蕊木反。）疏「臘人」至「之事」釋曰：雲「掌乾肉」已下文者，並是獸人所法，《獸人》雲「凡獸入於臘人」。注 「大物」至「全乾」釋曰：雲「若今涼州烏翅」者，解肉乾之狀也。雲「小物全乾」者，案《特牲》云：「陳鼎於門外，棜在其南，南順，實獸於上。」又云： 「宗人舉獸尾，告備。」是其全者。士用兔，是其小物全乾。《少牢》用麋，不雲舉獸尾，則未全。若然，則天子諸侯之所用雖無文，其獸必大，亦不必全。今雲全者，據有全者耳。趙商問：「臘人掌凡乾肉而有膴胖何？」鄭答：「雖鮮，亦屬臘人。」凡祭祀，共豆脯，薦脯、膴、胖，凡臘物。（脯非豆實，豆當為羞，聲之誤也。鄭司農云：「膴，膺肉。」鄭大夫云：「胖讀為判。」杜子春讀胖為版，又云：「膴胖皆謂夾脊肉。」又云：「禮家以胖為半體。」玄謂《公食大夫禮》曰「庶羞皆有大」，《有司》曰「主人亦一魚，加膴祭於其上」，《內則》曰「麋鹿田豕麕皆有胖」，足相參正也。大者，胾之大臠。膴者魚之反覆。膴又詁曰大，二者同矣，則是膴亦枼肉大臠。胖宜為脯而腥，胖之言片也，析肉意也。禮固有腥腍爓，雖其有為孰之，皆先製乃亨。豆，音羞。胖，普半反，杜音反。夾，戚古洽反，劉古協反。食，音嗣。麕，京倫反。覆，芳服反。腍，而甚反。爓，徐廉反。亨，普庚反。）疏注 「脯非」至「乃亨」釋曰：知「脯非豆實」者，案《籩人職》有栗脯，則脯是籩實，故云脯非豆實也。知「豆當為羞」者，案《籩人職》雲「凡祭祀，共其籩薦羞之實」。鄭云：「未飲未食曰薦，已飲已食曰羞。」羞薦相對，下既言薦脯，明上當言羞脯也。鄭司農雲「膴，膺肉」，鄭大夫「胖讀為判」，杜子春「讀胖為版」，又云「膴胖皆謂夾脊肉」，又云「禮家以胖為半體」者，文無所出，皆非也。「玄謂《公食大夫禮》曰，庶羞皆有大」者，此據肉之所擬祭者也。又引《有司》曰「主人亦一魚，加膴祭於其上」者，此據主人擬祭者也。膴與大亦一也。「《內則》曰，麋鹿田豕麕皆有胖，足相參正」者，引《有司》並《公食大夫》二處，證膴是大臠，引《內則》，明胖與膴不同，故云足相參正。雲「大者，胾之大臠」者，重解《公食大夫》。雲「膴者，魚之反覆」者，反覆，謂魚生時在腹下，今加之於上。雲「膴又詁曰大」者，據《爾雅釋詁》文。雲「二者同矣」者，大共膴同是一，則膴是
枼肉大臠，同將祭先也。雲「胖宜為脯而腥」，謂肉薄不煮者。雲「胖之言片，析肉意」者，此解胖是薄義。雲「禮固有腥腍爓，雖其有為孰之」者，祭祀之禮，肫解而腥之，又有體解而爓之，又有薦孰之禮。《禮經》固有此三者，皆當先制為胖。言此者，證胖與膴不同，破諸家之意。
賓客、喪紀，共其脯臘，凡乾肉之事。
疏「賓客」至「之事」釋曰：此所共者，共內外饔也。