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天官塚宰下（陸曰：本亦作天官塚宰下。）醫師掌醫之政令，聚毒藥以共醫事。（毒藥，藥之辛苦者，藥之物恒多毒。《孟子》曰：若藥不瞑眩，厥疾不瘳。瞑，眠見反，徐亡於反。眩，玄見反，徐音玄，劉音虎縣反。不瘳，敕留反。）疏醫師至醫事釋曰：醫師者，眾醫之長，故掌醫之政令。言聚毒藥以共醫事者，謂所有藥物並皆聚之，以供疾醫、瘍醫等，故言以供醫事。注 毒藥至不瘳釋曰：言毒藥，藥之辛苦者，細辛，苦參，雖辛苦而無毒，但有毒者多辛苦，故雲毒藥藥之辛苦者。又雲藥之物恒多毒者，藥中有毒者，謂巴豆、狼牙之類是也。藥中有無毒者，謂人參、芎窮之類是也。藥之無毒亦聚之。直言聚毒藥者，以毒為主，故鄭雲藥之物恒多毒。又引《孟子》者，案《孟子》滕文公為世子，將之楚，過宋，級孟子，而謂之雲：今滕國，絕長補短，將五十裏，可以為善國乎？《書》曰：藥不瞑眩，厥疾不瘳。注雲：逸《書》也。藥使人瞑眩悶亂，乃得瘳愈，猶人敦德惠乃治也。引之者，證藥中有毒之意。此是《古文尚書說命》之篇，高宗語傅說之言也。不引《說命》而引《孟子》者，鄭不見《古文尚書》故也。
凡邦之有疾病者、疕瘍者造焉，則使醫分而治之。（疕，頭瘍，亦謂禿也。身傷曰瘍。分之者，醫各有能。疕，戚匹婢反，徐芳鄙反，劉芳指反，一音芳夷反。瘍，音羊，身創也。造，七報反。）疏 凡邦至治之釋曰：國中有疾病者，謂若《疾醫》所雲者是也。疕瘍者，謂若《瘍醫》所雲者是也。雲造焉者，此二者，皆來造醫師也。雲醫師則使醫分而治之者，疾病者付疾醫，疕瘍者付瘍醫，故雲分而治之。下有食醫、獸醫，亦屬醫師，不來造醫師者，食醫主齊和飲食，不須造醫師；獸醫，畜獸之賤，便造獸醫，故亦不須造醫師。注疕頭至有能釋曰：言疕，頭瘍者，案下《瘍醫》腫瘍等不言疕，此特言疕者，腫瘍等可以兼之，故雲疕頭瘍，謂頭上有瘡含膿血者。又雲亦謂禿也者，禿含膿血者，則入疕中；禿而不含膿血者，疕中可以兼之，故雲亦謂禿也。雲身傷曰瘍者，《曲禮》雲身有瘍則浴是也，即《瘍醫》所雲腫瘍已下亦是。雲分之者，醫各有能者，疾醫知疾不知瘍，瘍醫知瘍不知疾，故雲醫各有能。
歲終，則稽其醫事以製其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。（食，祿也。全猶愈也。以失四為下者，五則半矣，或不治自愈。稽，古兮反，考也，後皆放此。）疏歲終至為下釋曰：言歲終者，謂至周之歲終。雲則稽其醫事者，謂疾醫等歲始已來，治病有愈有不愈，並有案記。今歲終總考計之，故言稽其醫事。雲以製其食，據所治愈不愈之狀而製其食祿，而製五等之差。雲十全為上者，謂治十還得十，製之上等之食。雲十失一次之者，謂治十得九，製祿次少於上者。雲十失二次之者，謂治十得八，製祿次少於九者。十失三次之者，謂治十得七，製祿次少於八者。十失四為下者，謂治十得六，製祿次於得七者。注食祿至自愈釋曰：食，祿也者，食即月俸，故以祿解食。依《序官》，疾醫中士，瘍醫下士。案《禮記王製》：下士視上農夫，食九人祿；中士倍下士，十八人祿。若然，中士祿食有常，今差為五等者，但功適中者守本祿，功高者益之，功下者損之，欲勉勵醫者，故為此五等之差。雲失四為下者，五則半矣，或不治自愈者，案《漢書藝文誌》雲：《神農黃帝食藥》七卷，雲寒溫疾病之淺，深辨五苦六辛，致水火之齊，以通開結。反之於此乃失其宜者，以熱益熱，以寒益寒，積氣內傷，是以獨失，故諺雲有病不治，恒得中醫漢書《藝文誌》。若然，此經失四之類亦是以寒益寒，以熱益熱。言有病不治恒得中醫，故鄭雲五則半矣，或不治自愈，釋經所以不言十失五之意。
食醫掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。（和，調也。食，音嗣，下食齊同。齊，才細反，下皆同。徐蔣細反。）疏食醫至之齊釋曰：言掌和王之六食以下者，此等並是膳夫所掌，此食醫調和而已。其六食、六飲等之義，並在《膳夫》。
凡食齊氐春時，（飯宜溫。氐，音視。）羹齊氐夏時，（羹宜熱。）醬齊氐秋時，（醬宜涼。）飲齊氐冬時。（飲宜寒。）疏 凡食至冬時釋曰：言凡食齊氐春時者，言凡者，總與下四時為目，故言凡以該之。言食者，即上六食，則《內則》所雲食齊一也。言飯之齊和。氐，猶比也。四時常溫，比於春時，故鄭雲飯宜溫。羹齊氐夏時者，謂大羹、鉶羹、菜羹，等其所齊和，四時常熱，故雲氐夏時，羹宜熱故也。雲醬齊氐秋時者，案《醢人》、《醯人》唯有醯醢，不言醬，即豆醬也。案《公食大夫》公親設醬。醬者，食之主，言醬則該諸豆實。四時皆須涼，故言醬齊氐秋時。又雲飲齊氐冬時者，謂若《漿人》六飲水漿之等。四時皆須寒，故言飲齊氐冬時，飲宜寒故也。
凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，調以滑甘。（各尚其時味，而甘以成之，猶水火金木之載於土。《內則》曰：棗栗飴蜜以甘之，堇荁榆娩槁滫瀡以滑之。和，胡臥反。飴，以之反。堇，音謹。荁，音桓。，符雲反。娩，音問。槁，苦老反。滫，劉思酒反，徐相幼反。瀡，相蕊反。）疏 凡和至滑甘釋曰：言凡和者，亦與下四時為目。言春多酸者，東方木味酸，屬春，謂和食，酸多於餘味一分，故雲春多酸。雲夏多苦者，南方火味苦，屬夏，夏時調和食，苦亦多於餘味一分，故雲夏多苦。秋多辛者，西方金味辛，屬秋，秋時調和食，辛亦多於餘味一分，故雲秋多辛。冬多鹹者，北方水味鹹，屬冬，冬時調和食，鹹亦多於餘味一分，故言冬多鹹。調以滑甘者，中央土味甘，屬季夏，金木水火，非土不載，於五行土為尊，於五味甘為上，故甘總調四味。滑者，通利往來，亦所以調和四味，故雲調以滑甘。此五味之言，出《洪範》及《月令》。注各尚至滑之釋曰：言各尚其時味者，多一分者也，必多其時味者，所以助時氣也。又引《內則》曰棗栗飴蜜以甘之者，證經甘之所用物也。又雲堇荁榆娩槁滫瀡以滑之者，證經滑之所用之物。鄭君注《內則》：荁，堇類。榆白曰。娩，新生者。槁，乾也。齊人溲曰盎。秦人滑曰瀡。謂將此堇已下，和溲以滑之。
凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜菰。（會，成也，謂其味相成。鄭司農雲：稌，稉也，《爾雅》曰稌，稻，菰，彫胡也。稌，音杜，又他杜反。菰，音孤。稉，本亦作秔，音庚。彫，劉本作凋，音彫。）疏 凡會至宜菰釋曰：凡會膳食之宜者，謂會成膳食相宜之法。言牛宜稌者，依《本草》、《素問》，牛味甘平，稻味苦而又溫，甘苦相成，故雲牛宜稌。羊宜黍者，羊味甘熱，黍味苦溫，亦是甘苦相成，故雲羊宜黍。豕宜稷者，豭豬味酸，牝豬味苦，稷米味甘，亦是甘苦相成，故雲豕宜稷。犬宜粱者，犬味酸而溫，粱米味甘而微寒，亦是氣味相成，故雲犬宜粱。又雲雁宜麥者，雁味甘平，大麥味酸而溫，小麥味甘微寒，亦是氣味相成，故雲雁宜麥。雲魚宜菰者，魚味寒，魚族甚多，寒熱酸苦兼有，而雲宜菰，或同是水物相宜，故雲魚宜菰。注會成至胡也釋曰：雲稌，稉也者，亦方俗異名。雲《爾雅》曰稌，稻也，菰，彫胡也者，今南方見有菰米是也。
凡君子之食恒放焉。（放猶依也。放，甫往反。）疏凡君至放焉釋曰：上六食六飲一經，據共王，不通放下。凡食春多酸已下，至魚宜菰已上，齊和相成之事，雖以王為主，君子大夫已上亦依之，故雲恒放焉。
疾醫掌養萬民之疾病。四時皆有癘疾：春時有痟首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾。（癘疾，氣不和之疾。痟，酸削也。首疾，頭痛也。嗽，欬也。上氣，逆喘也。《五行傳》曰：六癘作見。痟，音消。癢，以掌反。疥，音介。嗽，西豆反，本亦作欶。上，時掌反，注同。欬，苦代反。喘，音昌兗反。見，音賢遍反，下同。）疏疾醫至氣疾釋曰：言掌養萬民之有疾病五行傳者，此主療治疾病。而雲養者，但是療治，必須將養，故以養言之。疾病兩言之者，疾輕，病重，故注《論語》雲疾甚曰病。謂疾病俱療，故兩言之。此直言萬民，不言王與大夫，《醫師》雖不言，或可醫師治之。雲四時皆有癘疾者，此言亦與下為目。雲 春時有痟首疾者，春是四時之首，陽氣將盛，惟金沴木，故有頭首之疾。言痟者，謂頭痛之外別有酸削之痛。雲夏時有癢疥疾者，四月純陽用事，五月已後陰氣始起，惟水沴火，水為甲，疥有甲，故有疥癢之疾。雲秋時有瘧寒疾者，秋時陽氣漸銷，陰氣方盛，惟火沴金，兼寒兼熱，故有瘧寒之疾。雲冬時有嗽上氣疾者，冬時陰氣盛，陽氣方起，惟土沴水，以土壅水，其氣不通，故有嗽上氣之疾。注 癘疾至作見釋曰：言癘疾，氣不和之疾者，癘，謂癘疫。人君政教失所，則有五行相克，氣敘不和癘疫起，故雲氣不和之疾。雲痟，酸削也者，人患頭痛，則有酸嘶而痛，酸削，則酸嘶也。雲嗽，欬也者，謂若《內則》不敢嚏欬之欬，故言嗽欬也。雲上氣，逆喘也者，向上喘息謂之逆喘。引《五行傳》曰六癘作見，案《五行傳》雲：五福乃降，用彰於下，六沴作見。一曰貌之不恭，是謂不肅，惟金沴木。又曰：言之不從，是謂不又，惟火沴金。 又曰：氐之不明，是謂不哲，惟水沴火。又曰：聽之不聰，是謂不謀，惟土沴水。又曰：思之不睿，是謂不聖，惟木金水火沴土。此其五沴也。言六沴者，天雖無沴，案《洪範》六極，又案《書傳》致六極之由，皆由身之五事。一曰凶短折，思不睿之誅；二曰疾，氐不明之誅；三曰憂，言不從之誅；四曰貧，聽不聰之誅；五曰惡，貌不恭之誅；六曰弱，皇不極之誅。據此六極，皇極為屬天王者，不極亦有屙疾病，並前五者為六沴。彼言沴此鄭注言癘者，言沴謂五行相乘沴，此言癘，癘氣與人為疫，故不同。若據五事所置言之，四時之疾皆據氐之不明者也。
以五味、五穀、五藥養其病，（養猶治也。病由氣勝負而生，攻其贏，養其不足者。五味，醯酒飴蜜薑鹽之屬。五穀，麻黍稷麥豆也。五藥，草木蟲石穀也。其治合之齊，則存乎神農、子儀之術雲。贏，音盈，後不音者同。合，如字，又音閤，下同。）疏注 養猶至術雲釋曰：言養猶治也者，病者須養之，故雲養猶治也。雲病由氣勝負而生者，假令夏時熱，病者體寒，即是水，水羸而勝也，火氣負而不足也，故言猶氣勝負而生。雲攻其贏，養其不足者，夏時病者，則五味中食甘，五穀中食稷，以甘稷是土之穀味，土所克水，是攻其贏也。土生於火，土是火之子，食甘稷，為子養母之道，故雲養其不足也。雲五味，醯酒飴蜜薑鹽之屬者，醯則酸也，酒則苦也，飴蜜即甘也，薑即辛也，鹽即鹹也，此即五味酸苦辛鹹甘也。鄭不言五味酸鹹等，而言醯酒之屬者，當時醫方，見用醯酒之等，故舉以言焉。又雲五穀，麻黍稷麥豆也者，此依《月令》五方之穀。此五穀，據養疾而食之，非必入於藥分。又雲五藥，草木蟲石穀也者，草謂麻黃勺藥之類是也，木謂厚樸杜仲之類是也，蟲謂吳公蠃鱉之類是也，石謂磁石白石之類是也，穀謂五穀之中麻豆之等有入藥分者是也。雲其治合之齊，則存乎神農、子儀之術雲者，案劉向雲：扁鵲治趙太子暴疾屍蹷之病，使子明炊湯，子儀脈神，子術案摩。又《中經簿》雲：《子義本草經》一卷。儀與義，一人也。若然，子義亦周末時人也。並不說神農。案張仲景《金匱》雲神農能嚐百藥，則炎帝者也。言此二人，能合和此術耳。
以五氣、五聲、五色氐其死生。（三者劇易之徵，見於外者。五氣，五藏所出氣也。肺氣熱，心氣次之，肝氣涼，脾氣溫，腎氣寒。五聲，言語宮商角徵羽也。五色，麵貌青赤黃白黑也。察其盈虛休王，吉凶可知。審用此者，莫若扁鵲、倉公。易，以鼓反。藏，才浪反，下文及注同。徵，張裏反。王，往況反。扁，本亦作鶣，蒲典反，徐抗忍反。鵲，《漢書音義》雲：扁鵲，魏桓侯時醫人。《史記》雲：姓秦，名少齊，越人。倉公，《史記》雲：姓淳於，名意，臨淄人，為齊太倉令，漢文帝時人。）疏以五至死生釋曰：上文三五，所以治療。此經三五，觀其死生。故雲氐其死生。注 三者至倉公釋曰：雲三者劇易之徵，見於外者，此經三者，並是人之病者氣與聲色。其病在內，人所不睹，見其聲色，則知增劇及簡易，故雲劇易之徵見於外者也。雲五藏所出氣也者，言五藏謂氣之所藏，故知五氣出於五藏。雲肺氣熱者，此已下並據《月令》牲南首而言。肺在上，當夏，故雲肺氣熱。雲心氣次之者，心在肺下，心位當土，心氣亦熱，故言次之。雲肝氣涼者，肝在心下近右，其位當秋，故雲肝氣涼。此三藏並在膈上。雲脾氣溫 者，於藏值春，故雲溫。雲腎氣寒者，腎位在下，於藏值冬，故言寒。此二者在膈下。此五藏寒熱等，據《月令》成文而說。及其醫方之術，心屬南方，肝屬東方，肺屬西方，脾屬中央，腎屬北方，此並據五色而言，不據氣之寒熱也。雲五聲，言語宮商角徵羽也者，宮數八十一配中央土，商數七十二配西方金角，數六十四配東方木，徵數五十四配南方火，羽數四十八配北方水。此五聲數多者聲濁，數少者聲清，人之言語似之，故雲言語宮商角徵羽也。雲五色，麵貌之青赤黃白黑也者，此據五方，東方木色，青南方火色赤，中央土色黃，西方金色白，北方水色黑，病者麵色似之。雲察其盈虛休王，吉凶可知月令者，假令冬時麵色黑，其氣寒，聲應羽，此是盈而王，吉可知。若冬時其色黃，其氣熱，聲應宮，此得中央土來克己，此是虛而休，凶可知。若得東方青色等，則子來助己，亦吉。雲審用此者，莫若扁鵲、倉公者，依《漢書藝文誌》，大古有岐伯、揄附，中世有扁鵲、秦和，漢有倉公。若然，扁鵲在周時，倉公在漢世，此二人知氣色之候者也。
兩之以九竅之變，參之以九藏之動。（兩參之者，以觀其死生之驗。竅之變，謂開閉非常。陽竅七，陰竅二。藏之動，謂脈至與不至。正藏五，又有胃、旁胱、大腸、小腸。脈之大候，要在陽明、寸口，能專是者，其唯秦和乎。岐伯、揄柎則兼彼數術者。竅，音苦吊反。秦和，《左傳》昭元年：晉平公疾，秦伯使醫和為之，即此人也。岐伯，其宜反。揄，羊朱反，本亦作俞。柎，劉音附，徐音鈇。岐伯、揄柎皆黃帝時醫人。）疏兩之至之動釋曰：上經觀其氣色，此炯溟其脈候，故以參兩言之。注 兩參至術者釋曰：雲參兩之者，觀其死生之驗者，言兩者，謂九竅與所氐為兩，兩與九藏為參。雲竅之變謂開閉非常者，九竅之開是其常，或開或閉即是非常，故雲開閉非常也。雲陽竅七者，在頭露見，故為陽也。陰竅二者，在下不見，故為陰。雲藏之動謂脈至與不至者，謂九藏在內，其病難知。但診脈至與不至，即知九藏之動，故雲藏之動謂脈至與不至也。又雲正藏五者，謂五藏肺心肝脾腎。並氣之所藏，故得正藏之稱。不數之者，上已有注。雲又有胃、旁胱、大腸、小腸者，此乃六府中取此四者，以益五藏為九藏也。六府，胃、小腸、大腸、旁胱、膽、三焦。以其受盛，故謂之為府。亦有藏稱，故入九藏之數。然六府取此四者，案《黃帝八十一難經》，說胃為水穀之府，小腸為受盛之府，大腸為行道之府，旁胱為津滴之府。氣之所生，下氣象天故，故寫而不實，實不滿。若然，此則正府也，故入九藏。其餘，膽者清淨之府，三焦為孤府，非正府，故不入九藏也。雲脈之候要在陽明、寸口者，但醫者診脈，諸脈皆可據。若脈之大候，取其要者，在於陽明、寸口二處而已。陽明者，在大拇指本骨之高處，與第二指間。寸口者，大拇指本高骨後一寸是也。雲能專是者，其唯秦和乎者，秦和在中世，如前說。雲岐伯、榆柎則兼彼數術者，此二人在大古，如前說。但上神農、子儀、扁鵲、倉公、秦和等，各專一能，此二人兼上數術之耳。
凡民之有疾病者，分而治之。死終，則各書其所以，而入於醫師。（少者曰死，老者曰終。所以，謂治之不愈之狀也。醫師得以製其祿，且為後治之戒。少，詩照反。）疏 凡民至醫師釋曰：以疾醫中士二人，醫各有能，故使分治之也。雲死終者，謂民之有病，不問老少皆治之。不愈，少死則曰死，似不得壽終然。少曰死，老者則曰終，謂雖治不愈，似得壽終，故曰終也。雲則各書其所以者，謂書錄其不愈之狀。雲而入於醫師者，醫師得之以製其祿，則上十全為上已下是也。
瘍醫掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。（腫瘍，癰而上生創者。潰瘍，癰而含膿血者。金瘍，刃創也。折瘍，跌者。祝當為注，讀如注病之注，聲之誤也。注謂附著藥。刮，刮去膿血。殺謂以藥食其惡肉。折，劉本作，同時設反。祝，之樹反，出注。劀，音刮，徐工滑反。齊，才細反。創，初良反。，於阮反，徐烏臥反。跌，待結反，徐徒紇反，劉徒沒反。著，音豬略反。去，羌呂反。）疏瘍醫至之齊釋曰：瘍醫掌腫瘍已下四種之瘍瘡而含膿血者。祝，注也。注藥於瘡，乃後刮殺。而言齊者，亦有齊量之宜也。注腫瘍至惡肉釋曰：腫瘍，癰而上生瘡者，謂癰而有頭未潰者。潰瘍，筴而含膿血已潰破者。雲祝當為注讀者，疾醫非主祝說之官，為祝，則義無所取，故破從注。注，謂注藥於中，食去膿血耳。
凡療瘍，以五毒攻之，（止病曰療。攻，治也。五毒，五藥之有毒者。今醫方有五毒之藥，作之，合黃堥，置石膽、丹砂、雄黃、礜石、慈石其中。燒之三日三夜，其煙上著，以雞羽掃取之。以注創，惡肉破，骨則盡出。礜，本又作蝥，劉音武，又音無，徐音毋，又音務，沈武侯反。礜，音豫。著，以直略反。）疏凡療至攻之釋曰：言凡，則兼上四瘍，故雲凡療瘍以五毒攻治之也。注止病至盡出釋曰：言止病曰療者，治病之名，言治之則病止，故雲止病曰療也。言合黃堥者，謂《內則》有敦堥卮匜鄭注雲敦堥，黍稷器，不言黃。此言黃者，見今時合和丹藥者皆用黃瓦鮓為之，亦名黃堥，事出於古也。
以五氣養之，以五藥療之，以五味節之。（既刮殺而攻盡其宿肉，乃養之也。五氣當為五穀，字之誤也。節，節成其藥之力。五氣，氣音穀，出注。）疏以五至節之釋曰：雲以五穀養之者，亦當據病所宜，釋善而用之，故雲以五穀養之。雲以五藥療之者，義如前注。以五味節之者，五味，亦酸苦辛鹹甘，亦當據病所宜食之，以節成藥力者也。注 既刮至之力釋曰：鄭雲既刮殺而攻之盡其宿肉，乃養之也者，以經五藥在五穀之下，恐人以五穀養之，乃用五藥療之，故鄭解之。若然，此五藥在五穀下者，以上已言五毒攻之，用此五穀養之，則此五穀為前五毒攻之，乃後用五穀養之，於理為順。此文重言五藥者，為下五味節成此藥，故須更言五穀也。雲五氣當為五穀者，以其氣非養人之物，又疾醫之有五味、五藥、五穀相將之物，故破氣從穀也。雲節，節成其藥之力者，即下文以酸養骨之類是也。
凡藥，以酸養骨，以辛養筋，以鹹養脈，以苦養氣，以甘養肉，以滑養竅。（以類相養也。酸，木味，木根立地中，似骨。辛，金味，金之纏合異物，似筋。鹹，水味，水之流行地中，似脈。苦，火味，火出入無形，似氣。甘，土味，土含載四者，似肉。滑，滑石也。凡諸滑物，通利往來，似竅。）疏凡藥至養竅釋曰：上雲以五味節之，此即經酸苦之等是也。今雲凡藥，以酸養骨，藥味合言者，欲見五味節成五藥，故上注雲節成藥力，故合言之。注 以類至似竅釋曰：雲以類相養也者，謂若酸與骨、辛與筋之等是也。雲酸，木味之等，並依《洪範》及《月令》為說也。雲木立地中，似骨 者，謂似人之骨立肉中者，故以酸養之。雲辛，金味，金之纏合異物，似筋者，人之筋亦纏合諸骨，故雲似筋，而以辛養之也。雲鹹，水味，水之流行地中，似脈者，血脈在人，亦流行不定，故雲似脈，而以鹹養之也。雲苦，火味，火出入無形，似氣者，火乃人所睹見，似若有形，欖之不得，亦是無形，故雲似氣，故以苦養之也。甘，土味，土含載四者，似肉者，金木水火，非土不載，故雲含載四者。似人之肉，亦含載筋骨氣脈，故雲似肉也，故以甘養之也。雲 滑，滑石者，以五味酸苦辛鹹甘，養骨筋氣脈與肉，相配訖。前《食醫》雲調以滑甘。平常調食，五味之外有滑，彼滑用堇荁榆。今此養病，五味之外亦宜有滑，但於藥分之中慎滑，則不得如平常用堇荁等，故以滑石解之。凡諸滑物，通利往來似竅，故以滑養之也。若然，此經五味不以生成為次，而以木金與火水相對者，此若《洪範》以木曰曲直、金曰從革、火曰炎上、水曰潤下，以類相對而言也。
凡有瘍者，受其藥焉。
疏凡有至藥焉釋曰：藥即上五藥是也。凡國中有瘍，不須身來者，並於瘍醫取藥焉。
獸醫掌療獸病，療獸瘍。（畜獸之疾病及瘍，療同醫。畜，許又反，下同。）疏注畜獸至同醫釋曰：此醫唯療家畜，不療野獸，但畜獸義通，今以畜解獸，故畜獸連言之也。雲畜獸之疾病及瘍，療同醫洪範者，以上之人，疾與瘍別醫；今此畜，病之與瘍同在一醫者，重人賤畜，故略同在一醫也。
凡療獸病，灌而行之以節之，以動其氣，觀其所發而養之。（療畜獸必灌行之者，為其病狀難知，灌以緩之，且強其氣也。節，趨聚之節也。氣謂脈氣，既行之，乃以脈視之，以知所病。為，於偽反。聚，本亦作驟，同仕救反。）疏凡療至養之釋曰：獸必先灌之者，鄭雲為其病狀難知，故先灌而知緩之。以其瘦弱，且強其氣力也。
凡療獸瘍，灌而劀之，以發其惡，然後藥之，養之，食之。（亦先攻之而後養之。食，音嗣。）疏注亦先至養之釋曰：亦上《瘍醫》以五穀養之養。彼注先刮殺盡乃養之，此亦然，故雲亦先攻而後養之也。凡獸之有病者、有瘍者，使療之，死則計其數，以進退之。
疏凡獸至退之釋曰：上《醫師》雲十全為上者，唯據疾醫與瘍醫，不據獸醫，故此雲計其數而進退之。進退，亦謂據功過進退其祿也。
酒正掌酒之政令，以式法授酒材。（式法，作酒之法式。作酒既有米麹之數，又有功沽之巧。《月令》曰：乃命大酋，秫稻必齊，麹蘖必時，湛饎必潔，水泉必香，陶器必良，火齊必得。鄭司農雲：授酒人以其材。沽，音古。酋，將由反，下同。秫，音述。齊，戚才細反，下皆同，一讀此，如字。蘖，魚列反。湛，接廉反。饎，音昌誌反。）疏 酒正至酒材釋曰：酒正辨四飲，則漿之政令亦掌之。今直言掌酒之政令，不言漿之政令者，但據酒之尊者而言，其實漿亦掌之。雲以式法授酒材者，式法謂造酒法式，謂米麹多少及善惡也。酒材即米麹蘖，授與酒人，使酒人造酒。既言兼掌漿人，則漿之法式及漿材亦授之。不言者，亦舉尊言也。注式法至其材釋曰：雲作酒既有米麹之數者，謂此為法式也。雲又有功沽之巧者，功沽謂善惡，善惡亦是法式也。引《月令》者，十一月之令。言乃命大酋監之者，彼注酒孰曰酋。於《周禮》則為酒人。案下注昔酒，今之酋久白酒，則酋者久遠之稱，則是久熟者善，故名酒官為大酋。若然，彼注為酒人，此《酒正》引之者，此酒正以法式及酒材授與酒人，使造酒，故引《酒人》。雲秫稻必齊者，必使齊孰。麹善必時者，造之必得時。湛饎必絜者，湛，漬。饎，炊也。謂漬米炊釀之時，必須絜淨。水泉必香者，謂漬麹漬米之水必須香美。陶器必良者，酒甕陶中所燒器者，必須成熟不津。雲火齊必得者，謂釀之時，生熟必宜得所也。
凡為公酒者亦如之。（謂鄉射飲酒以公事作酒者，亦以式法及酒材授之，使自釀之。釀，女亮反。）疏凡為至如之釋曰：言凡為公酒者，謂為公事而作酒。言凡，非一，謂若鄉飲酒、鄉射之等。言亦如之者，亦以式法授酒材。注謂鄉至釀之釋曰：言鄉射飲酒者，謂鄉飲酒、鄉射飲酒。鄉飲酒中，有黨正飲酒，賓賢能飲酒。鄉射飲酒中，有州長春秋習射於序，又有鄉大夫三年賓賢能後，以五物詢眾庶，用州長射禮，並是鄉射飲酒。若然，州長、黨正飲酒而謂之鄉者，或是鄉大夫所居州黨，或是鄉大夫親來臨禮，並得鄉名，故謂之鄉。此數事者，皆為國行禮，不可橫斂於民，故得公酒。其百家為族，不得公酒，族祭步神之時，合錢飲酒。
辨五齊之名，一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊。（泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴猶體也，成而汁滓相將，如今恬酒矣。盎猶翁也，成而翁翁然，蔥白色，如今酂白矣。緹者，成而紅赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清矣。自醴以上尤濁，縮酌者。盎以下差清。其象類則然，古之法式未可盡聞。杜子春讀齊皆為粢。又《禮器》曰：緹酒之用，玄酒之尚。玄謂齊者，每有祭祀，以度量節作之。泛，芳劍反。盎，烏浪反。緹，音體。醪，魯刀反。翁，嗚動反，下同，一音於勇反。酂白，即今之白差酒也，宜作差，作酂，假借也，在何反。差，初賣反。）疏 辨五至沈齊釋曰：言辨五齊之名者，酒正不自造酒，使酒人為之，酒正直辨五齊之名，知其清濁而已。雲一曰泛齊者，泛讀如泛泛揚舟之泛。言泛者，謂此齊孰時，滓浮在上，泛泛然。二曰醴齊者，醴，體也。此齊孰時，上下一體，汁滓相將，故名醴齊。又此醴齊作時，恬於餘齊，與酒味稍殊，故亦入於六飲。三曰盎齊已下，其類可知。注泛者至作之釋曰：言泛者，成而滓浮者，此五齊皆言成者，謂酒孰曰成。雲如今宜成醪矣者，宜成，說以為地名，故曹植《酒賦》曰：宜成醴醪，蒼梧縹清。若馬融所雲今之宜成，會稽稻米，清似宜成，以為酒名。故劉杳《要雅》亦以宜成為酒名。二者未知孰是。今鄭雲宜成醪矣，亦未知鄭意酒名地名。類下酂白，則為地名。雲如今恬酒矣者，但於五齊中為恬，故以恬酒況之。雲如今酂白矣者，漢時蕭何所封南陽地名酂。雲如今下酒矣者，下酒謂糟床下酒，其色紅赤，故以緹名之。案鄭下注五伯緹衣，亦赤黑色也。雲如今造清矣者，漢時造清，孰則滓沈，故以況沈齊也。雲自醴已上尤濁，縮酌者，言自醴以上，唯有泛齊。泛齊滓浮，則濁於醴齊汁滓相將者。此二者皆以茅泲之，故《司尊彝》雲醴齊縮酌，《郊特牲》雲縮酌用茅，明酌也，謂以事酒之上清明者和醴齊，以茅泲之，使可酌。鄭彼注雲泛從醴，是二者皆縮酌，故雲自醴已上尤濁縮酌也。雲盎以下差清者，案《司尊彝》雲盎齊涚酌。鄭注：涚，清也。謂以清酒泲之，則不用茅，以其盎已清故也。鄭彼注又雲泛從醴，緹沈從盎，則亦用清酒泲之。雲其象類則然者，謂五者皆舉漢法況之，是其象類則然者也。雲古之法式未可盡聞者，雖舉漢法，漢承周後，多得古之法，隻可略聞，故雲未可盡聞也。杜子春讀齊皆為粢，雲《禮器》曰緹酒之用，玄酒之尚者，子春意，見《禮運》雲粢醍在堂，又見《禮器》雲醴酒之用，又粢穀為醍酒，則其餘四齊皆以粢穀為之，故讀齊皆為粢。玄謂齊者，每有祭祀，以度量節作之，謂祭有大小，齊有多少，謂若祫祭備五齊，禘祭備四齊，時祭備二齊，是以度量節作之。不從子春為粢者，《禮運》唯有醍齊稱粢，於此五者皆稱齊，子春破五齊從一粢，於義不可，故鄭於《禮運》注粢當為齊，破一粢從五齊，於義可也。此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者，五齊三酒俱用秫稻麹蘖，又三酒味厚，人所飲者也，五齊味薄，所以祭者也，是以下經鄭注雲：祭祀必用五齊者，至敬不尚味而貴多品。五齊對三酒，酒與齊異；通而言之，五齊亦曰酒，故《禮坊記》雲醴酒在室，醍酒在堂是也。其鬯酒者，自用黑黍為之，與此別也。
辨三酒之物，一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。（鄭司農雲：事酒，有事而飲也。昔酒，無事而飲也。清酒，祭祀之酒。玄謂事酒，酌有事者之酒，其酒則今之酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊者也。清酒，今中山冬釀，接夏而成。，音亦，徐音昔。）疏 辨三酒至清酒釋曰：辨者，豫先之名。物者，財也。以三酒所成有時，故豫給財，令作之也。言一曰事酒者，此三酒並人所飲，故下雲共王四飲三酒也。但事酒酌有事人飲之，故以事上名酒也。二曰昔酒者，久釀乃熟，故以昔酒為名。酌無事之人飲之。三曰清酒者，此酒更久於昔，故以清為號。祭祀用之。此昔酒、清酒，皆以酒上為名也。注鄭司至而成釋曰：先鄭雲有事而飲者，謂於祭祀之時，乃至卑賤執事之人，祭末並得飲之。昔酒，無事而飲者，亦於祭末，群臣陪位不得行事者，並得飲之。清酒，祭祀之酒者，亦於祭祀之時，賓長獻屍，屍酢賓長，不敢與王之神共器尊，同酌齊，故酌清以自酢，故雲祭祀之酒。故《司尊彝》雲皆有罍，諸臣之所酢。此三酒，皆盛於罍尊在堂下。但此清酒受屍酢，故以祭祀言之。玄謂事酒，酌有事者之酒者，先鄭雲有事而飲，據有事時飲之。後鄭雲酌有事者之酒，謂有事之人，但是有事之人，雖不當祭時，亦酌酒與之。是就足先鄭義也。雲其酒則今之
酒者，事酒，冬釀春成，以漢之
酒況之。雲昔酒，今之酋久白酒者，言昔為久，酋亦遠久之義，故以漢之酋久白酒況之。但昔酒對事酒為清，若對清酒則為白，故雲酋久白酒也。故《晉語》雲味厚實昔毒，酒久則毒也。雲所謂舊
者，案《禮記郊特牲》雲猶明清與醆酒於舊
之酒也。彼上注雲明酌者，事酒之上也。醆酒盎齊，泲於舊
之酒。三酒除事酒、清酒，則雲舊，是昔酒可知也。對事酒為新，昔酒為舊，清酒不得
名。雲清酒今中山冬釀，接夏而成者，以昔酒為久，冬釀接春，明此清酒久於昔酒，自然接夏也。中山，郡名，故《魏都賦》雲：醇酎中山，洗湎千日。
辨四飲之物，一曰清，二曰醫，三曰漿，四曰酏。（清，謂醴之泲者。醫，《內則》所謂或以酏為醴。凡醴濁，釀酏為之，則少清矣。醫之字，從殹從酉省也。漿，今之酨漿也。酏，今之粥。《內則》有黍酏。酏飲，粥稀者之清也。鄭司農說以《內則》曰飲重醴，稻醴清艸酒，黍醴清艸酒，梁醴清艸酒，或以酏為醴，漿、水、臆。後致飲於賓客之禮，有醫酏糟。糟音聲與艸酒相似，醫與臆亦相似，文字不同，記之者各異耳，此皆一物。醫，於已反。徐於計反，注同。酏，以支反。泲子禮反，下同。殹，烏兮反，徐為例反，本或作巫。省，所景反。酨，昨再反。粥，之六反，劉音育。稀，音希。艸酒，音糟，下同，沈子由反。臆，本又作意，於紀反，徐於力反。）疏辨四至曰酏釋曰：案《漿人》有六飲，此言四者，以《漿人》注酒正不辨水涼者，無厚薄之齊，故此唯辨四飲之物也。雲一曰清，則《漿人》雲醴，清也。二曰醫者，謂釀粥為醴則為醫。三曰漿者，今之酨漿。四曰酏者，即今薄粥也。注 清謂至一物釋曰：言清，謂醴之泲者，此鄭據《漿人》解之．《漿人》雲醴，此雲清，故雲清謂醴之泲者。雲醫，《內則》所謂或以酏為醴者，按《內則》，上言飲，下雲重醴清糟，又雲或以酏為醴，彼酏為醴，在飲中，而在清糟下，此醫又在清下，故知酏為醴，當此醫。雲凡醴濁，釀酏為之，則少清矣者，謂經中醫釀粥為之，與醴少異也。又雲醫之字，從殹從酉省也者，從殹省者去羽，從酉省者去水，故雲從殹從酉省也。雲漿，今之酨漿也者，此漿亦是酒類，故其字亦從載從酉省。酨之言載，米汁相載，漢時名為酨漿，故雲今之酨漿也。雲酏，今之粥。《內則》有黍酏。酏飲，粥稀者之清也者，案《內則》，黍酏在飲中，故知此酏當《內則》黍酏。以其為飲，故知粥稀者之清也。鄭司農說以《內則》曰飲重醴，稻醴清至或以酏為醴，總當此經一曰清。雲漿當此經中漿，水於此經無所當，連引之耳。意當此經中醫。雲後致飲於賓客之禮，有醫酏糟，此引下文，欲取糟與《內則》艸酒一物，故雲糟音聲與艸酒相似。雲醫與意亦相似者，與此經醫為一物。雲文字不同，記之者各異耳，此皆一物者，《內則》彼雲艸酒，此雲糟，《內則》雲意，此雲醫，是其文字不同，皆一物也。《內則》雲重醴者，清糟並設，則稻醴清糟、黍醴清糟、粱醴清糟，是其重醴也。向者後鄭解或以酏為醴為醫，今先鄭以為醴，共重醴為一物。又後鄭於《內則》注意為梅漿，亦與先鄭不同，以無正文，故引之在下，亦得為一義故也。
掌其厚薄之齊，以共王之四飲三酒之饌，及後、世子之飲與其酒。（後、世子不言饌，其饋食不必具設之。五齊正用醴為飲者，取醴恬與酒味異也。其餘四齊，味皆似酒。）疏 掌其至其酒釋曰：言掌其厚薄之齊者，從五齊已下，非酒正所造，並是酒人、漿人所作，故雲直辨其厚薄之齊。雲以供王之四飲、三酒之饌者，謂饌陳具設之也。雲及後、世子之飲與其酒者，不言四飲、三酒，直言飲與酒，複不言饌，鄭雲不必具設之，是以不言饌與數也。注後世至似酒釋曰：雲五齊正用醴為飲者，取醴恬與酒味異也者，鄭意五齊之中不用餘四齊，以其醴恬，故取入六飲。其餘四齊味皆似酒者，三酒味厚，五齊味薄，故言似酒。醴恬，全與酒味別也。
凡祭祀，以法共五齊三酒，以實八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器量。（酌器，所用注尊中者，數量之多少未聞。鄭司農雲：三貳，三益副之也。大祭天地，中祭宗廟，小祭五祀。齊酒不貳，為尊者質，不敢副益也。杜子春雲：齊酒不貳，謂五齊以祭不益也。其三酒，人所飲者，益也。《弟子職》曰：周旋而貳，唯嗛之視。玄謂大祭者，王服大裘、袞冕所祭也。中祭者，王服鷩冕、毳冕所祭也。小祭者，王服希冕、玄冕所祭也。三貳、再貳、一貳者，謂就三酒之尊而益之也。《禮運》曰：玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。澄酒是三酒也。益之者，以飲諸臣，若今常滿尊也。祭祀必用五齊者，至敬不尚味，而貴多品。貳，徐音二，下同。為，於偽反。嗛，苦簟反。袞，古本反。鷩，必列反，徐、劉方利反。毳，充芮反。希，本又作絺，同張裏反。醆，側產反。粢，才許反。醍，音體，本亦作緹。飲，於鴆反。）疏 凡祭至器量釋曰：言凡祭祀者，謂天地及宗廟祭，總目之言。雲以法共五齊三酒者，但祭有小大，齊有多少，各有常法，故雲以法共五齊三酒。雲以實八尊者，五齊五尊，三酒三尊，故雲以實八尊。此除明水、玄酒，若五齊加明水，三酒加玄酒，此八尊為十六尊。不言之者，舉其正尊而言也。雲大祭三貳者，大祭謂王服大裘、袞冕所祭者也。三貳者，貳，副也。就三酒人所飲者，三度副益之。雲中祭再貳者，中祭謂王服鷩冕、毳冕所祭者也。再貳亦謂就三酒之中再度益之。雲小祭壹貳者，小祭謂王服希冕、玄冕所祭者也。雲皆有酌數者，謂三酒之祭，副益等尊，皆有酌器，盛酒益尊，故言皆酌。雲數者，謂多少之數。有齊酒不貳者，齊酒，所祭祀，非人所飲，故不副益。雲皆有器量者，器謂酌齊酒注於尊中，量謂皆有多少之量。注酌器至多品釋曰：雲酌器者，釋經皆有酌器二者，所用注五齊三酒於尊中。雲數量之多少未聞者，數之與量，皆是多少之言，但未聞升數耳。鄭司農雲三貳三益副之也，皆先鄭之意，注酒於尊中為副，子春、後鄭亦與之同。雲大祭天地等者，先鄭意，天地為大祭，宗廟為中祭，五祀為小祭。其實天地自有大祭、小祭，宗廟亦有次小。雲齊酒不貳，為尊者質，不敢副益也者，以其主獻屍，所用少，故不副益。杜子春引《弟子職》者，是《管子》書《弟子職》篇，謂弟子飲酒之時，弟子用注周旋而貳者，欲副益酒尊之時，嗛謂不滿，唯酒尊不滿者，視之更益。玄謂大祭者，王服大裘袞冕所祭已下至玄冕所祭，並據《司服》六冕差之。冕服有六，天地宗廟各有三等，故以六冕配之。按《司服》，王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之，祀先王則袞冕，祭地亦用大裘，是天地宗廟皆有大祭，一也。雲 中祭者，王服鷩冕毳冕所祭也，是按《司服》先公則鷩冕，四望山川則毳冕，是地與宗廟次祭，二也。但天之次祀不見衣服者，日月是天之次祀，以其大報天，主日，配以月，服大裘，故春分朝日，秋分夕月，兼服玄冕，故天之次祀中不見衣服。雲小祭者，王服希冕玄冕所祭也者，按《司服》社稷五祀則希冕，群小祭祀則玄冕。鄭彼注山林川澤之屬。鄭雖不言風師、雨師等，之屬中兼之也。惟見天地小祭，不見宗廟小祭，馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也。祭殤之時，或可亦用玄冕。若然，則《禮器》雲一獻質，謂祭群小祀，當玄冕。三獻文，謂祭社稷五祀，當希冕。五獻察，謂祭四望山川，當毳冕。七獻神，謂祭先公，當鷩冕。雖不言九獻，下雲大饗，其王事與，大饗謂祫祭先王，為九獻，當袞冕。《禮器》下文雲大饗不足以大旅。大旅當大裘。據此一獻至九獻，以此獻數約之，故六服差為三。按《司服》，山川服毳冕，五獻，社稷服希冕，三獻，社稷在山川下。按《大宗伯》以血祭祭社稷、五祀、五嶽，而社稷在五嶽上者，五嶽與土地異形，若畿外諸侯，服獻則尊於王朝之臣；社稷號曰土神，似若王朝之臣，服獻則卑於五嶽，而在五嶽上者，似若王人雖微，猶敘諸侯之上。按《王製》宗廟之牛角握，《國語》山川之牛角尺。社稷尊於五嶽者，彼自從國中之神莫貴於社，故與宗廟同用握。引《禮運》曰玄酒在室者，謂鬱鬯在室中。而玄酒即明水也，配鬱鬯，故在室。醴醆在戶者，醴謂醴齊，醆謂盎齊，並在戶也。粢醍在堂者，粢當為齊，齊醍在堂也。澄酒在下者，澄謂沈齊，酒謂三酒，二者並在堂下也。雲澄酒是三酒也者，案《鄭誌》趙商問：《禮運》注澄是沈齊，今此注澄酒是三酒何？鄭答：今解可去澄字。若然，鄭本於此注時，直雲酒是三酒，無澄字，有澄字者誤，當雲酒是三酒。雲益之者以飲諸臣者，言益之，解經中貳。案《司尊彝》雲皆有罍，諸臣之所酢。是飲諸臣也。雲若今常滿尊也者，言益之，故常滿，故以漢法況之。雲祭祀必用五齊者，至敬不尚味，而貴多品者，鄭意五齊味薄於三酒而數多，但鬼神享德不享味，故須至極敬而已。是雲引《郊特牲》雲至敬不尚味而貴多品也。
共賓客之禮酒，共後之致飲於賓客之禮醫酏糟，皆使其士奉之。（禮酒，王所致酒也。王致酒，後致飲，夫婦之義。糟，醫酏不泲者。泲曰清，不泲曰糟。後致飲，無醴醫酏不清者，與王同體，屈也，亦因以少為貴。士謂酒人、漿人、奄士。）疏共賓至奉之釋曰：雲共賓客之禮酒者，謂王有故，不親饗燕，傳人致酒於客館。雲共後之致飲於賓客之禮醫酏糟者，言致飲之中取二飲以致之。雲醫酏糟者，謂醫酏不泲者也。雲皆使其士奉之者，酒使酒人，漿使漿人，皆奄士，故雲使其士奉之。注禮酒至奄士釋曰：言禮酒，王所致酒也者，下《酒人》雲賓客之陳酒。彼言陳，謂若致饗餼，列陳於客館中。言禮酒不言陳，謂饗燕之酒，王當親饗燕，王有故，則使人就館，以酬幣致之。雲王致酒，後致飲，夫婦之義者，酒是陽，故王致之。飲是陰，故後致之。是陰陽相成，故雲夫婦之義。雲後致飲，無醴醫酏不清者，與王同體，屈也者，言後致飲無醴醫酏不清者，對下《漿人》共夫人致飲於賓客之禮，清醴醫酏糟，而奉之，謂夫人卑於後，致三飲醫酏糟上，加之以清醴。今後尊，唯有醫酏二飲，無清醴。既無清醴，醫酏當清，今皆不清者，以其後尊，夫妻片合，與王同體，故屈。夫人卑，與王不同體，得申，故加之以清醴也。雲亦因以少為貴者，案《禮器》雲有以少為貴者，天子無介，祭天特牲。是以少為貴。則夫人三飲，後二飲，是因以少為貴。雲士謂酒人、漿人、奄士者，案《序官》，酒人奄十人，漿人奄五人，皆不言士。此經注皆士者，為官首當是士。但非賢，故不言士。內小臣是奄而稱士，鄭雲異其賢。
凡王之燕飲酒，共其計，酒正奉之。（共其計者，獻酬多少，度當足也。故書酒正無酒字。鄭司農雲：正奉之，酒正奉之也。度，徒洛反。）疏凡王至奉之釋曰：謂王與群臣燕飲之酒。共其計者，謂計群臣多少，以足為度。酒正奉之者，以其共王，故酒正自奉之。
凡饗士庶子，饗耆老孤子，皆共其酒，無酌數。（要以醉為度。）疏凡饗至酌數釋曰：言饗士庶子，謂若《宮伯》宿衛王宮者，士，適子；庶子，其支庶。雲饗耆老孤子者，謂《外饔》注：耆老謂國老，孤子者，謂死王事之子。王皆饗養之，則共其酒。
掌酒之賜頒，皆有法以行之。（法，尊卑之差。）疏掌酒至行之釋曰：雲賜頒皆有法以行之者，謂以酒頒群臣也。皆有法以行之者，尊者得多，卑者得少，多少皆有常法。言以行之者，謂依法給之。
凡有秩酒者，以書契授之。（鄭司農雲：有秩酒者，給事中予之酒。秩，常也。常受酒者，《國語》曰：至於今秩之。玄謂所秩者，謂老臣。《王製》曰：七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。朝，直遙反。）疏凡有至授之釋曰：秩，常也。謂若老臣年九十已上，常與之酒。雲以書契授之已上者，謂酒正授使者酒，書之多少，以為契要而與之，故雲以書契授之。注 鄭司至有秩釋曰：鄭司農雲有秩酒者，給事中予之酒。秩，常也。常受酒者，司農之意，謂在朝群臣，親近於王，總名給事中，王常以酒與之，故雲常受酒者。又引《國語》者，案《楚語》雲：鬥且廷見令尹子常，聞子常畜貨聚馬，鬥且廷以為非，遂陳令尹子文之行，雲昔鬥子文三舍令尹，無一日之積。成王聞子文行，於是每朝設脯一束、糗一篚，以羞子文。至於今秩之。後鄭皆不從之者，給事中與之酒，不言秩，因朝而羞子文，又非酒，故不從之矣。引《王製》曰七十不俟朝者，謂不待朝事畢即去。八十月告有者，謂月月使報告老人有否。九十日有秩者，謂日日有秩膳，即此經秩酒是也，故引以為證。
酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之。（出謂授酒材及用酒之多少也。受用酒者，日言其計於酒正，酒正月盡言於小宰。）疏 酒正至聽之釋曰：言酒正之出者，謂授酒材與酒人，及出酒與人。雲日入其成者，謂酒人用多少，日計所用酒，以此成入於酒正。雲月入其要者，謂酒正得酒人日計文書，日計其月要，至月盡，以月計文書入於小宰，故雲月入其要。小宰聽之者，小宰得酒正文書，聽斷之，知其得失。注出謂至小宰釋曰：言出謂授酒材者，謂授酒人以其材，《酒正職》首所言者是也。及用酒之多少者，謂若共五齊三酒以下是也。雲受用酒者，日言其計於酒正者，受用酒謂用酒多少，是酒人也。故曰言其計於酒正也。雲酒正月盡言於小宰者，釋經月入其要。
歲終則會，唯王及後之飲酒不會。以酒式誅賞。（誅賞作酒之善惡者。）疏歲終至誅賞釋曰：直言唯王及後不會，不雲世子，以其酒與膳異。膳羞食之正，則世子亦不會。膳禽食之加，世子會之，酒亦為加，故亦會之。以酒式誅賞者，作酒有舊法式，依法善者則賞之，惡者則誅責之。
酒人掌為五齊三酒，祭祀則共奉之，以役世婦。（世婦謂宮卿之官，掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具。酒人共酒，因留與其奚為世婦役，亦官聯。比，戚必履反，又毗誌反，徐扶利反。）疏酒人至世婦釋曰：言為五齊三酒者，為猶作也。雲祭祀則共奉之者，謂酒人共而奉之。雲以役世婦者，屬《春官》宮卿官也。酒人以奚送酒至世婦，因為世婦所役使。注 世婦至官聯釋曰：雲世婦謂宮卿之官者，所謂《春官》雲每宮卿一人，故雲世婦謂宮卿之官也。雲掌女宮之宿戒者，此亦《世婦職》文。引此者，其職雲及祭，比其具，則此酒等是，故送酒以往，為世婦所役。言亦官聯者，即《小宰》雲祭祀之聯事是也。
共賓客之禮酒、飲酒而奉之。（酒正使之也。禮酒，饗燕之酒。飲酒，食之酒。此謂給賓客之稍，王不親饗燕，不親食，而使人各以其爵，以酬幣侑幣致之，則從而以酒往。親食，音嗣。侑，音又。）疏共賓至奉之釋曰：雲共賓客之禮酒飲酒者，此二者酒正使酒人奉授賓客。注酒正至酒往釋曰：知酒正使之者，《酒正》雲：共賓客之禮酒，使其士奉之。士即此酒人也。彼不言飲酒者，禮酒中可以兼之矣。雲禮酒，饗燕之酒者，謂饗燕食賓之酒也。雲飲酒，食之酒者，謂食時有酒者。《曲禮》雲酒漿處右，則此非獻酬酒，是酳口之酒也。雲此謂給賓之稍者，此禮酒、飲酒，總言王若不親燕飲食，則使人致之於客館，任賓客稍稍用之，故雲給賓客之稍。雲王不親饗燕，不親食者，謂王有故，不得速賓，親行此三者。雲使人各以其爵，以酬幣侑幣致之者，此並《聘禮》文。案彼雲：若不親食，使大夫各以其爵朝服，致之以侑幣，致饗以酬幣亦如之。彼雖無致燕法，案《鹿鳴》燕群臣嘉賓，有實幣帛，則致燕亦以酬幣致之，與饗同。雲各以其爵者，則諸侯來朝，遣三公致饗；卿來聘，遣卿大夫致饗。燕以酬幣，致食以侑幣，故雲酬幣侑幣致之。雲則從而以酒往者，謂酒人以酒從使人欲往客館，授與賓客。
凡事，共酒而入於酒府。（入於酒正之府者，是王燕飲之酒，酒正當奉之。）疏凡事至酒府釋曰：此謂酒正所奉者，則《酒正》雲凡王之燕飲酒，酒正奉之。並共王之四飲三酒之饌，亦是酒正奉之。以其事非一，故言凡事共酒入於酒正之府。
凡祭祀，共酒以往。（不言奉，小祭祀。）疏凡祭至以往釋曰：上雲祭祀共奉之，謂大祭、次祭。此不言奉，謂小祭祀，王玄冕所祭者，故雲共酒以往。
賓客之陳酒亦如之。（謂若歸饔餼之酒，亦自有奉之者，以酒從往。）疏賓客至如之釋曰：謂上公饔餼九牢之等。案《聘禮》雲，卿韋弁歸饔餼牲牢及芻薪米禾等，並歸於客館。彼入壺設於西序，北上。天子致禮於諸侯，亦當陳於西序，故雲賓客之陳酒。亦如之者，亦以酒從使人往。注謂若至從往釋曰：經直雲賓客陳酒，不指斥言饔餼，鄭不敢正言，故言若饔餼之酒。雲亦自有奉之者，謂使卿韋弁歸之者是也。雲以酒從往者，謂卿韋弁歸饔餼等之時，亦使人以此酒從往致之。
漿人掌共王之六飲，水、漿、醴、涼、醫、酏，入於酒府。（王之六飲，亦酒正當奉之。醴，醴清也。鄭司農雲：涼，以水和酒也。玄謂涼，今寒粥，若糗飯雜水也。酒正不辨水涼者，無厚薄之齊。糗，丘酉反，又昌紹反。）疏漿人至酒府釋曰：言入於酒府者，亦入於酒正之府，與三酒同，以其酒正奉之故也。注 王之至之齊釋曰：雲王之六飲，亦酒正當奉之者，亦如酒人共酒入於酒府，酒正奉之，故此雲亦酒正當奉之。言當者，《酒正》所雲有不自奉者，唯共王乃奉之，故雲當。雲醴，醴清也者，酒正辨四飲，言清不言醴，彼鄭雲清，醴之泲者。此漿人言醴不言清，謂醴之不泲，清濁雖殊，本是一物，故雲醴清也。鄭司農雲涼以水和酒也者，和水非人所飲。又且若以酒和水，即是厚薄之齊，酒正何因不辨之乎，故後鄭不從。玄謂涼，今寒粥，若糗飯雜水也 者，案《內則》，飲內有濫無涼，彼鄭雲，以《周禮》六飲校之，則濫，涼也。紀、莒之間名諸為濫，言諸者，非一之義。《內則》名涼為濫，參驗相當，故鄭雲涼，今寒粥，若糗飯雜水也。雲酒正不辨水涼者，無厚薄之齊者，此文六飲，並有水涼。酒正辨四飲，無水涼，以其水則臨時取用，涼則至用乃和，二者並不須豫辨，故言無厚薄之齊。
共賓客之稍禮。（稍禮，非飧饔之禮，留間，王稍所給賓客者。漿人所給亦六飲而已。間，如字，餘音間。）疏注稍禮至而已釋曰：雲稍禮，非飧饔之禮，留間，王稍所給賓客者，謂賓未去，留間，王稍稍所給賓者也，故以稍言之。雲漿人所給亦六飲而已者，漿人不主酒齊，唯主飲，故知此稍禮所給，六飲而已。
共夫人致飲於賓客之禮，清醴醫酏糟，而奉之。（亦酒正使之。三物有清有糟。夫人不體王，得備之。禮，飲醴用柶者糟也，不用柶者清也。柶，音四。）疏共夫至奉之釋曰：夫人，謂三夫人。致飲於賓客之禮，助王養賓，亦致於客館。清醴醫酏糟者，清醴之泲者，即《酒正》所雲一曰清是也。醫酏糟者，謂醫酏不泲者。此二飲與後同。而奉之者，亦使漿人、奄士奉之。注亦酒至清也釋曰：雲亦酒正使之者，亦謂酒正使酒人、漿人、奄士也。故《酒正》雲醫酏，使其士奉之。彼注：士，酒人、漿人，奄士。故知亦酒正使之。雲三物有清有糟。夫人不體王，得備之者，對後體王，屈，故醫酏糟而無清醴也。雲禮，飲醴用柶者槽也者，案《士冠禮》禮，子用醴有柶，是用柶者糟也。但柶隻為糟設，醴既泲而清，則不假柶，則此經清醴是也，故雲不用柶者清也。
凡飲共之。（謂非食時。）疏凡飲共之釋曰：上共王六飲，食時以共訖，此又雲凡飲共之，故雲謂非食時。
淩人掌冰，正歲十有二月，令斬冰，三其淩。（正歲季冬，火星中，大寒，冰方盛之時。《春秋傳》曰：火星中而寒暑退。淩，冰室也。三之者，為消釋度也。故書正為政。鄭司農雲：掌冰政，主藏冰之政也。杜子春讀掌冰為主冰也。政當為正。正謂夏正。三其淩，三倍其冰。）疏淩人至其淩釋曰：言掌冰者，謂淩人總掌藏冰出冰之事，故雲掌冰也。雲正歲十有二月令斬冰者，正歲謂夏之建寅為正，十有二月謂建醜之月。冰堅腹厚之時，令入山斬冰。三其淩者，淩謂冰室之中三倍納冰，備消釋度故也。注正歲至其冰釋曰：雲正歲季冬者，周雖以建子為正，行事皆用夏之正歲。若據殷周，則十二月冰未堅。若據夏之十二月，冰則堅厚，故正歲據夏也。雲火星中，大寒，冰方盛之時者，火星中，謂十二月平旦火星中，於十二月小寒節。大寒中，是冰方盛之時也。引《春秋傳》曰火星中而寒暑退者，此《左氏》昭公三年，鄭遊吉如晉，送少薑之葬，張見之，雲自今，子其無事矣，譬如火焉，火中而寒暑乃退。注雲：火星，季冬十二月平旦，正在南，大寒退。季夏六月黃昏，火中，暑退。此其極也，能無退乎？引此者，證十二月寒退之時冰最盛，故取之。雲故書正為政者，政是政教字，故先鄭從之，雲掌冰政，主藏冰之政。後鄭不從先鄭，故引子春讀掌冰為主冰，言正謂夏正，於下還從經正歲向下為義。後鄭依子春改者，若歲字向下，即是周之十二月冰未厚，故從子春也。又雲三其淩，三倍其冰者，謂應十石，加至四十石，即是三倍其冰也。
春始治鑒。（鑒，如甀，大口，以盛冰，置食物於中，以禦溫氣。春而始治之，為二月將獻羔而啟冰。鑒，胡暫反，本或作監，音同。甀，直偽反，與縋音同。盛，音成。為，於偽反。）疏春始治鑒釋曰：春，謂正月。始治鑒者，鑒是盛冰之器，春豫治之，為二月將出冰。注鑒如至啟冰釋曰：鑒，如甀者，漢時名為甀，即今之甕是也，故雲如甀，大口，以盛冰。雲春而始治之，為二月將獻羔而啟冰者，案《月令仲春》雲：獻羔而開冰，先薦寢廟。《七月》詩亦雲：四之日其蚤，獻羔祭韭。是二月出冰者，公始用之。
凡外內饔之膳羞，鑒焉。凡酒漿之酒醴亦如之。（酒醴見溫氣亦失味。酒漿，酒人、漿人也。）疏 凡外至如之釋曰：言凡外內饔之膳羞鑒焉者，謂王後及世子，並饗耆老孤子之等。以下文雲祭祀，此經直雲膳羞，明非祭祀也。二月之後，皆須鑒以盛冰，故雲鑒焉。雲凡酒漿之酒醴者，酒謂酒人之酒，謂三酒五齊，舉酒而言。漿人之醴謂六飲，舉醴而言。雲亦如之者，亦以鑒盛冰。
祭祀，共冰鑒；賓客，共冰。（不以鑒往，嫌使停膳羞。）疏祭祀至共冰釋曰：此雲祭祀者，謂天地、社稷及宗廟之等，皆共鑒。雲賓客，共冰者，謂諸侯來朝，王禮之以飧及饔餼，直共冰以往，無鑒也。注不以至膳羞釋曰：冰若有鑒，則冰不銷釋，食得停久，故鄭雲不以鑒往，嫌使停膳羞。
大喪，共夷槃冰。（夷之言屍也。實冰於夷槃中，置之屍床之下，所以寒屍。屍之槃曰夷槃，床曰夷床，衾曰夷衾，移屍曰夷於堂，皆依屍而為言也。《漢禮器製度》大槃廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中。釋雲：廣八尺，長丈二，深三尺：凡度長短曰長，直亮反。度淺深曰深，屍鴆反。度廣狹曰廣，光曠反。度高下曰高，古到反。相承用此，音或皆依字讀，後放此。漆赤中，用朱漆其中。）疏大喪共夷槃冰釋曰：亦謂三月已後遭大喪，則共夷槃及冰，舉王喪共，後、世子及三夫人已下小喪亦共之。但王及後有夷槃，自外當與諸侯已下同大槃等。其世婦已上有冰，則與大夫同。女禦與士同，無冰，見賜乃有也。注夷之至赤中釋曰：《喪大記》雲：君設大槃造冰焉，大夫設夷槃造冰焉，士並瓦盤，無冰。下又雲設床襢笫，有枕。含一床，襲一床。是實冰置屍床之下，以寒屍也。雲床曰夷床者，《儀禮既夕禮》文。雲夷衾者，《喪大記》雲自小斂已後用夷衾是也。雲移屍曰夷於堂者，亦《喪大記》雲既小斂，男女奉屍夷於堂。是皆依屍而為言也。雲漢禮器製度雲雲者，叔孫通前漢時作漢禮器製度，多得古之周製，故鄭君依而用之也。依《製度》雲天子大槃，廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中，此經雖雲夷槃，無形製，故依焉。若然，此周謂之夷槃，漢謂之大槃，是別大異名。案《喪大記》君設大盤者，彼諸侯，不敢與天子同名夷盤，故名大盤。彼大夫雲夷盤者，卑不嫌得與天子同名，其製則小也。
夏頒冰，掌事。（暑氣盛，王以冰頒賜，則主為之。《春秋傳》曰：古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。覿，直曆反。）疏夏頒冰掌事釋曰：夏頒冰者，據頒賜群臣言。掌事者，謂主此賜冰多少，合得不合得之事。注 暑氣盛，王以冰頒賜，則主為之。《春秋傳》曰：古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。釋曰：謂二月之時，蠅蟲已生，公始用之。四月已後，暑氣漸盛，則賜及群下。雲《春秋傳》曰者，《左氏》昭四年正月，大雨雹，季武子問於申豐曰：雹可禦乎？對曰：聖人在上，無雹。雖有，不為災。古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。其藏之也，深山窮穀，固陰沍寒，於是乎取之。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，於是乎用之。其藏之也，黑牡、黍，以享司寒。其出之也，桃弧、棘矢，以除其災。其出入也時。食肉之祿，冰皆與焉。大夫命婦喪浴用冰。祭寒而藏之，獻羔而啟之，公始用之，火出而畢賦。服氏雲： 火出，於夏為三月，於商為四月，於周為五月。自命夫命婦，至於老疾，無不受冰。《爾雅》雲：北陸，虛也。服氏雲：陸，道也。北陸言在，謂十二月日在危一度。西陸朝覿不言在，則不在昴，謂二月在婁四度，謂春分時，奎婁晨見東方而出冰，是公始用之。今此鄭注引朝覿而出之，謂經夏頒冰，則西陸，《爾雅》曰：西陸，昴也。朝覿而出冰，群臣用之。若然，日體在昴在三月內，得為夏頒冰者，據三月末之節氣，故證夏頒冰。此言夏，據得夏之節氣。《春秋》言火出者，據周。至於《七月》詩二之日鑿冰，三之日納於淩室，四之日其蚤，獻羔祭韭，孫皓問：藏之既晚，出之又早何？鄭答：豳士晚寒，故夏正月納冰。夏二月仲春，大蔟用事，陽氣出地，始溫，故禮應開冰，先薦寢廟，是公始用之也。
秋，刷。（刷，清也。鄭司農雲：刷除冰室，當更內新冰。玄謂秋涼，冰不用，可以清除其室。刷，所劣反。清，如字又，才政反，下同。）疏注刷清至其室釋曰：先鄭雲刷除淩室，當更納新冰者，先鄭直雲除舊納新，不言秋涼而冰不用，於理未當經旨，故後鄭雲秋涼，冰不用，可以清除其室。至十二月，自然更納新冰也。
籩人掌四籩之實。（籩，竹器如豆者，其容實皆四升。）疏籩人至之實釋曰：言四籩，謂下經朝事、饋食、加籩、羞籩是也。雲之實者，謂掌此四種籩中所實之物，麷、蕡、白、黑之等是也。注籩竹至四升釋曰：鄭知籩是竹器者，以其字竹下為之，亦依《漢禮器製度》而知也。雲如豆者，皆麵徑尺，柄尺，亦依《漢禮》知之也。雲其容實皆四升者，據其籩之所受則曰容，據其所實麷蕡等則曰實。故雲容實皆四升，亦約與豆四升同也。
朝事之籩，其實麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。（蕡，枲實也。鄭司農雲：朝事謂清朝未食，先進寒具口實之籩。故麥曰麷，麻曰蕡，稻曰白，黍曰黑。築鹽以為虎形，謂之形鹽，故《春秋傳》曰：鹽虎形。玄謂以《司尊彝》之職參之，朝事謂祭宗廟薦血腥之事。形鹽，鹽之似虎者。膴，枼生魚為大臠。鮑者，於畐室中糗乾之，出於江淮也。鱐者，析乾之，出東海。王者備物，近者腥之，遠者乾之，因其宜也。今河間以北，煮穜麥賣之，名曰逢。燕人膾魚方寸，切其腴以啗所貴。麥豐，芳弓反，徐又芳勇反，或郎第反。蕡，符文反，徐蒲悶反。膴，火吳反。鱐，所求反。枲，思裏反。枼，戚章涉反，又直輒反。畐，皮逼反，本又作煏，同。糗幹，音乾，又作乾，析幹同。穜，直龍反，又音童。腴，音臾。啗，劉徒覽反，徐徒暫反。）疏朝事至魚鱐釋曰：此言朝事，謂祭宗廟，二灌之後，祝延屍於戶外，後薦此八籩。八籩者，則麷為熬麥，一也；蕡為麻子，二也；白為熬稻米，三也；黑為熬黍米，四也；形鹽，鹽似虎形，五也；膴，以魚肉為大臠，六也；鮑，以魚於楅室糗乾之，七也；鱐為乾魚，八也。注蕡枲至所貴釋曰：雲蕡，枲實也者，案《喪服》雲苴絰，子夏傳雲：苴，麻之有蕡。蕡是麻之子實也。又案疏衰裳齊牡麻絰，子夏傳雲：牡麻者，枲麻也。則枲麻謂雄麻也。若然，枲麻無實，而解蕡為枲實者，舉其類耳，謂若圓曰簞，方曰笥，不同。鄭注《論語》雲：簞笥舉類，義同也。鄭司農雲朝事，謂清朝未食，先進寒具口實之籩者，此先鄭不推上下文勢祭祀為義，直以為生人所食解之，故後鄭不從也。雲熬麥曰麷，字從麥，知麷為熬麥也。雲麻曰蕡者，已釋訖。雲稻曰白者，以其稻米見白。雲黍曰黑者，《爾雅》有黑黍，故知黑是黍，二者亦皆熬之乃可也。已上後鄭從之。雲築鹽以為虎形，又引《春秋傳》曰者，《左氏》僖三十年冬，王使周公閱來聘，饗有昌歜、白黑、形盬。服氏雲：昌歜，昌本之菹。辭曰：國君文足昭也，武可畏也，則有備物之饗，以象其德，薦五味，羞嘉穀，鹽虎形。服雲克形。非是築克為之，故後鄭不從也。玄謂以《司尊彝》之職參之，朝事謂祭宗廟薦血腥之事者，案《司尊彝職》，除二灌有朝踐饋獻，為食前二節，彼又有朝獻再獻，食後酳屍為一節。又參《少牢》，主人酬屍，宰夫羞房中之羞，複為一，總四節。亦據祭宗廟，故鄭雲然也。祭宗廟無血，鄭雲薦血腥者，鄭注《論語》亦雲：禘祭之禮，自血腥始，皆謂毛以告純，血以告殺。是為告殺時有血，與朝踐薦腥同節，故連言血耳，非謂祭血也。雲形鹽，鹽之似虎形者，以為自然似虎形，此破先鄭築鹽為虎形也。雲膴，
枼生魚為大臠者，
枼已釋訖。雲鮑者，於楅室中糗乾之，出於江淮也者，鄭以目驗知之。言楅室者，謂楅土為室。雲鱐者，析乾之，出東海者，上雲夏行腒鱐，鱐已釋訖。言出東海者，亦目驗知之。雲王者備物，近者腥之，膴是也。遠者乾之，鮑及鱐是也。因其宜者，近宜濕，遠宜乾也。若然，經鮑鱐二者，魚在於中，明二物皆魚。雲今河間以北，灸穜麥賣之，名曰逢，引漢法證麷亦是熬煮之麥。雲燕人膾魚方寸，切其腴以啗所貴 者，亦引時事證膴。膴亦是腹腴，以擬祭與啗貴者同也。
饋食之籩，其實棗、、桃、乾艸、榛實。（饋食，薦孰也。今吉禮存者，《特牲》、《少牢》，諸侯之大夫士祭禮也。不祼、不薦血腥，而自薦孰始，是以皆雲饋食之禮。乾艸，乾梅也。有桃諸、梅諸，是其乾者。榛，似栗而小。艸，音老，徐力到反。榛，則巾反，劉士鄰反。少牢，詩詔反，凡言少牢皆放此。祼，古亂反。）疏饋食至榛實釋曰：此謂朝踐薦腥後，堂上更體其犬豕牛羊烹孰之時，後先謂之饋食之籩也。其八籩者，其實棗一也，栗二也，桃三也，乾艸
謂乾梅，四也，榛實五也。其於八籩，仍少三。案：乾艸
既為乾梅，經中桃是濕桃，既有濕桃、乾梅，明別有乾桃，則注引《內則》桃諸，鄭雲是其乾者。既有濕桃，明有濕梅可知。以乾梅濕梅二者，添五者為七籩。案：桃梅既並有乾濕，則棗中亦宜有乾濕，複取一，添前為八也。必知此五者之中有八者，案：《儀禮特牲》、《少牢》，士二籩二豆，大夫四籩四豆，諸侯宜六，天子宜八。《醢人》饋食之豆有八，此饋食之籩言六，不類。又上文朝事之籩言八，下加籩亦八，豈此饋食在其中六乎？數事不可，故以義參之為八。若不如此，任賢者裁之也。注饋食至而小釋曰：雲：饋食，薦孰也者，謂於堂上饋熟之時後薦之。雲今吉禮存者，吉禮謂祭祀，以其天子諸侯祭祀之禮亡，故雲存者。雲《特牲》、《少牢》諸侯之大夫士祭禮也者，以天子大夫大牢祭，今用《特牲》、《少牢》，故知諸侯大夫士祭禮也。雲不祼、不薦血腥者，若天子諸侯，則有室中二祼、堂上朝踐薦血腥之禮，大夫則無此二者也。雲而自薦孰始，是以皆雲饋食之禮 者，天子諸侯大夫士雖同名饋食，仍有少別。何者？天子諸侯屍食前仍有饋獻二，是饋孰陰厭，陰厭後，屍入室食，乃獻；大夫士則饋孰與黍稷為陰厭，陰厭前無饋獻，以此為異耳。雲乾艸，乾梅也者，以經乾艸
上有桃，故知乾艸
乾梅也。雲有桃諸、梅諸者，《內則》文。而鄭引之者，證乾艸
中有乾桃、乾梅，故雲是其乾者，雲榛似栗而小者，今居山者見食之，似栗而小，亦目驗知之。
加籩之實，蓤芡、、脯、蓤、芡、、脯。（加籩，謂屍既食，後亞獻屍所加之籩。重言之者，以四物為八籩。蓤，芰也。芡，雞頭也。栗與饋食同。鄭司農雲：蓤芡脯脩。蓤，音陵。芡，音儉。，古栗字。重，直用反。芰，其寄反。）疏加籩至
脯釋曰：此加籩，當屍食後。王酳屍，後亞王酳屍，於時薦之。四物重言之則八籩。注 加籩至脯脩釋曰：知籩是屍既食，後亞獻屍所加之籩者，案《春官內宗》雲：掌宗廟之祭祀，薦加豆籩。以其內宗所薦，明主於後。又見《特牲》主婦獻屍雲：宗婦執兩籩於戶外，主婦受，設於敦南。主人獻屍之時，不見有設籩之事，故知唯主於後也。《少牢》主婦不設籩者，以其當日賓屍故也。其下大夫不賓屍者，亦與士同也。雲菱芰也者，屈到嗜芰，即蓤角者也。雲芡，雞頭也者，俗有二名，今人或謂之雁頭也。先鄭雲蓤芡，脯脩者，先鄭意怪饋食重言，故為脩替栗，得為一義，故引之在下也。
羞籩之實，糗餌、粉餈。（羞籩，謂若《少牢》主人酬屍，宰夫羞房中之羞於屍、侑、主人、主婦，皆右之者。故書餈作茨。鄭司農雲：糗，熬大豆與米也。粉，豆屑也。茨字或作餈，謂乾餌餅之也。玄謂此二物皆粉稻米黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰餈。糗者，搗粉熬大豆，為餌餈之黏著，以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足。餌，而誌反。餈，昨資反。餅，必領反。為餌，於偽反，下文同。黏，女廉反。著，直略反。）疏羞籩至粉餈釋曰：此當王酬屍，內饔進之於屍侑等者也。雲糗餌粉餈者，此為二籩，糗與粉為一物。恐餌餈黏著籩，故分於二籩之下。注羞籩至相足釋曰：言羞籩，謂若《少牢》主人酬屍，宰夫羞房中之羞於屍、侑、主人、主婦，皆右之者，天子祭祀之禮亡，故取《少牢》大夫禮解之。案《有司徹》，上大夫當日賓屍，正祭不設內羞，故於賓屍設之。此天子之禮，賓屍在明日，則祭祀日當設之。案《少牢》，下大夫不賓屍者，賓長致爵受酢，雲宰夫羞房中之羞，司士羞庶羞於屍祝主人主婦，內羞在右，庶羞在左。天子之禮，賓長受酢後，亦當設此內羞、庶羞於屍祝及王與後。然鄭不引不賓屍而引賓屍者，以其設內羞之禮同，故隻引其一。但正祭設於祝，賓屍故於侑，又賓屍主人酬屍後，正祭賓長受酢後為異耳。雲故書餈作茨者，此宜從食不得從草，故先鄭破之，從經為正。鄭司農雲：糗，熬大豆與米也。粉，豆屑也，並於義是，但於義不足，故後鄭增成之。雲茨字或作餈者，謂故書亦有作次下食者。雲謂乾餌餅之也者，餅之曰餈，未正乾之言，故後鄭不從。玄謂此二物皆粉稻米黍米所為者，據當時目驗而知。雲合蒸曰餌，餅之曰餈者，謂粉稻米黍米合以為餌，餌既不餅，明餅之曰餈。今之餈糕皆解之，名出於此。雲糗者，搗粉熬大豆者，此與司農義同。司農不言搗，故後鄭增成之。雲餌言糗，餈言粉，互相足者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之，餈言粉，搗之亦糗之。凡言互者，據兩物相互。今一物之上自相互，直是理不足明，故言互相足。《內則》注：搗，熬穀。穀則大豆也。穀，總名也。
凡祭祀，共其籩薦羞之實。（薦羞，皆進也。未食未飲曰薦，既食既飲曰羞。）疏凡祭至之實釋曰：祭祀言凡者，謂四時禘袷等，皆共其籩。籩則薦羞之實是也。注薦羞至曰羞釋曰：雲未食未飲曰薦者，先薦後獻，祭祀也。據朝踐饋獻時，未獻前所薦籩豆，朝事饋食之籩是也。雲既食既飲曰羞者，謂屍食後，酳屍訖所進羞，即加籩之實是也。
喪事及賓客之事，共其薦籩羞籩。（喪事之籩，謂殷奠時。）疏喪事至羞籩釋曰：喪事謂大奠時，賓客之事謂享燕時，亦共其薦籩羞籩。注喪事至奠時釋曰：殷猶大也。大奠，朔月、月半、薦新、祖奠、遣奠之類也。
為王及後、世子共其內羞。（於其飲食以共房中之羞。）疏注於其至之羞釋曰：言凡共後、世子飲食之時，用房中之羞。凡籩事，掌之。