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世婦掌祭祀、賓客、喪紀之事，帥女宮而濯摡，為齍盛。（摡，拭也。為猶差擇。摡，古愛反。拭，音式，清也。）疏「世婦」至「齍盛」釋曰：此婦人所掌，祭祀謂祭宗廟，賓客謂饗食諸侯在廟，喪紀謂大喪朝廟、設祖奠與大遣奠時。為此三事，則帥女宮而濯摡。案《少牢》饔人摡鼎俎，廩人摡甑甗，司宮摡豆籩，皆使男子官不使婦人者，彼以大夫家無婦官及無刑女，故並使男子官。此天子禮，有刑女及婦官，故與彼異也。注「為猶差擇」釋曰：祭祀黍稷，舂人舂之，饌人炊之，皆不使世婦，故此為非舂非炊，是差擇可知也。
及祭之日，蒞陳女宮之具，凡內羞之物。（蒞，臨也。內羞，房中之羞。蒞音利，又音類。）疏「及祭」至「之物」釋曰：案《春官世婦》宮卿云：「掌女宮之宿戒及祭祀，比其具。」此官直臨之而已。雲「凡內羞之物」者，謂糗餌粉餈。案《少牢》，皆從房中而來，故名為內羞。是以鄭雲「內羞，房中之羞也」。
掌吊臨於卿大夫之喪。（王使往吊。）疏注「王使往吊」釋曰：案《內宗》云：「凡卿大夫之喪，掌其吊臨。」注云：「王後吊臨諸侯而已。是以言掌卿大夫雲。」文同而注異者，彼上文云：「王後有事則從，大喪序哭者。哭諸侯亦如之。」彼文與後事相連，彼主於後。此上文無後，故知此王使往可知也。若然，後無外事，彼吊諸侯，謂三公、王子母弟。若畿外諸侯，則後不吊。以其王為三公六卿錫衰，諸侯緦衰，後不吊。畿外諸侯既輕於王之卿，卿既後不親吊，畿外諸侯不親吊可知。若然，《喪大記》諸侯夫人吊卿大夫士之喪者，以其諸侯臣少，故不分別尊卑，夫人皆吊之也。案《司服》，公卿大夫皆王親吊之，此文使世婦往吊者，此蓋使世婦致禮物，但吊是大名，雖致禮亦名為吊，是以《大仆》雲「掌三公六卿之吊勞」，注云：「王使往。」《小臣》雲「掌士大夫之吊勞」，注云：「致禮同名為吊。」是其事也。此所吊不言三公與孤者，文不具也。
女禦掌禦敘於王之燕寢。（言掌禦敘，防上之專妒者。於王之燕寢，則王不就後宮息。）疏注「言掌」至「宮息」釋曰：鄭雲「掌禦敘，防上之專妒」者，鄭解不使九嬪世婦掌房之意。若使在上掌之，則有妒嫉自專之事。今使女禦掌之，官卑不敢專妒故也。雲「於王之燕寢，則王不就後宮息」者，破舊說雲「王就後宮」者，故鄭雲此也。
以歲時獻功事。（絲枲成功之事。）疏注「絲枲成功之事」釋曰：上《內宰》雲「教九禦，使各有屬以作二事」，即此獻功之事，故知此經獻功事，是絲枲為布帛，成而獻之也。凡祭祀，讚世婦。（助其帥蒞女宮。）疏注「助其帥蒞女宮」釋曰：上《世婦職》雲「掌祭祀、賓客、喪紀，帥女宮，及祭之日，蒞女宮之具」。故知此讚者助其蒞女宮也。大喪，掌沐浴。（王及後之喪。）疏注「王及後之喪」釋曰：王及後喪，沐用潘，浴用湯，始死為之於南牖下。但男子不死於婦人之手，今王喪亦使女禦浴者，案《士喪禮》，浴時男子抗衾，則不使婦人。今王喪，沐或使婦人，而浴未必婦人，或亦供給湯物而已，亦得謂之掌也。
後之喪，持翣。（翣，棺飾也。持而從柩車。翣，所甲反。）疏「後之喪持翣」釋曰：案《禮器》云：「天子八翣。」又漢制度皆戴璧，後喪亦同，將葬向壙之時，使此女禦持之，左右各四人，故鄭雲「持而從柩車」也。
從世婦而吊於卿大夫之喪。（從之數蓋如使者之介雲。使，所吏反。介，音界。）疏注「從之」至「介雲」釋曰：王之妃媯愻三夫人象三公，九嬪象孤卿，二十七世婦象大夫，女禦象元士。但介數依命數為差，則王之大夫四命，世婦之從亦四人。以無正文，故言「蓋」、言「雲」以疑之也。
女祝掌王後之內祭祀，凡內禱祠之事。（內祭祀，六宮之中灶、門、戶。禱，疾病求瘳也。祠，報福。禱，丁考反。一音都報反。）疏注 「內祭」至「報福」釋曰：依《祭法》，王立七祀，有戶、灶、中霤、門、行、泰厲、司命，後亦與王同。今鄭直雲內祭祀灶、門、戶者，以其婦人無外事，無行與中霤之等，其灶與門戶，人所出入，動作有由，後亦當祀之，故言灶與門戶也。案《月令》，春祀戶，夏祀灶，秋祀門。後祀之時，亦當依此也。雲「禱，疾病求瘳也。祠，報福」者，以其後無外事，禱祠又是非常之祭，故知唯有求瘳、報福之事也。
掌以時招、梗、禬禳之事，以除疾殃。（鄭大夫讀梗為亢，謂招善而亢惡去之。杜子春讀梗為更。玄謂梗，禦未至也。除災害曰禬，禬猶刮去也。卻變異曰禳，禳，攘也。四禮唯禳其遺象今存。梗，古猛反，徐依鄭音亢。禬，古外反，又戶外反。禳，如羊反。去，起呂反，下同。）疏「掌以」至「疾殃」釋曰：雲「掌以時招梗禬禳」者，此四事並非常求福去殃之事。雲以時者，謂隨其事時，不必要在四時也。雲招者，招取善祥。梗者，禦捍惡之未至。禬者，除去見在之災。禳者，推卻見在之變異。此四者皆與人為疾殃，故云「以除疾殃」也。注「鄭大」至「今存」釋曰：鄭大夫以梗為「亢惡去之」，玄不從，以為「禦未至」者，以禬禳二者已是去惡，復以梗為亢惡去之，文煩而無禦未至之事，故不從鄭大夫為亢惡也。鄭大夫雲「招善」者，玄從之也。杜子春雲「讀梗為更」，義無所取，玄亦不從之也。雲「四禮唯禳其遺象今存」者，此四禮至漢時，招梗及禬不行，唯禳一禮漢日猶存其遺象，故云遺象今存也。
女史掌王後之禮職，掌內治之貳，以詔後治內政。（內治之法本在內宰，書而貳之。治，直吏反，注同。）疏「女史」至「內政」釋曰：案上《敘官》鄭注雲「女史，女奴曉書者」。是以掌王後禮之職事。注「內治」至「貳之」釋曰：雲「內治之法，本在內宰」者，案《內宰職》云：「掌書版圖之法，以治王內之政令。」今此雲掌內治之貳，故知內治之法本在內宰掌，此女史書而貳之也。
逆內宮，（鉤考六宮之計。）疏「逆內宮」釋曰：逆謂逆而鉤考之。言「內宮」，亦對王之六寢為內宮。謂六宮所有費用財物及米粟，皆當鉤考之也。書內令。（後之令。）疏注「後之令」釋曰：內令，亦對王令為內，故鄭雲「後之令」。謂書而宣布於六宮之中也。凡後之事，以禮從。（亦知大史之從於王。）疏注「亦如」至「於王」釋曰：案《大史職》云：「大會同朝覲，以書協禮事；及將幣之日，執事以詔王。」鄭注云：「告王以禮事。」此女史亦執禮書以從後，故云「如大史之於王」。
典婦功掌婦式之法，以授嬪婦及內人女功之事齎。（婦式，婦人事之模範。法，其用財舊數。嬪婦、九嬪、世婦。言「及」以殊之者，容國中婦人賢善工於事者。事齎，謂以女功之事來取絲枲。故書「齎」為「資」，杜子春讀為資。鄭司農云：「內人謂女禦。女功事資，謂女功絲枲之事。」齎，音谘，本亦作資。）疏注 「婦式」至「之事」釋曰：雲「法，其用財舊數」者，此即典絲、典枲所授絲枲多少，並有舊數，依而授之。雲「嬪婦，九嬪、世婦」者，案《內宰》以作二事及婦功，唯據九禦而言，不見九嬪世婦有絲枲之事。此言嬪婦者，但三夫人無職，九嬪已下皆有之。但女禦四德不備，須教之；九嬪世婦素解，不須教之，其實有婦職也。是以《魯語》云：「王後織玄紞，公侯夫人紘綖，卿之內子大帶」，則貴賤皆職事也。雲「言及以殊之者，容國中婦人賢善工於事」者，案下《內司服》注「言及言凡，殊貴賤也」。此雲言，及容國中婦人者。此雲及，非直破貴賤，亦含國中婦人，故云容也。必知有國中婦人者，以下《典絲》雲「頒絲於外內工」，注云：「外工，外嬪婦也。」故《大宰》九職雲「嬪婦化治絲枲」。是其國中婦人有嬪婦之稱也。雲「事齎，謂以女功之事來取絲枲」者，以其行道曰齎，經雲女功事齎，故知以女功之事來取絲枲也。「故書齎為資，杜子春讀為資」，案：上玄注以齊次為聲，從貝變易，則兩字俱得。今不破子春者，從上注義可知，不復重言也。
凡授嬪婦功，及秋獻功，辨其苦良、比其小大而賈之，物書而楬之。（授，當為受，聲之誤也。國中嬪婦所作成即送之，不須獻功時。賈之者，物不正齊，當以泉計通功。鄭司農：「苦讀為盬。謂分別其縑帛與布紵之粗細，皆比方其大小，書其賈數而著其物，若今時題署物。」授，音受，出注。苦，音古。賈，音嫁，注下同。楬，其列反。別，彼列反。紵，音佇。著，直略反，徐張庶反。）疏注 「授當」至「署物」釋曰：鄭知「授當為受」者，以其上文已授女功，故知此為受。雲「國中嬪婦所作成即送之，不須獻功時」者，以其經受嬪婦功在秋獻功上，故不待秋獻功也。雲「賈之者，物不正齊，當以泉計通功」者，婦人雖等受絲枲，作有粗細善惡，故以泉計而通為功。布絹惡者盡其材猶不充功，布絹善者少送以充功直，故云泉計通功也。司農雲「苦讀為盬」已下云云者，司農之意，以典婦功是都司總掌，故分別布帛。其典絲即唯主絲，絲為良者也。典枲唯主布，布為苦者也。若後鄭之義，即以典婦功主良，典絲、典枲主苦者。又以絲枲之中各自有苦良。若然，經雲苦，謂就良中苦者也。雲「皆比方其大小」者，謂比方其細小者，復比方其粗大也。
以共王及後之用，頒之於內府。
疏「以共」至「內府」釋曰：此於典絲、典枲處受其良好者，入此典婦功藏之，以待王及後之用，故藏之於內府也。
典絲掌絲入而辨其物，以其賈楬之。（絲入，謂九職之嬪婦所貢絲。）疏「典絲」至「楬之」釋曰：雲「辨其物」者，典絲唯受絲入，而雲辨其物，謂絲有善惡粗細不同，非謂別有餘物也。注「絲入」至「貢絲」釋曰：後宮所蠶之絲，自於後宮用之，以為祭服，不入典絲。其歲之常貢之絲，若《禹貢》兗州貢漆絲之等，且餘官更無絲入之，文亦當入此典絲也。
掌其藏與其出，以待興功之時。（絲之貢少，藏之出之可同官也。時者，若溫暖宜縑帛，清涼宜文繡。）疏注「絲之」至「文繡」釋曰：案：經餘官內府、玉府等皆不雲掌其藏與其出，此官獨雲掌其藏與其出，故云絲之貢少，藏之出之可同官也。雲「時者，若溫暖宜縑帛，清涼宜文繡」者，鄭以目驗知之。文繡必於清涼者，以其大繡染絲為之，若於夏暑損色，故待秋涼為之也。
頒絲於外內工，皆以物授之。（外工，外嬪婦也。內工，女禦。）疏「頒絲」至「授之」釋曰：言「以物授之」者，若縑帛則授之以素絲，若文繡則授之以采絲，故以物而言也。注「外工」至「女禦」釋曰：上《典婦功》雲「凡授嬪婦功」，並有九嬪世婦。此注內功不言嬪婦直雲女禦者，案《內宰職》教女禦以作二事，及《九嬪職》教九禦以婦職，則女禦專於絲枲也。九嬪世婦，四德自備，不常為絲枲。假使為之，以其善事所造，唯典婦功以共王及後所用，不在典絲典枲，故鄭注內工中不言也。
凡上之賜予，亦如之。（王以絲物賜人。）疏「凡上」至「如之」釋曰：雲「亦如之」者，亦物授之，謂王以絲物賜人者也。
及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。（良當為苦，字之誤。受其粗盬之功，以給有司之公用。其良功者，典婦功受之，以共王及後之用。鄭司農云：「良功，絲功，縑帛。」良，音苦，出注。）疏注 「良當」至「縑帛」釋曰：鄭破良為苦者，以其典絲、典枲授絲枲，使外內工所造縑帛之等，良者入典婦功，以共王及後之用，故典枲直有苦者，而無良者，明典絲亦不得有良者，故破良為苦。必從苦者，見《典婦功》有良苦之字，故破從苦，苦即粗盬者也。先鄭言「良功，絲功，縑帛」者，先鄭之意以為絲功為良，枲功為盬，故不破良為苦。玄既不從，引之在下者，亦得為一義故也。
凡祭祀，共黼畫組就之物。（以給衣服冕旒及依盥巾之屬。白與黑謂之黼。采色一成曰就。依，音於豈反。盥，音管。）疏 「凡祭」至「之物」釋曰：言「凡祭祀」者，謂祭祀天地、宗廟、社稷、山川之等，故言「凡」以廣之。雲「共黼畫」者，凡祭服皆畫衣繡，裳但裳繡須絲，衣畫不須絲而言共絲者，大夫已上裳皆先染絲，則玄衣亦須絲為之乃後畫，故兼衣畫而言之也。「組就」者，謂以組為冕旒之就，故組就連言之。雲「之物」者，謂絲之物色共之。注「以給」至「曰就」釋曰：雲「以給衣服」者，經雲「共」，據王而言；注雲「給」，據臣而言。鄭欲見尊卑皆授絲物也。雲衣服，釋經黼畫。但周之冕服九章，衣五章，裳四章。龍袞已下直言黼者，據美者而言，謂若《詩》云「玄袞及黼」，《商書》云「麻冕黼裳」之類。雲「冕旒」者，釋經組就，謂若《弁師》雲十二就之等。雲「及依」者，亦釋經黼，此據祭祀，謂若《掌次》「大旅上帝設皇邸」，邸即屏風，為黼文。雲「盥巾」者，亦釋經黼，謂若《冪人職》云「王巾皆黼」之類。雲「之屬」者，殯有加斧於槨上及綃黼丹朱之類也。雲「白與黑謂之黼」者，《繢人職》文。雲「采色一成曰就」者，謂若《典瑞》雲「五采五就」，《弁師》「十二就」之等，皆是采色一成為就也。
喪紀，共其絲纊組文之物。（以給線縷，著盱口綦握之屬。青與赤謂之文。纊，音曠，劉古曠反。線，似戰反。著，直略反，下同，徐豬略反。盱，香於反。綦，劉音其，沈音忌。握，烏學反，劉烏豆反。）疏注「以給」至「之文」釋曰：此鄭並據《士喪禮》而言。雲「以給線縷」者，謂所裁縫皆用線縷，釋經絲也。雲「著盱口綦握之屬」者，釋經纊組。案《士喪禮》：「握手，玄纁裏，著組係。」案《喪大記》：「屬纊以俟絕氣。」《內則》雲「屨著綦」，鄭云：「綦，屨係。」是用纊組之事也。雲「青與赤謂之文」，《繢人職》文。繡之屬亦用絲，故連言也。
凡飾邦器者，受文織絲組焉。（謂茵席屏風之屬。織，音誌。茵，音因。）疏注「謂茵」至「之屬」釋曰：上既言祭祀喪紀所用絲纊訖，今復雲「飾邦器」，故知此據生人所飾器物言。「茵」者，謂若《少儀》雲「枕幾茵穎之等」，鄭雲「茵，著褥」是也。雲「席」者，謂席之四緣，若《司几筵》雲紛純、畫純、黼純之等是也。「屏風」者，即上文注黼依也。重言之者，上據祭祀時，此據為王所用，謂若《司几筵》雲扆前者是也。雲「之屬」者，謂國家所用文織絲組處皆受之，故云之屬以廣之。
歲終，則各以其物會之。（種別為計。鄭司農云：「各以其所飾之物，計會傅著之。」會，舊古外反，戚人外反。傅，音附。）疏注「種別」至「著之」釋曰：言「種別為計」者，自上經所用，掌其藏與其出，及黼畫已下，各別為計。故司農雲「各以其所飾之物，計會傅著」者，謂此物之多少，作文書使相傅著，共一簿也。
典枲掌布緦縷紵之麻草之物，以待時頒功而授齎。（緦，十五升布抽其半者。白而細疏曰紵。雜言此數物者，以著其類眾多。草，葛艸頃之屬。故書齎作資。數，色主反，一音所。艸頃，苦回反，又日穎反，劉枯熒反。）疏「典枲」至「授齎」釋曰：雲「掌布緦縷紵之麻草之物」者，欲見布緦縷用麻之物，紵用草之物，布中可以兼用葛艸頃之草為之。雲「以待時頒功而授齎」者，上《典絲》鄭注解「時」者，用絲有四時之別，此鄭不解，麻草所為，四時皆得，故不釋也。雲授齎者，亦如《典婦功》注謂以女功事來取者。注「緦十」至「作資」釋曰：鄭知「緦十五升布抽其半」者，《禮記雜記》文。「白而細疏曰紵」者，鄭目驗而知之。
及獻功，受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。（其良功亦入於典婦功，以共王及後之用。鄭司農云：「苦功謂麻功布紵。」苦功，音古。）疏「及獻」至「時頒」釋曰：獻功者，即上《典婦功》雲「秋獻功」是也。雲「以待時頒」者，即下又頒衣服及賜予是也。注「其良」至「布紵」釋曰：雲「其良功亦入於典婦功」者，亦欲見典絲、典枲良功皆入典婦功，苦功自入，故此與典絲同為此解也。司農雲「苦功謂麻功布紵」者，先鄭意，絲功為良，故彼注不破良字，雲「良功縑帛也」。此《典枲》雲苦功，謂麻功為盬粗之功。玄引之在下，亦見得通一義也。
頒衣服，授之，賜予亦如之。（授之，授受班者。帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。）疏注「授之」至「互文」釋曰：言「授受班」者，謂王賜無常。雲「帛言待有司之政令，布言班衣服」者，帛謂典絲，布謂典枲，據成而言。知為互文者，以其典絲、典枲俱不為王及後之用，皆將頒賜，故知互見為義也。
歲終，則各以其物會之。
疏「歲終」至「會之」釋曰：鄭無注者，以其義與典絲同，彼已注，故於此略也。
內司服掌王後之六服，褘衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。（鄭司農云：「褘衣，畫衣也。《祭統》曰：『君卷冕立於阼，夫人副褘立於東房。』揄狄，闕狄，畫羽飾。展衣，白衣也。《喪大記》曰：『復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世婦以襢衣。』屈者音聲與闕相似，襢與展相似，皆婦人之服。鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也。」玄謂狄當為翟。翟，雉名，伊雒而南，素質，五色皆備成章曰翬；江淮而南，青質，五色皆備成章曰搖。王後之服，刻繒為之形而采畫之，綴於衣以為文章。褘衣畫翬者，揄翟畫搖者，闕翟刻而不畫，此三者皆祭服。從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服闕翟。今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗。鞠衣，黃桑服也，色如鞠塵，象桑葉始生。《月令》：「三月薦鞠衣於上帝，告桑事。」展衣以禮見王及賓客之服，字當為襢，襢之言亶，亶，誠也。《詩國風》曰「玼兮玼兮，其之翟也」。下雲「胡然而天也，胡然而帝也」，言其德當神明。又曰「差兮差兮，其之展也」。下雲「展如之人兮，邦之媛也」，言其行配君子。二者之義與禮合矣。《雜記》曰：「夫人復稅衣、揄狄。」又《喪大記》曰：「士妻以褖衣。」言褖衣者甚眾，字或作稅。此緣衣者，實作褖衣也。褖衣，禦於王之服，亦以燕居。男子之禒衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣。褘、揄、狄、展，聲相近，緣，字之誤也。以下推次其色，則闕狄赤，揄狄青，褘衣玄。婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色。素沙者，今之白縛也。六服皆袍製，以白縛為裏，使之張顯。今世有沙縠者，名出於此。褘，音暉。揄，音遙。鞠，居六反，又丘六反。展，張彥反，注同。緣，或作褖，同吐亂反。卷，古本反，下同。朝，直遙反。屈，音闕。襢，張彥反。翬，音暉。見王，賢遍反。亶，丹但反。玼，音此，劉倉我反，本亦作差，與下差字同倉我反。展，如字。媛，音援。行，下孟反。稅，劉吐亂反。縛，劉音絹，《聲類》以為今作絹字。《說文》云：「鮮色也。」居援反，徐升卷反，沈升絹反。張，如字，徐音帳。）疏 「內司」至「素沙」釋曰：雲「掌王後之六服」者，自褘衣至緣衣是六。褘衣者，亦是翟。而雲衣者，以其衣是服之首，故自言衣也。褘當為翬，即翬雉，其色玄也。揄狄者，揄當為搖，狄當為翟，則搖雉，其色青也。闕狄者，其色赤。上二翟則刻繒為雉形，又畫之，此闕翟亦刻為雉形，不畫之為彩色，故名闕狄也。此三翟皆祭服也。鞠衣者，色如鞠塵色，告桑之服也。展衣者，色白，朝王及見賓客服。緣當為褖，褖衣者，色黑，禦於王服也。素沙者，此非服名。六服之外別言之者，此素沙與上六服為裏，使之張顯。但婦人之服不殊裳，上下連，則此素沙亦上下連也。王之吉服有九，韋弁已下，常服有三，與後鞠衣已下三服同。但王之祭服有六，後祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，後夫人不與，故三服而已。必知外神後夫人不與者，案《內宰》云：「祭祀祼獻則讚。」天地無裸，言祼唯宗廟。又《內宗》、《外宗》佐後，皆云宗廟，不雲外神，故知後於外神不與。是以《白虎通》云：「《周官》祭天，後夫人有與者，以其婦人無外事。」若然，《哀公問》雲「夫人為天地社稷主」者，彼見夫婦一體而言也。注 「鄭司」至「於此」釋曰：司農雲「褘衣，畫衣也」者，先鄭意，褘衣不言狄則非翟雉。知畫衣者，以王之冕服而衣畫，故知後衣畫也。又引《祭統》者，彼據二王後，夫人助祭服褘衣，與後同也。「揄狄，闕狄，畫羽飾」者，以其言狄是翟羽故也。雲「展衣，白衣也」者，見鞠衣黃以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。引《喪大記》，證闕狄與展衣為婦人服故也。彼君以卷，據上公而言；夫人以屈翟，據子男夫人復時，互見為義。雲「世婦以襢衣」者，彼亦據諸侯之世婦用襢衣，復之所用也。雲「鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也」者，先鄭意以素沙為服名，又以素沙為赤色，義無所據，故後鄭不從之。「玄謂狄當為翟」 者，破經二狄從翟雉之翟也。「伊洛而南」已下至「曰搖」，皆《爾雅》文。言伊水而南有雉，素白為質，兼青赤黃黑，五色皆備，成其文章曰翬雉。雲「江淮而南，青質，五色皆備有以成文章曰搖雉」，玄引此者，證褘揄為雉也。又云「翬衣畫翬」者，以先鄭褘衣不言翟，故增成。「搖狄畫搖」者，亦就足先鄭之義。云「闕翟刻而不畫」者，此無正文，直以意量之。言翟而加闕字，明亦刻繒為雉形，但闕而不畫五色而已。雲「此三者皆祭服」者，對鞠衣已下非祭服也。雲「從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄，翟。祭群小祀則服闕翟」，鄭言此者，欲見王後無外事，唯有宗廟分為二，與王祀先王玄冕、先公鷩冕同差。群小祀王玄冕，故後服闕翟。雲「今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗」者，漢時有圭衣，刻為圭形綴於衣，是由《周禮》有三翟，別刻繒綴於衣，漢俗尚有，故云三翟遺俗也。雲「鞠衣黃桑服也」者，謂季春將蠶，後服之，告先帝養蠶之服。雲「色如鞠塵」者，麹塵不為麹字者，古通用。雲「象桑葉始生」者，以其桑葉始生即養蠶，故服色象之。引《月令》者，證鞠衣所用之事，故云告桑事也。雲「展衣以禮見王及賓客之服」，知義然者，以其鞠衣在上，告喪之服，褖衣在下，禦於王之服，展衣在中，故以為見王及賓客之服。但後雖與王體敵，夫尊妻卑，仍相朝事與賓同，諸侯為賓客於王，後助王灌饗賓客，則後有見賓客之禮，是以亦服展衣也。雲「字當為襢，襢之言亶，亶，誠也」者，案《禮記》作襢，《詩》及此文作展，皆是正文。鄭必讀從襢者，二字不同，必有一誤，襢字衣傍為之，有衣義；且《爾雅》展、亶雖同訓為誠，展者言之誠，亶者行之誠，貴行賤言，襢字以亶為聲，有行誠之義，故從襢也。又引《詩》者，《鄘風》剌宣薑淫亂，不稱其服之事。雲「其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也」，言其德當神明；又曰「其之展也，展如之人兮，邦之媛也」，言其行配君子。雲「二者之義與禮合矣」者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟與彼翟，俱事神之衣服。展則邦之為援助，展衣朝事君子之服，是此禮見王及賓客服，故云二者之義與禮合。若然，《內則》注夫人朝於君次而褖衣也者，彼注謂禦朝也。引《雜記》及《喪大記》者，欲破緣衣為褖衣之事。雲「字或作稅」者，或《雜記》文。故《雜記》云「夫人稅衣」，又云「狄稅素沙」，並作稅字，亦誤矣，故云「此緣衣者，實褖衣也」。雲「褖衣禦於王之服，亦以燕居」者，案《尚書多士傳》云：「古者後夫人侍於君前，息燭後，舉燭至於房中，釋朝服，然後入禦於君。」注云：「朝服，展衣。君在堂。」大師雞鳴於簷下，然後後夫人鳴珮玉幹房中，告燕服入禦。以此而言，雲釋展衣朝服，告以燕服，然後入禦，明入禦之服與燕服同褖衣，以其展衣下唯有褖衣，故知禦與燕居同褖衣也。以其禦與燕居同是私褻之處，故同服。雲「男子之褖衣黑，則是亦黑也」者，男子褖衣黑，禮雖無文，案《士冠禮》，陳服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；至於《士喪禮》，陳襲事於房，亦云爵弁服、皮弁服、褖衣。褖衣當玄端之處，變言之者，冠時玄端衣裳別，及死襲時，玄端連衣裳，與婦人褖衣同，故雖男子之玄端，亦名褖衣。又見子羔襲用褖衣纁袖，譏襲婦服，纁袖與玄衣相對之物，則男子褖衣黑矣。男子褖衣既黑，則是此婦人褖衣亦黑可知。鄭言此者，以六服之色無文，欲從下向上推次其色，以此為本，故言之也。雲「六服備於此矣」者，經傳云婦人之服多矣，文皆不備，言六服唯此文為備，故言六服備於此矣。鄭言此者，亦欲推次六服之色故也。雲「褘揄狄展聲相近」者，褘與翬，揄與搖，狄與翟，展與襢，四者皆是聲相近，故云誤也。雲「緣，字之誤也」者，緣與褖不得為聲相近，但字相似，故為字之誤也。雲「以下推次其色，則闕翟赤，揄翟青，褘衣玄者，王後六服，其色無文，故須推次其色。言推次者，以鞠衣象麹塵，其色黃，褖衣與男子褖衣同，其色黑，二者為本，以五行之色從下向上以次推之。水色既黑，褖衣象之。水生於金，褖衣上有展衣，則展衣象金色白，故先鄭亦云「展衣，白衣也」。金生於土，土色黃，鞠衣象之。土生於火，火色赤，鞠衣上有闕，翟則闕翟象之赤矣。火生於木，木色青，闕翟上有揄翟象之青矣。五行之色已盡，六色唯有天色玄，褘衣最在上，象天色玄。是其以下推次其色也。雲「婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色」者，案《喪服》，上雲「斬衰裳」，下雲「女子髽衰三年」，直言衰不言裳，則連衣裳矣。又《昏禮》雲「女次純衣」，亦不言裳，是其婦人連衣裳。裳衣既連，則不異其色。必不異色者，為婦人尚專一，德無所兼故也。雲「素沙者，今之白縛也」者，素沙為裏無文，故舉漢法而言。謂漢以白縛為裏，以周時素沙為裏耳。雲「六服皆袍製，以白縛為裏，使之張顯」者，案《雜記》云「子羔之襲繭衣裳，則是袍矣」。男子袍既有衣裳，今婦人衣裳連則非袍。而雲袍製者，正取衣復不單，與袍製同，不取衣裳別為義也。雲「今世有沙縠者，名出於此」者，言漢時以縠之衣有沙縠之名，出於《周禮》素沙也。
辨外內命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。（內命婦之服：鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；緣衣，女禦也。外命婦者：其夫孤也，則服鞠衣；其夫卿大夫也，則服展衣；其夫士也，則服緣衣。三夫人及公之妻，其闕狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王後褘衣。）疏「辨外」至「素沙」釋曰：上言王後六服，此諭外內命婦不得有六服，唯得鞠衣已下三服，尊卑差次服之而已。亦以素沙為裏，故云「素沙」也。注 「內命」至「褘衣」釋曰：鄭以內命婦無過三夫人已下，外命婦無過三公夫人已下。但經雲鞠衣以下，則三夫人三公夫人同，皆得闕狄以下，則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣，故內命婦從九嬪為首也。鄭必知九嬪已下服鞠衣已下者，但九嬪下有世婦、女禦三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嬪也，展衣以下世婦也，褖衣女禦也。雲「外命婦者：其夫孤也則服鞠衣，其夫卿大夫也則服展衣，其夫士也則服褖衣」者，此約《司服》孤絺冕、卿大夫同玄冕、士皮弁三等而言之。孤已下妻，其服無文，故以此三等之服配三等臣之妻也。孤妻亦如九嬪三服俱得也，卿大夫妻亦如世婦展衣、褖衣俱得也，士妻褖衣而已。但《司服》孤卿大夫士文承諸侯之下，皆據諸侯之臣而言。若然，諸侯之臣妻，亦以次受此服。是以《玉藻》雲「君命闕狄，再命褘衣，一命襢衣，士褖衣」。注云：「此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也。褘當為鞠。諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服。」若然，五等諸侯之臣命雖不同，有孤之國孤絺冕，卿大夫同玄冕；無孤之國則卿絺冕，大夫玄冕。其妻皆約夫而服此三等之服。其天子之臣服無文，亦得與諸侯之臣服同，是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也。雲「三夫人及公之妻，其闕狄以下乎」者，婦人之服有六，從下向上差之，內命婦三夫人當服闕狄，外命婦三公夫人亦當闕狄。若三夫人，從上向下差之則當揄狄。是以《玉藻》雲「王後褘衣，夫人揄狄」，注：「夫人，三夫人。」若三公夫人，不得過闕狄。知者，《射人》雲「三公執璧」，與子男執璧同，則三公亦毳冕。《玉藻》「君命屈狄」，據子男夫人，則三公之妻當闕狄。三夫人其服不定，三公夫人又無正文，故總云「乎」，以疑之也。雲「侯伯之夫人揄狄，子男夫人亦闕，狄唯二王之後褘衣」者，《玉藻》云：「夫人揄狄。」夫人，三夫人，亦侯伯之夫人。鄭必知侯伯夫人揄狄者，以《玉藻》雲「君命闕狄，再命鞠衣，一命襢衣」，夫並是子男之國，闕狄既當子男夫人，以上差之，侯伯夫人自然當揄翟，二王後夫人當褘衣矣。案《喪大記》云「復，君以卷」，注云：「上公以袞，則夫人用褘衣。」又案隱五年《公羊》云：「諸公者何？天子三公稱公。」若然，天子三公有功，加命服袞冕，其妻亦得服褘衣矣。此注直雲二王後，不雲三公之內上公夫人者，以其八命則毳冕，夫人服闕翟，不定故不言。若然，《喪大記》注雲「公之夫人」，容三公夫人兼二王後夫人矣。《明堂位》雲「夫人副褘」，是魯之夫人亦得褘衣，故彼鄭注「副褘，王後之上服，唯魯及王者之後夫人服之」。以此而言，則此注亦含有九命上公夫人，與魯夫人同也。
凡祭祀、賓客，共後之衣服；及九嬪世婦凡命婦，共其衣服。共喪衰亦如之。（凡者，凡女禦與外命婦也。言「及」言「凡」，殊貴賤也。《春秋》之義，王人雖微者，猶序乎諸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也。外命婦，唯王祭祀、賓客，以禮佐後，得服此上服，自於其家則降焉。衰，七雷反。上，時掌反。）疏 「凡祭」至「如之」釋曰：上陳尊卑以次受服之事，此文陳所用之時。雲「凡祭祀」者，婦人無外事，言凡祭祀，唯據宗廟大小祭祀。雲「賓客」者，謂後助王灌饗諸侯來朝者。雲「共後之衣服」者，祭祀共三翟，賓客共展衣。雲「九嬪世婦」者，謂助後祭祀賓客時。雲「凡命婦」者，兼外內命婦也。雲「喪衰亦如之」者，外命婦喪衰，謂王服齊衰，於後無服。若九嬪已下及女禦，於王服斬衰，於後服齊衰也。注 「凡者」至「降焉」釋曰：鄭知凡中內命婦唯有女禦者，據上文外內命婦服唯有鞠衣已下，此經上已雲九嬪、世婦，則內命婦中唯有女禦也。其外命婦中則有孤妻以下。雲「言及言凡，殊貴賤也」者，言及者，欲見九嬪賤於後；言凡者，欲見外命婦及女禦賤於世婦也。雲「《春秋》之義，王人雖微者，猶序於諸侯之上，所以尊尊也」者，以其內命婦中女禦卑於世婦，可以言凡以殊之。於外命婦中有公孤卿大夫之妻，尊於女禦，而使外命婦總入女禦中。言凡以殊之者，案僖公八年：「春王正月，公會王人、齊侯、宋公以下盟於洮。」傳曰：「王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也。」是以微者即士。以其天子中士已上於經見名氏，天子下士名氏不見，今直雲人，是天子下士，序在諸侯上，是尊王命。若九嬪雖卑於三公夫人，世婦卑於孤卿妻，言凡以殊之在上，亦是尊此王之嬪婦也。雲「臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也」者，此約《大宗伯》男子之服。彼雲「一命受職，再命受服」，則天子上士三命、中士再命乃受服，天子下士一命則不受，故鄭雲下則不共也。雲「外命婦唯王祭祀賓客以禮佐後，得服此上服」者，案此上經，士妻褖衣，大夫妻展衣。案《特牲》「主婦纚笄綃衣」，《少牢》「主婦髲鬄衣移袂」，士妻不衣緣衣，大夫妻侈綃衣袂，不衣展衣。如其夫自於家祭降服，是自於其家則降。上經祭祀、賓客共後之服，是外命婦助後祭祀賓客乃服上服也。
後之喪，共其衣服，凡內具之物。（內具，紛帨、線纊、鞶帙之屬。紛，本又作蚡，芳雲反。帨，如銳反，佩巾，徐音歲。鞶，步幹反。帙，陳乙反。）疏「後之」至「之物」釋曰：後喪所共衣服者，正謂襲時十二稱，小斂十九稱，大斂百二十稱，及內具之物。注「內具」至「之屬」釋曰：知內具之物是「紛帨、線纊、鞶帙之屬」者，案《內則》婦事舅姑有紛帨、線纊、鞶帙，故死者入壙亦兼有數物。言「之屬」者，案《內則》更有刀礪、小角
之等，故云之屬以總之也。
縫人掌王宮之縫線之事，以役女禦，以縫王及後之衣服。（女禦裁縫王及後之衣服，則為役助之。宮中餘裁縫事則專為焉。鄭司農云：「線，縷也。」）疏「縫人」至「衣服」釋曰：雲「掌王宮之縫線之事」者，謂在王宮須裁縫者，旨縫人縫之。「以役女禦，以縫王及後之衣服」者，役女禦，謂為女禦所使役，而縫王及後衣服也。注「女禦」至「線縷」釋曰：雲「女禦裁縫王及後之衣服，則為役助之」者，釋經「以役女禦，縫王及後之衣服」之文也。雲「宮中餘裁縫事則專為焉」者，釋經雲「王宮之縫線之事」也。
喪，縫棺飾焉，（孝子既啟，見棺猶見親之身，既載，飾而以行，遂以葬。若存時居於帷幕而加文繡。《喪大記》曰：「飾棺，君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加偽荒，纁紐六，齊五采，五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴圭，魚躍拂池。君纁戴六，纁披六。」此諸侯禮也。《禮器》曰：「天子八翣，諸侯六翣，大夫四翣，」《漢禮器制度》：飾棺，天子龍火黼黻皆五列，又有龍翣二，其戴皆加璧。故書焉為馬。杜子春云：「當為焉。」褚，張呂反。偽荒，鄭注《禮記》改「偽」為「帷」。纁，許雲反。翣，本又作妾，所甲反。披，彼偽反。）疏「喪縫棺飾焉」釋曰：此喪以王為主，但是王家後、世子已下，亦縫棺飾焉。注「孝子」至「為焉」釋曰：雲「孝子既啟，見棺猶見親之身」者，鄭欲釋與棺為飾之意。雲「既載，飾而以行，遂以葬」者，案《既夕禮》，日側，遂匠納車於階間，卻柩而下，載之於蜃車之上，乃加帷荒。飾棺訖，乃還車向外，移柩車去載處。設祖奠。明日旦，乃更徹祖奠，設遣奠。苞牲，取下體，乃引向壙，故云既載飾而以行遂以葬也。雲「若存時居於帷幕而加文繡」者，《幕人》「共帷幕幄帟綬」。鄭注云：「在傍曰帷，在上曰幕。」是存時居於帷幕。而雲加文繡者，生時帷幕無文繡，今死，恐眾惡其親，更加文繡，即所引《喪大記》已下是也。雲「君龍帷」者，鄭彼注 「畫龍為帷」。雲「三池」者，鄭云：「象生時有承霤，以竹為之，闕於天子。」故有前及左右而已。雲「振容」者，謂於竹池之內，畫搖雉於絞繒之上，垂之於下，車行振動，以為容儀。雲「黼荒」者，鄭云：「荒，蒙也。」謂車上蒙覆之。黼，白黑文，於荒之四畔也。火三列，黻三列，黑與青謂之黻，兩已相背，火形如半環然。列，行也。為火形三行，謂兩已相背三行。雲「素錦褚」者，謂幄帳。諸侯以素錦為幄帳以覆棺上。雲「加偽荒」者，偽即帷也。既覆棺以褚，乃加帷加荒於其上。雲「纁紐六」者，紐謂係連帷荒，以纁色為之。左右各三紐，並之六耳。雲「齊五采五貝」者，謂於荒之中央以五采繒為之，綴貝絡其上，形如瓜瓣然。 「黼翣二，黻翣二，畫翣二」者，案彼注引《漢禮》 「翣，方扇，以木為匡，廣三尺，兩角高二尺四寸，柄長五尺，以布覆之。為白黑文則曰黼翣，以青黑文則曰黻翣，為雲氣則曰畫翣」。雲「皆戴圭」者，謂置圭於翣之兩角為飾也。雲「魚躍拂池」者，謂於池內懸銅魚，車行，振動以拂池。雲「纁戴六，纁披六」者，謂於車輿兩廂各豎三隻令子。戴，值也。謂以纁為值，靽其令子，各使相值，因而係前後披，兩廂各使人持製之，以備車之傾側也。其實兩廂各三，而雲六者，人君禮文，圍數而傍言六耳。雲「此諸侯禮也」者，天子無文，故取諸侯法以推天子禮也。雲「《禮器》天子八翣」已下者，欲明天子加數之意。雲《漢禮器制度》者，以明天子加數與《喪大記》不同之義也。
衣翣柳之材。（必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚。《書》曰「分命和仲，度西曰柳穀」。故書「翣柳」作「接橮」。鄭司農云：「接讀為，橮讀為柳，皆棺飾。《檀弓》曰『周人牆置』。《春秋傳》曰『四不蹕』。」衣，於既反，注同。度西，音宅，古文廣乇與度字相似，因此而誤。接橮，劉上所中反，不因柳。，所甲反，一音所立反。）疏「衣翣柳之材」釋曰：翣即上注方扇是也。柳即上注引《喪大記》帷荒是也。二者皆有材，縫人以采繒衣纏之，乃後張飾於其上，故云「衣翣柳之材」也。注 「必先」至「不蹕」釋曰：雲「柳之言聚，諸飾之所聚」者，即龍帷、黼荒、火三列、黻三列之屬是也。「書曰」者，是濟南伏生《書傳》文，故云「度西曰柳穀」，見今《尚書》云「宅西曰昧穀」，度亦居也。柳者諸色所聚。日將沒，其色赤，兼有餘色，故云柳穀。引之者，見柳有諸色。又云《春秋》，襄二十五年《左氏傳》「齊崔杼弑莊公，側之於北郭。丁亥，葬諸士孫之裏，四翣，不蹕，下車七乘」是也。引之者，證有翣義也。
掌凡內之縫事。
染人掌染絲帛。凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏，冬獻功。（暴練，練其素而暴之。故書纁作宛黑。鄭司農云：「宛黑讀當為纁，纁謂絳也。夏，大也，秋乃大染。」玄謂纁玄者，謂始可以染此色者。玄纁者，天地之色，以為祭服。石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而後可用。《考工記》鍾氏則染纁術也。染玄則史傳闕矣。染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏狄為飾。《禹貢》曰：「羽巛夏狄」，是其總名。其類有六：曰翬，曰搖，曰，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉。暴，步卜反，劉步落反，注同。秋染，如琰反，注「染夏」同。夏，戶雅反，後除「春夏」之字皆同，可以意求，不復重出。宛黑，音勳，一音鬱。湛，徐子廉反，劉慈鴆反。巛，古犬反。，直劉反，劉音壽，徐音酬。蹲，音存，徐祖混反，一音遵。希，如字，劉張履反。放，方往反。）疏「染人」至「獻功」釋曰：雲「凡染，春暴練」者，以春陽時陽氣燥達，故暴曬其練。「夏纁玄」者，夏暑熱潤之時，以朱湛丹秫易可和釋，故夏染纁玄而為祭服也。「秋染夏」者，夏謂五色，至秋氣涼，可以染五色也。「冬獻功」者，纁玄與夏總染，至冬功成，並獻之於王也。注 「暴練」至「名焉」釋曰：雲「暴練，練其素而暴之」者，素即絹也，先練乃暴之。此謂國家須練而用者，非謂祭服。若祭服，則先染絲乃織之，不得為練也。司農雲「纁謂絳也」者，絳即《爾雅》及《鍾氏》所雲「三入為纁」者是也。雲「夏，大也，秋乃大染」，後鄭不從者，下文有夏采，及《禹貢》「羽畎夏狄」，皆謂夏為五色之翟。「玄謂纁玄者，謂始可以染此色」者，以其石染當及夏日乃可為，故云始可也。雲「玄纁，天地之色」者，案《易九事章》雲「黃帝堯舜垂衣裳，蓋取諸乾坤」。乾坤即天地之色。但天玄地黃，而玄纁者，土無正位，托位南方火，火色赤，與黃共為纁也。凡六冕之服，皆玄上纁下，故云以為祭服。即《祭義》雲「玄黃之」者是也。雲「石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而後可用」者，並約《考工記鍾氏職》而言，故彼雲以朱湛丹秫，三月而熾之，是以鄭雲「《考工記鍾氏》則染纁術也」。鄭意以染纁鍾氏有其法術，欲推出染玄無正文，故云「染玄則史傳闕矣」。染玄雖史傳闕，推約則有之，故鄭注《鍾氏》及《士冠禮》雲「玄則六入與」是也。雲「染夏者，染五色」者，謂夏即與五色雉同名夏，故知染五色也。故鄭即雲「謂之夏者，其色以夏狄為飾」。是以《繢人職》云：「五色備謂之繡也。」引「《禹貢》曰」以下者，巛，穀也。羽山之穀有夏之五色之翟雉貢焉。雲「夏狄是其總」者，直雲夏狄，不別雲雉名，故知是其總也。雲「其類有六」以下者，是《爾雅釋鳥》文。雲「其毛羽五色，皆備成章」者，即《爾雅》雲「伊洛之南，素質，五色皆備成章曰翬；江淮之南，青質，五色皆備成章曰搖」。舉此二者，餘四者亦然，是其五色皆備成章也。雲「染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉」者，但夏狄五色是自然之色，今染五色者，準擬以為深淺之度，染五色與雉同名，故云是放而取名也。
掌凡染事。
追師掌王後之首服，為副、編、次，追衡、笄，為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀，賓客。（鄭司農雲「追，冠名。《士冠禮記》曰：『委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏後氏之道也。』追師，掌冠冕之官，故並主王後之首服。副者，婦人之首服。《祭統》曰：『君卷冕立於阼，夫人副褘立於東房。』衡，維持冠者。《春秋傳》曰：『衡紞紘綖。』」玄謂副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步矣，服之以從王祭祀。編，編列發為之，其遺象若今假紒矣，服之以桑也。次，次第發長短為之，所謂髲髢，服之以見王。王後之燕居，亦纚笄總而已。追猶治也。《詩》云「追琢其璋」。王後之衡笄皆以玉為之。唯祭服有衡，垂於副之兩旁，當耳，其下以紞縣瑱。《詩》云「玼兮玼兮，其之翟也。鬒發如雲，不屑鬄也，玉之瑱也。」是之謂也。笄，卷發者。外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣禒衣者服次。外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮，自於其家則亦降焉。《少牢饋食禮》曰「主婦髲鬄衣移袂」，《特牲饋食禮》曰「主婦纚笄宵衣」是也。《昏禮》女純衣，攝盛服耳。主人爵弁以迎，移袂，禒衣之袂。凡諸侯夫人於其國，衣服與王後同。追，丁回反，下及注同。編，步典反，又必先反，注同。冠禮，古亂反，後「冠禮」同。毋追，音牟。卷，古本反。紞，丁敢反。紘，音宏。綖，以然反，徐羊戰反。，以招反，本或作搖。紒，音計。髲，皮寄反。髢，本又作鬄，大計反，劉音地。以見，賢遍反。纚，所買反，又所綺反。琢，丁角反。縣，音玄。瑱，它見反。鬒，之忍反。鬄，大計反，下同，沈音剃。卷發，眷免反，劉羌權反。衣鞠，於既反，下「衣褖」同。移，昌氏反，下同。純，側其反，徐如字。）疏 「追師」至「賓客」釋曰：雲「掌王後之首服」者，對夏官弁師掌男子之首服。首服則副編次也。雲「追衡笄」者，追，治玉石之名。謂治玉為衡笄也。雲「為九嬪及外內命婦之首服」者，此雲「及」，則與上內司服同，亦是言及殊貴賤。九嬪下不言世婦，文略，則外命婦中有三公夫人、卿大夫等之妻，內命婦中唯有女禦也。雲「以待祭祀賓客」者，亦謂助後而服之也。注「鄭司」至「後同」釋曰：司農雲「追，冠名」者，見《士冠禮》夏後氏牟追，故引《士冠》為證。雲「追師，掌冠冕之官，故並主王後之首服」者，此鄭意以追師掌作冠冕，弁師掌其成法，若縫人掌縫衣，別有司服、內司服之官相似，故有兩官共掌男子首服也。後鄭不從者，此追師若兼掌男子首服，亦當如下《屨人職》雲「掌王及後之服屨」，兼王為文。今不雲王，明非兩官共掌，此直掌後已下首服也。又引《祭統》者，證副是首飾。又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辭。彼雲「衡紞紘綖」，則據男子之衡。引證此者，司農意男子婦人皆有衡，後鄭意亦爾。但後鄭於此經無男子耳。「玄謂副之言覆，所以覆首為之飾」者，副者，是副貳之副，故轉從覆為蓋之義也。雲「其遺象若今步繇矣」，漢之步繇，謂在首之時，行步繇動。此據時目驗以曉古，至今去漢久遠，亦無以知之矣。案《詩》有「副笄六珈」，謂以六物加於副上，未知用何物，故鄭注《詩》云「副既笄而加飾，古之制所有，未聞」是也。雲「服之以從王祭祀」者，鄭意三翟皆首服副。祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀總言之也。云「編，編列發為之」者，此鄭亦以意解之，見編是編列之字，故云編列發為之。雲「其遺象若今假紒矣」者，其假紒亦是鄭之目驗以曉古，至今亦不知其狀也。云「服之以桑也」者，上注鞠衣以告桑，此下注及《鄭答志》皆云展首服編，此直據鞠衣服之以桑，不雲展衣者，文略。其編亦兼於展衣也。雲「次，次第發長短為之」者，此亦以意解之。見其首服而雲次，明次第發長短而為之。雲「所謂髲髢」者，所謂《少牢》「主婦髲髢」，即此次也。言髲髢者，鬄發也，謂翦鬄取賤者刑者之發而為髢。鄭必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服編、褖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，則後之祭服有三，首服皆副可知。《昏禮》「女次純衣」，純衣則褖衣，褖衣而雲次，則褖衣首服次可知。其中亦有編，明配鞠衣、展衣也。雲「服之以見王」者，上注展衣雲「以禮見王」，則展衣首服編以禮見王。此又云次以見王者，則見王有二：一者以禮朝見於王，與見賓客同，則服展衣與編也；一者褖衣首服次，接禦見王則褖衣與次，則此注見王是也。故二者皆云見王耳。雲「王後之燕居亦纚笄總而已」者，案《士冠禮》，纚長六尺以韜發。笄者，所以安發。總者，既係其本，又總其末。燕居，謂不至王所，自在燕寢而居時也。案《雞鳴》詩雲「東方明矣，朝既昌矣」。毛云：「東方明，則夫人纚笄而朝。」但諸侯夫人於國，衣服與王後同，而得服纚笄而朝者，此經雲副編次以待祭祀賓客，明燕居不得著次，自然著纚笄。而毛雲著纚笄朝者，毛更有所見，非鄭義。若然，彼鄭不破之者，以其纚笄燕居無正文，故且從毛也。其實朝王時首服編也。引《詩》「追琢其璋」者，證追是治玉石之名。雲「王後之衡笄皆以玉為之」者，以《弁師》王之笄以玉，故知後與王同用玉也。《弁師》雲「諸公用玉為瑱」，《詩》云「玉之瑱也」，據諸侯夫人，夫人與君同用玉瑱，明衡笄亦用玉矣。其三夫人與三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。其九嬪命婦等當用象也。雲「唯祭服有衡」，知者，見經後與九嬪以下別言，明後與九嬪以下差別，則衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下無衡矣。又見桓二年臧哀伯雲「袞冕黻珽，帶裳幅舄，衡紞紘綎」，並據男子之冕祭服而言，明婦人之衡亦施於三翟矣，故鄭雲唯祭服有衡也。鞠衣已下雖無衡，亦應有紞以懸瑱，是以《著》詩雲「充耳以素」，「以青」，「以黃」，是臣之紞以懸瑱，則知婦人亦有紞以懸瑱也。雲「垂於副之兩旁，當耳，其下以紞懸瑱」者，傳云「衡紞紘綖」，與衡連，明言紞為衡設矣。笄既橫施，則衡垂可知。若然，衡訓為橫，既垂之，而又得為橫者，其笄言橫，據在頭上橫貫為橫，此衡在副旁當耳，據人身豎為從，此衡則為橫，其衡下乃以紞懸瑱也。引《詩》者，彼《鄘風》注云：「玼，鮮明貌。鬒，黑髮。如雲，言美長也。屑，用也。髢，髲也。」引之者，證服翟衣首有玉瑱之義，故云「是之謂也」。其紞之采色，瑱之玉石之別者，婦得服翟衣者，紞用五采，瑱用玉；自餘鞠衣以下，紞則三采，瑱用石。知義然者，案《著》詩雲「充耳以素」。鄭彼注云：「謂從君子而出，至於著，君子揖之時也。我視君子，則以素為充耳，謂所以懸瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見而雲。」下雲「尚之以瓊華」，注雲「美石」。彼下經又云「充耳以青」、「充耳以黃」，據臣三色，故云人君五色矣。《詩》云「玉之瑱」，據君夫人云用玉，則臣之妻與夫同美石。彼毛注以素為象瑱，鄭不從者，若素是象瑱，文何以更雲瓊華瓊英之事乎？故鄭以為紞也。雲「笄，卷發」者，鄭注《喪服小記》亦云「笄帶所以自卷持」。雲「外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣褖衣者服次，知者，案《昏禮》雲「女次純衣」，純衣則褖衣。據士服爵弁親迎攝盛，則士之妻服褖衣首服次，亦攝盛。褖衣既首服次，三翟首服副，則鞠衣襢衣首服編可知。雲「外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮，自於其家則亦降焉」，知者，大夫妻服襢衣首服編，士妻服褖衣首服次。《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》雲「主婦纚笄宵衣」，《少牢》雲「主婦髲鬄衣移袂」，但大夫妻移袂為異，又不服編，故知自於其家則降。是以即引《少牢》為證耳。雲「移袂，褖衣之袂」者，此鄭覆解《少牢》主婦衣移袂者，是移褖衣之袂。上既雲移袂，今又云移褖衣之袂，不同者，但士之妻服綃服褖衣助祭，及嫁時不移其袂。今大夫妻綃衣移而以褖衣袂者，以大夫妻與士妻綃衣名同，不得言移於綃衣之袂，故取褖衣也。雲「凡諸侯夫人於其國，衣服與王後同」者，以其諸臣之妻有助後與夫人祭之事，諸侯夫人無助後之事，故自於本國衣服得與王後同也。所同者，上公夫人得褘衣，已下至褖衣褘衣從君見大祖，褕翟從君祭群廟，闕翟從君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以禮見君及賓客，褖衣以接禦。侯伯夫人得褕翟已下，褕翟從君見大祖及群廟，闕翟已下與上公夫人同。子男夫人得闕翟已下，闕翟從君見大祖及群廟與群小祀，鞠衣已下與侯伯同，並纚笄綃衣以燕居也。二王之後與魯夫人亦同上公之禮，故《明堂位》雲「季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，夫人褘衣」是也。
喪紀共笄絰亦如之。
屨人掌王及後之服屨。為亦舄、黑舄、赤繶、黃繶；青句、素屨，葛屨。（屨自明矣，必連言服者，著服各有屨也。復下曰舄，禪下曰屨。古人言屨以通於復，今世言屨以通於襌，俗易語反與？舄屨有絇、有繶、有純者，飾也。鄭司農云：「赤繶黃繶，以赤黃之絲為下緣。《士喪禮》曰：『夏葛屨，冬皮屨，皆繶緇純。』禮家說繶亦謂以采絲礫其下。」玄謂凡屨舄，各象其裳之色。《士冠禮》曰玄端、黑屨、青絇繶純，素積、白屨、緇絇繶純，爵弁、纁屨、黑絇繶純是也。王吉服有九，舄有三等。赤舄為上冕服之舄。《詩》云：「王錫韓侯，玄袞赤舄」，則諸侯與王同。下有白舄、黑舄。王後吉服六，唯祭服有舄。玄舄為上，褘衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屨耳。句當為絇，聲之誤也。絇繶純者同色，今雲赤繶、黃繶、青絇，雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見之。凡舄之飾，如繢之次。赤繶者，王黑舄之飾；黃繶者，王後玄舄之飾；青鉤者，王白舄之飾。言繶必有絇純，言絇亦有繶純，三者相將。王及後之赤舄皆黑飾，後之青舄白飾。凡屨之飾，如繡次也。黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。絇謂之拘，著舄屨之頭以為行戒。繶，縫中紃。純，緣也。天子諸侯吉事皆舄，其餘唯服冕衣翟著舄耳。士爵弁纁屨，黑絇繶純，尊祭服之屨飾，從繢也。素屨者，非純吉，有凶去飾者。言葛屨，明有用皮時。繶，於力反。句，音劬，一音薑逾反。著服，徐丁庶反，一知略反。與，音餘。絇，音劬。有純，章允反，下同。緣，悅麵反，下同。礫，音曆。覆，芳服反。以見，賢遍反。之拘，戚如字，劉音拘。著舄，知略反，又直略反。紃，音巡。衣翟，於既反。非純，如字。去，起呂反，下皆同。）疏 「屨人」至「葛屨」釋曰：雲「掌王及後之服屨」者，但首服在上，尊，又是陽，多變，是以追師與弁師男子婦人首服各別官掌之。屨舄在下，卑，又是陰，少變，故男子婦人同官掌之也。雲「為赤舄」以下，謂掌而營造之，故云為也。赤舄者，男子冕服，婦人闕翟之舄也。黑舄者，天子諸侯玄端服之舄赤。繶已下，雲繶雲句者，欲言繶絇以表見其舄。赤繶者，是天子諸侯黑舄之飾。黃繶者，與婦人為玄舄之飾也。青句者，與王及諸侯為白舄之飾。凡屨舄，皆有絇繶純三者相將，各言其一者，欲互見其屨舄，故多舉一邊而言也。素屨者，大祥時所服，去飾也。葛屨者，自赤舄以下夏則用葛為之，若冬則用皮為之。在素屨下者，欲見素屨亦用葛與皮故也。注「屨自」至「皮時」釋曰：雲「屨自明矣，必連言服者，著服各有屨也」 者，屨舄從裳色，裳既多種，故連言服也。雲「復下曰舄，禪下曰屨」者，下謂底，復，重底，重底者名曰舄，禪底者名曰屨也。無正文，鄭目驗而知也。雲「古人言屨以通於復」者，首直雲屨人，不言舄，及經舄屨兩有，是言屨通及舄。周公即古人也，故云古人言屨以通於復也。雲「今世言屨以通於襌」者，謂漢時為今世。但漢時名復下者為屨，並通得下禪之屨，故云「俗易語反與」。雲「與」者，無正文，鄭以意解之，故云與以疑之也。雲「舄屨有絇、有繶、有純者，飾也」者，言繶是牙底相接之縫，綴絛於其中。言絇謂屨頭以絛為鼻。純謂以絛為口緣。經不雲純者，文略也。鄭司農雲「赤繶黃繶，以赤黃之絲為下緣」者，此即牙底相接之縫也。引《士喪禮》者，證繶為下緣。雲「皆繶緇純」者，葛屨皮屨皆有繶也。緇純，純用緇，則繶絇亦用緇色也。「玄謂凡屨舄，各象其裳之色」者，屨舄與裳俱在下體，其色同，製舄屨與裳色同也。引《士冠禮》者，驗屨同裳色。雲「玄端黑屨」者，凡玄端，有上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。今雲黑屨者，據玄裳為正也。雲「青絇繶純」者，屨飾從繡次也。雲「素積白屨」者，皮弁服素積以為裳，故白屨也。雲「緇絇繶純」者，亦飾從繡次也。雲「爵弁、纁屨、黑絇繶純」者，鄭雲「尊祭服，飾從繢次」。言「是也」者，是屨從裳色之義也。雲「王吉服有九」者，則《司服》六冕，與韋弁、皮弁、冠弁是也。雲「舄有三等」者，謂赤舄、黑舄、白舄也。雲「赤舄為上冕服之舄」者，此經先言赤舄，是舄中之上，是六冕之舄也。引《詩》者，是韓侯之詩也。「玄袞」者，冕服皆玄上纁下而畫以袞龍。雲「赤舄」者，象纁裳故也。引之者，證諸侯得與王同有三等之舄，赤舄為上也。雲「下有白舄黑舄」者，白舄配韋弁、皮弁，黑舄配冠弁服。案《司服》注：「韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳。」則韋弁其裳以韎之赤色韋為之。今以白舄配之，其色不與裳同者，《鄭志》及《聘禮》注韋弁服，皆云以素為裳。以無正文，鄭自兩解不定，故得以白舄配之。冠弁服則諸侯視朝之服，是以《燕禮記》云「燕朝服」，鄭云：「諸侯與其群臣日視朝之服也。」謂冠玄端、緇帶、素韠、白屨也。白屨即與皮弁素積白屨同，今以黑舄配之，不與裳同色者，朝服與玄端大同小異，皆玄端緇布衣而裳有異耳。若朝服，則素裳白屨。若玄端之裳，則《玉藻》云：「韠，君朱，大夫素，士爵韋。」是韠從裳色，則天子諸侯朱裳，大夫素裳，皆不與裳同色者，但天子諸侯舄有三等，玄端既不得與祭服同赤舄，若與韋弁、皮弁同白，則黑舄無所施，故從上士玄裳為無正而黑舄也。大夫玄端素裳，亦從玄裳黑屨矣。雲「王後吉服六，唯祭服有舄」者，以王舄有三，後舄不得過王，故知後舄亦三等。但冕服有六，其裳同，故以一舄配之。後翟三等，連衣裳而色各異，故三翟三等之舄配之。雲「玄舄為上，褘衣之舄也，下有青舄、赤舄」者，玄舄配褘衣，則青舄配搖翟，赤舄配闕翟可知。雲「鞠衣以下皆屨耳」者，六服三翟既以三舄配之，且下文命夫命婦唯言屨不言舄，故知鞠衣以下皆屨也。雲「句當為絇」，知者，以此屨舄無取句之義，案《士冠禮》皆云絇，故知當為絇。雲「絇繶純者同色」，知者，案《士冠禮》，三冠絇繶純各自同色故也。雲「今雲赤繶黃繶青絇雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見之」者，以其男子有三等屨舄，婦人六等屨舄，若具言其屨舄，於文煩，故雜互見之，明其眾多也。雲「凡舄之飾如繢之次」者，無正文，此約皮弁白屨黑絇繶純，白黑北方為繡次；爵弁纁屨黑絇繶純，黑與纁南北相對，尊祭服，故對方為繢次也。以此而言，則知凡舄皆不與屨同，而為繢次可知。雲「赤繶者，王黑舄之飾」者，以其舄飾從繢之次，赤是南方火色，與北方黑對方，更無青屨取赤為繶，知是王黑舄之飾也。雲「黃繶者，王後玄舄之飾」者，以其天玄與地黃，相對為繢次，故知是王後玄舄之飾也。上公夫人得服褘衣者，亦得玄舄也。雲「青絇者，王白舄之飾」者，亦以對方飾之，亦得與褖衣黑屨為飾。但據舄尊者而言，王亦與諸侯白舄為飾也。雲「言繶必有絇純，言絇亦有繶純，三者相將」者，以《士冠禮》三冠各有絇繶純，故知三者相將。但經互見，故各偏舉其一耳。雲「王及後之赤舄皆黑飾，後之青舄白飾」者，以舄皆對方以繢次為飾，故義然也。雲「凡屨之節如繡次也」者，亦約《士冠禮》白屨黑絇繶純之等而知也。雲「黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾」者，此據婦人之屨，鞠衣已下之屨，故有黃屨、黑屨也。以屨從繡次為飾，故知義然也。雲「絇謂之拘，著於舄屨之頭以為行戒」者，鄭注《士冠》亦云「絇之言拘也，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭」。言拘取自拘持為行戒者，謂使抵目，不妄顧視也。雲「其餘唯服冕衣翟著舄耳」者，服冕謂後以下婦人也。雲「素屨者，非純吉，有凶去飾者」，下經注散屨與此素屨同是大祥時；則大祥除衰杖後，身服素縞麻衣而著此素屨，故云非純吉。言去飾者，經素屨不雲繶純，故知去飾無絇繶純也。雲「言葛屨明有用皮時」者，《士冠禮》雲「夏葛屨，冬皮屨」。此經雲葛屨，據夏而言。若冬明用皮，故鄭雲有用皮時也。
辨外內命夫命婦之命屨、功屨、散屨。（命夫之命屨，纁屨。命婦之命屨，黃屨以下。功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨、黑屨；九嬪、內子亦然；世婦、命婦以黑屨為功屨。女禦、士妻命屨而已。士及士妻謂再命受服者。散屨，亦謂去飾。散，素但反，注同。）疏「辨外」至「散屨」釋曰：上明王及後等尊者舄屨訖，此明臣妻及嬪已下之屨也。言外內命夫，案《肆師職》雲「禁外內命男女之衰不中法」者，鄭彼注：「外命男，六鄉以出也。內命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女。」彼外內命男，則此外內命夫。若然，此外內命夫，其妻為外命婦，鄭雖不注，亦與彼同也。內命婦自是九嬪以下也。注 「命夫」至「去飾」釋曰：雲「命夫之命屨」者，以其經不雲舄，唯雲屨，大夫以上衣冠則有命舄，無命屨，故知命屨中唯有屨而已。士之命服，爵弁則纁屨，故云命屨纁屨而已。雲「命婦之命屨，黃屨以下」者，以其外命婦孤妻已下，內命婦九嬪已下，不得服舄，皆自鞠衣以下，故云黃屨以下。言以下者，兼有卿大夫妻及二十七世婦，皆展衣白屨，士妻與女禦皆褖衣黑屨，故云以下以廣之。雲「功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨，黑屨」者，案《司服》，孤希冕，卿大夫玄冕，皆以赤舄為命舄，以下仍有韋弁白屨、冠弁黑屨，故云次命屨。命屨據婦人而言，其實孤卿大夫身則功屨，次命舄也。雲「九嬪內子亦然」者，九嬪與孤妻內子既以黃屨為命屨，功屨之中有襢衣白履、褖衣黑屨，故云亦然。雲「世婦以黑屨為功屨」者，以其皆以襢衣白屨為命屨，其功屨唯有褖衣黑屨也。雲「女禦、士妻命屨而已」 者，以二者唯有褖衣黑屨為命屨，故云命屨而已。雲「士及士妻謂再命受服者」，案《大宗伯》雲「一命受職，再命受服」，但公侯伯之士一命，子男之士不命，及王之下士，皆受職不受服。王之中士再命，上士三命已上乃受服。受服則並得此屨，故云再命受服者也。雲「散屨，亦謂去飾」者，據臣言散，即上之素，皆是無飾，互換而言，故云謂去飾者也。《鄭志》趙商問：「《司服》王後之六服之制，目不解，請圖之。」答曰：「大喪、袞衣、鷩衣、毳衣、絺衣、玄衣，此六服皆纁裳赤舄。韋弁衣以韎，皮弁衣以布，此二弁皆素裳白舄。冠弁服黑衣裳而黑舄，冠弁玄端。褘衣玄舄，首服副，從王見先王。褕翟青舄，首服副，從王見先公。闕翟赤舄，首服副，從王見群小祀。鞠衣黃屨，首服編，以告桑之服。襢衣白屨，首服編，以禮見王之服。褖衣黑屨，首服次，以禦於王之服。後服六翟，三等三舄，玄、青、赤。鞠衣以下三屨，黃、白、黑。婦人質，不殊裳，屨舄皆同裳色也。凡四時之祭祀，以宜服之。（祭祀而有素屨散屨者，唯大祥時。）疏「凡四」至「服之」釋曰：言「以宜服之」者，謂各以尊卑所宜之服服之。注「祭祀」至「祥時」釋曰：鄭知此經四時祭祀含有素屨散屨者，以此經四時祭祀，總結上文諸屨，故知有此二屨也。雲「唯大祥時」者，此據外內命夫為王斬衰而言。初死著菅屨，卒哭與齊衰初死同疏屨，既練與大功初死同繩屨，大祥與小功初死同吉屨，無絇，吉屨無繶純，是以上經注雲非純吉，故云唯大祥時也。但上經據卑雲散，散與素一也。
夏采掌大喪以冕服復於大祖，以乘車建綏復於四郊。（求之王平生常所有事之處。乘車，玉路。於大廟以冕服，不出宮也。四郊以綏，出國門，此行道也。鄭司農云：「復謂始死招魂復魄。《士喪禮》曰：『士死於適室，復者一人以爵弁服，升自東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復，三，降衣於前，受用篋，升自阼階，以衣屍。』《喪大記》曰：『復，男子稱名，婦人稱字，唯哭先復。』言死而哭，哭而復，冀其復反，故《檀弓》曰：『復，盡愛之道也。望反諸幽，求諸鬼神之道也。北面，求諸幽之義也。』《檀弓》又曰：『君復於小寢、大寢，小祖、大祖，庫門、四郊。』《喪大記》又曰：『復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赬，世婦以襢衣，士以爵弁，士妻以稅衣。』《雜記》曰：『諸侯行而死於館，則其復如於其國；如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。大夫死於館，則其復如於家；死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。』《喪大記》又曰：『為賓則公館復，私館不復。』夏采天子之官，故以冕服復於大祖，以乘車建綏復於四郊，天子之禮也。大祖，始祖廟也。」故書綏為𧞸，社子春云：「當為綏，𧞸非是也。」玄謂《明堂位》曰：「凡四代之服器，魯兼用之。」「有虞氏之旂，夏後氏之緌。」則旌旂有是綏者，當作緌，字之誤也。緌以旄牛尾為之，綴於橦上，所謂注旄於幹首者。王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之復，去其旒，異之於生，亦因先王有徒緌者，《士冠禮》及《玉藻》冠緌之字，故書亦多作綏者，今禮家定作蕤。乘，繩證反，注「乘車」皆同。綏，而誰反，注下同。依字作緌，誤作綏耳。適，丁曆反。榮，如字，劉音營。衣屍，於既反。復，扶又反。朝，直遙反。卷，古本反。屈，音闕。赬，敕貞反。𧞸，音維，徐音遂。橦，直江反。）疏 「夏采」至「四郊」釋曰：大喪謂王喪也。雲「以冕服復於大祖」者，謂初死屬纊絕氣之後，即以冕服自袞冕以下六冕及爵弁皮弁之等復，謂招魂。復者，各依命數，天子則十二人，各服朝服，而復於大祖之廟，當升自東霤，北面屨危西上，雲「皋天子復」，如是者三，乃卷衣投於前，有司以篋受之，升自阼階，入，衣於屍。復而不蘇乃行死事也。故云復於大祖也。雲「以乘車建緌復於四郊」者，以冕服不出宮，旌旗之緌又是行道之物，故乘玉路之乘車，建緌而復於四郊也。必於大祖四郊者，欲死者復蘇，故於平生有事之處皆復也。注「求之」至「作蕤」釋曰：雲「求之王平生常所有事之處」者，鄭欲廣解所復之處，故云「平生」以總之。天子七廟，此經直雲大祖，大廟則後稷廟也。餘六廟此不雲復，案《祭仆》雲「大喪復於小廟」。注云：「小廟，高祖以下。」是親廟四也。其五寢則隸仆復，故《隸仆職》雲「大喪復於小寢大寢」，注「小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢」。唯二祧無復文者，案《祭法》，親廟四與大祖皆月祭，二祧享嘗乃止。無月祭則不復也。《禮記檀弓》云：「復於小祖、大祖、庫門、四郊。」《周禮》不言庫門者，文不具。雲「乘車玉路」者，案《巾車》雲「玉路以祀」，祭天地於郊用玉路，明於四郊復乘玉路可知。雲於四郊者，實《小宗伯》雲「兆五帝於四郊」。平生在四郊郊事神之處，故復之也。雲「於大廟以冕服，不出宮也」者，鄭欲見於四郊不用冕服之意也。雲「四郊以緌，出國門，行道也」者，案《巾車》云「一曰玉路，建大常十有二斿以祀」。故云以緌出國門。此行道對在廟用冕也。鄭司農雲「復謂始死招魂復魄」者，精氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣上去，故招之而復之於魄也。自「《士喪》」以下至「私館不復」，引此諸文者，先鄭意《禮記》諸言復，皆與此經復事同，故皆引為證也。雲「士死於適室者」，適室則適寢也。大夫士謂之寢，天子諸侯謂之路寢也。雲「復者一人」者，命士不命之士皆一人，若大夫以上皆依命數也。雲「以爵弁」者，凡復者皆用上服，故用士助祭之服。雲「升自東榮」者，升屋從東榮而上，天子諸侯言東霤。皋謂長聲而言。又引《喪大記》 「復，男子稱名，婦人稱字」者，男子稱名，據大夫、士。若天子稱天子復，諸侯稱某甫，臣不名君故也。引《喪大記》云「君以卷，夫人以屈狄」者，彼注雲「君以卷，謂上公也。夫人以屈狄，謂子男夫人」。若上公夫人用褘衣，子男則用毳，互見之者，欲總五等諸侯及夫人也。雲「大夫以玄赬，世婦以襢衣」者，赬，赤也。謂纁裳浴膀妄冕也。世婦謂君之世婦。不言命婦與侄娣，亦互見為義也。「玄謂」引《明堂位》「凡四代之服器，魯兼用之」者，鄭欲推出緌是有虞氏旌故也。雲「有虞氏之旂，夏後氏之緌」者，彼注云：「有虞氏當言緌，夏後氏當言旂。」雲「則旌旂有是綏，當作緌，字之誤也」者，旌旂有是綏，謂糸傍著妥。此非字之體，故破之。雲當作緌，為糸傍著委，故云字之誤也。雲「綏以旄牛尾為之，綴於橦上，所謂注旄於幹首」者，《爾雅》雲「注旄於幹首」是也。案鍾氏染鳥羽，以為王後之車飾，亦為旌旗之緌，則旌旗亦有鳥羽。獨雲旄牛尾，舉一邊而言，其實兼有也。雲「王祀四郊，乘玉路，建大常」 者，此《巾車》文。雲「今以之復，去其旒，異之於生」者，生時有旗有緌有旒，今死去旒，是異有虞氏也。徒，空也。有虞氏空緌，未有在下旂，故云徒緌也。云「《士冠禮》及《玉藻》冠緌之字」者，欲見二冠緌之字與此旌旗之緌字同也。雲「故書亦多作緌」者，謂作係傍委也。雲「今禮家定作蕤」者，謂今說禮之家定作蕤，謂為蕤賓之蕤。必定緌作蕤者，蕤賓在午月，一陰爻生，陰氣委蕤於下，故旌旗之緌亦定作蕤也。