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大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。（建，立也。立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之，祭之，享之。禮，吉禮是也。保，安也。所以佐王立安邦國者，主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。目吉禮於上，承以立安邦國者，互以相成，明尊鬼神，重人事。示，音祇，本或作祇，下「神示」、「地示」之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，許丈反，又後不音者同。）疏「大宗」至「邦國」釋曰：「大宗伯之職」者，以上列其官，此列其職也。雲「掌建邦之天神人鬼地示之禮」者，單言邦，據王為言也。雲「以佐王建保邦國」者，邦國連言，據諸侯為說也。注「建立」至「人事」釋曰：雲「立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之祭之享」者，經先雲人鬼，後雲地祇，鄭則先雲地祇，後雲人鬼者，經先雲人鬼，欲見天在上，地在下，人藏其間；鄭後雲人鬼者，據下經陳吉禮十二，先地祇，後人鬼，據尊卑為次故也。雲「禮吉禮是也」者，案：下雲「以吉禮事邦國之鬼神示」，則此亦吉禮，故云禮吉禮是也。雲「保，安也。所以佐王立安邦國者，主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也」者，鄭知建保邦國中有凶禮已下者，案：下文其次有五禮具，此經直雲天神、人鬼、地示，吉禮而已。又邦國之上空雲建保，故云建保中有四禮也。是以鄭即雲「目吉禮於上，承以立安邦國者，互相成」也。互相成者，王國雲吉禮，亦有凶禮已下。邦國雲四禮，明亦有吉禮矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云「明尊鬼神，重人事」也。尊鬼神者，據王國特雲吉禮；重事人者，據諸侯特言凶禮已下。各舉一邊，欲見五禮皆重故也。
以吉禮事邦國之鬼神示，（事，謂祀之，祭之，享之。故書「吉」或為「告」，杜子春云：「書為告禮者，非是。當為吉禮，書亦多為吉禮。」吉禮之別十有二。）疏「以吉」至「神示」釋曰：此已下敘五禮，先以吉禮為上。雲「事邦國之鬼神示」者，據諸侯邦國而言者也。以其天子宗伯，若還據天子，則不見邦國；若以天子宗伯而見邦國，則有天子可知，故舉邦國以包王國。注「事謂」至「有二」釋曰：雲「事謂祀之，祭之，享之」者，還據已下所陳先後為次。若然，經先雲鬼，與上下體例不同者，欲見逢時則祭，事起無常，故先雲人鬼也。雲「吉禮之別十有二」者，從此下經以禋祀血祭二經，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師，（禋之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞者。槱，積也。《詩》曰：「芃芃棫樸，薪之槱之。」三祀皆積柴實牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。鄭司農云：「昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，樂以《雲門》。實柴，實牛柴上也。故書『實柴』或為『賓柴』。司中，三能三階也。司命，文昌宮星。風師，箕也。雨師，畢也。」玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星謂五緯，辰謂日月所會十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用實柴之禮雲。禋，音因，李又音煙。槱，羊九反，本亦作梄，音同積也。燎，良召反。飌，音風。芃，薄工反，一音房逢反。棫，音域。樸，音卜。能，他來反，下同。圜，於權反。）疏「以禋」至「雨師」釋曰：此祀天神之三禮，以尊卑先後為次，謂歆神始也。注「禋之」至「禮雲」釋曰：案《尚書洛誥》「予以鬯二卣明禋」，注云：「禋，芬芳之祭。」又案《周語》雲「精意以享謂之禋」，義並與煙得相？也。但宗廟用煙，則《郊特牲》雲「臭陽達於牆屋」是也。天神用煙，則此文是也。鄭於禋祀之下，正取義於煙，故言禋之言煙也。雲「周人尚臭，煙，氣之臭聞」者，此《禮記《郊特牲》》之文也。彼雲殷人尚聲，周人尚臭。尚臭者，取煙氣之臭聞於天。引之者，證煙義也。雲「槱，積也。《詩》云『芃芃棫樸，薪之槱之』」者，此《大雅棫樸》之篇。引之，證槱得為積也。雲「三祀皆積柴實牲體至焉，或有玉帛，燔燎而升煙」者，此司中司命等言槱燎，則亦用煙也。於日月言實性，至昊天上帝言煙祀，則三祀互相備矣。但先積柴，次實牲，後取煙，事列於卑祀，義全於昊天，作文之意也。但雲或有玉帛，則有不用玉帛者，《肆師職》云：「立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲幣，立小祀用牲。」彼雖總據天地宗廟諸神，今以天神言之，則二大小次祀皆有也。以肆師言之，煙祀中有玉帛牲牷三事，實柴中則無玉，唯有牲保
槱燎中但止有牲，故鄭雲實牲體焉。據三祀有其玉帛，惟昊天具之，實柴則有帛無玉。是玉帛於三祀之內，或有或無，故鄭雲或耳。雲「燔燎而升煙，所以報陽也」者，案《郊特牲》云：「升首於室以報陽。」彼論宗廟之祭以首報陽。今天神是陽，煙氣上聞，亦是以陽報陽，故取特牲為義也。鄭司農雲「昊天，天也」者，案《孝經》云：「郊祀後稷以配天。」 《典瑞》亦云：「四圭有邸以祀天。」故云昊天天也。雲「上帝，玄天也」者，案《廣雅》云：「乾，玄天。」《易文言》云：「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」以天色玄，故謂玄名天，先鄭蓋依此而讀之，則二者異名而同實也。若然，則先鄭與王肅之等，同一天而已，似無六天之義，故以天解昊天上帝為一也。雲 「昊天上帝，樂以《雲門》」者，先鄭既無六天，大司樂分樂而序之，及六變俱有《雲門》，不知定取何者以祀天。雲「實柴，實牛柴上也」者，案《肆師職》此三者，皆實牲，先鄭直據實柴為實牛者，偏據一邊而言耳，其實皆牛也。雲「故書實柴或為賓柴」者，賓柴無義，後鄭雖不破，當還從實柴也。先鄭雲「司中，三能三階也」者，案《武陵太守星傳》云：「三台，一名天柱。上台司命為大尉，中台司中為司徒，下台司祿為司空。」雲「司命，文昌宮星」者，亦據《星傳》云：「文昌宮第四曰司命，第五曰司中。」二文俱有司中、司命，故兩載之。雲「風師，箕也」者，《春秋緯》云：「月離於箕，風揚沙。」故知風師箕也。雲「雨師畢也」 者，《詩》云：「月離於畢，俾滂沱矣。」是雨師畢也。若《左氏傳》云：「天有六氣，降生五味。」五味即五行之味也。是陰陽風雨晦明六氣，下生金木水火土之五行。鄭義大陽不變，陰為金，雨為木，風為土，明為火，晦為水。若從妻所好言之，則《洪範》云：「星有好風，星有好雨。」鄭注云：「箕星好風，畢星好雨。」是土十為木八妻，木八為金九妻。故東方箕星好風，西方畢星好雨。以此推之，則北官好奧，南官好暘，中央四季好寒也。皆是所克為妻，是從妻所好之義也。「玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝」者，案《大司樂》下文「凡樂圓鍾為宮」云云，「冬日至於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降」是也。引之，以破先鄭昊天上帝與五天為一之義。雲「星謂五緯」者，五緯即五星，東方歲星，南方熒惑，西方大白，北方辰星，中央鎮星。言緯者，二十八宿隨天左轉為經，五星右旋為緯。案《元命包》云：「文王之時，五星以聚房也。」《星備》云：「五星初起牽牛。」此雲星，明是五緯。又案《星備》云： 「歲星一日行十二分度之一，十二歲而周天；熒惑日行三十三分度之一，三十三歲而周天；鎮星日行二十八分度之一，二十八歲而周天；大白日行八分度之一，八歲而周天；辰星日行一度，一歲而周天。」是五緯所行度數之事。且諸文皆星辰合解之。故《尚書堯典》雲「曆象日月星辰」，《洪範》「五紀」亦云星辰。鄭皆星辰合釋者，餘文於義不得分為二，故合釋。此文皆上下不見祭五星之文，故分星為五緯，與辰別解。若然，辰雖據日月會時而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏傳》：「晉侯問伯瑕曰：『何謂六物？』對曰：『歲、時、日、月、星、辰，是謂也。』公曰：『多語寡人辰而莫同，何謂辰？』對曰：『日月之會是謂辰，故以配日。』」是其事。但二十八星，麵有七，不當日月之會，直謂之星；若日月所會，則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書胤征》云：「辰弗集於房」，孔注雲「房，日月所會」是也。雲「司中、司命，文昌第五第四星」者，此破先鄭也。何則？先鄭以為司中是三台，司命是文昌星。今案：三台與文昌皆有司中、司命，何得分之？故後鄭雲「文昌第五第四星」。必先言第五後雲第四者，案文昌第四雲司命，第五雲司中；此經先雲司中，後雲司命，後鄭欲先說司中，故先引第五證司中，後引第四證司命，故文倒也。案《武陵大守星傳》云：「文昌宮六星，第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。」是其本次也。雲「或曰中能」者，亦據《武陵大守星傳》而言。雲「三台，一名天柱，上台司命為大尉，中台司中為司徒，下台司祿為司空」。引此，破先鄭也。雲「祀五帝亦用實柴之禮雲」者，案《禮記祭義》云：「大報天而主日，配以月。」祭天以日為主，故知五帝與日月同用實柴也。若然，五帝與昊天，其服同大裘，其牲同繭栗，於燔柴退與日月等者，禮有損之而益，亦如社稷服絺冕，及其血祭，即在五嶽之上，亦斯類也。案《春秋緯運鬥樞》云：「大微宮有五帝座星」，即《春秋緯文耀鉤》云：「春起青受制，其名靈威仰。夏起赤受制，其名赤熛怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光紀。季夏六月火受制，其名含樞紐。」又《元命包》云：「大微為天庭五帝以合時。」此等是五帝之號也。又案《元命包》云：「紫微宮為大帝。」又云：「天生大列為中宮大極星，星其一明者，大一常居，傍兩星巨辰子位，故為北辰，以起節度。亦為紫微宮，紫之言中此，宮之言中。此宮之中，天神圖法，陰陽開閉，皆在此中。」又《文耀鉤》云：「中宮大帝，其北極星，下一明者，為大一之先，合元氣以鬥布，常是天皇大帝之號也。」又案《爾雅》云：「北極謂之北辰。」鄭注云：「天皇北辰耀魄寶。」又云：「昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有數名也。」其紫微宮中皇天上帝，亦名昊天上帝，得連上帝而言。至於單名皇天、單名上帝亦得。故《尚書君奭》云：「公曰：君奭，我聞在昔，成湯既受命，時則有若伊尹，格於皇天。」鄭注云：「皇天，北極大帝。」又《掌次》云：「張氈案，設皇邸，以旅上帝。」上帝即大帝。《堯典》云：「欽若昊天。」皆是上帝單名之事。《月令》更無祭五帝之文，故《季夏》雲「以供皇天上帝」。鄭分之皇天、北辰、耀魄寶、上帝、大微五帝，亦是大帝單號之事。若然，大帝得單稱，與五帝同；五帝不得兼稱皇天、昊天也。《異義天號》第六：「今《尚書》歐陽說曰：『欽若昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天，總為皇天。』《爾雅》亦然。《古尚書說》云：『天有五號，各用所宜稱之。尊而君之，則曰皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆敏心下，則稱旻天；自上監下，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。』謹案：《尚書》堯命羲和，欽若昊天，總敕四時，知昊天不獨春。《春秋左氏》曰：『夏四月己丑，孔子卒。』稱旻天不吊，時非秋天。」「玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人作，以釋六藝之文，言蓋不誤矣。春氣博施，故以廣大言之；夏氣高明，故以遠言之；秋氣或殺或生，故以閔下言之；冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，其尊大號。六藝之中諸稱天者，以已情所求言之，非必正順於時。解浩浩昊天，求天之博施；蒼天求之高明；旻文不吊，則求天殺生，當得其宜；上天同雲，求之所為當順於時。此之求天，猶人之說事，各從主耳。若察於時所論，從四時天各雲所別，故《尚書》所雲者，論其義也。二者相須乃足。此名非必紫微宮之正，直是人逐四時五稱之。」鄭雲皇天者，其尊大之號，不逐四時為名，似本正稱。此經星辰與司中、司命、風師、雨師，鄭君以為六宗。案：《尚書堯典》：「禋於六宗。」但六宗之義，有其數無其名，故先儒各以意說，鄭君則以此星也，辰也，司中也，司命也，風師也，雨師也，六者為六宗。案《異義》：「今歐陽、夏侯說：『六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有神助，陰陽變化，有益於人，故郊祭之。』《古尚書》說：『六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月屬陰陽宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水祝萐海為澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。』謹案：夏侯、歐陽說，雲宗實一而有六，名實不相應。《春秋》『魯郊祭三望』，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。魯下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與《古尚書》說同。」「玄之聞也，《書》曰：『肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。』此四物之類也，禋也，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言禋，山川言望，則六宗無山川明矣。《周禮大宗伯》曰：『以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。』凡此所祭，皆天神也。《禮記郊特牲》曰：『郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。』《祭義》曰：『郊之祭，大報天而主日，配以月。』則郊祭並祭日月可知。其餘星也，辰也，司中，司命，風師，雨師，此之謂六宗亦自明矣。」《禮論》：「王莽時，劉歆、孔昭以為《易震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢安即位，依《虞書》『禋於六宗』，禮同大社。至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰『所宗者六，埋少牢於大昭祭時，相近於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱』。孔安國注《尚書》與此同。張融評從鄭君，於義為允。案《月令孟冬》雲「祈來年於天宗」，鄭云：「天宗，日月星辰。」若然，星辰入天宗，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之數也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。
以血祭祭社稷、五祀、五嶽，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物，（不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土穀之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龍，食於社；有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄。故書「祀」作「禩」，「疈」為「罷」。鄭司農云：「禩當為祀，書亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宮中，曰五祀。罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。」玄謂此五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食於木；該為蓐收，食於金；脩及熙為玄冥，食於水。顓頊氏之子曰黎，為祝融、后土，食於火土。五嶽，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山。不見四竇者，四竇，五嶽之匹，或省文。祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏。疈，疈牲胸也。疈而磔之，謂磔攘及蠟祭。《郊特牲》曰：「八蠟以記四方，四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也。」又曰：「蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表叕、禽獸，仁之至義之盡也。」貍，亡皆反，劉莫拜反。沈，如字，劉直蔭反。疈，孚逼反，一音方麥反。共，音恭。句，古侯反，下同。厲，如字，本或作烈。禩，音祀，又作祀。罷，如字，一音芳皮反。磔，張格反。食此，音嗣，下「食宗族」同。少昊，詩照反，下「少昊」同。重，直龍反。該，古來反。蓐，音辱，同。不見，賢遍反，此內不音者同。竇，音獨，本亦作瀆，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蠟，七詐反。種，章勇反。郵，有牛反。叕，音綴，井田間道，左思《吳都賦》雲「畛叕無數」，又陟劣反。）疏「以血」至「百物」釋曰：此一經言祭地示三等之禮，尊卑之次，亦是歆神始也。雲「以血祭祭社稷、五祀、五嶽」者，此皆地之次祀，先薦血以歆神，已下二祀不復用血也。注 「不言」至「盡也」釋曰：雲「不言祭地，此皆地祇，祭地可知也」者，此經對上經祭天，天則大次小三者具。此經雖見三祀，唯有次小祀而已，以其方澤與昊天相對。此經方澤不見者，此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀，三祀具，得與上天神三者相對，故闕大地也。且社稷亦土神，故舉社以表地示。《鼓人職》亦云「靈鼓鼓社祭」，亦舉社以表地，此其類也。若大地方澤，當用瘞埋，與昊天禋相對，故鄭雲不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。雲「陰祀自血起」者，對天為陽祀自煙起，貴氣臭同也。雲「社稷，土穀之神」者，案《孝經緯援神契》云：「社者，五土之總神。稷者，原隰之神。五穀，稷為長，五穀不可遍敬，故立稷以表名。」《郊特牲》亦云：「社者，神地之道。社者，土之神。稷者，穀之神。」故云土穀之神也。雲「有德者配食焉」云云至「而祀棄」，案《左氏》昭公二十九年傳云：「共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社。」則是死乃配社食之。雲「有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄」者，案《左傳》云：「有烈山氏之子曰柱，為稷。」案《祭法》云：「厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。」若然，稷祀棄實在湯時。雲夏之衰者，遷柱由旱，欲見旱從夏起，故據夏而言也。是以《書序》云：「湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。」注云：「犧牲既成，粢盛既潔，祭以其時，而旱暵水溢，則變置社稷。當湯代桀之時，旱致災，明法以薦而猶旱，至七年，故湯遷柱而以周棄代之。欲遷句龍，以無可繼之者，於是故止。」其旱在夏之時驗也。先鄭雲「五祀，五色之帝於王者宮中曰五祀」者，先鄭意，此五祀即《掌次》雲祀五帝，一也。故云五色之帝。後鄭不從者，案《司服》雲，祀昊天與五帝皆用大裘，當在圜丘與四郊上，今退在社稷之下，於王者宮中，失之遠矣。且五帝天神，當在上經陽祀之中，退在陰祀之內，一何陋也。雲「罷辜，披磔牲以祭」者，此先鄭從古書，罷於義未可，故後鄭不從罷，從經疈為正，其雲「披磔牲以祭」，仍從之矣。雲 「若今時磔狗祭以止風」者，此舉漢法以況疈辜為磔之義。必磔狗止風者，狗屬西方金，金製東方木之風，故用狗止風也。「玄謂此五祀者，五官之神在四郊」者，生時為五官，死乃為神，配五帝在四郊。知在四郊者，鄭即引《月令》四時四立之日，迎氣在四郊，並季夏迎土氣，是五迎氣，故鄭雲四時迎五行之氣於四郊也。雲 「而祭五德之帝，亦食此神焉」者，但迎氣迎五方天帝，雖不言祭人帝，案《月令》，四時皆陳五德之帝，大昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊等五德之帝，並五人神於上，明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳，故鄭此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎氣時並祭五人帝、五人神也。雲「少昊氏之子曰重」已下，案昭二十九年，魏獻子問蔡墨曰：「社稷五祀，誰氏之五官？」對曰：「少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄，冥世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社，稷為田正。有烈山氏之子曰柱，為稷。趙商問：「《春秋》昭二十九年《左傳》曰：『顓頊氏之子犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土。』其二祀五官之神及四郊合為犁食后土。《祭法》曰：『共工氏霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。』社即句龍。」答曰：「犁為祝融，句龍為后土。《左氏》下言后土為社，謂暫作后土，無有代者，故先師之說，犁兼之，因火土俱位南方。」此注雲犁為祝融，后土食於火土，亦惟見先師之說也。雲「五嶽，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山」者，此五嶽所在，據東都地中為說。案《大司樂》雲「四鎮五嶽崩」，注云：「華在豫州，嶽在雍州。」彼據鎬京為說。彼必據鎬京者，彼據災異，若據洛邑，則華與嵩高並在豫州，其雍州不見有災異之事，故注有異也。案《爾雅》，江河淮濟為四瀆，為定，五嶽不定者，周國在雍州，時無西嶽，故權立吳嶽為西嶽，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南嶽衡，案《爾雅》霍山為南嶽者，霍山即衡山也。故《地理志》楊州霍山為南嶽者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。雲「不見四竇者，四竇，五嶽之匹，或省文」者，五嶽、四瀆相對若天地，故設經省文，惟見五嶽也。若然，下雲貍沈祭山林川澤，五嶽歆神，雖與社稷同用血，五嶽四瀆，山川之類亦當貍沈也。《爾雅》雲「祭山曰庪縣」者，或異代法耳。若然，庪縣既非周法，而《校人》雲「凡將事於四海山川，則飾黃駒」。注云：「王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈，禮與？」《玉人》云：「天子以巡守，宗祝以前馬。」注云：「其祈沈以馬，宗祝亦執勺以先之。」彼亦言祈沈者，祈沈雖非周法，引以況義無嫌也。雲「祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏」者，經埋沈祭山林川澤總言，不析別而說，故鄭分之。以其山林無水，故埋之，川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。雲「疈，疈牲焜也」者，無正文，蓋據當時疈磔牲體者，皆從焜臆解析之，故以焜言之。雲「謂磔攘及蠟祭」者，案《禮記月令》雲「九門磔攘」，又十二月大儺時亦磔攘，是磔牲攘去惡氣之禮也。雲「及蠟祭」者，案：彼雲「蠟也者，索也」。歲十二月，合聚萬物而索享之，謂天子於周之十二月，建亥之月，於郊而為蠟法，此所引《郊特牲》曰「八蠟」已下，彼據諸侯行蠟法。彼雲八蠟以記四方，不作祀，作祀者誤。雲「八蠟以記四方者」，謂八蠟之禮以記四方諸侯，知順成不順成。若年不順成，則八蠟不通，以謹民財也。若四方諸侯年穀有不順四時成熟者，其八蠟不得與四方成熟之處通祭八蠟也。雲「以謹民財」者，八蠟既不通，明民不得行黨正飲酒奢侈之事，故云以謹民。謹民，謂謹節民之用財之法也。「又曰蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇」者，彼注云：「先嗇，若神農者。司嗇，後稷是也。」雲「祭百種以報嗇也」者，謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功，故云祭百種以報嗇也。雲「享農及郵表叕」者，彼注雲農謂田畯，典田大夫。郵表叕，叕，止也，謂田畯督約百姓於井間之處也。是郵行往來立表叕止於其下，是止息之處有神，亦祭之。雲「禽獸，仁之至義之盡也」 者，八蠟者，案：彼祭有先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表叕四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。蠟之中有貓，虎是禽獸也。雲「仁之至」者，據饗先嗇司嗇及農，是仁恩之至。義之盡者，據饗貓虎坊與水庸郵表叕之等，是義之盡。引之者，證祭亦磔牲之事也。
以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。（宗廟之祭，有此六享。肆獻裸、饋食，在四時之上，則是祫也，禘也。肆者，進所解牲體，謂薦孰時也。獻，獻醴，謂薦血腥也。祼之言灌，灌以鬱鬯，謂始獻屍求神時也。《郊特牲》曰：「魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。」灌是也。祭必先灌，乃後薦腥薦孰。於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然。祫言肆獻祼，禘言饋食者，著有黍稷，互相備也。魯禮，三年喪畢，而祫於大祖；明年春，禘於群廟。自爾以後，率五年而再殷祭，一祫一禘。肆，他曆反，解骨體。祼，古亂反。禴，餘若反。烝，之承反。祫，戶夾反。率五，音律，又音類。）疏「以肆」至「先王」釋曰：此一經陳享宗廟之六禮也。此經若細而言之，即有六禮，總而言之，則亦有三等之差。肆獻祼是祫之大祭，以饋食是禘之次祭，以春享以下是時祭之小祭。若以總用袞冕大牢言之，此亦皆為大祭也。故《酒正》注雲「大祭者，王服大裘袞冕所祭」是也。此六者皆言享者，對天言祀、地言祭，故宗廟言享。享，獻也，謂獻饌具於鬼神也。注「宗廟」至「一禘」釋曰：雲「宗廟之祭，有此六享」者，此則吉禮十二之中處其六也。雲「肆獻祼饋食，在四時之上，則是祫也禘也」者，但周法有三年一祫，則文二年大事於大廟。《公羊傳》雲「大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。」列昭穆，序父子，是祫之義也。若殷則祫於三時，周則秋祫而已。又有五年一禘，禘則各於其廟。《爾雅》雲「禘，大祭」者，禘是總名。《祭法》：「祭天圜丘亦曰禘。」《大傳》云：「王者禘其祖之所自出。」謂夏正郊天亦曰禘，夏殷四時之祭，夏祭亦曰禘，但於周宗廟之祭，則有五年禘。禘雖小於祫，大於四時，亦是大祭之名也。雲「肆者，進所解牲體，謂薦孰時也」者，薦孰當朝踐後爓祭時，故《禮運》云：「腥其俎，孰其殽。」鄭云：「孰其殽，謂體解而爓之。」是其饋獻獻以盎齊之節，故云薦孰時。但體解之時，必肆解以為二十一體，故云肆也。雲「獻，獻醴，謂薦血腥也」者，此是朝踐節，當二灌後，王出迎牲，祝延屍出戶，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，薦於神坐，以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍，故云謂薦腥也。雲「祼之言灌」者，經雲祼者，是古之祼字，取神示之義，故從示。鄭轉從灌者，以鬱鬯灌地降神，取澆灌之義，故從水。言「灌以鬱鬯，謂始獻屍求神時也」者，凡宗廟之祭，迎屍入戶，坐於主北。先灌，謂王以圭瓚酌鬱鬯以獻屍，屍得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。屍為神象，灌地所以求神，故云始獻屍求神時也。言始獻，對後朝踐、饋獻、酳屍等為終，故此稱始也。「《郊特牲》曰魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也」者，人之歔吸出入之氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣歸於天為陽，形魄歸於地為陰。祭時作樂為陽是求諸陽，灌地為陰是求諸陰，故云求諸陰陽之義也。雲「殷人先求諸陽，周人先求諸陰」者，此二代自相對，殷人先求諸陽，謂未灌先合樂。周人先求諸陰，謂未合樂先灌，故云求諸陰灌是也。引之者，欲見周人祭先灌之意。雲「祭必先灌乃後薦腥薦孰，於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然」者，如向所說，具先灌訖，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎訖，乃爓；爓祭訖，始迎屍入室，乃有黍稷，是其順也。今此經先言肆，肆是饋獻節；次言獻，是朝踐節；後言灌，灌是最在失之事，是於祫逆言之也。言「與下共文，明六享俱然」 者，既從下向上為文，即於下五享與上祫祭，皆有灌獻肆三事矣，故云六享俱然。雲「祫言肆獻灌，禘言饋食者，著有黍稷，互相備也」者，祫言肆獻灌，明禘亦有之。禘言饋食，食是黍稷，則祫亦有黍稷矣。著，明也。明有黍稷互相備矣。雲「魯禮，三年喪畢而祫於大祖」者，此以周衰禮廢，無文可明。《春秋左氏傳》雲「《周禮》盡在魯」，即以《春秋》為魯禮。今言魯禮者，指《春秋》而言也。《春秋》三年喪畢而祫於大祖，謂若文公二年秋八月，大事於大廟，躋僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於禮雖少四月，猶是三年喪畢而為祫祭也。是魯禮三年喪畢而祫於大祖。大祖謂周公廟，周公廟中而為祫祭也。雲「明年春，禘於群廟」者，此明年春禘雖無正文，約僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有禘文，則知僖公宣公三年春有禘可知。何者？以文公二年祫，則知僖公宣公二年亦有祫。僖公宣公二年既為祫，則明年是三年春禘，四年、五年、六年秋祫，是三年祫，更加七年、八年添前為五年禘，故僖公宣公八年皆有禘，是明年春禘明矣。故云明年春禘於群廟也。雲「自爾以後，五年而再殷祭」者，《公羊傳》文。殷，大也。除明年春，從四年已後，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年為三年祫，七年、八年添前為五年禘，是五年再殷祭也。雲「一祫一禘」者，是《禮讖》文。謂五年之中為一禘一祫也。鄭言此者，欲見肆獻祼及饋食三者為祫禘，從三年喪畢後為始之意也。從禋祀已下至此吉禮十二，皆歆神始。何者？案《大司樂》分樂而序之，雲「乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神」已下，下復云：「圜鍾為宮，若樂六變，天神皆降；若樂八變，地示皆出；若樂九變，人鬼可得而禮。」鄭云：「天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主後稷。先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉。」彼先奏是樂以致其神，則天神、地祇、人鬼皆以樂為下神始也。彼鄭雲「禮之以玉」，據天地；「而祼焉」，據宗廟。則此上下天神言煙，地示言血，此宗廟六享言祼，是其天地宗廟皆樂為下神始，煙血與祼為歆神始也。又案《禮器》與《郊特牲》皆言「郊血大享腥，三獻爓，一獻孰」者，皆是薦饌始也。以其郊是祭天而言用血，大享是祫祭先王而言用腥，三獻是社稷而言用爓，一獻是祭群小祀而言用孰與？此是其先，彼是其後，後為薦饌可知，故郊言血，大享言腥，三獻言爓，一獻言孰也。
以凶禮哀邦國之憂，（哀謂救患分災。凶禮之別有五。）疏「以凶」至「之憂」釋曰：此凶禮之目也。邦國者，亦如吉禮，舉外以包內之義。凡言「哀」者，皆謂被凶災，從後以物哀之也。注「哀謂」至「有五」釋曰：雲「哀謂救患分災」者，此據《左氏》僖元年夏六月，邢遷於夷儀，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患分災討罪，禮也。引之者，證哀者從後往哀之義。言救患分災討罪者，救患即邢有不安之患，諸侯城之，是救患也。分災，謂若宋災，諸侯會於澶淵，謀歸宋財，是分災也。討罪，謂諸侯無故相伐，是罪人也，霸者會諸侯共討之，是討罪也。三者皆是相哀之法，故並代引之。
以喪禮哀死亡，（哀謂親者服焉，疏者含襚。含，戶暗反，本亦作唅。襚，音遂。）疏注「哀謂」至「含襚」釋曰：諸經雲「亡」者，多是逃亡，此經鄭不解亡，則亡與喪為一，以其逃亡無可哀故也。雲「哀謂親者服焉」者，據上文雲「哀邦國之憂」，則此亦據諸侯邦國之內而言。但天子諸侯絕傍期，傍期已下無服。若始封之君不臣諸父昆弟，亦有服。今鄭雲親者服焉疏者含襚者，鄭廣解哀義，不專據天子諸侯之身也。案《士喪禮》「親者不將命」，注云：「大功已上，有同財之義，無歸含法。」鄭雲親者服焉，據大功，親以上直有服，無含法；若小功以下有含並有服也。若然，此據大夫已下而說。天子諸侯雖無服，其含襚則有之。故《春秋》「王使榮叔歸含且賵」，《士喪禮》「君使人襚」，明天子諸侯於臣子皆有含襚也。
以荒禮哀凶劄，（荒，人物有害也。《曲禮》曰：「歲凶，年穀不登，君膳不祭肺，馬不食穀，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂。」劄讀為截，截謂疫厲。劄，如字，又音截。縣，音玄。）疏注「荒人」至「疫厲」釋曰：雲「荒，人物有害」者，經雲「荒」以為目，下雲「凶劄」，則荒中有凶，是物有害；荒中兼有劄，是人有害。案《司服》云：「大劄大荒則素服。」注雲「劄，疫病。荒，饑饉」者，彼不以荒為目，以荒替凶處，故彼注荒為饑饉，不為物有害也。「《曲禮》曰」以下，案彼注 「不祭肺，則不殺也。馳道不除，為妨民取蔬食也」，皆自貶損。若然，君言不祭肺，馬不食穀，祭事不縣，則大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加穀，士飲酒不樂，則人君曰食黍稷稻粱亦貶，於飲酒亦不樂，君臣互見為義也。雲「劄讀為截，截謂疫厲」者，鄭讀從截絕之義故也。《春秋》有天昏劄瘥，是厲鬼為疫病之事，故云謂疫厲也。
以吊禮哀禍災，（禍玄謂遭水火。宋大水，魯莊公使人吊焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，如何不吊。廄焚，孔子拜鄉人，為火來者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。為火，於偽反，下「荀偃為」同。）疏注「禍災」至「之道」釋曰：「禍玄謂遭水火」，鄭知義然者，以上下文驗之，此禍災當水火，故引水火二事為證也。案莊十一年秋，宋大水，魯人使吊之。傳例，雨三日已上為淫。「廄焚，孔子拜鄉人為火來者」，事見《禮記雜記》。雲「亦相吊之道」者，謂亦如魯莊公吊宋事也。
以禬禮哀圍敗，（同盟者合會財貨，以更其所喪。《春秋》襄三十年冬，會於澶淵，宋災故，是其類。禬，劉戶外反，徐古外反。更，音庚，下同。喪，息浪反。澶，善然反。）疏注「同盟」至「其類」釋曰：此經本不定。若馬融以為「國敗」，正本多為「圍敗」，謂其國見圍，入而國被禍敗，喪失財物，則同盟之國會合財貨歸之，以更其所喪也。必知禬是會合財貨，非會諸侯之兵救之者，若會合兵，當在軍禮之中，故知此禬是會合財貨以濟之也。故《大行人》雲「致禬以補諸侯之災」，《小行人》亦云「若國師役，則命犒禬之」，是其有財貨相補之驗，故引《左氏》澶淵之會為證也。案《左氏傳》：「為宋災，諸侯之大夫謀歸宋財，是以冬十月，叔孫豹會晉趙武、齊公孫蠆、宋向戍、衛北宮佗、鄭罕虎，及小邾之大夫，會於澶淵，既而無歸於宋，故不書其人。君子曰：『信其不可不慎。』澶淵之會，卿不書，不信也。」又云「書曰某人某人，尢之也」。若然，既而無歸宋財。引者，此取本謀歸宋財一邊，義無嫌也。
以恤禮哀寇亂，（恤，憂也。鄰國相憂。兵作於外為寇，作於內為亂。）疏注 「恤憂」至「為亂」釋曰：雲「鄰國相憂」者，亦上雲哀邦國之憂，據諸侯為說，故鄭以鄰國解之。雲「兵作於外為寇，作於內為亂」者，案：文公七年，魯惠伯云：「兵作於內為亂，於外為寇。」又成公十七年，長魚矯曰：「臣聞亂在外為奸，在內為軌。禦奸以德，禦軌以刑。」據此文既言寇亂，當據惠伯之言為義也。而雲哀之者，既不損財物，當遣使往諮問安不而已。
以賓禮親邦國。（親，謂使之相親附。賓禮之別有八。）疏注「親謂」至「有八」釋曰：經既雲「親邦國」，故鄭還以使諸侯相親附解之，即下文相朝聘之義是也。「賓禮之別有八」者，即下文八者皆以「曰」間之者是也。
春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同。（此六禮者，以諸侯見王為文。六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬，名殊禮異，更遞而徧。朝猶朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。時見者，言無常期，諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉。《春秋傳》曰「有事而會，不協而盟」是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷見，四方四時分來，終歲則徧。曰朝，直遙反，注下不出者，皆同。遞，音弟。徧，音遍，下同。猶朝，張遙反。）疏注「此六」至「則徧」釋曰：雲「此六禮者，以諸侯見王為文」者，案：此經文皆云見，是下於上稱見，故云「諸侯見王為文」也。《秋官大行人》雲「春朝諸侯」之等，皆云朝覲諸侯，是王下見諸侯為文，故彼注雲「王見諸侯為文」。二者相對，為文不同。以彼是天子見諸侯之義，故圖天下之事，以比邦國之功，皆據天子為主，故以天子見諸侯為文。此則諸侯依四時朝天子，故以諸侯見天子為文。雲「六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬」者，謂要服以內侯甸男采衛要之等。雲四時分來，春，東方六服當朝之歲盡來朝；夏，南方六服當宗之歲盡來宗；秋，西方六服當覲之歲，盡來覲；冬，北方六服當遇之歲盡來遇。是其或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬之事也。雲 「朝之言朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至」者，此鄭解其名也。四方諸侯來朝覲天子，豈有別意乎？明各舉一邊，互見為義耳。雲「時見者，言無常期」者，非謂時常月，直是事至之時，故云時者，言其無常期也。言「諸侯有不順服」，此解時之義也。雲 「王將有征討之事」者，諸侯既不順服，明知有征討之事也。雲「則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉」者，此《司儀》及《覲禮》所雲「為壇合諸侯」是也。雲「命事」者，謂命以征討之事，即《大行人》雲「時會以發四方之禁」，禁是九伐之法也。雲「《春秋傳》曰：有事而會，不協而盟」 者，此昭三年，鄭子太叔曰：「文襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝，有事而會，不協而盟。」引之者，證時會之義。但是霸者會盟諸侯，非王者法。引之者，取一邊證為壇會盟之事同。若然，當諸侯有不順王命者不來，其順服者皆來。朝覲天子，一則顯其順服，二則欲助天子征討故來也。雲「既朝覲」 者，若不當朝之歲，則不須行朝覲於國中，直壇朝而已；其當朝之歲者，則於國中。春夏行朝宗於王，朝，受享於廟，秋冬則一受之於廟也。故鄭雲「既朝覲，王為壇於國外」也。雲「殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉」。鄭知十二歲者，案《大行人》云：「十二歲，王乃巡守殷國。」若王無故，則巡守，《王制》及《尚書》所雲者是也。若王有故，則此雲「殷見曰同」，及《大行人》雲殷國是也。雲殷同者，六服眾皆同來。言殷國者，眾來見於王國。其事一也。鄭知為壇於國外者，《覲禮》云：「諸侯覲於天子，為宮，方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。」鄭注云：「四時朝覲，受之於廟，此謂時會殷同也。」明知諸侯殷見，亦為壇於國外，若巡守至方嶽然。雲「所命之政，如王巡守」者，巡守命政，則《王制》所雲「命典禮，考禮命，市納價」之類。又《尚書》所雲「歲二月，東巡守」已下修五禮、五玉，及協時月正日之等皆是也。雲「殷見，四方四時分來，終歲則徧」者，若四時服數來朝，則當朝之歲。《大行人》所雲侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，采服四年朝，衛服五年朝，要服六年朝，各隨其年而朝。若殷見曰同，春則東方六服盡來，夏則南方六服盡來，秋則西方六服盡來，冬則北方六服盡來，故云四方四時分來，終歲則徧矣。
時聘曰問，殷覜曰視。（時聘者，亦無常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮。殷覜，謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。覜，他吊反，一音他堯反。竟，音境。）疏注 「時聘」至「一年」釋曰：此二經者，是諸侯遣臣聘問天子之事。鄭知時聘是無常期者，以其與上文時見同言時，則知此時聘亦無常期也。雲「天子有事乃聘之焉」者，上時是當方諸侯不順服，其順服者，當方盡朝，無遣臣來之法，其餘三方諸侯不來。諸侯聞天子有征伐之事，則遣大夫來問天子，故云天子有事乃聘之焉。雲「竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮」者，瀆，數也。天子無事，不敢數遣大夫聘問天子，以是故有事乃遣大夫問也。必知時聘遣大夫不使卿者，以其經稱「問」。案《聘禮》「小聘曰問，使大夫」。此經雲「曰問」，明使大夫也。雲「殷覜謂一服朝之歲，以朝者少」者，以其周法，依《大行人》諸侯服數來朝，則有一服朝之歲，諸侯既不自朝，明使卿來聘天子，故稱殷。殷，眾也，若殷見然。雲朝者少，卿來則眾也。雲「諸侯乃使卿以大禮眾聘焉」者，鄭知使卿以大禮者，見《聘禮》大聘使卿，此既諸侯使臣代己來，明不得使大夫，故知使卿以大禮眾聘焉。使卿為大禮，對使大夫為小禮也。雲「一服朝在元年、七年、十一年」者，鄭約《大行人》要服之內諸侯服數來朝，一服朝當此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝從天子巡守，是甸服於元年、七年、十一年無朝法，是使卿殷覜也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年從天子巡守，於元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘天子也。采服四年朝、八年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝天子之法，是亦使卿以大禮聘天子也。衛服五年朝、十年朝，則元年、七年、十一年亦無朝天子法，是亦使卿以大禮聘天子也。要服六年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。
以軍禮同邦國。（同，謂威其不協僭差者。軍禮之別有五。僭，於念反，沈創林反。差，初佳反，沈初宜反。）疏注「同謂」至「有五」釋曰：既雲「同邦國」，則使諸侯邦國和同，故鄭雲「同謂威其不協僭差者」，使之和協不僭差。僭差，謂若《禮記郊特牲》雲「宮縣、白牡、朱幹、設鍚」之類，皆是諸侯之僭禮也。
大師之禮，用眾也；（用其義勇。）疏注「用其義勇」釋曰：雲「大師」者，謂天子六軍，諸侯大國三軍，次國二軍，小國一軍。出征之法用眾。鄭雲「用其義勇」者，《論語》云：「見義不為，無勇也。」見義，謂見君有危難，當致身授命以救君，是見義而為，故勇義兼言。若朋友推刃，是不義而勇。
大均之禮，恤眾也；（均其地政、地守、地職之賦，所以憂民。）疏注「均其」至「憂民」釋曰：此大均亦據邦國遍天下皆均之，故云大均。不患貧而患不均，不均則民患，故大均之禮，所以憂恤其眾也。鄭約《地官均人》雲「掌均地政，均地守，均地職」。彼注云：「政讀為征，地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農圃之屬。」若然，地征者，與下地守、地職為目也。此雲「之賦」，即彼注「之稅」，一也。此大均必在軍禮者，謂諸侯賦稅不均者，皆是諸侯僭濫無道，致有不均之事，當合眾以均之，故在軍禮也。
大田之禮，簡眾也；（古者因田習兵，閱其車徒之數。閱，音悅。）疏注 「古者」至「之數」釋曰：此謂天子諸侯親自四時田獵。簡，閱也，謂閱其車徒之數也。雲「古者因田習兵」者，案《書傳》云：「戰者，男子之事，因蒐狩以閱之。」閱之者串之。《大司馬》田法引《論語》「不教民戰，是謂棄之」，以證因田獵為習兵之事。雲「閱其車徒」者，田獵之時，有車徒旗鼓甲兵之事，故云閱其車徒也。
大役之禮，任眾也；（築宮邑，所以事民力強弱。）疏注「築宮」至「強弱」釋曰：鄭知有築宮邑者，《詩》云「築室百堵，西南其戶」，是築宮也。《詩》又云「築城伊匹」，是築邑也。其靈台、堤防之等，皆役民力，鄭略之也。雲「事民力強弱」者，《論語》雲「為力不同科」，是事民力之強弱也。
大封之禮，合眾也。（正封疆溝塗之固，所以合聚其民。疆，居良反。）疏注「正封」至「其民」釋曰：知大封為正封疆者，謂若諸侯相侵境界，民則隨地遷移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，則其民合聚，故云「大封之禮，合眾也」。鄭兼言溝塗者，古境界皆有溝塗，而樹之以為阻固，則《封人》雲「為畿封而樹之」者是也。
以嘉禮親萬民。（嘉，善也。所以因人心所善者而為之制。嘉禮之別有六。）疏「以嘉禮親萬民」釋曰：餘四禮皆云「邦國」，獨此雲「萬民」者，餘四禮萬人所行者少，故舉邦國而言；此嘉禮六者，萬民所行者多，故舉萬人，其實上下通也。注「嘉善」至「有六」釋曰：雲「所以因人心所善者而為之制」者，案《禮運》云：「飲食男女，人之大欲存焉。」此嘉禮有飲食男女之等，皆是人心所善者，故設禮節以裁制之，即下經所雲者皆是也。
以飲食之禮，親宗族兄弟；（親者，使之相親。人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也。《文王世子》曰：「族食，世降一等。」《大傳》曰：「係之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。」不別，彼列反。）疏「以飲」至「兄弟」釋曰：此經雲「飲食」，亦尊卑通有。下文別有饗燕，則經雲飲者，非饗燕，是私飲酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不別雲食故也。注「親者」至「然也」釋曰：言「使之相親」者，止謂與族人行飲食，即是相親也。雲「人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也」者，謂人君與族人行食禮並飲酒之禮，故並言之。「《文王世子》曰『族食世降一等』」者，鄭彼注云：「親者稠，疏者稀。」假令親兄弟歲四度，從父昆弟歲三度，從祖昆弟歲二度，族昆弟歲一度，是其一世降一等。雲「《大傳》曰係之以姓而弗別」者，子孫雖有氏族不同，皆係之以正姓，若魯姓姬，子孫氏曰仲孫、叔孫、季孫之屬，氏族雖異，同是姓姬，故云係之以姓而不別也。雲「綴之以食而弗殊」者，謂繼別為大宗者，與族人行食禮，相連綴，序以昭穆而不可殊異也。雲「百世而昏姻不通」者，以係之以正姓，雖氏族異，昏姻不得通行也。雲「周道然也」者，對殷道則不然，以其殷道氏族異則得昏姻也。引之者，證此經以飲食相親之事。鄭注引《文王世子》，據人君法；引《大傳》，據大夫士法，則萬民亦有此飲食之禮也。
以昏冠之禮，親成男女；（親其恩，成其性。冠，古亂反。）疏「以昏」至「男女」釋曰：此一節陳昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，專據男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，則昏姻之禮，所以親男女，使男女相親，三十之男，二十之女，配為夫妻是也。冠笄之禮所以成男女，男二十而冠，女子許嫁十五而笄，不許亦二十而笄，皆責之以成人之禮也。注「親其恩，成其性」釋曰：案《昏義》，婿親迎，禦輪三周，是婿親之。親之也者，使之親己，是親其恩也。雲「成其姓」者，《冠義》云：禮始於冠，既冠，責以為人父、為人子、為人臣之禮。又《內則》云：二十敦行孝弟。是成其性也。
以賓射之禮，親故舊朋友；（射禮，雖王，亦立賓主也。王之故舊朋友，為世子時，共在學者。天子亦有友諸侯之義。武王誓曰「我友邦塚君」是也。《司寇職》有議故之辟、議賓之辟。）疏「以賓」至「朋友」釋曰：言「以賓射之禮」者，謂若《射人》王以六耦射三侯，三獲，三容，五正，是賓射之侯也。以此賓射之禮者，謂行燕飲之禮，乃與之射，所以申歡樂之情，故云親故舊朋友也。注「射禮」至「之辟」釋曰：雲「射禮，雖王，亦立賓主也」者，案《大射禮》，以大夫為賓主。案此雲王以賓射之禮，既行燕飲之禮，明知王亦立賓主也。雲「王之故舊朋友，為世子時共在學」者，若據即位為王以後，亦有以臣為朋友，不得雲故舊。今雲故舊朋友，明據未為王時。案《文王世子》，周公居攝，成王與伯禽在學，與學子同居。又《王制》有王大子，是為世子時共在學者也。雲「天子亦有友諸侯之義」，即所引《泰誓》武王誓曰「我友邦塚君」，是天子有友諸侯之義。言此者，欲見經雲朋友，亦含諸侯在其中。案《洛誥》周公謂成王云：「孺子其朋」，彼以成王以臣為朋友，則此朋友之中可以兼之矣。引《司寇職》「有議故之辟、議賓之辟」者，證諸侯為賓，及王之故舊，皆在議限，與此經故舊朋友並得為賓射相親之事也。
以饗燕之禮，親四方之賓客；（賓客，謂朝聘者。）疏注 「賓客謂朝聘者」釋曰：此經饗燕並言，殊食於上者，食無獻酢之法，故別言於上，與私飲同科。此饗燕，謂《大行人》雲「上公三饗三燕，侯伯再饗再燕，子男一饗一燕」。饗，亨大牢以飲賓，獻依命數，在廟行之。燕者，其牲狗，行一獻四舉旅，降脫屨，升坐，無筭爵，以醉為度，行之在寢。此謂朝賓若聘客，則皆一饗，其燕與時賜無數，是親四方賓客也。
以脤膰之禮，親兄弟之國；（脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也。兄弟，有共先王者。魯定公十四年：「天王使石尚來歸脤。」脤，上忍反。膰，音煩。）疏注 「脤膰」至「歸脤」釋曰：兄弟之國，謂同姓諸侯，若魯、衛、晉、鄭之等，凡受祭肉者，受鬼神之佑助，故以脤膰賜之，是親之同福祿也。鄭總雲「脤膰，社稷宗廟之肉」。分而言之，則脤是社稷之肉，膰是宗廟之肉。是以成十三年：「公及諸侯朝王，遂從劉康公、成肅公會晉侯伐秦。成子受脤於社，不敬。」注云：「脤，宜社之肉也。盛以蜃器，故曰脤。」劉子曰：「國之大事，在祀與戎。祀有執膰，戎有受脤。」注云：「膰，祭肉。」又案《異義左氏說》：「脤，社祭之肉，盛之以蜃，宗廟之肉名曰膰。」以此言之，則宗廟之肉曰膰，社稷之肉曰脤之驗也。而《公羊》、《穀梁》皆云「生居俎上曰脤，熟居俎上曰膰」，非鄭義耳。對文脤為社稷肉，膰為宗廟肉，其實宗廟、社稷器皆飾用蜃蛤，故《掌蜃》雲「祭祀，共蜃器之蜃」，注云：「飾祭器。」是其祭器皆飾以蜃也。雲「兄弟，有共先王者」，謂若魯與周同承文王，鄭與周同承厲王，如此之輩，與周同立廟，是共先王也。雲「定公十四年，天王使石尚來歸脤」者，石尚，天子之上士，故稱名氏。言來者，自外之辭。歸者，不反之稱。是天子祭社，使來歸脤。引之，證同姓有歸脤之事。此文雖主兄弟之國，至於二王後及異姓有大功者，得與兄弟之國，同故僖九年夏，王使宰孔賜齊侯胙，曰：「天子有事於文武，使孔賜伯舅胙。」注云：「胙，膰肉。」周禮以脤膰之禮親弟兄之國，不以賜異姓。敬齊侯，比之賓客。又僖公二十四年，「宋成公如楚，還，入於鄭。鄭伯將享之，問禮於皇武子，對曰：「宋，先代之後也，於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉。」是二王後及異姓有大功者，亦得脤膰之賜，是以《大行人》直言「歸脤以交諸侯之福」。不辨同姓異姓，是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也。
以賀慶之禮，親異姓之國。（異姓，王昏姻甥舅。）疏「以賀」至「之國」釋曰：言「賀慶」者，謂諸侯之國有喜可賀可慶之事，王使人異往，以物賀慶之，可施及異姓之國，所以親之也。雖主異姓其同姓，有賀慶可知，故舉異姓包同姓也。是以《大行人》雲「賀慶以讚諸侯之喜」，不別同姓異姓，則兼同姓可知。注「異姓」至「甥舅」釋曰：若據男女身，則男曰昏，女曰姻。若以親言之，則女之父曰昏，婿之父曰姻。言甥舅者，嫁女與之則為甥，王娶女來則為舅，總是昏姻之國也。
以九儀之命，正邦國之位。（每命異儀，貴賤之位乃正。《春秋傳》曰：「名位不同，禮亦異數。」）疏「以九」至「之位」釋曰：此一經與下文為總目，以其大宗伯掌五禮，禮所以辨尊卑，故以九儀之命正諸侯邦國之位，使之不有僭差也。注「每命」至「異數」釋曰：雲「每命異儀，貴賤之位乃正」者，下文從一命以至九命，各雲所受賜貴賤不同，即此經以九儀之命正邦國之位，事義相成，故云貴賤之位乃正。正則不僭濫也。引「《春秋傳》曰『名位不同，禮亦異數』」者，證每命異儀也。
壹命受職，（始見命為正吏，謂列國之士，於子男為大夫，王之下士亦一命。鄭司農云：「受職，治職事。」見命，如字，下「士相見」同。）疏注「始見」至「職事」釋曰：雲「始見命為正吏」者，對府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官長所自辟除，未得王之命，故以士得王命者為正吏也。雲「謂列國之士」者，謂公侯伯為列國，下雲「七命賜國」，鄭注《孝經》云：「列土封疆，謂之諸侯。」亦據公、侯、伯七命賜國，則子男不得為列國也。《典命》「公侯伯之士一命」，故鄭以列國之士解之也。雲「於子男為大夫」者，《典命》「子男大夫一命」是也。雲「王之下士亦一命」者，無正文，直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文，宜有三命、二命、一命，故以王之下士一命解之。若然，《典命》不見王之士三命已下者，以其四命已上有出封之理，故下雲其出封皆加一等，士無出封之理，故不言。以義推之，則士有三命已下也。先鄭雲「受職，治職事」者，設官分職，止為治事，故以治職事解之也。
再命受服，（鄭司農云：「受服，受祭衣服，為上士。」玄謂此受玄冕之服，列國之大夫再命，於子男為卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服。王之中士亦再命，則爵弁服。）疏注 「鄭司」至「弁服」釋曰：先鄭雲「受服，受祭衣服，為上士」者，祭衣服雖不指斥服名，以義推之，先鄭雲「為上士」，則服爵弁服也。言為上士者，上一命，先鄭雖不言王之中士、下士同一命，此言再命為上士，則王之中士、下士同一命可知也。「玄謂此受玄冕之服」者，以《司服》云：孤絺冕，卿大夫同玄冕。此雲再命受服，明據玄冕也。雲「列國之大夫再命」者，亦據《典命》公侯伯之大夫同再命而知。雲「於子男為卿」者，亦據典命而言也。雲「卿大夫自玄冕而下，如孤之服」者，此亦據《司服》之文。案《玉藻》注雲「諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服」。則公之有孤之國，孤絺冕，卿大夫同玄冕，若無孤之國，則公侯伯子男卿絺冕，大夫玄冕，士皆爵弁。若然，此注雲「於子男為卿」，卿當絺冕矣。鄭雲「卿大夫自玄冕而下如孤之服」者，據《司服》之成文而言也。雲「王之中士亦再命」者，上文已差訖。雲士則爵弁服者，凡言士者，無問天子士、諸侯士，例皆爵弁以助祭也。若然，《司服》不見爵弁者，以其王吉服有九，自公已下轉相如。其爵弁，於天子諸侯非吉所用，故不言。案《士冠禮》皆有爵弁服，是士之助祭服，故士以爵弁為正也。案：先鄭解此九儀，皆先言王臣，後鄭皆諸侯為首，以王臣亦之者，後鄭見上雲正邦國之位，故以諸侯為首，後以王臣亦之，得其理也。
三命受位，（鄭司農云：「受下大夫之位。」玄謂此列國之卿，始有列位於王，為王之臣也。王之上士亦三命。）疏注 「鄭司」至「三命」釋曰：先鄭雲「受下大夫之位」，先鄭意以上士二命，下大夫三命，上大夫四命。案《王制》云：「次國之下卿，位當大國之上大夫；小國之下卿，位當大國之下大夫。」則諸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫，則中大夫亦得名為上大夫矣。故先鄭以下大夫三命，上大夫四命，即《典命》大夫四命者是上大夫也。後鄭不從者，以侯伯子男名位不同，侯伯猶同七命，子男猶同五命，況中大夫、下大夫名位既同，何嫌不得同命也。是以《典命》唯見大夫四命，是兼中、下大夫，故不從先鄭也。「玄謂此列國之卿，始有列位於王，為王之臣」者，諸侯之卿大夫，皆得聘天子，今於三命乃雲始有列位於王為王之臣者，以其再命已下卑，雖得言天子，不得言位於王朝，是以據列國之卿而言。故《曲禮》雲「列國之大夫，入天子之國，曰某士」。注引《春秋》，晉士起亦據晉國之卿三命，而於天子稱士，與天子三命之士同稱士，即為王臣也。
四命受器，（鄭司農云：「受祭器為上大夫。」玄謂此公之孤始得有祭器者也。《禮運》曰：「大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也。」王之下大夫亦四命。）疏注「鄭司」至「四命」釋曰：先鄭雲「受祭器為上大夫」，上已破訖。玄謂「此公之孤，始得有祭器者也」者，《曲禮》雲「大夫有田者，先為祭服，後為祭器」，則儀禮《少牢》用成牲，皆是有地大夫，則自得造祭器。今雲公之孤四命始得有祭器者，但未四命已前，有地大夫雖得造祭器，祭器未具，猶假之使足，至四命即具有，言始有祭器者，據始得具祭器而言。引《禮運》者，證未四命已前祭器須假之意。雲「王之下大夫亦四命」者，約《典命》文。
五命賜則，（鄭司農云：「則者，法也。出為子男。」玄謂則，地未成國之名。王之下大夫四命，出封加一等，五命，賜之以方百里二百里之地者，方三百里以上為成國。王莽時以二十五成為則，方五十里，合今俗說子男之地，獨劉子駿等識古有此制焉。以上，時掌反。）疏注 「鄭司」至「製焉」釋曰：先鄭雲「出為子男」者，司農據《典命》而言。「玄謂則地未成國之名」者，對下文「七命賜國」是成國，此五命子男言「則」，是未成國。但成國之賦有三：若以出軍言之，《春秋》襄公傳云「成國不過半天子之軍」，謂據公五百里而言，以其侯伯為次國二軍故也。若以執圭為成國而言，可及伯，即下經「七命賜國」者是也。若以千乘為成國言之，唯公及侯，以其伯二百里不得出千乘，故鄭注《論語》雲「公侯之封，乃能容之」是也。「王之下大夫四命，出封加一等，五命」，亦是《典命》文。雲「賜之百里、二百里之地」者，《大司徒職》文。雲「方三百里以上為成國」者，此據下文「七命賜國」而言也。雲「王莽時以二十五成為則」者，此舉後代以況義。二十五成，與夏殷五十里國，亦與周時百里二百里之國同名則，故云則方五十里。雲「合今俗說子男之地」者，時有孟子、張、包、周及何休等，並不信周禮有五百里已下之國，以《王制》百里、七十里、五十里等為周法，故鄭指此等人為俗說也。雲「獨劉子駿等識古有此制焉」者，言劉子駿等，則有馬融、鄭司農及杜子春等，皆信周禮有五百里已下之國，周公大平制禮所定法，故云識古有此制也。引此諸文者，證時有解則為五十里者故也。
六命賜官，（鄭司農云：「子男入為卿，治一官也。」玄謂此王六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯。《春秋》襄十八年冬，晉侯以諸侯圍齊，荀偃為君禱河，既陳齊侯之罪，而曰：「魯臣彪將率諸侯以討焉，其官臣偃實先後之。」先，悉薦反，下「先時」同。後，胡豆反。）疏注 「鄭司」至「後之」釋曰：先鄭雲「子男入為卿，治一官」，此後鄭不從者，案《典命》唯有出封加一等，無入加之文，則出有加，入無加。今以子男五命入加一等，為王朝六命卿，於理不可，且見此上下文所言賜受者，皆是自外之事，今言賜官，則是此六命之人使已有之，今以賜官，為賜當身治一官亦不可，故後鄭皆不從也。先鄭之義，出加入亦加，若毛君之義，出加入減，故《晉詩》云「豈曰無衣六兮」，《毛傳》云：「天子之卿六命，車旗衣服以六為節。」是出加入減也。後鄭不從者，諸侯入為王卿大夫，其尊如故以為榮，何得入則減之乎？指如鄭武公、桓公並入為王之司徒，詩人美之，若減，何美之有乎？明入不減。鄭君之義，出加入不減，依於在國。若言六兮者，以晉侯入為王卿，謙不敢必當七命之服，故云六兮耳。「玄謂此六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯」者，案《載師》有小都、大都。大都，謂三公、王子母弟所食邑；小都，王之卿六命所食邑。如此六命已上賜之官，使得自置其臣，治家邑，如諸侯。此則《大宰》雲「施則於都鄙，建其長，立其兩」已下是。三公王子母弟得立官如畿外諸侯，但少一卿，不足於諸侯而已。言家邑雖與大夫家邑同名，此則大都、小都也。卿大夫稱家，故言家邑以表大小都耳。引《春秋》者，證諸侯以臣為官，故荀偃自於晉侯稱官，畿內諸侯臣亦稱官，此經是也。荀偃對河神，故稱其君名，諸侯於外事皆稱曾臣。言「先後」 者，先後，謂左右，謂荀偃左右晉侯也。
七命賜國，（王之卿六命，出封加一等者。鄭司農云：「出就侯伯之國。」）疏注「王之」至「之國」釋曰：此後鄭、先鄭所雲，皆據《典命》而言，以其王之卿六命，出封加一等，即七命，是侯伯之國者也。
八命作牧，（謂侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。鄭司農云：「一州之牧。王之三公亦八命。」）疏注「謂侯」至「八命」釋曰：案《曲禮》雲「牧於外曰侯」，是牧本爵稱侯矣。一州二百一十國，選賢侯為牧。今鄭兼言伯者，牧用侯伯不定，其牧若有賢侯則用侯，若無賢侯則用伯可也，故鄭兼言伯。其牧下二伯，亦或用侯，或用伯，故《詩旄丘》責衛伯，鄭云：「衛康叔之封爵稱侯，今曰伯，時為州伯。」是牧下二伯亦用侯也。雲「加命得專征伐於諸侯」者，侯伯七命，今雲八命作牧，明是侯伯加命也。雲「得專征伐」者，案《王制》雲「諸侯賜弓矢，然後專征伐」，並據州牧而言。以其弓矢之賜，州內有臣殺君、子殺父，不請於天子，得專征伐之。先鄭雲「一州之牧」，牧，養也，即《大宰》「一曰牧，以地得民」是也。雲「王之三公亦八命」，《典命》文。
九命作伯。（上公有功德者，加命為二伯，得征五侯九伯者。鄭司農云：「長諸侯為方伯。」）疏注「上公」至「方伯」釋曰：《典命》雲「王之三公八命」，是上公矣，今雲九命，明有功德加一命為二伯也。二伯之文，出於《曲禮》。案《曲禮》云：「五宮之長曰伯，是職方。」鄭引《公羊傳》云：「自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。」是東西二伯也。雲「得征五侯九伯」者，僖公四年《左氏傳》云：「昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。」賈、服之等諸侯，九州之伯。若然，與天子何殊，而為夾輔乎？故鄭以為五侯者，九州有九牧，牧即侯，但二伯共分，各得四侯半，侯不可分，故二伯皆言五侯也。言九伯者，九州有十八伯，各得九伯，故云九伯也。此二伯，其有違逆者，各征半天下，故云五侯九伯，汝實征之也。引之者，證二伯尊，得征半天下之事也。先鄭雲「長諸侯為方伯」者，《公羊傳》雲「上無明天子，下無賢方伯」。方伯可及州牧並二伯，故云方伯。伯，長也，是一方之長也。
以玉作六瑞，以等邦國。（等猶齊等也。）疏注「猶齊等也」釋曰：此經與下為總目，有此王之鎮圭，而言邦國者，以邦國為主也。言「等猶齊等」者，案《禮記雜記》：「《讚大行》云：博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半。」其長短，即《玉人》所雲皆依命數，是其圭法也。既命諸侯，當齊等之，使不違法也。
王執鎮圭，（鎮，安也，所以安四方。鎮圭者，蓋以四鎮之山為琢飾，圭長尺有二寸。）疏注 「鎮安」至「二寸」釋曰：此鎮圭，王祭祀時所執，故《典瑞》雲「王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日」。則餘祭祀亦執之。雲「鎮，安也，所以安四方」者，以《職方》九州，州有一大山，以為其州之鎮，此鎮圭亦所以鎮安四方也。雲「鎮圭者，蓋以四鎮之山為琢飾」者，以其諸侯圭皆以類為琢飾，此字為四鎮之字，明以四鎮之山為琢飾也。無正文，故云「蓋」以疑之。四鎮者，謂楊州之會稽、青州之沂山、幽州之醫無閭、冀州之霍山是也。雲「圭長尺二寸」者，案《玉人》雲「鎮圭尺有二寸，天子守之」是也。
公執桓圭，（公，二王之後及王之上公。雙植謂之桓。桓，宮室之象，所以安其上也。桓圭，蓋亦以桓為琢飾，圭長九寸。）疏注「公二」至「九寸」釋曰：此所執謂朝時。案《聘禮》、《禮記》及《典瑞》所雲者，是已下皆據朝時也。雲「公，二王之後」者，案《孝經援神契》云：「二王之後稱公，大國稱侯，皆千乘。」是二王後稱公。雲「及王之上公」者，《典命》「上公之禮」及此上之「九命作伯」，皆是王之上公也。雲「雙植謂之桓」者，桓謂若屋之桓楹。案《檀弓》云：「三家視桓楹。」彼注 「四植謂之桓」者，彼據柱之豎者而言。桓若豎之，則有四棱，故云四植，植即棱也。此於圭上而言下，二棱著圭不見，唯有上二棱。故以雙言之也。雲「桓，宮室之象，所以安其上也」者，以其宮室在上，須得桓楹乃安，若天子在上，須諸侯衛守乃安，故云安其上也。雲「桓圭蓋亦以桓為琢飾」者，以無正文，故亦云「蓋」 也。雲「圭長九寸」者，案《玉人》雲「桓圭九寸，公守之」是也。
侯執信圭，伯執躬圭，（「信」當為「身」，聲之誤也。身圭、躬圭，蓋皆象以人形為琢飾，文有粗縟耳。欲其慎行以保身。圭皆長七寸。信，音身。行，下孟反。）疏注 「信當」至「七寸」釋曰：鄭必破「信」為「身」者，古者舒、申字皆為信，故此人身字亦誤為信，故鄭雲「聲之誤也」。雲「身圭、躬圭，蓋皆象以人形象致飾」者，以其字為身躬，故鄭還以人形解之。雲「文有粗縟耳」者，縟，細也，以其皆以人形為飾，若不粗縟為異，則身、躬何殊而別之？故知文有粗縟為別也。雲 「欲其慎行以保身」者，此則約上下圭為義，既以人身為飾，義當慎行保身也。雲「圭皆七寸」者，案《玉人》雲「信圭、躬圭七寸，侯伯守之」是也。
子執穀璧，男執蒲璧。（穀所以養人；蒲為席，所以安人。二玉蓋或以穀為飾，或以蒲為琢飾。璧皆徑五寸。不執圭者，未成國也。）疏注 「穀所」至「國也」釋曰：「穀所以養人，蒲為席，所以安人。二玉蓋或以穀為飾，或以蒲為琢飾」者，此亦無正文，故亦言「蓋」以疑之。言「或」者，非疑，以其二玉用物不同，故云或耳。雲「璧皆徑五寸」者，案《玉人》爛脫，《大行人》有五寸之文也。雲「不執圭者，未成國也」者，據上文「五命賜則」，是未成國也。
以禽作六摯，以等諸臣。（摯之言至，所執以自致。摯，音至，本或作贄。）疏注 「摯之」至「自致」釋曰：此亦與下為總目。案下文有「孤執皮帛」，而此雲「以禽」者，據羔已下以多為主也。案莊公《傳》，男贄，大者玉帛，小者禽鳥，《尚書》五玉亦云贄，則玉亦是贄。此上下文玉為瑞，禽雲摯者，此以相對為文，故王以下言瑞。天子受瑞於天，諸侯受瑞於天子，諸臣無此義，故以摯為文。鄭雲 「摯之言至，執之以自致」者，案士謁見新升為士，皆執摯乃相見，卿大夫亦然。至於五等諸侯朝聘，天子及相朝聘皆執摯以自致，及得見主人，故以「至」解 「摯」也。
孤執皮帛，卿執羔，大夫執雁，士執雉，庶人執鶩，工商執雞。（皮帛者，束帛而表以皮為之飾。皮，虎豹皮。帛，如今璧色繒也。羔，小羊，取其群而不失其類。雁，取其候時而行。雉，取其守介而死，不失其節。鶩，取其不飛遷。雞，取其守時而動。《曲禮》曰「飾羔雁者以繢」，謂衣之以布而又畫之者。自雉以下，執之無飾。士相見之禮，卿大夫飾摯以布，不言繢。此諸侯之臣與天子之臣異也。然則天子之孤飾摯以虎，皮公之孤飾摯以豹皮與？此孤卿大夫士之摯，皆以爵不以命數，凡摯無庭實。介，音界，或作分，扶問反。衣，於既反。與，音餘。）疏注「皮帛」至「庭實」釋曰：凡此所執，天子之臣尊，諸侯之臣卑，雖尊卑不同，命數有異，爵同則摯同。此文雖以天子之臣為主，文兼諸侯之臣，是以士相見卿大夫士所執，亦與此同，但飾有異耳。鄭雲「皮帛者，束帛而表以皮為之飾」者，案《聘禮》 「束帛加璧」，又云「束帛乘馬」，故知此帛亦束。束者，十端，每端丈八尺，皆兩端合卷，總為五匹，故云束帛也。言表以皮為之飾者，凡以皮配物者，皆手執帛以致命，而皮設於地，謂若《小行人》「圭以馬，璋以皮」，皮馬設於庭，而圭璋特達，以升堂致命也。此言以皮為之飾者，孤相見之時，以皮設於庭，手執束帛而授之，但皮與帛為飾耳。雲「皮，虎豹皮」知者，見《禮記郊特牲》雲「虎豹之皮，示服猛」，且皮中之貴者，勿過虎豹，故知皮是虎豹皮也。雲「帛，如今璧色繒也」者，但玉有五色，而言璧色繒，蓋漢時有璧色繒，故鄭舉以言之，故云如今璧色繒。其璧色繒，未知色之所定也。雲「羔，小羊取其群而不失其類」者，凡羊與羔，皆隨群而不獨，故卿亦象焉而不失其類也。雲「雁，取其候時而行」者，其雁以北方為居，但隨陽南北，木落南翔，冰泮北徂，其大夫亦當隨君無背。雲「雉，取其守介而死，不失其節」者，但雉性耿介，不可生服，其士執之亦當如雉耿介，為君致死，不失節操也。雲「鶩，取其不飛遷」者，庶人府史胥徒新升之時，執鶩，鶩即今之鴨。是鶩既不飛遷，執之者，象庶人安土重遷也。雲「雞，取其守時而動」 者，但工或為君興其巧作，商或為君興販來去，故執雞，象其守時而動。雲「《曲禮》曰『飾羔雁者以繢』，謂衣之以布而又畫之者」，鄭意以經所執，天子之臣與諸侯之臣同，欲見飾之有異耳。雲「自雉下，執之無飾」者，欲見天子士、諸侯士同，皆無布飾，以其士卑，故不異。又引《士相見》已下者，欲以天子、諸侯、卿、大夫飾摯者異，明天子孤、諸侯孤皮亦不同。此約卿、大夫以明孤。無正文，故言「與」以疑之也。雲「此孤卿大夫士之摯，皆以爵，不以命數」者，但天子孤卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；諸侯孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿再命，大夫一命，士不命。但爵稱孤皆執皮帛，爵稱卿皆執羔，爵大夫皆執雁爵，稱士皆執雉，庶人已下雖無命數及爵，皆執鶩。天子諸侯下皆同，故云「皆以爵不以命數」也。雲「凡摯無庭實」者，案《士相見》皆不見有庭實，對享、私覿、私麵之等有庭實，故此言無也。
以玉作六器，以禮天地四方。（禮，謂始告神時薦於神坐。《書》曰「周公植璧秉圭」是也。坐，才臥反，後「神坐」放此。植，音值，又時力反，又音置。）疏注「禮謂」至「是也」釋曰：言「作六器」者，此據禮神則曰器，上文人執則曰瑞，對此文義爾。若通而言之，禮神雖不得言瑞，人執者亦曰器，故《聘禮》云：「圭璋璧琮，凡四器者，唯其所寶，以聘可也。」《尚書》亦以五瑞為五器，卒乃復，是其人執亦曰器也。雲「禮，謂始告神時薦於神坐」者，此以玉禮神，在作樂下神後，故鄭注《大司樂》云：「先奏是樂，以致其神，禮之以玉而祼焉。」是其以玉禮神，與宗廟祼同節。若然，祭天當實柴之節也。雲「《書》曰周公植璧秉圭是也」者，此《金縢》文。彼以周公請天代武王死之說，為三壇同墠，又為壇於南方，周公於前立焉，告大王、王季、文王，故植璧於三王之坐，秉桓圭。引之者，證植璧於神坐之側事也。
以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，（此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也。禮地以夏至，謂神在昆侖者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太昊、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、玄冥食焉。禮神者必象其類：璧圜，象天；琮八方，象地；圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見。琮，才宗反。璋，音章。琥，音虎。璜，音黃。昆，戶本反，本又作，音昆。侖，音倫，本又作侖，魯門反。）疏注「此禮」至「半見」釋曰：雲「此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也」者，青圭已下有五天，明此蒼璧禮天者，是冬至祭圓丘者，案《大司樂》云：「以雷鼓雷鞀，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圓丘奏之，若樂六變，則天神皆降」是也。雲「禮地以夏至，謂神在昆侖者也」者，昆侖與昊天相對，蒼璧禮昊天，明黃琮禮昆侖大地可知，故《大司樂》雲「以靈鼓靈鞀，夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出」是也。故鄭彼雲「天神則主北辰，地示則主昆侖」是即與此同也。雲「禮東方以立春，謂蒼精之帝」者，此已下皆據《月令》，四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據《月令》四時十二月皆陳人帝人神。彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者無主不止，故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據《春秋緯運鬥樞》雲大微宮有五帝座星。《文耀鉤》亦云靈威仰之等而說也。雲「禮神者必象其類」者，即「璧圜」已下，是象其類也。案《爾雅》云：「肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環。」是璧圜也。雲「琮八方象地」者，天圜以對地方，地有四方，是八方也。雲「圭銳，象春物初生」者，《雜記》：「《讚大行》云：圭剡上，左右各寸半」，是圭銳也。雲「半圭曰璋」者，案：《典瑞》云：「四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。」兩圭半四圭。又云「圭璧以祀日月」，是一圭半兩圭。又云「璋邸射，以祀山川」，是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊傳》亦云「寶者何，璋判白」。亦半圭曰璋。雲「象萬物半死」者，夏時薺麥死，是半死。雲「琥猛象秋嚴」者，謂以玉為琥形，猛屬西方，是象秋嚴也。雲 「半璧曰璜」者，《逸禮記》文。似半圭曰璋也。雲「冬閉藏，地上無物，唯天半見」者，列宿為天文，草木為地文。冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半見，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。案《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注雲「上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神非天地之至貴者」也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經神不見中央含樞紐者，此四時迎氣皆在四郊，《小宗伯》雲「兆五帝於四郊鄭」，注雲「黃帝亦於南郊」是也。《易》云：「天玄而地黃。」今地用黃琮，依地色，而天用玄者，蒼、玄皆是天色，故用蒼也。
皆有牲幣，各放其器之色。（幣以從爵，若人飲酒有酬幣。放，方往反。）疏「皆有」至「之色」釋曰：言「皆」，則上六玉所禮者皆有牲與幣也。言「各放其器之色」，則上蒼璧等六器，所有牲幣，各放此幣之色。注「幣以」至「酬幣」釋曰：知幣是從爵非禮神者，若是禮神，當在牲上，以其禮神，幣與玉俱設。若《肆師》云：「立大祀，用玉帛牲牷。」是帛在牲上。今在下，明非禮神者也。雲「若人飲酒有酬幣」者，獻屍從爵之幣無文，故以生人飲酒之禮況之。案：聘禮饗禮有酬幣，明此幣既非禮神之幣，則獻屍後酬屍時，亦有幣之從爵也。
以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。（鄭司農云：「陰德，謂男女之情，天性生而自然者。過時則奔隨，先時則血氣未定，聖人為制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫泆，令無失德。情性隱而不露，故謂之陰德。陽德，謂分地利以致富。富者之失，不驕奢則吝嗇，故以和樂防之。樂所以滌蕩邪穢，道人之正性者也。一說地產謂土地之性各異，若齊性舒緩，楚性急悍，則以和樂防其失，令無失德，樂所以移風易俗者也。此皆露見於外，故謂之陽德。陽德、陰德不失其正，則民和而物各得其理，故曰以諧萬民，以致百物。」玄謂天產者動物，謂六牲之屬；地產者植物，謂九穀之屬。陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動，過則傷性，製中禮以節之。陽德，陽氣在人者。陽氣盈，純之則躁，故食植物，作之使靜，過則傷性，製和樂以節之。如是然後陰陽平，情性和，而能育其類。為製，於偽反。其中，丁仲反，又如字。令，力呈反，下同。淫失，如字，本亦作佚。滌，徒曆反。邪，似嗟反。道人，音導。悍，戶幹反，劉音旱，戚音胡板反。）疏注 「鄭司」至「其類」釋曰：天產、地產與陰德、陽德，無正文，故先鄭、後鄭各以意解之。不從先鄭天產是天生自然者，以其天產、地產相對，產，生也。天生，謂陰陽配合而生，不由人之營造，當是六牲。地生，謂由人營種，即植物九穀之屬是也。故天產、地產皆不從先鄭也。其陰德、陽德後鄭又不從先鄭者，但言德者，謂在身為德，今先鄭以陽德為分地利以致富，以身外解之，與陰德為「不露見」自相違，即知陰德為男女之情亦非。故後鄭皆據人身陰陽之氣解之。先鄭一說地產謂土地之性，此說地產，與天產天性而自然何異？故後鄭亦不從也。先鄭又云「故曰以諧萬民，以致百物」者，取下文釋此也。「玄謂天產者動物，謂六牲之屬」者，馬、牛、羊、豕、犬、雞，並自然陰陽配合而生，故謂之天產。然萬物蠢動者，皆自然配合，獨言六牲者，但以此經雲以天產作陰德，據人所膳食，作動身中陰德，故據六牲而言也。雲「地產者植物，謂九穀之屬」者，九穀並是人所種植，故云植物。然草木皆地產，今獨言九穀，亦據此經雲作陽德，謂食之作動人身中陽德，故據九穀而言也。雲「陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動」者，以其陰主消物，是虛，純虛則劣。動物是陽，故須食動物六牲，作之使動也。雲「過則傷性，製中禮以節之」者，過謂氣大過。大過則傷性，傷性則奢泰僭濫，故製中禮以防之。禮言中者，凡人奢則僭上，儉則逼下，禮所以製中，使不奢不逼，故以禮為中也。雲「陽德，陽氣在人者，陽氣盈，純之則躁，故食殖物，作之使靜」者，案《禮記玉藻》雲「顛實陽休」，是陽主盈滿，故云陽氣盈。純之則躁者，陽氣主動，不兼陰氣，純之則躁，故食植物，作之使靜。知植物為陰者，見《聘禮》致饔餼，醯在碑東，醢在碑西。醯是穀之所為，是穀物為陽之義也。而此雲植物陰者，此以動、植相對，故動為陽，植為陰。彼以醯、醢相對，故醯為陽，醢為陰也。雲「過則傷性」者，謂太靜為傷性，樂為陽，故製和樂以節之。陽氣盈，案《樂記》云「樂盈而反，以反為文」，故樂能損盈。陰氣虛，《樂記》云「禮減而進，以進為文」，故禮能濟虛。雲「如是然後陰陽平，情性和」者，謂陰氣虛，濟之使盈，陽氣盈，損之使虛，故云陰陽平，情性和也。雲「而能育其類」者，即下文「合天地之化」已下是也。
以禮樂合天地之化、百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。（禮濟虛，樂損盈，並行則四者乃得其和。能生非類曰化，生其種曰產。種，章勇反。）疏「以禮」至「百物」釋曰：上文雲中禮和樂，是禮樂教世法，故此經以禮樂並行以教，使之得所，萬物感化，則能合天地之化，謂能生非類也。又能生其種，故云百物之產。又以禮樂事鬼神，則《尚書》云「祖考來格」之等是也。雲「以諧萬民」者，則《尚書》云「庶尹允諧」是也。雲「以致百物」者，則《尚書》云「百獸率舞之等」是也。注「禮濟」至「曰產」釋曰：「禮濟虛，樂損盈」，此《樂記》所雲「禮減而進，以進為文」者，是禮濟虛。進謂濟益，是禮當濟益其虛，使之實滿。又云「樂盈而反，以反為文」者，是樂損盈。反謂自抑止，是樂當自抑止，使盈而不放溢也。雲「並行則四者乃得其和」者，言並行，謂禮樂並行以教世，則天地之間，使不盈不虛，折中得所，則四者乃得其和也。言四者，謂天地之化、百物之產共為一，以事鬼神為二，以諧萬民為三，以致百物為四也。知化產共為一者，以其化與產氣類相似，故為一也。雲「能生非類曰化」者，凡言變化者，變化相將，先變後化，故《中庸》云：「動則變，變則化。」鄭云： 「動，動人心也；變，改惡為善也。變之久，則化而性善也。」又與鳩化為鷹之等，皆謂身在而心化。若田鼠化為鴽，雀雉化為蛤蜃之等，皆據身亦化，故云能生非類曰化也。《易》云「乾道變化」，亦是先變後化，變化相將之義也。雲「生其種曰產」者，卵生、胎生及萬物草木，但如本者，皆曰產也。
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日，宿，氐滌濯，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉齍，詔大號，治其大禮，詔相王之大禮。（執事，諸有事於祭者。宿，申戒也。滌濯，溉祭器也。玉，禮神之玉也。始蒞之，祭又奉之。鑊，烹牲器也。大號，六號之大者，以詔大祝，以為祝辭。治，猶簡習也。豫簡習大禮，至祭，當以詔相王。群臣禮為小禮。故書「蒞」作「立」。鄭司農讀為「蒞」。蒞，視也。省，本又作眚，同息井反，後「省牲鑊」皆同。鑊，戶郭反。齍，音谘，下同。詔相，息亮反，注下同。後「詔相」皆放此。溉，古愛反，本或作摡。亨，普庚反。）疏「凡祀」至「大禮」釋曰：此亦法三才，故「享大鬼」在其中。「帥執事而卜日」者，謂祭三者鬼神之時，祭前十日，大宗伯先帥執事有事於祭者，共卜取吉日，乃齊。雲「宿，視滌濯」者，謂祭前一宿，視所滌濯祭器，看潔淨以否。雲「蒞玉鬯」者，天地有禮神之玉，無鬱鬯；宗廟無禮神之玉，而有鬱鬯。但宗廟雖無禮神玉，仍有圭瓚、璋瓚，亦是玉。故《曲禮》雲「玉曰嘉玉」，《郊特牲》雲「用玉氣」是也。雲「省牲鑊」者，當省視烹牲之鑊。雲「奉玉齍」者，此玉還是上文所蒞者。齍謂黍稷，天地當盛以瓦簠。但齍與上鬯互見為義，皆始時臨之，祭又奉之。「詔大號」者，謂大宗伯告大祝出祝辭也。雲「治其大禮」者，謂天地人之鬼神祭禮，王親行之為大禮，對下小宗伯治小禮為小也。「詔相王之大禮」者，謂未至之時詔告之，及其行事則又相之。注「執事」至「視也」釋曰：案《大宰》云：「祀五帝，前期十日，帥執事而卜日。」注云：「執事，宗伯、大卜之屬。」此注云：「執事，諸有事於祭者。」二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云執事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故總諸有事於祭者也。雲「滌濯，溉祭器也」者，此滌濯止是蕩滌，以《少牢》有摡祭器，故據而言之，摡即拭也。雲「玉，禮神之玉也」者，即蒼璧、黃琮、青圭、赤璋之等，及四圭、兩圭之類，皆是禮神置於神坐也。案《九嬪職》雲「讚玉齍」，注云：「玉齍，玉敦，盛黍稷。」與此注玉為禮神之玉齍，即非玉敦所飾。注不同者，彼九嬪所讚，讚後設之，據宗廟。宗廟無禮神玉，則玉齍不得別解，故為玉敦。此據天地為主，有禮神玉，故與齍別釋也。《大宰》雲「祝五帝，讚玉幣爵之事」，注云：「三者，執以從玉，至而授之。」彼所執據五帝，此所奉據昊天與昆侖，故不同。雲「始蒞之，祭又奉之」者，鄭據上雲蒞，蒞，臨視也，直視看而已。下雲奉，據手執授王，故云祭又奉之。雲「鑊，亨牲器也」者，案《特牲》、《少牢》鑊即爨，在廟門之外東壁也。雲「大號，六號之大」者，謂若《大祝》雲「辨六號，一曰神號，二曰示號，三曰鬼號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號」之等，是六號之大者也。雲「以詔大祝，以為祝辭」者，經雲「詔大號」，大祝是事神之人，又辨六號，故知所詔是詔大祝為祝辭。祝辭，則祝版之辭是也。雲「群臣禮為小禮」者，則小宗伯、小祝行者是也。
若王不與祭祀，則攝位。（王有故，代行其祭事。與，音預，下同。）疏注「王有」至「祭事」釋曰：攝訓為代。有故者，謂王有疾及哀慘皆是也。《量人》云：「凡宰祭，與鬱人受嘏，曆而皆飲之。」注云：「言宰祭者，塚宰佐王祭，亦容攝祭。」此宗伯又攝者，塚宰貳王治事，宗伯主祭事，容二官俱攝，故兩言之。
凡大祭祀，王後不與，則攝而薦豆籩徹。（薦徹豆籩，王後之事。）疏「凡大」至「籩徹」釋曰：天地及社稷外神等，後夫人不與。此言「凡大祭祀，王後不與」，謂後應與而不與。又云大祭祀，明非群小祀，則大祀者唯宗廟而已。「則攝而薦豆籩徹」者，鄭雲「薦徹豆籩，王後之事」，是王後有故，宗伯攝為之。凡祭祀，皆先薦後徹，故退徹文在下也。
大賓客，則攝而載果。（載，為也。果讀為祼。代王祼賓客以鬯。君無酌臣之禮，言為者，攝酌獻耳，拜送則王也。鄭司農云：「王不親為主。」果，音祼，又古亂反，出注，《小宗伯職》放此。）疏「大賓」至「載果」釋曰：此大賓客，對文則賓客異，散文則通。故《大司徒》云：「大賓客，令野脩道委積。」是賓客為諸侯通也。《大行人》云：「大賓為五等諸侯。大客，即謂其臣。」是賓客異也。案《大行人》云：「上公之禮，再祼而酢。」此再祼者有後祼，則亦攝為之，內宰讚之。侯伯一祼而酢，子男一祼不酢。此皆無後祼，王不親酌，則皆使大宰、宗伯攝而為之。注「載為」至「為主」釋曰：知「代王祼賓客以鬯」者，見《鬱人》宗廟及賓客皆以鬱實彝而陳之，即《大行人》所雲祼，與此祼皆用鬱鬯也。雲「君無酌臣之禮」者，見《燕禮》、《大射》，諸侯禮皆使大夫為賓，宰夫為主人，是諸侯君不酌臣。此大賓客遣大宗伯代祼，是天子君亦不酌臣也。雲「言為者，攝酌獻耳，拜送則王」者，以其言代而為祼，即是直祼不拜。案《鄉飲酒》、《燕禮》、《大射》，賓主獻酢皆拜送，其送是王自為之，以其恭敬之事不可使人故也。引司農在下者，不親為主，即君不酌臣，義合，故引之在下也。
朝覲會同，則為上相，大喪亦如之，王哭諸侯亦如之。（相，詔王禮也。出接賓曰擯，入詔禮曰相。相者五人，卿為上擯。大喪，王後及世子也。哭諸侯者，謂薨於國，為位而哭之。《檀弓》曰：「天子之哭諸侯也，爵弁絰，緇衣。」曰擯，必刃反，本或作賓，同。緇，側其反。）疏「朝覲」至「如之」釋曰：朝覲會同，即兼四時朝覲。雲「則為上相」者，此則《大行人》雲「上公之禮，擯者五人，侯伯四人，子男三人」是也。雲「大喪亦如之」者，後及世子喪，王為此主哭及拜賓，則宗伯亦為上相也。雲「哭諸侯亦如之」者，謂諸侯薨於本國，赴告天子，天子為位哭之，大宗伯亦為上相，與王為擯耳。注「相詔」至「緇衣」釋曰：雲「相，詔王禮也」者，經三事為相，皆是詔告王禮也。雲「出接賓曰擯」者，據《大行人》雲擯者五人、四人、三人而言也。雲「入詔禮曰相」者，此據《司儀》雲「每門止一相，及廟，唯上相入。」是入廟詔禮曰相，此對文義爾。通而言之，出入皆稱擯也。雲「相者五人，卿為上擯」者，依《大行人》據上公而言，此大宗伯為上擯．若大朝覲，則肆師為承擯；四時來朝，小行人為承擯。案《覲禮》，嗇夫為末擯。若待子男，則三人足矣。若侯伯四人者，加一士；上公五人者，加二士。今鄭雲「相者五人，卿為上擯」。據此，大宗伯是卿，故指此上擯而言也。雲 「大喪，王及後世子也」者，以其與王為上相，則王在矣。而雲大喪，明是王後及世子矣。亦得見大喪所相或嗣王，則大喪中兼王喪也。雲「哭諸侯者，謂薨於國，為位而哭之」者，若來朝，薨於王國，則王為之緦麻，不應直哭之而已，故引《檀弓》雲「天子之哭諸侯也，爵弁絰，緇衣」。案：彼注雲「麻不加於采」，絰，衍字，以其遙哭諸侯，著爵弁緇衣而已，不合加麻絰於緇衣爵弁之上也。
王命諸侯，則儐。（儐，進之也。王將出命，假祖廟，立依前，南鄉。儐者進，當命者延之，命使登。內史由王右以策命之。降，再拜稽首；登，受策以出，此其略也。諸侯爵祿其臣，則於祭焉。假，音格，至也。依，於豈反。鄉，許亮反。策，初革反。）疏注 「儐進」至「祭焉」釋曰：雲「儐，進之也」者，以命諸侯，故知儐謂進使前以受策也。雲「王將出命，假祖廟」者，若諸侯命臣，則因祭宗廟命之，則《祭統》十倫之義，六曰「見爵賞之施焉」。故祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉所命者，再拜受書以歸。又云「古者於禘也，發爵賜服，順陽義」者，諸侯命臣，必於祭時。若天子命臣，不要在祭時，欲命臣，當特為祭以命之。故《洛誥》成王命周公後云：「烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其後。」注云：「告神周公宜立後，謂封伯禽。」是非時而特假祖廟，故文、武各特牛也。雲「立依前，南鄉」者，此案《司几筵》雲「大朝覲、大饗射，凡封國命諸侯，王位設黼，依依前南鄉。」是立依前南鄉之事也。雲「儐者進，當命者延之，命使登，內史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出」者，史由王右以策命之者，此案《覲禮》，天子使公與史就館賜侯氏命服時，史由公右，執策命之。又案《祭統》云：「祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北面，史由君右，執策命之，再拜稽首，受書以歸。」天子無降立之事，其餘則同。命諸侯之史，當王右以策命之。雲「降，再拜稽首，登，受以出」，約僖二十八年王命晉侯之事。案彼傳云，王命內史叔興父策命晉侯為侯伯，當時晉侯降，再拜稽首，登，受策以出。據彼文也。雲「此其略也」者，但命諸侯，其時威儀更有委曲，今所言不載，故云略也。雲「諸侯爵祿其臣，則於祭焉」者，《祭統》所雲者是也。
國有大故，則旅上帝及四望。（故，謂凶災。旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。鄭司農云：「四望，日、月、星、海。」玄謂四望，五嶽、四鎮、四瀆。）疏注「故謂」至「四瀆」釋曰：此旅是祈禱之名，是以知是凶災。凶，謂年穀不熟。災，謂水火也。雲「旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備」者，但祈謂祈請求福，得福，乃祠賽之，祠賽則備而與正祭同，故知禮不如祀之備也。雲「上帝，五帝也」者，案《禮器》雲「祀帝於郊，而風雨寒暑時」，風雨寒暑，非一帝之所能為，此祈請，亦是求風雨寒暑時非一帝，故知是五帝也。鄭司農云：「四望，日、月、星、海。」後鄭不從者，禮無祭海之文。又山川稱望，故《尚書》云「望秩於山川」是也。「玄謂四望，五嶽、四鎮、四瀆」，知者，祭山川既稱望。案《大司樂》有四鎮、五嶽崩，四瀆又與五嶽相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，當四向望而為壇，遙祭之。故云四望也。
王大封，則先告后土。（后土，土神也。黎所食者。）疏注「后土」至「食者」釋曰：大封，謂若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，對封公卿大夫為采邑者為小封。雲「則先告后土」者，封是土地之事，故先以禮告后土神，然後封之也。注雲「后土，土神也，黎所食者」，言后土有二。若五行之官，東方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎為祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏傳》雲 「君戴皇天而履后土」，彼為后土神，與此后土同也。若句龍生為后土官，死配社，即以社為后土，其實社是五土總神，非后土，但以后土配社食，世人因名社為后土耳。此注本無言后土社，寫者見《孝經》及諸文注多言社后土，因寫此雲后土社。故鄭答趙商云：「句龍本后土，後遷為社，王大封，先告后土。」玄雲后土，土神，不言后土社也。鄭又答田瓊云：「后土，古之官名，死為社而祭之，故曰后土社。句龍為土官，後轉為社，世人謂為后土，無可怪。」此中后土不得為社者，聖人大平制禮，豈得以世人之言著大典，明后土土神不得為社也。
乃頒祀於邦國都家鄉邑。（「頒」讀為「班」。班其所當祀及其禮。都家之鄉邑，謂王子弟及公卿大夫所食采地。頒，音班。）疏注「頒讀」至「采地」釋曰：雲「頒讀為班」者，鄭於《周禮》所有「頒」皆讀為「班」。班，謂布也。雲「班其所當祀及其禮」者，但名位不同，禮亦異數。既班其祀，明亦班禮與之，故連言禮也。班禮，謂若諸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗廟、五祀之等；二王後與魯，唯祭天，仍不得祭地。大都亦與外諸侯同其禮者，若獻屍，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之屬是也。其小都與家，則依卿大夫之獻，亦大牢也。雲「都家之鄉邑，謂王子弟以下」者，鄭恐經鄉邑六鄉六遂，非都家之內鄉邑，故以明之，謂都家之內鄉邑耳。其都家之內鄉邑，未必一如六鄉六遂家數，但采邑之內，亦有二十五家為裏以上，以相統領。故一成之內，得有革車一乘，士十人，徒二十人，發兵及出稅之法，即謂之鄉邑也。謂王子弟者，以親疏分於大都、小都、家邑三處食采地。言及公卿大夫采地者，謂若《載師職》公大都、卿小都、大夫家邑也。