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小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。（庫門內、雉門外之左右。故書「位」作「立」。鄭司農云：「立讀為位，古者立、位同字。古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」）疏「小宗」至「宗廟」釋曰：建，立也。言立邦之神位者，從內向外，故據國中神位而言，對下經在四郊等為外神也。言「右社稷，左宗廟」者，案：《匠人》亦云「左宗廟，右社稷」。彼掌其營作，此掌其成事位次耳。案《禮記祭義》注云：「周尚左。」又案桓公二年，「取郜大鼎，納於大廟」。何休云：「質家右宗廟，尚親親；文家右社稷，尚尊尊。」若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。此據外神在國中者，社稷為尊。故鄭注《郊特牲》云：「國中神莫大於社。」《祭義》注「周尚左」者，據內神而言。若據衣服尊卑，先王袞冕，先公鷩冕，亦貴於社稷，故云「周尚左」。各有所對，故注不同也。注「庫門」至「即立」釋曰：鄭知「庫門內、雉門外」者，後鄭義以雉門，為中門周人外宗廟，故知雉門外、庫門內之左右也。先鄭云「古者立、位同字」者，是古者假借字同也。雲古文《春秋》者，《藝文志》云《春秋》古經十二卷，是此古文經所藏之書。文帝除挾書之律，此本然後行於世，故稱古文。
兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。（兆，為壇之營域。五帝，蒼曰靈威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黃曰含樞紐，黃帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。鄭司農云：「四望，道氣出入。四類，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。」玄謂四望，五嶽、四鎮、四竇。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。仰，如字，劉五郎反。熛，必消反。樞，昌朱反。紐，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音葉，劉子集反。）疏「兆五」至「如之」釋曰：自此以下雲外神。從尊至卑，故先雲五帝。此不雲大帝者，此文上下唯論在四郊，以對國中右社稷、左宗廟，其大帝與昆侖自相對，而在四郊之內，有自然之圓丘及澤中之方丘，以其不在四郊，故不言也。注「兆為」至「北郊」釋曰：云「兆，為壇之營域」者，案《封人》云「社稷之壝」，謂壝土為之，即此壇之營域，一也。不言壇者，舉外營域有壇可知。云「五帝，蒼曰靈威仰」之等，此於《大宗伯》釋訖，但彼據禮神玉幣而言，此據壇域處所而說，故兩處各言之也。司農云「四望，道氣出入」者，案上注，司農以為日、月、星、海，後鄭不從矣。今此云「道氣出入」，與上注不同者，以無正文，故兩注有異。若然，雲道氣出入，則非日、月、星、海，謂五嶽之等也。故後鄭就足之，還為五嶽之屬解之。先鄭云「四類，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之」者，案《
史記
》云：「九皇氏沒，六十四民興。六十四民沒，三皇興。」彼雖無三皇、五帝之文，先鄭意三皇已祀之，明並祭五帝、三王可知。後鄭不從者，以其兆五帝已下，皆據外神大昊、句芒等配祭而已，今輒特祭人帝於其中，非所宜，故不從。是以取五嶽之屬易之也。後鄭注云「四類，日、月、星、辰」者，以其言類，明以氣類而為位以祭之，故知是日月之等。知「兆日於東郊」者，案《祭義》云「大明生於東」，故《覲禮》亦云「拜日於東郊」，《玉藻》又云「朝日於東門之外」也。又知兆月於西郊者，月生於西。知風師亦於西郊者，以其五行金為暘，土為風，風雖屬土，秋氣之時，萬物燥落由風，故風亦於西郊也。云「兆司中、司命於南郊」者，以其南方盛陽之方，司中、司命又是陽，故司中、司命在南郊也。云「兆雨師於北郊」者，以其雨是水，宜在水位，故知雨師在北郊。天子四望，諸侯三望，境內山川，案僖三十一年，夏四月，「猶三望」，服氏云：「三望，分野星，國中山川。」又上文先鄭雲 「四望，日、月、星、海」，後鄭必知望祭中無天神者，案哀六年云：「初，楚昭王有疾，卜曰，河為祟。王弗祭。大夫請祭諸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。」《爾雅》又云「梁山，晉望」，又案《尚書》云「望於山川」，則知望祭中無天神可知。若天神日月之等，當入四類之內也。若然，《尚書》云「望於山川」，必知四望非山川，是五嶽四竇者，以其下云「兆山川丘陵」之等，山川既在下，故知此四望是五嶽之屬，山川之大者也。
兆山川、丘陵、墳衍，各因其方。（順其所在。）疏「兆山」至「其方」釋曰：案《大司徒職》，地有十等，此不言林澤原隰，亦順所可知，故略不言也。
掌五禮之禁令與其用等。（用等，牲器尊卑之差。鄭司農云：「五禮，吉、凶、軍、賓、嘉。」）疏注 「用等」至「軍嘉」釋曰：云「用等，牲器尊卑之差」者，謂若天子大夫已上大牢，士少牢，諸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，謂若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，諸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其餘尊、罍、爵、勺及饗食之等，各依尊卑之差。先鄭云「五禮，吉、凶、賓、軍、嘉」者，《大宗伯職》文。
辨廟祧之昭穆。（祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。昭，常遙反。）疏「辨廟祧之昭穆」釋曰：案《禮記王制》云：「天子七廟，三昭、三穆，與大祖之廟而七；諸侯二昭、二穆，與大祖之廟而五；大夫一昭、一穆，與大祖之廟而三；士一廟。」案《祭法》「適士二廟」，《王制》不言之者，取自上而下，降殺以兩，故略而不言二廟者，故此總雲廟祧之昭穆。諸侯無二祧，謂始封大祖廟為祧，故《聘禮》云「不腆先君之祧」，是大祖為祧也。注「祧遷」至「曰穆」釋曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其遠廟為祧，故云上去意也。周以文武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭。當文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云遷主所藏之廟曰祧也。云「自始祖之後，父曰昭，子曰穆」者，周以後稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不窋已後為數，不窋父為昭，鞠子為穆。從此以後，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。
辨吉凶之五服、車旗、宮室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）疏「辨吉」至「之禁」釋曰：云「吉凶之五服」者，皆據人數而雲五也。又云「車旗、宮室之禁」者，謂若《典命》云：「國家宮室、車旗、衣服、禮儀，以九、以七、以五為節。」言禁令者，謂五服及車旗、宮室，皆不得上僭下逼，當各依品命為法。注「五服」至「之服」釋曰：案《尚書》「五服五章才」，鄭注云：「十二也，九也，七也，五也，三也。」又云「子欲觀古人之象日月星辰」，注云：「此十二章，天子備有。公自山而下。」《孝經》云「非先王之法服」，注云：「先王制五服，日月星辰服，諸侯服山龍」云云，皆據章數而言。今此注五服，以為王及公、卿、大夫、士之服，不據章數為五者，以其喪服自天子達於士，唯一而已，不得數服為五，則知吉之五服，亦不得數服，故皆據人為五也。
掌三族之別，以辨親疏。其正室皆謂之門子，掌其政令。（三族，謂父子孫，人屬之正名。《喪服小記》曰：「親親以三為五，以五為九。」正室，適子也，將代父當門者也。政令，謂役守之事。適，丁曆反。）疏「掌三」至「政令」釋曰：此三族，謂父子孫一本而言，推此而往，其中則兼九族矣。云「辨親疏」者，據己上至高祖，下至玄孫，傍至緦麻，重服者則親，輕服者則疏也。云「正室皆謂之門子」者，還據九族之內，但是適子正體，主皆是正室，亦謂之門子。注 「三族」至「之事」釋曰：云「三族謂父子孫」者，此據已上親父，下親孫，是父子孫，此即親親以三是也。云「以三為五」者，謂此父子孫之三，以父親祖，以子親孫，則五也。云「以五為九」者，謂以祖親曾高，以孫親曾玄，即是以五為九也。若然，不言以五為七，乃雲以五為九者，「齊衰三月」章云「為曾祖」。鄭注云：「服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，則曾孫玄孫為之服同也。重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也。」以此而言，曾祖高祖服同齊衰三月，則為曾孫玄孫，服同緦麻三月。以尊卑服同，故經雲以五為九，不須言以五為七也。云「政令，役守之事」者，案《諸子職》云：「掌國子之倅，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。」是其役事。案《宮伯職》云「掌士庶子」，又有八次八舍宿衛之事，是其守之事，故總云「政令役守之事也。毛六牲，辨其名物，而頒之於五官，使共奉之。（毛，擇毛也。鄭司農云：「司徒主牛，宗伯主雞，司馬主馬及羊，司寇主犬，司空主豕。」毛六，戚如字，劉莫報反。）疏 「毛六」至「奉之」釋曰：言「辨其名物」者，若六牲皆有名，若馬、牛、羊、豕、犬、雞。物，色也，皆有毛色，若宗廟用騂之等。云「頒之於五官」者，六卿應言六官，而雲五者，以其天官貳王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云「使共奉之」者，謂充人養之，至祭日之旦，在廟門之前，頒與五官，使共奉之，助王牽入廟，即《祭義》所云「卿大夫讚幣而從之」。彼雖諸侯法，可況天子也。注「毛擇」至「主豕」釋曰：先鄭云「司徒奉牛」已下，皆案職知之，若《大司徒》有牛人，即雲奉牛牲；《宗伯職》有雞人，即雲供雞牲；《司馬職》有羊人，校人掌馬，即雲共羊牲、奉馬牲；《司寇職》有犬人，即雲奉犬牲。是以先鄭依而用焉。唯司空職亡，先鄭知主豕者，《五行傳》「聽之不聰，則有豕禍」，是豕屬北方，司空冬官，故奉豕牲也。
辨六齍之名物與其用，使六宮之人共奉之。（「齍」讀為「粢」。六粢，謂六穀：黍、稷、稻、粱、麥、菰。菰，音孤。）疏 「辨六」至「奉之」釋曰：六穀，云「名物」者，謂六穀各有名，其色異，故云名物也。云「與其用」者，六穀所用，若六牲、六彝，所用不同，故須辨之。雲 「使六宮之人共奉之」者，黍、稷、簠、簋，是婦人所奉之事，故使六宮之人奉之。六宮之人，謂若《世婦職》雲女宮之宿戒者也。注「齍讀」至「麥菰」釋曰：讀齍為粢者，《爾雅釋草》：「粢，稷也。」粢字從米，以次為聲，其齍字從皿，以齊為聲，從皿不如從米，故讀粢也。云「六粢：黍、稷、稻、粱、麥、菰」者，約《食醫》「和王六食」雲黍稷稻粱麥菰而言。
辨六彝之名物，以待果將。（六彝，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。「果」讀為「祼」。斝，音假，又音嫁。蜼，音誄，又盧水反。）疏注 「六彝」至「為祼」釋曰：上二經皆云「使共奉之」，此及下經不雲使共奉之，而云「以待」，文不同者，上二者官眾，故云使共奉；此及下文並是司尊彝一職之事，又是春官當司所主，故直雲以待也。祼言「將」者，將，送也，謂以圭瓚酌之，送與尺及賓，故云將。六彝之名，出《司尊彝》也。云「果讀為祼」者，諸文皆云祼，故讀從之，其實祼更讀為灌。
辨六尊之名物，以待祭祀、賓客。（待者，有事則給之。鄭司農云：「六尊，獻尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。」獻，素何反。著，直略反。大，音泰。）疏「辨六」至「賓客」釋曰：案《司尊彝》，唯為祭祀陳六彝、六尊，不見為賓客陳六尊，此兼言賓客，則在廟饗賓客時陳六尊，亦依祭禮四時所用。唯在外野饗不用祭祀之尊，故《春秋左傳》云「犧象不出門」也。若然，案《鬱人》云「掌祼器，凡祭祀賓客之祼事」，則上六彝亦為祭祀賓客而辨之。而不言祭祀賓客者，舉下以明上，故略而不言。注「待者」至「山尊」釋曰：云「待者，有事則給之」者，所須則祭祀賓客是也。上經六彝亦云以待，鄭不言者，上經不言祭祀賓客，先鄭亦略而不言，亦就此以待祭祀賓客而解之。先鄭解六尊，亦據《司尊彝》而言也。
掌衣服、車旗、宮室之賞賜。（王以賞賜有功者。《書》曰「車服以庸」。）疏 「掌衣」至「賞賜」釋曰：衣服，謂若《司服》袞冕以下。唯有大裘不可以賞賜，以其諸侯，不合用之。是以魯祭天用袞冕，則二王後祭天亦不得用大裘也。雲 「車旗」者，謂若《巾車》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者賜之。唯玉路不得賜，與大裘同。是以魯用殷之大路也。注「王以」至「以庸」釋曰：引《書》者，《尚書舜典》文。孔云：「賜以車服，旌其能用。」掌四時祭祀之序事與其禮。（序事，卜日、省牲、視滌濯饔爨之事，次序之時。）疏注 「序事」至「之時」釋曰：云「序事，卜日、省牲」之等者，此以經云「掌四時祭祀之序事」，謂次第先後，故取上《大宗伯》「凡祀大神，享大鬼，祭大祇，帥執事而卜日」已下之事，下亦有「省牲」已下，故取以證序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》云「牲鑊」，一也。
若國大貞，則奉玉帛以詔號。（號，神號、幣號。鄭司農云：「大貞，謂卜立君，卜大封。」）疏「若國」至「詔號」釋曰：此國大貞，則《大卜》所雲凡國大貞，卜大遷之等，視高作龜者是也。注「號神」至「大封」釋曰：此言卜事而云「神號」者，案《大祝》有神號、幣號。又案下《天府職》云：「季冬陳玉，以貞來歲之媺惡。」鄭云：「問事之正曰貞。」謂問於龜。《大卜》職大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。龜有天地四方，則玉有六器者與？此既言玉帛，明亦有六幣以禮神也。先鄭云「大貞謂卜立君，卜大封」，《大卜》文。不言大遷者，引文略也。
大祭祀，省牲，視滌濯。祭之日，逆齍，省鑊，告時於王，告備於王。（逆齍，受饎人之盛以入。省鑊，視亨腥孰，時薦陳之晚早。備謂饌具。饎，昌誌反。亨，普庚反，劉普孟反。）疏「大祭」至「於王」釋曰：此雲省牲、視滌濯、省鑊，與《大宗伯》文同，謂佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆齍，即《大宗伯》蒞玉齍者是也。大宗伯蒞之，小宗伯迎之，是相佐也。其告時、告備，是其專職耳。注「逆齍」至「饌具」釋曰：知「齍受饎人之盛以入」者，案《少牢》，饎爨在廟門之外，明天子、諸侯饎爨亦在廟門外。今言迎齍，明於廟門之外迎入，向廟堂東實之於簠簋也。云「省鑊，視亨腥孰」者，案《禮運》云：「腥其俎，孰其殽。」鄭云：「腥其俎，豚解而腥之；孰其殽，體解而爓之。」此謂祭宗廟朝踐饋獻節，彼下文更有體其犬豕牛羊，謂室中饋孰亦須鑊，鄭不言，略也。云「時薦陳之晚早」者，陳謂祭前陳饌於堂東，薦謂薦之於神坐，皆有晚早。云「備謂饌具」者，此饌具，即堂東所陳。陳備即告，告王祭時已至，當行事也。
凡祭祀、賓客，以時將瓚果。（將，送也，猶奉也。祭祀以時奉而授王，賓客以時奉而授宗伯。天子圭瓚，諸侯璋瓚。瓚，才但反。）疏注「將送」至「璋瓚」釋曰：云「祭祀以時奉而授王」者，案《小宰職》云：「凡祭祀，讚玉幣爵之事，祼將之事。」注云：「又從大宰助王也。將，送也。祼送，送祼，謂讚王酌鬱鬯以獻屍，惟人道宗廟有祼。」此小宗伯又奉而授王者，此據授王。彼《小宰》據授屍，謂瓚既在王手，小宰乃讚王授屍，故二官俱言也。云「賓客以時奉而授宗伯」者，《大宗伯》云「大賓客攝而載祼」者是也。雲天子用圭瓚者，《玉人》云：「祼圭尺有二寸」 者是也。雲諸侯用璋瓚者，此謂未得圭瓚之賜者。故《王制》云：「諸侯賜圭瓚，然後為鬯。未賜圭瓚，則資鬯於天子。」是用璋瓚，謂未得圭瓚賜者也。是以《祭義》云「君用圭瓚灌，大宗用璋瓚亞灌」。鄭云：「大宗亞灌，容夫人有故。」是諸侯亦用圭瓚也。若然，天子用圭瓚，則後亦用璋瓚也。其諸侯未得圭瓚者，君與夫人同用璋瓚也。
詔相祭祀之小禮。凡大禮，佐大宗伯。（小禮，群臣之禮。）疏「詔相」至「宗柏」釋曰：云「詔相祭祀之小禮」者，謂王有故，不親行事，使臣攝祭，則為小禮，故鄭云「群臣之禮」。云「凡大禮，佐大宗伯」者，《大宗伯》所雲者，小宗伯佐之也。此經所雲，既未至職末，輒言此者，此已下皆小宗伯專行事，不佐大宗伯，故於中言之，以結上也。
賜卿大夫士爵，則儐。（賜猶命也。儐之，如命諸侯之儀。《春秋》文元年，天王使毛伯來錫公命。傳曰：「錫者何？賜也。命者何？加我服也。」）疏「賜卿」至「則儐」釋曰：諸侯尊，故大宗伯儐；卿大夫士卑，故小宗伯儐之。注「賜猶」至「服也」釋曰：云「賜猶命也」者，但命謂以簡策以辭命之，並加以服，賜自是以車馬賜之，則賜、命別矣。而言賜猶命者，欲見賜命相將之物，故《覲禮》賜侯氏以車馬，及命書與篋服同時也。云「如命諸侯之儀」者，儀法雖同，禮數則異也。引《公羊傳》者，欲見賜、命相將之事。
小祭祀掌事，如大宗伯之禮。大賓客，受其將幣之齎。（謂所齎來貢獻之財物。齎，子兮反，本又作齎。）疏「小祭」至「之禮」釋曰：小祭祀謂王玄冕所祭，則小宗伯專掌其事，其法如大宗伯也。注「謂所」至「財物」釋曰：此謂諸侯來朝覲，禮畢，每國於廟貢國所有，行三享之禮。諸侯以玉幣致享，既訖，其庭實之物，則小宗伯受之以東，故云「受其將幣之齎」也。
若大師，則帥有司而立軍社，奉主車。（有司，大祝也。王出軍，必先有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖。《春秋傳》曰：「軍行祓社釁鼓，祝奉以從。」《曾子問》曰：「天子巡守，以遷廟主行，載於齊車，言必有尊也。」《書》曰：「用命賞於祖，不用命戮於社。」社之主蓋用石為之。奉謂將行。祓，孚物反，劉音廢。從，才用反。齊車，側皆反。）疏「若大」至「主軍」釋曰：言「大師」者，大起軍師以征代。云「帥有司而立軍社」者，謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社，載於齊車以行。云「奉主車」者，謂遷廟主亦載於齊車以行也。注 「有司」至「將行」釋曰：鄭知有司是大祝者，是《大祝職》云「大師設軍社」故也。鄭知「王出軍必先有事於社及遷廟，而以其主行」者，見《大誓》及《王制》，將出軍，皆云「類於上帝」，「宜於社」。又《曾子問》云：「以遷廟主行，載於齊車」，故知也。云「社主曰軍社」者，以其載社在於軍中，故以軍社言之。云「遷主曰祖」者，此經直雲奉主車，雖不雲祖，鄭意欲取《尚書》「賞於祖」為證，故先言遷主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之會，將會，衛子行敬子言於靈公曰：「會同難，其使祝佗從。」祝佗曰：「君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。若君行師從，卿行旅從，祝不出境。」祝佗言此者，欲見召陵之會是朝聘吉行，大祝不合行意。時靈公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲見此經有司立軍社是大祝之事也。引《曾子問》者，欲見軍行，天子、諸侯皆用遷廟木主行之意也。《尚書》者，是《甘誓》，啟與有扈戰於甘之野，誓士眾之辭。引之者，欲見軍行須軍社遷主也。云「社之主蓋用石為之」者，案許慎云：「今山陽俗祠有石主。」彼雖施於神祠，要有石主，主類其社，其社既以土為壇，石是土之類，故鄭注社主蓋以石為之。無正文，故云「蓋」以疑之也。云「奉謂將行」者，以《曾子問》云「載於齊車」，又《尚書》「用命賞於祖」，故知奉謂將行也。
若軍將有事，則與祭有司將事於四望。（軍將有剩竁將與敵合戰也。鄭司農云：「則與祭，謂軍祭表祃軍社之屬，小宗伯與其祭事。」玄謂與祭有司，謂大祝之屬，蓋司馬之官實典焉。與，音預，注「則與」、「與其祭」、「與祭」、「與執事」同。）疏「若軍」至「四望」釋曰：其「四望」者，謂五嶽、四鎮、四瀆。王軍將有事，與敵合戰之時，則小宗伯與祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去戰處遠者不必祭之，王之戰處，要有近之者祭之，故以四望言之也。注 「軍將」至「典焉」釋曰：先鄭以「與祭」以上絕讀之，若然，則與祭者，與祭何神乎？其有司將事於四望，則有司自有事於四望矣，不幹小宗伯，輒於此言之，見何義也。於義不然，故鄭合為一事解之也。鄭知有司是大祝者，案《大祝職》云：「大師，國將有事於四望」，與此義同，故知有司大祝。知司馬實典之者，以其軍事是司馬所掌，故知司馬實典主其事也。無正文，故云「蓋」以疑之也。
若大甸，則帥有司而饁獸於郊，遂頒禽。（「甸」讀曰「田」。有司，大司馬之屬。饁，饋也。以禽饋四方之神於郊，郊有群神之兆。頒禽，謂以予群臣。《詩傳》曰：「禽雖多，擇取三十焉，其餘以予大夫、士，以習射於澤官而分之。」甸，音田，出注，下「甸役」同。饁，於輒反，劉於法反。）疏 「若大」至「頒禽」釋曰：言「大甸」者，天子四時田獵也。云「則帥有司而饁獸於郊」者，謂田在四郊之外，田訖，以禽獸饋於郊者，將入國，過四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以獸薦於神位以歆神。非正祭，直是野饁獸於郊。云「遂頒禽」者，因事曰遂，以在郊饁獸訖，入至澤宮中而射，以主皮行班餘獲射之禮，故云遂頒禽。注 「甸讀曰田有司大司馬之屬饁饋也以禽饋」至「分之」釋曰：甸者，以郊外曰甸，獵在甸地，故云甸。今讀曰「田」者，義將兩兼，非直獵在甸地，亦得取田義，以其似治田去不秀實，故以田言之。云「有司，大司馬之屬」者，以其軍事是司馬之事，故《大司馬職》云「徒弊致禽，饁獸於郊」，故知大司馬之屬。但小宗伯不可帥大司馬身，故知所帥者司馬之屬官，故以「之屬」言之也。云「四方之神」者，即天地山川之等。云「郊有群神之兆」者，上文兆五帝於四郊，四類、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是群神之兆也。引《詩傳》者，證頒禽之義，《書傳》亦云焉。
大災，及執事禱祠於上下神示。（執事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，讄曰「禱爾於上下神祇」。鄭司農云：「小宗伯與執事共禱祠。」讄，音誄。）疏「大災及執事禱祠於上下神示」釋曰：云「大災」者，謂國遭水火及年穀不熟，則禱祠於上下天地神祇。注 「執事大祝及男巫女巫」至「禱祠」釋曰：鄭知執事之中大祝及男巫女巫者，見《大祝職》云：「國有大故、天災，則彌祀社稷。」《司巫》云：「國大災，則帥巫而造巫恒。」《男巫職》中雖無事，其司巫所帥者，即帥男巫也。《女巫職》云：「凡邦之大災，歌哭而請。」是以鄭君曆而言焉，以充事也。云「求福曰禱，得求曰祠」，兩言之者，欲見初禱後得福則祠之也。
王崩，大肆，以鬯渳；（鄭司農云：「大肆，大浴也。杜子春讀『渳』為『泯』。以鬯浴屍。」玄謂大肆，始陳屍，伸之。渳，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。）疏注 「鄭司」至「伸之」釋曰：先鄭與子春所解，皆不釋「肆」字，故後鄭就足之。特解肆為「始陳屍伸之」者，肆，訓為陳、為伸故也。必用鬯者，以死者人所惡，故以鬯浴屍，使之香也。《大祝職》云：「大喪，始崩，以肆鬯渳屍。」《小祝》又云「大喪讚渳」。彼二官已掌之，此言之者，察其不如儀也。
及執事蒞大斂、小斂，帥異族而佐；（執事，大祝之屬。蒞，臨也。親斂者，蓋事官之屬為之。《喪大記》曰：「小斂，衣十九稱，君、大夫、士一也。大斂，君百稱，大夫五十稱，士三十稱。」異族佐斂，疏者可以相助。斂，力驗反，下及注同。稱，尺證反。）疏注「執事」至「相助」釋曰：鄭注執事是大祝之屬者，案《大祝職》云：「大喪讚斂。」明大祝執事，小宗伯蒞之。云「親斂者，蓋事官之屬為之」者，以其諸處更不見主斂事者，事官又主工巧之事，以無正文，故疑事官之屬為之也。引《喪大記》者，以天子之喪，大小斂稱數無文，故約諸侯法，推出天子斂之稱數也。案《喪大記》注：「小斂十九稱，法天地之成數。」故尊卑同。至於襲與大斂乃異，大斂五等諸侯同百稱，天子蓋百二十稱也。天子大夫士，約與諸侯之卿大夫士同，以其執贄同，故祿與廟數及襲斂亦無嫌也。云「異族佐斂，疏者可以相助」者，此異族據姓而言之。
縣衰冠之式於路門之外；（製色宜齊同。縣，音玄。衰，七雷反。）疏「縣衰」至「之外」釋曰：式，謂製及色，故鄭云「製色宜齊同」。知式中兼有色者，案《禮記問喪》云：「斬衰貌若苴，齊衰貌若枲。」齊斬之衰，其色亦如貌，故鄭知式中兼有色也。但冠不據色，是以《喪服傳》云「冠六升，鍛而勿灰」，明不色如苴也。縣衰冠，《太僕》云：「縣喪首服之法於宮門。」注云：「首服，謂免髽笄裛廣狹長短之數。」與此不同，故彼別縣之也。
及執事視葬獻器，遂哭之；（執事，蓋梓匠之屬。至將葬，獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外。王不親哭，有官代之。）疏「及執」至「哭之」釋曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，謂既殯之後事，故《禮記檀弓》云：「既殯，旬而布材與明器。」云「執事視葬獻器，遂哭之」，謂獻明器之時，小宗伯哭此明器，哀其生死異也。注 「執事」至「代之」釋曰：鄭知執事是梓匠之屬者，以其明器所為，是工巧之事，梓人、匠人見主工巧，故知是梓匠也。言「之屬」者，冬官總主人工事，故以之屬兼之。但無正文，故云「蓋」以疑之也。云「至將葬，獻明器之材」者，亦約《檀弓》云「既殯，旬而布材」，故知將葬獻材也。又知「獻素獻成，皆於殯門外」 者，見《士喪禮》云：「獻材於殯門外，西面北上，綪，主人遍視之如哭槨，獻素、獻成亦如之。」注云：「形法定為素，飾治畢為成。」是其事也。云「王不親哭，有官代之」者，按《士喪禮》，主人親哭，以無官。此王不親哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。
卜葬兆，甫竁，亦如之；（兆，墓塋域。甫，始也。鄭大夫讀「竁」皆為「穿」，杜子春讀「竁」為「毳」，皆謂葬穿壙也。今南陽名穿地為竁，聲如腐脆之脆。竁，昌絹反，李依杜昌銳反，鄭大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七歲反，舊作脺，誤，劉清劣反，或倉沒反，字書無此字，但有膬字，音幹劣反，今注本或有作膬字者，則與劉音為協，沈雲《字林》有脺，音卒，脺者，牛羊脂，膬者，耎易破，恐字誤，案：如沈解，義則可通，聲恐未協，脺已下皆非鄭義。）疏「卜葬」至「如之」釋曰：王喪七月而葬。將葬，先卜墓之塋兆，故云「卜葬兆」也。云「甫竁」者，既得吉而始穿地為壙，故云甫竁也。云「亦如之」者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殯門外，此卜葬地在壙所，則哭亦與在殯所哭之相似，故云亦如之。注「兆墓」至「之脺」釋曰：《孝經》云：「卜其宅兆。」注「兆」以為龜兆解之。此兆為墓塋兆者，彼此義得兩合，相兼乃具，故注各據一邊而言也。「鄭大夫讀竁皆為穿」，此經唯有一竁，而云「皆」，在下《塚人》甫竁皆為穿也。杜子春讀竁為毳，毳亦是穿，當時有此語，後鄭從之，故云「皆謂葬穿壙」也。云「今南陽名穿地為竁，聲如腐脆之脆」者，時南陽郡人名穿地為竁，竁之聲如腐脆之脆，則以竁為脆也。
既葬，詔相喪祭之禮；（喪祭，虞祔也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。明日祔於祖父。離，力知反。）疏注「喪祭」至「祖父」釋曰：鄭知喪祭是虞祔也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也。《檀弓》曰「葬日虞，弗忍一日離也」者，自始死至葬前，未忍異於生，故無屍而設奠，象生時薦羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，鄭注《士虞禮》云「虞，安也，所以安神」是也。葬之朝，為大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神離散，故云不忍一日離也。云「是日也，以虞易奠」者，以《士虞禮》云：「男，男屍，女，女屍，為神象，鬼事之。」是以虞易奠也。云「卒哭日成事，是日也，以吉祭易喪祭」者，案《士虞禮》，「三虞卒哭，俱用剛日」。雲哀薦成事，故《檀弓》記人解《士虞禮》云「卒哭曰成事」，祭以吉為成，故云是日也。以吉祭易喪祭，虞祭是也。云「明日祔於祖父」者，引之，證經喪祭為虞祭，又為祔祭。士之禮，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日為第二虞，後虞改用剛，用庚日。卒哭亦用剛日，隔辛日，壬日為卒哭。祭其祔祭又用柔日，則癸日為祔祭。是士從始虞至祔日，總用七日。以此差之，大夫五虞，諸侯七虞，天子九虞，相次日數可知耳。此喪中自相對，虞為喪祭，卒哭即為吉祭，以卒去無時哭，哀殺，故為吉祭。若喪中對二十八月復平常為吉祭，則禫祭已前皆為喪祭也。若然，喪中自相對，虞為喪祭，卒哭為吉祭。而鄭云「喪祭虞祔」，並祔祭亦為喪祭者，此鄭欲引《檀弓》並祔祭總釋，故喪中之祭，總為喪祭而言。其實卒哭既為吉祭，祔祭在卒哭後，是吉祭可知也。
成葬而祭墓，為位。（成葬，丘已封也。天子之塚，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體托於此地，祀其神以安之。《塚人職》曰：「大喪既有日，請度，甫竁遂為之屍。」）疏「成葬」至「為位」釋曰：云「成葬」者，謂造丘墳已訖，以王之靈柩托於此土，故祭后土之神，使安祐之。當設祭位於墓左也。注「成葬」至「之屍」釋曰：「成葬，丘已封也」者，案《塚人》以爵等為丘封之度，據彼有丘封之文，故依而言之。云「天子之塚，蓋不一日而畢」者，案《檀弓》云：「有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。」注云：「所使奠墓有司來歸乃虞也。」則虞祭在奠墓後。以其王之墳蓋高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司來歸。此上文既云「詔相喪祭」，則虞祭訖矣。於下乃云「成葬祭墓為位」，則虞祭不待奠墓有司來歸者，由天子之塚高大，蓋不一日而畢，故設經喪祭在成葬之上也。引《塚人職》者，證祭墓為位時，塚人為屍，以祭后土也。
凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。（肄，習也。故書「肄」為「肆」，「儀」為「義」，謂若今時肄司徒府也。小宗伯主其位。肄，以誌反，習也；沈音四，李似二反。）疏「凡王」至「為位」釋曰：言王有會同、軍旅、甸役之事，皆有禱祠之法。云「肄儀為位」者，數者禱祠，皆須豫習威儀乃為之，故云肄儀也。當習威儀之時，則小宗伯為位也。
國有禍災，則亦如之。（謂有所禱祈。）疏「國有」至「如之」釋曰：禍災，謂國遭水火凶荒，則有禱祈之事，故云「亦如之」。
凡天地之大災，類社稷宗廟，則為位。（禱祈禮輕。類者，依其正禮而為之。）疏「凡天」至「為位」釋曰：天災，謂日月食、星辰奔殞。地玄，謂震裂。則類祭社稷及宗廟。則亦小宗伯為位祭之。注「禱祈」至「為之」釋曰：凡言「類」者，皆謂依事類而為之。但求福曰禱，禱輕，得求曰祠，祠禮重，則祠者依正祭之禮也。則禱禮輕者，雖依正禮，祭饌略少。
凡國之大禮，佐大宗伯；凡小禮，掌事，如大宗伯之儀。
疏「凡國」至「之儀」釋曰：凡言「大禮」者，王親為之者。「小禮」者，群臣攝而為之者。小禮，小宗伯專掌其事，是法如大宗伯之儀，但非王親行，則謂之小禮也。
肆師之職，掌立國祀之禮，以佐大宗伯。（佐，助也。）疏「肆師」至「宗伯」釋曰：肆師是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此經與下為目，其立國祀之禮，則下經所云「立大祀」已下是也。
立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。（鄭司農云：「大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。」玄謂大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、五嶽，小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物。牷，音全。）疏「立大」至「用牲」釋曰：此則佐宗伯之事。案大宗伯有禋祀已下，並宗廟六享之事，此肆師陳用玉帛牲牷之等。注 「鄭司」至「百物」釋曰：司農云「大祀天地」至「司命」以下，先鄭據《大宗伯》直據天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故後鄭就足之耳。後鄭云「大祀又有宗廟」者，以其先鄭於大祀中無人鬼，故後鄭特舉之。云「次祀又有社稷、五祀、五嶽」者，此後鄭特舉社稷已下者，以先鄭次祀中不言「血祭社稷」已下故也。云「小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物」者，此後鄭見先鄭天神小祀中唯雲司命以下，其言不備，故具之山川百物，就足先鄭地示小祀耳。若然，後鄭直云「大祀又有宗廟」，更不言宗廟次小祀者，但宗廟次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》云「次祀，鷩冕毳冕所祭」，已其於彼故也。又不言宗廟小祀者，宗廟小祀，其神不明，馬君雖云「宗廟小祀，殤與無後」，無明文，故後鄭亦不言也。經言立大祀用玉帛牲牷者，天神中，非直有升煙玉帛牲，亦有禮神者也。地示中，非直瘞埋中有玉帛牲，亦兼有禮神玉帛牲也。宗廟中無煙瘞埋，直有禮神幣帛與牲，又不見有禮神之玉，或可以灌圭為禮神之玉，亦通一塗。「立次祀用牲幣」者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五嶽是也。宗廟次祀已下與大祀同，亦直有禮神幣帛而已。
以歲時序其祭祀，及其祈珥。（序，第次其先後大小。故書「祈」為「幾」。杜子春讀幾當為祈，珥當為餌。玄謂「祈」當為「進禨」之「禨」，「珥」當為「卹」。禨卹者，釁禮之事。《雜記》曰：「成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中，中屋南面，刲羊，血流於前，乃降。門夾室皆用雞，其卹皆於屋下。割雞，門當門夾，室中室。」然則是禨謂羊血也。《小子職》曰「掌珥於社稷，祈於五祀」是也。亦謂其宮兆始成時也。《春秋》僖十九年夏，「邾人執鄫子，用之」。《傳》曰：「用之者何？蓋叩其鼻以卹社也。」及其祈，及注禨，同巨既反，或區依反。珥，而誌反，注卹同。刲，苦圭反。俠室，古洽反，劉古協反。）疏「以歲」至「祈珥」釋曰：言「歲時序其祭祀」者，即上「立大祀」已下至「小祀」，皆依歲之四時，次序其大小先後也。「及其刉珥」，謂釁禮之事，用毛牲即曰刉，用羽牲即曰卹。注「序第」至「社也」釋曰：云「序，第次其先後」者，不必先大後小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而應先，或大而應後，各自當其時以祭之，故云第次其先後也。云「故書祈為幾，杜子春讀幾當為祈，珥為餌」者，皆無義所取，故鄭不從之也。玄謂祈當為進禨之禨者，案《禮記玉藻》，沐畢云「進禨」，鄭以為沐而飲酒曰禨，彼禨為禨福之義，此直取音讀不取其義。云「珥當為卹」者，經言珥是玉珥，非取血之義，故讀從《雜記下》血傍為之也。云「《雜記》曰：成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中」者，謂升上其屋，當屋脊之中央。云「門夾室皆用雞」者，謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞。「其卹皆於屋下」者，謂三處皆不升屋，而在屋下殺雞也。云「割雞，門當門夾，室中室」者，中謂當室中央。云「然則是禨謂羊血也」者，鄭既引《雜記》之卹，欲破經珥及子春餌之意也。云「《小子職》曰，掌珥於社稷，祈於五祀是也」者，引證血傍為之，以證卹義也。其「祈」字猶不從，故彼注引《秋官士師》曰「凡刉卹則奉大牲」，毛牲曰刉，羽牲曰卹，此刉卹正字與？若然，刉既正字而讀從進禨者，且從故書禨音耳，至《士師》別為正解也。云「《春秋傳》曰」者，《公羊傳》文。引之者，謂證卹是取血以釁之事。
大祭祀，展犧牲，係於牢，頒於職人。（展，省閱也。「職」讀為「枳」。枳，可以係牲者。此枳人謂充人及監門人。職，劉之弋反，戚音弋，注「枳」同。監，古銜反。）疏「大祭」至「職人」釋曰：《肆師》以將有天地宗廟大祭祀，牧人以牲與充人之時，肆師省閱其性，看完否及色堪為祭牲，乃係於牢，頒付於職人也。注 「展省」至「門人」釋曰：鄭讀職為枳者，但三百六十官皆有職司，若言職，則無所指斥，若為枳為聲，謂置臬之時，枳枳然作聲，故讀從枳，可以係牲者也。雲 「此枳人謂充人及監門人」者，案《充人》云：「祀五帝，係於牢，芻之三月。凡散祭祀之牲，係於國門，使養之。」故知枳人是此二官也。言此枳人對彼枳人，不要是充人監門人也。《牛人》所云「枳人」者，彼鄭注充人並牧人在其中矣。此有監門人者，謂兼祭諸神司中之等。
凡祭祀之卜日，宿為期，詔相其禮，視滌濯亦如之。（宿，先卜祭之夕。）疏「凡祭」至「如之」釋曰：言「凡祭祀之卜日」，謂天地宗廟之等，將祭前，有散齊七日、致齊三日，十日矣。若然，卜日吉，則齊。今云「祭祀之卜日，宿為期」，則是卜前之夕，與卜者及諸執事者，以明旦為期也。云「詔相其禮」者，謂肆師詔告相助其卜之威儀，及齊戒之禮。云「視滌濯亦如之」者，謂祭前之夕，視滌濯祭器，亦詔相其禮，故云亦如之。
祭之日，表齍盛，告絜；展器陳告備；及果，築鬻。相治小禮，誅其慢怠者。（粢，六穀也，在器曰盛。陳，陳列也。果築鬻者，所築鬻以祼也。故書「表」為「剽」。剽、表皆謂徽識也。鄭司農云：「築者，築香草，煮以為鬯。」果，古亂反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下「相其禮」及注同。剽，芳遙反，或祊遙反。識，式誌反，又昌誌反。）疏 「祭之」至「怠者」釋曰：云「祭之日，表齍盛，告絜」者，當祭之日，具其黍稷等，盛於簠簋，陳於廟堂東，又以徽識表其名，又告絜淨。云「展器陳，告備」 者，謂祭日旦，於堂東陳祭器，實之既訖，則又展省視之而告備具，故云展器陳告備也。云「及果，築鬻」者，謂於宗廟有祼。案：《禮記雜記》築鬱「臼以掬，杵以梧」，而築鬱金，煮以和鬯之酒，以泲之而祼矣。云「相治小禮」者，謂群臣行事，則肆師相治之。云「誅其慢怠」者，謂執事之人有惰慢懈怠者，則誅責之。注 「粢六」至「為鬯」釋曰：《爾雅》云：「粢，稷也。」彼特訓粢為稷者，以稷為五穀之長，其總而言之，六穀皆是粢，故此經據六穀為粢，故鄭云「粢，六穀也」。案《食醫》和王六食：黍、稷、稻、粱、麥、菰。六食，即《膳夫》雲六穀，一物。故鄭雲六穀也。鄭司農云「築煮，築香草，煮以為鬯」者，此言築鬻。《鬱人》云「祼事和鬱鬯」，謂取鬱金煮和鬯之酒，泲以祼神及賓客，故二鄭俱言之。云「皆謂徽識也」者，以剽、表字雖不同，俱是徽識也。於六粢之上，皆為徽識小旌，書其黍稷之名以表之。餘饌不表，獨此表之者，以其餘器所盛各異，睹器則知其實。此六穀者，簠盛稻粱，簋盛黍稷，皆有會蓋覆之，睹器不知其實，故特須表顯之也。但鬱人自掌鬱，此又掌之者，彼官正職，此肆師察其不如儀者也。
掌兆中、廟中之禁令。（兆，壇塋域。）疏「掌兆」至「禁令」釋曰：案《小宗伯》云「兆五帝於四郊」已下，則四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人於犯神位，七廟亦然，故云「掌其禁令」也。注「兆，壇塋域」釋曰：凡為壇者，四面皆塋域圍之，若宮牆然，故云「兆壇塋域」也。
凡祭祀禮成，則告事畢。大賓客，蒞筵幾，築鬻，（此王所以禮賓客。）疏「大災」至「築鬻」釋曰：案《大行人》云：「上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢。」《大宗伯》云：「大賓客攝而載祼。」則此官主以築鬱金煮之，和鬯酒也。筵幾雲蒞，玄謂司几筵設之，肆師臨之也。注「此王」至「賓客」釋曰：言此以對彼，彼則上經築鬻，禮宗廟神也。
讚果將。（酌鬱鬯，授大宗伯載祼。）疏注「酌鬱」至「載祼」釋曰：此據《大宗伯職》而言。案《小宰》亦云「賓客讚祼」者，容有故相代也。大朝覲，佐儐，（為承儐。）疏注「為承儐」釋曰：此言大朝覲為承儐，謂大會同朝覲時。若四時常朝，則小行人為承儐，《小行人》所雲者是也。
共設匪甕之禮，（設於賓客之館。《公食大夫禮》曰：若不親食，使大夫以侑幣致之。豆實實於甕，簋實實於筐。「匪」，其「筐」字之誤與？禮不親饗，則以酬幣致之，或者匪以致饗。甕，於貢反。食，音嗣，下同。誤與，音餘，下「侯與」同。）疏「共設」至「之禮」釋曰：此肆師不掌飲食而共設者，肆師主禮事，謂依禮使掌客之等及諸官告設之也。注「設於」至「致饗」釋曰：鄭知設於賓客之館者，凡待賓客之禮，饗食在廟，其器不用匪甕。今言共設篚甕，明是王不親饗食，於賓館設之可知。引《公食禮》者，欲見此經與彼同。同是不親食之事，又欲破「篚」從「筐」之事也。云「字之誤與」者，無正文，約同彼，故云「與」以疑之也。云「禮不親饗，則以酬幣致之」者，此亦《公食大夫禮》文。云「或者匪以致饗」者，鄭君向引《公食大夫》須破「匪」從「筐」，又言饗禮者，饗禮亡，無妨致饗時用匪不用筐，但無正文，故云「或」以疑之也。
饗食，授祭。（授賓祭肺。）疏注「授賓祭肺」釋曰：饗大牢以飲賓，獻依命數。食者，亦亨大牢以食賓，舉依命數。云「授祭」者，祭謂祭先造食者。案《膳夫》云「授王祭」，則此授祭者非授王可知，故鄭云「授賓祭肺」也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏後氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。
與祝侯禳於畺及郊。（侯禳，小祝職也。畺五百里，遠郊百里，近郊五十里。）疏「與祝」至「及郊」釋曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝為此侯禳二事於畺及郊。凡侯禳從內向外，應先言郊，後言畺。令先言畺，到言之者，可遠則遠，可近則近，任當時之宜，故到文以見義也。注「侯禳」至「十里」釋曰：知「畺五百里」者，王畿千里，中置國城，麵五百里，故《大司馬》云「方千里曰國畿」也。知「遠郊百里」者，《司馬法》文。知「近郊五十里」者，案《尚書君陳序》云「分正東郊成周」，鄭彼注云「成周在近郊五十里」。案今河南、洛陽相去則然。以其漢法，於王城置河南縣，於成周置洛陽縣，相去見五十里，是近郊五十里，故云東郊也。
大喪，大渳以鬯，則築鬻；（築香草，煮以為鬯，以浴屍。香草，鬱也。）疏「大喪」至「築鬻」釋曰：上《小宗伯》「大喪以鬯渳」，則肆師與之築鬱金香草，和鬯酒以浴屍，使之香也。令外內命婦序哭；（序，使相次秩。）疏「令外」至「序哭」釋曰：案下注，六鄉以出，及朝廷卿大夫妻，皆為外命婦。其內命婦，即下經內命女是也，謂三夫人已下至女禦也。注「序，使相次秩」釋曰：哭法以服之輕重為先後。若然，則內命婦為王斬衰居前，諸臣之妻從服齊衰者居後也。
禁外內命男女之衰不中法者，且授之杖。（外命男，六鄉以出也。內命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女。《喪服》，為夫之君齊衰不杖。內命女，王之三夫人以下。不中法，違升數與裁制者。鄭司農云：「三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此舊說也。《喪大記》曰：『君之喪，三日，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖。』無七日授士杖文。」玄謂受杖日數，王喪依諸侯與？七日授士杖，《四製》雲。衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。為夫，於偽反，下「為取」同。）疏「禁外」至「之杖」釋曰：外內命男女，為王雖有齊斬不同，其衰皆有升數多少及裁制，故禁之使依法也。云「且授之杖」者，外內命男及內命女皆為王斬者，有杖授之。其外命女為王齊衰無杖，故云「且」，見不定之義也。注 「外命」至「製雲」釋曰：雲內外男女者，無正文，鄭以意言之。以王宮為正，朝廷在王宮內，為內命男，故以六鄉六遂及公邑大夫等皆為外命男。其妻總為外命女者，此對三夫人已下既為內命女，則此朝廷及六鄉以外卿大夫妻為外命女可知。云「喪服為夫之君齊衰不杖」者，是《喪服》「不杖齊衰」章文。云「內命女，王之三夫人以下」者，通九嬪、二十七世婦、八十一禦妻，皆為王斬衰而杖也。云「不中法，違升數與裁制」者，諸臣妻為夫之君義服，衰六升。諸臣為王義服斬衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下為王正服斬衰，衰三升。是其數也。言「裁制」者，據《喪服》云「凡衰外削幅，裳內削幅，幅三袧」已下，具有裁制。司農所雲 「三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖」，雖云舊說，仍是《四製》之文也。玄謂王喪依諸侯者，王喪，諸臣等無授杖之日數，以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹，故授杖日數亦宜同也。以《檀弓》云「天子崩三日，祝先服」，鄭注云「祝佐含斂，先病」，明子與夫人亦服矣，則天子之子及後亦服矣。「五日官長服」，注「官長，大夫、士」，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱時，有服即杖矣，唯天子服授杖亦當七日矣。是以王喪約同諸侯之法也。
凡師甸用牲於社宗，則為位。（社，軍社也。宗，遷主也。《尚書傳》曰：「王升舟入水，鼓鍾亞，觀台亞，將舟亞，宗廟亞。」故書「位」為「蒞」。杜子春云：「蒞當為位，書亦或為位。宗謂宗廟。」甸，音田，下「大甸」同。）疏「凡師」至「為位」釋曰：師謂出師征伐，甸謂四時田獵。二者在外，或有祈請，皆當用牲社及宗時皆肆師為位祭也。注 「社軍」至「宗廟」釋曰：云「社，軍社也」者，在軍不用命戮於社，又君以軍行，祓社釁鼓，故名軍社也。鄭知宗遷主者，《曾子問》云「師行必以遷廟主行，載於齊車」，故知遷主也。《尚書傳》曰「王升舟」已下者，謂說武王於文王受命十一年觀兵之時，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓鍾亞，亞王舟後。觀台亞者，觀台可以望氣祥，亞鼓鍾後。將舟亞者，以社主主殺戮，而軍將同，故名社主為將，將舟在亞觀台後。宗廟亞者，宗廟則遷主也，亞在將舟後。引之者，證在軍有社及宗之意也。《異義》：「《公羊》說，天子有三台：有靈台，所以觀天文；有時台，以觀四時施化；有囿台，所以觀鳥獸魚鱉。諸侯卑，無靈台，不得觀天文，有時台、囿台。《左氏》說，天子有靈台，諸侯有觀台。」若然，文王時已有靈台，今武王而曰觀台者，鄭君之意，觀台則靈台，對文有異，散文則通。
類造上帝，封於大神，祭兵於山川，亦如之。（造猶即也。為兆以類禮即祭上帝也。類禮，依郊祀而為之者。封謂壇也。大神，社及方嶽也。山川，蓋軍之所依止。《大傳》曰：「牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，設奠於牧室。」造，七報反，注「造猶」同。牧，戚音目，劉音茂。）疏「類造」至「如之」釋曰：上經「用牲於社宗」，據在軍。下云「師不功」，據敗退後。即此經，據克勝後事告天及社之事。注「造猶」至「牧室」釋曰：諸文皆云「造於禰，類於上帝」。造屬於禰。此以類造同云「於上帝」，則造與類同屬於上帝，故鄭雲造猶即，與造門之造同也。云「為兆以類禮即祭上帝」者，若依國四郊，則自有尋常兆域，今戰訖而祭，故須新為壇兆，故鄭雲為兆也。鄭知類禮依郊祀而為之者，此直是告祭非常，非是禱祈之所祭，故知依正禮郊祀而為之。謂四時迎氣於四郊，皆是也。云「大神，社及方嶽」，知者，以其命所報告，皆是出時告者，以出時類於上帝，宜於社，造於禰，今「大神」文在「上帝」下，而雲封祭之，明是社也。知兼有方嶽者，見《小宗伯》云「軍將有事於四望」，謂將戰時，今戰訖所告，明兼祭方嶽，方嶽即四望也。云「山川蓋軍之所依止」者，以其山川眾多，不可並祭，軍旅思險阻，軍止必依山川，故知祭軍所依止者也。雲《大傳》者，《禮記大傳篇》。云「牧之野，武王之大事也」者，《牧誓》序云：「時甲子昧爽，武王與受戰於牧野。」鄭注云：「紂近郊三十里名牧。」是武王伐紂之事，故云大事。云「既事而退」者，武王與紂於牧地戰，紂敗退，入紂都，自焚於宣室。武王入紂都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以實柴祭帝，即此經類於上帝，一也。云「祈於社」者，即此經封於大神，一也。云「設奠於牧室」者，謂祭行主文王於牧野之室，於此文無所當，連引之者，欲見此經亦當有祭行主。不言者，文不備也。
凡師不功，則助牽主車。（助，助大司馬也。故書「功」為「工」。鄭司農「工」讀為「功」。古者工與功同字。謂師無功，肆師助牽之，恐為敵所得。）疏「凡師」至「主車」釋曰：「師不功」，謂戰敗。云「助牽主車」者，主中有二，為社之石主、遷廟木主也。注「助助」至「所得」釋曰：知「助，助大司馬也」者，案《大司馬職》云「若師不功，則厭而奉主車」，故知此肆師助大司馬也。若然，案《小宗伯》云「立軍社，奉主車」，謂未敗時。若敗，即大司馬奉之。
凡四時之大甸獵，祭表貉，則為位。（貉，師祭也。貉讀為十百之百。於所立表之處，為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩蚘，或曰黃帝。貉，莫駕反，鄭音陌，後「表貉」皆同。蚘，音尤。）疏「凡四」至「為位」釋曰：案《大司馬》，仲冬教大閱，教戰訖，入防。將田，既陳，乃設驅逆之車。有司馬表貉於陳前，此時肆師為位而祭也。注 「貉師」至「黃帝」釋曰：知「貉，師祭也」者，《爾雅》云「是類是祃」，故知貉為師祭也。云「貉讀為十百之百」者，鄭以聲讀之，必名此祭為貉者，以其取應十得百，為十倍之義。云「祭造軍法」者，凡言祭者祭先，明是先世創首造軍法者也。云「禱氣勢之增倍也」者，謂禱祈使師有氣勢，望得所獲增益十倍，還釋貉字之意也。云「其神蓋蚩尤，或曰黃帝」者，案《
史記
》，黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：「天子將出，類乎上帝。」注云：「帝謂五德之帝。」是黃帝以德配類，則貉祭祭蚩尤。是以《公羊》說曰：「師出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、劍、楯、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。」謹案：《三朝記》曰「蚩尤，庶人之強者」，何兵之能造。故鄭雲或曰黃帝也。故《禮說》云「黃帝以德行」。蚩尤與黃帝戰，亦是造兵之首。故漢高亦祭黃帝、蚩尤於沛庭也。
嘗之日，蒞卜來歲之芟；（芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田種穀。嘗者，嘗新穀，此芟之功也。卜者，問後歲宜芟不。《詩》云：「載芟載柞，其耕澤澤。」芟，色銜反。柞，側百反。）疏「嘗之」至「之芟」釋曰：秋祭曰嘗，以其物新熟可嘗而為祭名也。正當嘗祭日，肆師蒞卜來歲之芟者，以其餘事卜，則大宗伯蒞卜，或大卜蒞卜，此及下三事皆肆師蒞卜也。則陳龜、貞龜、命龜、示高、作龜，使卜師、卜人之等為之。注「芟芟」至「澤澤」釋曰：芟，芟草。對柞是殺木。引《詩》者，欲見載芟即此經芟也。云「載柞」者，柞是除木。於經雖無所當，欲見有草則芟之、有木則柞之，皆是治田以稼種，故並言之也。云「其耕澤澤」者，既除草木，則耕之。澤澤，和柔也。
獮之日，蒞卜來歲之戒；（秋田為獮，始習兵，戒不虞也。卜者，問後歲兵寇之備。獮，思淺反。）疏「獮之」至「之戒」釋曰：謂肆師正當出獮田之日，則卜來歲之戒不虞之事。注 「秋田」至「之備」釋曰：「秋田曰獮」，《大司馬職》文。云「始習兵，戒不虞」者，鄭解不於春芟夏苗蒞卜來歲之戒，必於秋獮之日為戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正習兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事來否不可億度，當豫戒備之，故鄭云「卜者，問後歲兵寇之備」也。
社之日，蒞卜來歲之稼。（社祭土，為取財焉。卜者，問後歲稼所宜。）疏「社之」至「之稼」釋曰：類上文嘗獮是秋，則此社亦是秋祭社之日也。言「蒞卜來歲之稼」者，祭社有二時，謂春祈秋報。報者，報其成熟之功。今卜者，來歲亦如今年宜稼以不。但春稼秋穡，不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據稼而言之。注「社祭」至「所宜」釋曰：案《郊特性》云：「社祭土而主陰氣也。取財於地，取法於天。」又《孝經緯》云：「社者，五土之總神。」故云社祭土而取財焉。
若國有大故，則令國人祭，（大故，謂水旱凶荒。所令祭者，社及禜酺。禜，音詠。酺，音蒲，又音步。）疏注「大故」至「禜酺」釋曰：知大故是水旱凶荒者，以其命國人祭，明大故是天下皆有，故知水旱凶荒。凶荒，謂年穀不熟。知所命祭是社及禜酺者，經雲命國人祭，案《地官》，州祭社，黨祭禜，族祭酺。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭禜，酂祭酺，皆是國人所祭之事也。
歲時之祭祀亦如之。（《月令》「仲春命民社」，此其一隅。）疏「歲時」至「如之」釋曰：云「歲時之祭祀」者，上經據禱祈，非時祭，故此經見其常祭也。云「亦如之」者，亦命國人祭也。注「月令」至「一隅」釋曰：凡言「歲時」者，謂歲之四時。《月令》唯見一時，故鄭雲此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特舉春祈而言，舉一隅可以三隅反，則餘三時亦祭也。
凡卿大夫之喪，相其禮。（相其適子。）疏注「相其適子」釋曰：鄭知相適子者，庶子無事，適子則有拜賓送賓之事。且卿大夫適子，為天子斬衰，故知所相者適子也。
凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯。（治，謂如今每事者更奏白王，禮也。故書「儀」為「義」。鄭司農云「義」讀為「儀」。古者書「儀」但為「義」，今時所謂「義」為「誼」。）疏「凡國」至「宗伯」釋曰：案《小宗伯》已云「佐宗伯」，此又言之者，但肆師與小宗伯，中下大夫，命數是一，故二人同佐宗伯無嫌也。案：《大宗伯》云「治其大禮」，《小宗伯》云「相治小禮」，此又云「治其禮儀」者，謂佐大、小宗伯治之，謹習其事也。
凡國之小事，治其禮儀而掌其事，如宗伯之禮。疏「凡國」至「之禮」釋曰：此一經於職末總結之也。鬱人掌祼器。（祼器，謂彝及舟與瓚。）疏注「祼器」至「與瓚」釋曰：知祼器中有彝及舟者，此經下文云「和鬱鬯以實彝」。又見《司尊彝》云：「春祠、夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟。」秋冬及追享、朝享皆云焉，故知有彝舟也。知有瓚者，案《禮記王制》云：「諸侯賜圭瓚，然後為鬯。」《尚書序》云：「平王錫晉文侯鬯圭瓚。」皆與鬯相將，即下文祼玉是也。故知祼器中有瓚瓚，則兼圭瓚、璋瓚也。
凡祭祀、賓客之祼事，和鬱鬯，以實彝而陳之。（築鬱金，煮之以和鬯酒。鄭司農云：「鬱，草名，十葉為貫，百二十貫為築，以煮之鐎中，停於祭前。鬱為草若蘭。」焦中，子遙反，劉似消反，本又作鐎，音同，李又即脩反。）疏 「凡祭」至「陳之」釋曰：天地大神，至尊不祼。至於山川及門社等事，在鬯人亦無祼事。此雲祭祀，唯據宗廟耳。其賓客祼，則《大行人》雲公再祼之等是也。云「和鬱鬯」者，謂和鬯人所造黍之鬯酒也。為宗廟賓客用鬱者，則肆師築鬱金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齊，泲之以實彝，陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也。注 「築鬱金煮之以和鬯酒」至「若蘭」釋曰：鄭知築鬱金草煮之者，見《肆師》云「築」，故知之也。司農云「十葉為貫，百二十貫為築」者，未知出何文。云「以煮之鐎中，停於祭前」者，此似直煮鬱停之，無鬯酒者，文略，其實和鬯酒也。云「鬱為草若蘭」者，蘭則蘭芝，以其俱是香草，故比類言之。案《王度記》云：「天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。」此等皆以和酒。諸侯以薰，謂未得圭瓚之賜，得賜則以鬱耳。《王度記》云「天子以鬯」及《禮緯》云「鬯草生庭」，皆是鬱金之草，以其和鬯酒，因號為鬯草也。
凡祼玉，濯之，陳之，以讚祼事。（祼玉，謂圭瓚璋瓚。）疏「凡祼玉濯之陳之以讚祼事」釋曰：此祼玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆云祼圭，尺有二寸。《禮記郊特牲》云：「灌以圭璋，用玉氣也。」注「祼玉謂圭瓚璋瓚」釋曰：案《禮記祭統》云：「君用圭瓚祼屍，太宗用璋瓚亞祼。」鄭云：「太宗亞祼，容夫人有故攝焉。」若然，王用圭瓚，後用璋瓚可知，故鄭並言之也。
詔祼將之儀與其節。（節，謂王奉玉送祼早晏之時。）疏「詔祼」至「其節」釋曰：云「祼將之儀」者，即是奉玉送祼之威儀。云「節」者，即早晚時節，故兩言之。注「節謂」至「之時」釋曰：云「奉玉」，謂王與後祼時，奉瓚而酌鬱鬯。云「送祼」者，謂送之以授屍，屍得祭之，嚌之，奠之不飲，故上文司農云「停於祭前」也。
凡祼事，沃盥。
疏「凡祼事沃盥」釋曰：凡，言非一。若賓客，則大宗伯祼；若祭祀，王及後祼。皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也。
大喪之渳，共其肆器；（肆器，陳屍之器。《喪大記》曰：「君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉，士並瓦盤，無冰，設床襢笫，有枕。」此之謂肆器。天子亦用夷盤。造，七報反，下同。並，薄冷反。襢，章善反。沈又音但。笫，側幾反。）疏注「肆器」至「夷盤」釋曰：肆訓為陳，故鄭雲謂陳屍之器也。云「《喪大記》云君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉」者，此謂二月已後至八月，鄭注《喪大記》「造猶內」也。引漢禮，大盤廣八尺，長丈二，深三尺，赤中。夷盤小焉。云「士並瓦盤無冰」者，則盛水以寒屍。《士喪禮》君賜冰，用夷盤。云「設床襢笫有枕」者，此謂陳屍之床，設冰於其下。云「天子亦用夷盤」者，《淩人職》云：「大喪共夷盤冰。」此夷盤則諸侯大盤之類，與大夫夷盤同名耳，大小則異也。
及葬，共其祼器，遂貍之。（遣奠之彝與瓚也，貍之於祖廟階間，明奠終於此。貍，亡皆反。遣，棄戰反。）疏注 「遣奠」至「於此」釋曰：知葬共祼器據遣奠時者，以葬時不見有設奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時設大遣奠，有此祼器也。此即《司尊彝》云「大喪存奠彝」者是也。以奠無屍，直陳之於奠處耳。言「貍之於祖廟階間」者，此案《曾子問》，無遷主者，以幣帛皮圭以為主命行，反遂貍之於祖廟兩階之間。此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦貍之於階間也。云「明奠終於此」者，自此已前，不忍異於生，設奠食，象生而無屍。自此已後，葬訖反，日中而虞則有屍，故《士虞禮》云「男，男屍；女，女屍」。以神事之謂之祭，異於生，故云「明奠終於此」也。
大祭祀，與量人受舉斝之卒爵而飲之。（斝，受福之嘏，聲之誤也。王酳屍，屍嘏王，此其卒爵也。《少牢饋食禮》：「主人受嘏詩懷之，卒爵，執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，乃還獻祝。」此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也。必與量人者，鬱人讚祼屍，量人製從獻之脯㸋，事相成。斝，古雅反。嘏，古雅反。酳，侯吝反，又音胤。㸋音煩。）疏「大祭」至「飲之」釋曰：此大祭祀雲受嘏，謂祭宗廟者也。云「與量人受舉嘏之卒爵而飲之」者，謂王酳屍後，屍嘏王之節也。注「斝受」至「相成」釋曰：鄭知斝是受福之嘏，非天子奠斝殷爵名者，案《郊特牲》云：「舉斝角，詔妥屍。」其時無鬱人、量人受爵飲之法，唯有受嘏時受王卒爵飲之禮，故破斝為受福之嘏也。云「王酳屍，屍嘏王，此其卒爵也」者，此約《少牢特牲禮》，故鄭即引《少牢》以為證也。云「《少牢饋食禮》主人受嘏詩懷之，卒爵」者，天子諸侯，祭有二灌，朝踐饋獻，大名二獻之事，乃有陰厭，迎屍入戶，屍食訖，王酳屍，大夫、士無饋獻已前之事，直有陰厭已後酳屍之事。天子諸侯祭禮亡，故陰厭已後，取《少牢》、《特牲》續之。今獻鬱人、量人之節，當大夫獻祝及佐食之時。云「主人受嘏詩懷之」者，謂陰厭後，迎屍入，升席，坐，屍食訖，主人酳屍，屍酢主人，在屍東，西面受屍酢，時屍命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。詩，承也。主人承之，內於懷中，掛於季指，乃拜而飲卒爵也。云「執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍」者，嗇黍，即所斂聚黍稷肺授之者也。云「主人嘗之，乃還獻祝。此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也」者，大夫士有獻祝及佐食，無獻鬱人、量人法；天子有獻鬱人、量人之禮，無祝及佐食之事。但其節同故引為證也。云「必與量人者，鬱人讚祼屍者，即上文「讚祼事，詔祼將之儀」是也。云「量人製從獻之脯㸋者，案《量人》云「凡祭祀、饗賓，制其從獻脯炙番之數量」是也。云「事相成」者，前祼後獻，祭事乃成，故云事相成也。
鬯人掌共鬯而飾之。（鬯，不和鬱者。飾之，謂設巾。）疏「鬯人」至「飾之」釋曰：云「掌共鬯」者，此直共黍之酒，無鬱也，故注云「不和鬱者」也。鄭知「飾之謂設巾」者，此上下雖無設巾之事，案《冪人》云「以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。凡王巾皆黼。」凡尊皆有巾冪，明鬯之酒尊亦設巾可知。故知所飾者，設巾也。
凡祭祀，社壝用大罍，（壝，謂委土為墠壇，所以祭也。大罍，瓦罍。壝，唯癸反，劉欲鬼反。罍，音雷，或郎追反。墠，音善，又音禪。）疏注「壝謂」至「瓦罍」釋曰：「壝謂委土為墠壇，所以祭」者，謂四邊委土為壝，於中除地為墠，墠內作壇，謂若三壇同墠之類也。此經云「社壝」，謂若《封人》及《大司徒》皆云「社壝」，皆直據外壝而言也。知大罍是瓦罍者，瓬人為瓦簋據外神，明此罍亦用瓦，取質略之意也。
禜門用瓢齎，（禜，謂營酂所祭。門，國門也。《春秋傳》曰：「日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；山川之神，則水旱疫癘之不時，於是乎禜之。」魯莊二十五年秋，大水，鼓，用牲於門。故書「瓢」作「剽」。鄭司農讀剽為瓢。杜子春讀齎為粢。瓢，謂瓠蠡也。粢，盛也。玄謂齎讀為齊，取其瓠，割去柢，以齊為尊。禜，音詠。瓢，婢遙反。齎，音齊，在兮反，杜音資。酂，作管反。瓠，匹召反。蠡，力兮反，或郎戈反。去，起呂反。柢，音帝。）疏注「禜謂」至「為尊」釋曰：鄭知禜謂營酂者，欲見祭神非一，取營酂而祭之義故也。鄭知門是國門者，《禮記祭法》云：「天子祭七祀」，有國門，故知也。《春秋傳》者，昭元年子產辭。彼先雲山川，後雲日月，此先雲日月者，鄭君所讀《春秋》先日月，與賈、服傳不同故也。彼無不時，此有之者，鄭以義增之，非傳文。引之者，證禜是營酂而祭之義。引莊二十五年傳者，證有門之義。但彼譏伐鼓用牲，其大水祭門是也。「玄謂齎讀為齊」者，以其割齊為尊，亦取質略之意，故不從子春也。
廟用脩，凡山川四方用蜃，凡祼事用概，凡疈事用散。（祼，當為「埋」字之誤。也。故書「蜃」或為「謨」。杜子春云：「謨當為蜃，書亦或為蜃，蜃，水中蜃也。」鄭司農云：「脩、謨、概、散，皆器名。」玄謂廟用脩者，謂始禘時，自饋食始。脩、蜃、概、散，皆漆尊也。「脩」讀曰「卣」，卣，中尊，謂獻象之屬。尊者彝為上，罍為下。蜃，畫為蜃形。蚌曰合漿，尊之象。概，尊以朱帶者。無飾曰散。脩，音卣，羊久反，又音由，中鐏也。裸，音埋，出注。概，古愛反。疈，孚逼反。散，素旱反，注及下注同。獻，素何反。蚌，步項反。曰合，音含，本亦作含。漿，如字，本又作將。）疏注 「祼當」至「曰散」釋曰：鄭破祼為埋者，若祼則用鬱，當用彝尊，不合在此而用概尊，故破從埋也。埋，謂祭山林。則山川用蜃者，大山川。「司農雲脩、謨、概、散，皆器名」者，先鄭從古雲謨，後鄭亦不從之矣。「玄謂廟用脩者，謂始禘時」者，謂練祭後遷廟時。以其宗廟之祭，從自始死已來無祭，今為遷廟，以新死者木主入廟，特為此祭，故云始禘時也。以三年喪畢，明年春禘為終禘，故云始也。云「自饋食始」者，天子諸侯之祭自灌始，有朝踐、饋獻，乃有饋食進黍稷。大夫士禮無饋獻已前事，直有饋食始，即《特牲》、《少年》皆云饋食之禮是也。今以喪中為吉，祭不可與吉時同，故略同大夫士禮。且案《大宗伯》，宗廟六享，皆以祼為始，當在鬱入用彝，今不用鬱，在鬯人用卣尊，故知略用饋食始也。若然，鄭知義遷廟在練時者，案文二年《穀梁傳》云： 「作主壞廟有時日，於練焉壞廟。壞廟之道，易簷可也，改塗可也。」爾時木主新入廟，禘祭之。是以《左氏》說，凡君薨，祔而作主，特祀主於寢，畢三時之祭，期年然後烝、嘗、禘於廟。許慎云：《左氏》說與《禮》同。鄭無駁，明用此禮同，義與《穀梁傳》合。賈、服以為三年終禘，遭烝嘗則行祭禮，與前解違，非鄭義也。鄭知「脩、蜃、概、散，皆漆尊也」者，以稱散，凡物無飾曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外別有飾，故知皆尊也。鄭以脩從卣者，《詩》與《尚書》及《爾雅》皆為卣，脩字於尊義無所取，故從卣也。云「卣，中尊，謂獻象之屬」者，案《下司尊彝職》云：「春祠夏礿，祼用雞彝、鳥彝，朝踐用兩獻尊，饋獻用兩象尊，皆有罍。諸臣之所酢。」是尊者彝為上，罍為下，獻象之屬在其中，故云中尊獻象之屬。更云「彝為上，罍為下」者，欲推出卣為中尊之意也。云「之屬」者，秋冬及追享、朝享皆彝為上罍為下，著尊、壺尊之等在其中也。云「蜃，畫為蜃彩」者，亦謂漆畫之。云「蚌曰合漿，尊之象」者，蚌蛤，一名含漿。含漿則是容酒之類，故畫為蜃而尊名也。云「概，尊以朱帶者」，玄、纁相對，既是黑漆為尊，以朱帶落腹，故名概。概者，橫概之義，故知落腹也。云「無飾曰散」者，以對概蜃獻象之等，有異物之飾，此無，故曰散。云「疈事」者，即《大宗伯》云「疈辜祭四方百物」者也。
大喪之大渳，設鬥，共其釁鬯。（鬥，所以沃屍也。釁屍以鬯酒，使之香美者。鄭司農云：「釁讀為徽。」設鬥，依注，音主。）疏注「鬥所」至「為徽」釋曰：鄭云「釁屍以鬯酒，使之香美」者，案《肆師》云「大喪築」，則此鬯酒中兼有鬱金香草，故得香美也。司農云「釁讀為徽」者，以鬯釁屍，故以徽為莊飾義也。
凡王之齊事，共其鬯。（給淬浴。淬，七內反。）疏注「給淬浴」釋曰：鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，大喪以鬯浴屍，明此亦給王洗浴，使之香美也。
凡王吊臨，共介鬯。（以尊適卑曰臨。《春秋傳》曰：「照臨弊邑。」鄭司農云：「鬯，香草，王行吊喪被之，故曰介。」玄謂《曲禮》曰：「摯，天子鬯。」王至尊，介為執致之，以禮於鬼神與？《檀弓》曰：「臨諸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。」此王適四方，舍諸侯祖廟，祝告其神之辭，介於是進鬯。介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。為執，於偽反。與，音餘。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。）疏「凡王」至「介鬯」釋曰：介，副也。王吊臨諸臣，則有副使從行者。天子所往，停在諸侯之廟，祝致辭告廟，介使則進此鬯於神前，故云介鬯。注「以尊」至「進鬯」釋曰：云「以尊適卑曰臨」者，欲解臨非如《雜記》云「上客臨」，彼謂哭臨也。此王吊諸侯、諸臣，故以「以尊適卑」解之。引《春秋》者，昭三年齊晏嬰辭。引之者，證以尊適卑稱臨之義。司農云「鬯，香草」者，見《王度記》云「天子以鬯，諸侯以薰」，《禮緯》亦云「鬯草生庭」，故知鬯香草也。此真是鬯，無香草，故後鄭不從也。云「王行吊喪被之，故曰介」者，先鄭之意，以介為被，似若《春秋》被練之義，故云被之。後鄭亦不從。「玄謂《曲禮》曰」者，《下曲禮》文。云「摯，天子鬯」者，彼摯下與天子鬯、諸侯圭卿羔已下為目，此天子以鬯為摯，若卿羔之類。但天子至尊，不自執，使介為執致之。「以禮於鬼神與」者，無正文，蓋置於神前，故云「與」以疑之。云「《檀弓》曰」者，此亦《下曲禮》文。言《檀弓》者，誤案彼注云「畛，致也」，謂使祝告至於鬼神。王至尊，臣不名君，故云「某父」，且字也。