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占夢掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，（其歲時，今歲四時也。天地之會，建厭所處之日辰。陰陽之氣，休王前後。夢，本又作夢，音同。厭，於琰反。王，於況反。）疏注「其歲」至「前後」釋曰：鄭云「其歲時，今歲四時也」者，但天地之會，陰陽之氣，年年不同。若今曆日，今歲亦與前歲不同，故云今歲四時也。云「天地之會，建厭所處之日辰」者，建，謂斗柄所建，謂之陽建，故左還於天。厭，謂日前一次，謂之陰建，故右還於天。故《堪輿》天老曰：假令正月陽建於寅，陰建在戌，日辰者，日據幹，辰據支。云「陰陽之氣，休王前後」者，案《春秋緯》云「生王者休，王所勝者死，相所勝者囚。」假令春之三月木王，水生木，水休。木勝土，土死。木王，火相王，所生者相。相所勝者囚，火勝金，春三月金囚。以此推之，火王金王水王義可知。觀此建厭所在，辨陰陽之氣，以知吉凶也。
以日、月、星辰占六夢之吉凶。（日月星辰，謂日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年：「十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，晉趙簡子夢童子倮而轉以歌，旦而日食，占諸史墨。對曰：『六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫。火勝金，故弗克。』」必以日月星辰占夢者。其術則今八會其遺象也，用占夢則亡。倮，魯火反。轉，如字，又張戀反。郢，以井反。劉，餘政反。適，直革反。）疏「以日」至「吉凶」釋曰：六夢者，即下云「一曰」、「二曰」是也。以日月星辰占知者，謂夜作夢，旦於日月星辰以占其夢，以知吉凶所在。注「日月」至「則云「」釋曰：張逸問：「《占夢》注云：『《春秋》昭三十一年，十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，趙簡子夢童子倮而轉以歌，旦而日食，占諸史墨。對曰：六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫。火勝金，故弗克。此以日月星辰占夢者。』不知何術占之，前問不了。」答曰：「日月在辰尾，夏之九月，辰在房，未有尾星。建戌厭寅，寅與申對，辰與戌對，申近庚，辰與戌對，故知庚辰。辰下為主人，故於為主人。金侵火，故不勝。雖不勝即復，故云弗克。日有適氣，時九月節者，以庚午在甲子篇，辛亥在甲辰篇也。中有甲戌、甲申、甲午，成一月也。從庚午以下四日，從甲辰至辛亥八日，並之十二日，通同四十二日。」如是，庚午之日，當在八月十九日，故言時得九月節也。言雖不勝即復者，以其庚金午火位相連，故云雖不勝即復也。雖不勝者，吳君臣爭宮，秦救復至，不能定楚，是其不勝。不能損吳，是明即復也。問曰：「何知有此厭對之義乎？」答曰：「按《堪輿》黃帝問天老事云：『四月，陽建於巳，破於亥。陰建於未，破於癸。』是為陽破陰，陰破陽，故四月有癸亥，為陰陽交會。十月丁巳，為陰陽交會。言未破癸者，即是未與醜對而近癸也。交會惟有四月、十月也。若有變異之時，十二月皆有建厭對配之義也。」云「則今八會其遺象也」者，按《堪輿》，大會有八也，小會亦有八。服氏云：「是歲，歲在析木，後六年在大梁，大梁水宗。十一月，日在星紀，為吳國分。楚之先，顓頊之子老童，老童楚象行歌，象楚走哭姬姓，日月在星紀，星紀之分，姬姓吳也。楚衰則吳得志，吳世世與楚怨。楚走去其國，故曰吳其入郢。吳屬水，水數六，十月水位，故曰六年及此月也。有適而食，故知吳終亦不克。」又彼注云：「後六年，定四年。十一月閏餘十七，閏在四月後。其十一月晦，晦，庚辰，吳入郢，在立冬後，復此月也。十二月辛亥，日會月於龍尾而食，庚午日初有適，故曰庚辰。一曰，日月在辰尾，尾為亡臣，是歲吳始用子胥之謀以伐楚，故天垂象。」又注云：「午火庚金也，火當勝金而罰有適，故為不克。晉，諸侯之霸，與楚同盟。趙簡子為執政之卿，遠夷將伐同盟，日應之食，故夢發簡子。」服氏以庚午之日，日始適，火勝金，故不克入楚，必以庚辰。此與鄭義別，其餘略相依也。問曰：「周之十二月，夏之十月，日夏體正應在析木，而雲在星紀？」何答曰：「據此月中有十一月節，故舉言之。」成長以為誤也。此六夢，蓋三王同有六夢法也。
一曰正夢，（無所感動，平安自夢。）疏注「無所」至「自夢」釋曰：鄭知無感動平安自夢者，以其言正，是平安之義，故知「無所感動，平安自夢」。
二曰噩夢，（杜子春云：「噩當為驚愕之愕，謂驚愕而夢。」噩，五各反，注「鄂」同。）疏注「杜子」至「而夢」釋曰：以其言噩，噩是驚愕之意，故子春讀「噩」從「驚愕」解之。三曰思夢，（覺時所思念之而夢。覺，芳孝反，下同。）疏注「覺時」至「而夢」釋曰：以其思是思念之意，故解云「覺時所思念而夢」也。四曰寤夢，（覺時道之而夢。寤，本又作粗，五故反。）疏注「覺時道之而夢」釋曰：以其字為覺寤之字，故知覺寤時道之，睡而夢也。五曰喜夢，（嘉悅而夢。）疏注「喜悅而夢」釋曰：以其字為喜說之字，故知未睡心說，睡而為夢。六曰懼夢。（恐懼而夢。）疏注「恐懼而夢」釋曰：以其字為恐懼之字，故云「恐懼而夢」。
季冬，聘王夢，獻吉夢於王，王拜而受之；（聘，問也。夢者，事之祥。吉凶之占，在日月星辰。季冬，日窮於次，月窮於紀，星回於天，數將幾終，於是發幣而問焉，若休慶之云爾。因獻群臣之吉夢於王，歸美焉。《詩》云「牧人乃夢，眾維魚矣，維矣」，此所獻吉夢。幾，如字，又音祈。）疏「季冬」至「受之」釋曰：季冬，歲終除舊惡，擬來歲布新善，故問王夢之善惡。夢惡者，贈去之，下文是也。「獻吉夢於王」者，歸美於王。注「聘問」至「吉夢」釋曰：云「夢者，事之祥」者，若對文，禎祥是善，妖孽是惡。散文，祥中可以兼惡。夢者有吉有惡，故云夢者事之祥也。云「吉凶之占，在日月星辰」者，即上文以日月星辰占六夢之吉凶是也。云「季冬，日窮於次，月窮於紀，星回於天，數將幾終」者，皆《月令》文。日窮於次者，次，謂日辰所在。季冬日月會於玄枵，是日窮於次。月窮於紀，謂星紀，日月五星會聚之處。月，謂鬥建所在。十二月鬥建醜，故云月窮於紀。星回於天者，星，謂二十八宿，十三月復位。此十二月未到本位，故直雲星回於天。數將幾終者，幾，近也。至此十二月，曆數將終。云「於是發幣而問焉，若休慶之雲爾」者，鄭以禮動不虛，必以幣帛行禮，乃始問王，故云發幣而問焉。休，美也。問王夢若美慶雲爾。云「因獻群臣之吉夢於王，歸美焉」者，君吉夢由於群臣。君統臣功，故獻吉夢歸美於王也。《詩》云「牧人乃夢」，是《無羊》美宣王詩也。牧人乃夢「眾維魚矣，維矣」者，牧人，謂牧牛羊之人。故注「眾維魚矣」，豐年之祥，旟所以聚眾。引之者，證獻吉慶之事。
乃舍萌於四方，以贈惡夢，（杜子春讀「萌」為「明」，或云：「其字當為明。明謂歐疫也。謂歲竟逐疫，置四方。書亦或為明。」玄謂舍讀為釋，舍萌猶釋采也。古書釋菜釋奠多作舍字。萌，菜始生也。裕送也。欲以新善去故惡。舍，音釋，注舍萌同。萌，亡耕反。去，起呂反。）疏注「杜子」至「故惡」釋曰：子春之說，舍萌為歐，疫案下文自有歐，疫於此以舍萌為之，其義不同，故後鄭不從。玄謂「舍萌猶釋采也」者，按《王制》有釋采奠幣之事，故從之。云「萌，菜始生也」者，案《樂記》「區萌達」，鄭注云：「屈生曰區，芒而直出曰萌。」故知萌，菜始生者。云「欲以新善去故惡」者，舊歲將盡，新年方至，故於此時贈去惡夢。
遂令始難歐疫。（令，令方相氏也。難，謂執兵以有難卻也。方相氏蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸為之歐疫厲鬼也。故書「難」或為「儺」。杜子春難讀為難問之難，其字當作難。《月令》：季春之月，命國儺，九門磔禳，以畢春氣。仲秋之月，天子乃儺，以達秋氣。季冬之月，命有司大儺，旁磔，出土牛，以送寒氣。難，戚乃多反，劉依杜乃旦反，注以意求之，儺字亦同。磔，涉百反。禳，如羊反。）疏「遂令始難歐疫」釋曰：因事曰遂。上經贈惡夢，遂令方相氏始難歐疫。注「令令」至「寒氣」釋曰：云「令，令方相氏」，以方相氏專主難者，故云令方相氏。云「難，謂執兵以有難卻也」者，所引《方相氏》以下是也。杜子春云「難讀為難問之難」者，以其難去疫癘，故為此讀。又引《月令》云「季春之月，命國難」，案彼鄭注「此月之中，日行曆昴，昴有大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼隨而出行」，故難之。云「命國難」者，惟天子、諸侯有國者令難。去「九門磔禳」者，九門，依彼注，路門、應、雉、庫、皋、國、近郊、遠郊、關，張磔牲體，禳去惡氣也。云「以畢春氣」者，畢，盡也。季春行之，故以盡春氣。云「仲秋之月，天子乃難，以達秋氣」者，按彼鄭注「陽氣左行，此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積屍之氣，氣佚則癘鬼亦隨而出行」，故難之。以通達秋氣，此月難陽氣，故惟天子得難。云「季冬之月，命有司大難，旁磔出土牛，以送寒氣」者，按彼鄭注「此月之中，日曆虛危，虛危有墳墓四司之氣，為厲鬼將隨強陰出害人也」，故難之。命有司者，謂命方相氏。言大難者，從天子下至庶人皆得難。言旁磔者，謂四方，於四方之門，皆張磔牲體。云「出土牛，以送寒氣」者，彼鄭注云：「出，猶作也。作土牛者，醜為牛，牛可牽可止。送，猶畢也。」故作土牛以送寒氣。此子春所引，雖引三時之難，惟即季冬大難。知者，此經始難文承季冬之下，是以方相氏亦據季冬大難而言。
視祲掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉凶。（妖祥，善惡之徵，鄭司農云：「煇謂日光炁也。」煇，音運。炁，音氣，本亦作氣。）疏「視祲」至「吉凶」釋曰：按下十等，惟一曰言祲，故據一曰以為官首。言「掌十煇之法」者，「一曰」以下十等，多是日旁之氣。言煇亦是日旁煇光，故總以煇言之。注「妖祥」至「炁也」釋曰：云「妖祥，善惡之徵」者，祥是善之徵，妖是惡之徵，故言善惡之徵。此妖祥相對。若散文，祥亦是惡徵， 「亳有祥桑」之類是也。鄭司農云：「煇謂日光氣也」者，就十等之中，五日闇，闇，謂日食，則無光氣。而雲十等皆謂日光氣者，據多而言。
一曰祲，二曰象，三曰鑴，四曰監，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰隮，十曰想。（故書「彌」作「迷」，「隮」作「資」。鄭司農云：「祲，陰陽氣相侵也。象者，如赤鳥也。鑴，謂日旁氣四面反鄉，如煇狀也。監，雲氣臨日也。闇，日月也。瞢，日月瞢瞢無光也。彌者，白虹彌天也。敘者，雲有次序也。如山在日上也。隮者，升氣也。想者，煇光也。」玄謂鑴讀如「童子佩鑴」之鑴，謂日旁氣剌日也。監，冠珥也。彌，氣貫日也。隮，虹也。《詩》云「朝隮於西」。想，雜氣有似可形想。鑴，鄭許規反，劉思隨反，或下圭反。瞢，七鄧反。隮，子兮反。鄉，許亮反。煇，音運，本亦作暈，音同。虹，音洪，又古巷反，劉古項反。）疏注「故書」至「形想」釋曰：此經上事，先鄭皆解之，後鄭從其六，不從其四。先鄭云「祲，陰陽氣相侵也」者，赤雲為陽，黑雲為陰，如《春秋傳》云「赤黑之祲在日旁」。云「象者，如赤鳥也」者，楚有雲，如眾赤鳥在日旁者也。云「鑴，謂日旁氣四面反鄉，如煇狀也」者，後鄭不從。云「監，雲氣臨日也」者，後鄭亦不從。云「闇，日月食也」者，以其日月如光消，故闇朦也。云「瞢，日月瞢瞢無光也」者，以其瞢瞢，無光之貌，故知無光。云「彌者，白虹彌天也」者，此從故書為「迷」，後鄭不從。云「敘者，雲有次敘如山在日上也」者，以其此十煇皆在日旁，敘為次敘之字，故知敘者，雲氣次敘如山在日上。云「隮者，升氣也」者，以其隮訓為升，故隮者是升氣也。此後鄭不破，增成其義。云「想者，輝光」，此後鄭亦不從。「玄謂鑴讀如童子佩鑴之鑴，謂日旁氣剌日也」者，此讀從《芃蘭》詩「童子佩鑴，能不我知」，鑴是錐類，故為雲氣剌日。云「監，冠珥也」者，謂有赤雲氣在日旁如冠耳。珥即耳也，今人猶謂之日珥。云「彌，氣貫日也」者，以其言彌，故知雲氣貫日而過。云「隮，虹也」者，即《爾雅》螮蝀，謂之虹。日在東，則西邊見；日在西，則東邊見。故引《詩》云「朝隮於西」為證也。云「想，雜氣有似可形想」者，以其雲氣雜有所象似，故可形想。
掌安宅敘降。（宅，居也。降，下也。人見妖祥則不安，主安其居處也。次序其凶禍所下，謂禳移之。）疏注「宅居」至「移之」釋曰：掌，主也。此官主安居者，人見妖祥則意不安，主安居其處，不使不安。故次敘其凶禍所下之地，禳移之，其心則安。
正歲則行事，（占夢以季冬贈惡夢，此正月而行安宅之事，所以順民。）疏注「占夢」至「順民」釋曰：民心欲得除惡樹善，占夢之官以季冬贈去惡夢，至此歲之正月，行是安宅之事，順民心也。
歲終則弊其事。（弊，斷也，謂計其吉凶然否多少。弊，必世反，下注同。斷，丁亂反。）疏注「弊斷」至「多少」釋曰：占夢之官，見有妖祥，則告之吉凶之事，其吉凶或中或否，故至歲終斷計其吉凶也。云「然否多少」者，然，謂中也，知中否多少，而行賞罰。
大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。（永，長也。貞，正也。求多福，曆年得正命也。鄭司農云：「順祝，順豐年也。年祝，求永貞也。吉祝，祈福祥也。化祝，弭災兵也。瑞祝，逆時雨、寧風旱也。筴祝，遠罪疾。」祝，之秀反，後除「大祝」、「宗祝」，諸官皆同。）疏「大祝」至「筴祝」釋曰：云「掌六祝之辭」者，此六辭，皆是祈禱之事，皆有辭說以告神，故云六祝之辭。云「以事鬼神示」者，此六祝，皆所以事人鬼及天神地祗。云「祈福祥，求永貞」者，禱祈者，皆所以祈福祥、求永貞之事。按「一曰」已下，其事有六，祈福祥即「三曰吉祝」是也。求永貞，「二曰年祝」是也。今特取二事為總目者，欲見餘四者亦有此福祥永貞之事故也。注「永長」至「罪疾」釋曰：云「求多福，曆年得正命也」者，經「祈福祥，求永貞」，祈亦求也。今鄭雲求多福，即經祈福祥也。曆年得正命，即經求永貞也。曆年之上宜有求，鄭不言之者，多福之上一求，鄭則該此二事，故鄭曆年之上略不言求。鄭司農云「順祝順豐年」已下，皆約《小祝》而說。《小祝》有順豐年，此言順祝，故知當《小祝》順豐年也。云「年祝，求永貞也」者，以祈永貞是命年之事，故知年祝當求永貞也。云「吉祝，祈福祥也」者，以其小祝有祈福祥之事，此上總目亦有祈福祥，福祥是吉慶之事，故知吉祝當祈福祥也。云「化祝，弭災兵也」者，弭，安也。安去災兵，是化惡從善之事，《小祝》有弭災兵，故知化祝當之。云「瑞祝，逆時雨、寧風旱也」者，《小祝》有逆時雨，寧風旱，此逆時雨即寧風旱，寧風旱即逆時雨，對則異，理則通，此二者，似若天之應瑞，故總謂之瑞祝。云「筴祝，遠罪疾」者，自此已上，差次與《小祝》不同，惟有筴祝與《小祝》「遠罪疾」相當，宜為一也。此六祝有求永貞，《小祝》不言之者，《大祝》已見，故《小祝》略不言也。此六祝「一曰順祝」已下，差次與《小祝》次第不同者，欲見事起無常，故先後有異。
掌六祈，以同鬼神示，一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。（祈，嘄也，謂為有災變，號呼告於神以求福。天神、人鬼、地祇不和，則六癘作見，故以祈禮同之。故書「造」作「灶」，杜子春讀灶為造次之造，書亦或為造，造祭於祖也。鄭司農云：「類、造、禬、禜、攻、說，皆祭名也。類祭於上帝。《詩》曰『是類是祃』，《爾雅》曰：『是類是祃，師祭也。』又曰『乃立塚土，戎醜攸行』，《爾雅》曰：『起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。故曰『大師宜於社，造於祖，設軍社，類上帝』。《司馬法》曰：『將用師，乃告於皇天上帝、日月星辰，以禱於后土、四海神祇、山川塚社，乃造於先王，然後塚宰徵師於諸侯曰：某國為不道，征之，以某年某月某日，師至某國。』禜，日月星辰山川之祭也。《春秋傳》曰：『日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。』」玄謂類造，加誠肅，求如誌。禬禜，告之以時有災變也。攻說，則以辭責之。禜，如日食以朱絲縈社，攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食，祝曰「炤炤大明，瀸滅無光，奈何以陰侵陽，以卑侵尊」。是之謂說也。禬，未聞焉。造類禬禜皆有牲，攻說用幣而已。造，七報反，注下皆同。禬，戚古外反，劉音會。禜，音詠。嘄，音叫，劉音禱。為，於偽反。號，屍羔反。呼，火故反。見，賢遍反。祃，莫駕反。縈，烏營反。炤，章搖反。瀸，子廉反。）疏「掌六」至「曰說」釋曰：上經六祝，此雲六祈，皆是祈禱之事，別見其文者，按《小祝》重掌六祝。云「將事侯禳禱祠之祝號」，鬼神雖和同，為事禱請，此六祈，為百神不和同，即六癘作見，而為祈禱，故云以同鬼神祇，是以別見其文。注「祈嘄」至「而已」釋曰：云「謂為有災變，號呼告神以求福」者，鄭知號呼者，見《小祝》云「掌禱祠之祝號」，故知此六祈亦號呼以告神。云：「天神、人鬼、地祇不和，則六癘作見，故以祈禮同之」者，鄭知鬼神祇不和者，見經云「掌六祈以同鬼神祇」，明是不和，設六祈以和同之。按《五行傳》云「六沴作見」，云：「貌之不恭，惟金沴木。視之不明，惟水沴火。言之不從，惟火沴金。聽之不聰，惟土沴水。思之不睿，惟金木水火沴土。」五行而沴有六者，除本五，外來沴已則六。彼雲沴，此雲癘者，沴有六，則癘鬼作見，故變沴言癘。杜子春雲造謂造祭於祖，知者，《禮記》云「造於祖」，故後鄭從之。先鄭云「類、造、禬、禜、攻、說，皆祭名」，以其祈禱皆是祭事。按後鄭「類造禬禜皆有牲，攻說用幣而已」，用幣非祭，亦入祭科之中。云「類，祭於上帝」知者，《禮記王制》及《尚書泰誓》皆云「類於上帝」，故知類祭上帝也。引「《詩雲》」已下，至「師至某國」，以類造為出軍之祭，後鄭皆不從矣。所以不從者，但出軍之祭，自是求福，此經六祈，皆為鬼神不和同，設祈禮以同之，不得將出軍之，禮以解之，故後鄭不從。先鄭引《大雅皇矣》詩，即引《爾雅》者，所以釋此詩故也。云「又曰乃立塚土，戎醜攸行」者，《大雅綿》詩。云「《爾雅》曰起大事」以下，亦釋此詩故也。又曰「乃立，引以相副，故大事宜於社，造於祖，設軍社，類於上帝」，並是此《大祝》下文。云「《司馬法》曰『將用師』」三字，司農語。云「禜，日月星辰山川之祭也」者，引《春秋》為證，《春秋傳》曰者，昭元年，《左氏傳》雲，鄭子產聘晉，晉侯有疾，問於子產，子產對此辭。按彼傳文，「癘疫之災，於是乎禜之」，此云「不時」者，鄭君讀傳有異。「玄謂類造，加誠肅，求如誌」者，欲明天神人鬼地祗不得同名類造，故云加誠肅，求如誌。云「禬禜，告之以時有災變也」者，《春秋》所雲雪霜風雨水旱癘疫之不時，於是乎禜之。禬雖未聞，禬是除去之義，故知禬亦災變。云「攻說，則以辭責之」者，引《論語》及董仲舒，皆是以辭責之。云「禜，如日食以朱絲縈社」者，按莊公二十五年六月，「辛未朔，日有食之，鼓用牲於社」。《公羊傳》云：「曰食則曷為鼓用牲於社？求乎陰之道也。以朱絲縈社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故縈之。」何休云：「朱絲縈之，助陽抑陰也。或曰為闇者，恐人犯曆之，故縈之。然此說非也。記或傳者，示不欲絕異說爾。先言鼓後言用牲者，明先以為尊命責之，後以臣子禮接之，所以為順也。」鄭引《公羊傳》者，欲見禜是縈之義。云「攻，如其鳴鼓然」者，此是《論語先進篇》。孔子責冉有為季氏聚斂之臣，故云小子鳴鼓而攻之可。彼是以辭攻責之，此攻責之亦以辭責，故引以為證。引董仲舒者，是漢禮救日食之辭，以證經說是以辭責之。云「禬未聞焉」者，經傳無文，不知禬用何禮，故云未聞。鄭知「類造禬禜皆有牲」者，按《禮記祭法》云「埋少牢於泰昭，祭時也」，下云「幽禜祭星，雩禜祭水旱」。鄭注云：「凡此以下，皆祭用少牢。」禜既用牲，故知類造皆亦有牲，故云皆有牲也。云「攻說用幣而已」者，知攻說用幣者，是日食伐鼓之屬，天災有幣無牲，故知用幣而已。既雲天災有幣無牲，其類禮以亦是天災，得有牲者，災始見時無牲，及其災成之後即有牲，故《詩》云「靡愛斯牲」是也。
作六辭，以通上下親疏遠近，一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。（鄭司農云：「祠當為辭，謂辭令也。命，《論語》所謂為命裨諶草創之。誥，謂《康誥》、《盤庚之誥》之屬也。盤庚將遷於殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下親疏遠近。會，謂王官之伯，命事於會，胥命於蒲，主為其命也。禱，謂禱於天地、社稷、宗廟，主為其辭也。《春秋傳》曰，鐵之戰，衛大子禱曰：『曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：鄭勝亂從，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯聵不敢自佚，備持矛焉。敢告無絕筋，無破骨，無麵夷，無作三祖羞。大命不敢請，佩玉不敢愛。』若此之屬。誄，謂積累生時德行，以錫之命，主為其辭也。《春秋傳》曰：『孔子卒，哀公誄之曰：閔天不淑，不憖遺一老，俾屏餘一人以在位，嬛嬛予在疚。嗚呼哀哉尼父！無自律。』此皆有文雅辭令，難為者也，故大祝官主作六辭。或曰誄，《論語》所謂『《誄》曰：禱爾於上下神祗』。」杜子春云：「誥當為告，書亦或為告。」玄謂一曰祠者，交接之辭。《春秋傳》曰「古者諸侯相見，號辭必稱先君以相接」。辭之辭也。會，謂會同盟誓之辭。禱，賀慶言福祚之辭。晉趙文子成室，晉大夫發焉。張老曰：「美哉輪焉！美哉奐焉！歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。」文子曰：「武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。」北面再拜稽首，君子謂之善頌善禱。禱是之辭。會，如字。裨，婢支反。諶，市林反。蒯，苦怪反。聵，五怪反。難，乃旦反。佚，音逸。行，下孟反。閔，音旻，武巾反。憖，魚覲反。嬛，求營反。疚，九又反。父，音甫。奐，音喚。京，音原。）疏「作六」至「曰誄」釋曰：此六者，惟一曰稱「辭」，自餘二曰已下不稱辭，而六事皆以辭目之者，二曰已下雖不稱辭命誥之等，亦以言辭為主，故以辭苞之。云「以通上下親疏遠近」者，此六辭之中，皆兼苞父祖子孫，上則疏而遠，下則親而近，故云以通上下親疏遠近也。注「鄭司」至「之辭」釋曰：先鄭破「祠」為「辭」，謂辭令者，一以其目雲六辭，明知為言辭之字，不得為禱祠。言為辭令者，則玄謂增成之，云「交接之辭」是也。云「命，謂《論語》所謂為命卑諶草創之。誥，謂《康誥》、《盤庚之誥》之屬也」者，《盤庚》雖不言誥，亦是誥臣遷徙之事，故同為誥。又云「盤庚將遷於殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功」者，即盤庚云「乃祖乃父，世選爾勞」是也。此命誥之議，後鄭從之。云「會，謂王官之伯，命事於會，胥命於蒲，主為其命也」者，後鄭不從之者，按《公羊傳》云「胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何，古者不盟，結言而退。」又見昭四年，楚椒舉云：「商湯有景亳之命，周穆王有塗山之會。」以此觀之，胥命於蒲，與會有異，今先鄭以胥命解會，於義不可，故不從。云「禱，謂禱於天地社稷宗廟，主為其辭也」，又引《春秋》鐵之戰，事在哀二年。按：哀二年，衛靈公卒，六月乙酉，晉趙鞅納衛大子於戚。秋八月，齊入輸范氏粟，鄭子姚、子般送之。趙鞅禦之，衛大子為右，衛為大子禱而為此辭。言「曾孫」者，凡祭外神，皆稱曾孫。言 「昭告於皇祖文王」，皇，君也。衛得立文王廟，故云君祖文王。烈祖康叔者，衛之始封君，有功烈之祖，云「鄭勝亂從」者，勝，鄭伯名，助范氏亂，故云亂從。云「晉午在難」者，午，晉定公名范氏等作亂，與君為難，故云在難。云「備持矛焉」者，蒯聵與趙鞅為車右，車右執持戈矛，故云備持矛焉。云「無作三祖羞」者，三祖，謂文王、康叔、襄公。戰不克，則以為三祖羞辱。先鄭此義，後鄭皆不從之者，此六辭，皆為生人作辭，無為死者之事，故不從。云「誄，謂積累生時德行，以賜之命」，而引「《春秋傳》曰」者，哀公十六年《傳》辭，此義後鄭從之。引《論語》者，為孔子病，子路請禱，孔子問曰：「有諸？」子路對此辭。生人有疾亦誄，列生時德行而為辭，與哀公誄孔子意同，故引以相續。「玄謂一曰辭」者，司農云「謂辭令」，無所指斥，故後鄭相事而言。引「《春秋傳》曰」者，按：莊四年《公羊傳》曰：「古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。」是此之辭也。彼無「相見」二字，鄭以義增之。云「會，謂會同盟誓之辭」，會中兼有誓盟者，以其盟時皆云「公會某侯某侯盟於某」，以此出會中含有盟。其誓必因征伐。按《春秋》征伐皆云「公會某侯某侵某」。既有士卒，當有誓辭，故出會中兼有誓也。云「禱，賀慶言福祚之辭」者，破先鄭禱鬼神之事。云「晉趙文子成室者」，《禮記檀弓》文。按彼文云「晉獻文子成室」，鄭注云：「獻，猶賀也。」晉君賀文子成室，此言晉趙文子成室，引文略。趙文子，則趙武也。晉大夫發焉，見文子室成，卿大夫皆發幣以往慶賀之。張老者，亦晉大夫。云「美哉輪焉」者，謂輪囷高大。云「美哉奐焉」者，謂奐爛有文章。云「歌於斯」者，斯，此也，謂作樂饗宴之處。云「哭於斯」，謂死於適寢之處。 「聚國族於斯」，謂與族人飲食宴之處，張老言此者，譏其奢泰。一室兼此數事，防其更為。云「文子曰武也」者，武，文子名。謂武得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。古者有要斬、領斬，故要、領並言。按彼注，九京當為九原晉，卿大夫之墓地在九原，故言以從先大夫於九原。云「北面再拜稽首」者，平敵相於並列，則頓首。臣於君，作稽首。今文子作稽首者，時晉君在焉，北面向君拜，故作稽首。云「君子謂之善頌善禱」者，君子，謂知禮之人。彼注云：「善頌，謂張老之言。善禱，謂文子之言。」云「是之辭」者，是經禱之辭也。此六者皆以辭解之。
辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號。（號，謂尊其名，更為美稱焉。神號，若雲皇天上帝。鬼號，若雲皇祖伯某。祗號，若雲后土地祗。幣號，若玉雲嘉玉，幣雲量幣。鄭司農云：「牲號，為犧牲皆有名號。《曲禮》曰：『牛曰一元大武，豕曰剛鬛，羊曰柔毛，雞曰翰音。』粢號，謂黍稷皆有名號也。《曲禮》曰：『黍曰香合，粱曰香箕，稻曰嘉疏。』《少牢饋食禮》曰：『用柔毛剛鬛』，《士虞禮》曰『敢用絜牲剛鬛香合』。」齍，音谘。稱，尺證反。大，如字，劉音泰。鬛，力輒反。箕，音基。疏，所魚反，劉音蘇。）疏注「號謂」至「香合」釋曰：云「號謂尊其名，更為美稱焉」者，謂若尊天地人之鬼神示，不號為鬼神示，而稱皇天后土及牲幣等，皆別為美號焉。云「神號，若雲皇天上帝」者，《月令季夏》云：「以養犧牲，以供皇天上帝。」皇天，謂北辰曜魄寶。上帝，謂大微五帝。云「鬼號，若雲皇祖伯某」者，謂若《儀禮少牢》、《特牲》祝辭，稱皇祖伯某。云「祗號，若雲后土地祗者，《左氏傳》云：「君戴皇天而履后土。」地祗，謂若《大司樂》云「若樂八變，地祗皆出」。云「幣號，若玉雲嘉玉，幣雲量幣」，此並《曲禮》文。經無玉號，鄭兼言玉者，祭祀禮神有玉，《曲禮》亦有玉號。按：《小行人》合六幣，圭以馬，璋以皮，玉得與幣同號，故鄭兼言玉也。先鄭云「牲號，為犧牲皆有名號」，引《曲禮》曰「牛曰一元大武」者，鄭彼注：「元，頭也。武，跡也。」一頭大跡。「豕曰剛鬛」者，豕肥則鬃鬛剛強。「羊曰柔毛」者，羊肥則毛柔潤。「雞曰翰音」者，翰，長也，音，鳴也，謂長鳴雞。「齍號」，謂黍稷皆有名號，引《曲禮》「黍曰香合」者，言此黍香合以為祭。云「粱曰香箕」者，鄭注云：「箕，辭也。」言此粱香可祭。云「稻曰嘉疏」者，言稻下萊地所生，嘉，善也，疏，草也，言此稻善疏草可祭。云「《少牢饋食禮》雲『敢用柔毛剛鬛』」者，大夫少牢祭，故號此二牲。云「《士虞禮》曰『敢用絜牲剛鬛』」者，士祭用特豕，故號一牲。言「香合」者，據《曲禮》「黍之號也」，故彼鄭注云：「黍也，大夫士於黍稷之號，合言普淖而已。」此言香合，蓋記者誤耳。此連引之耳，無所取證，此《士虞記》文，而云「禮」者，記亦是禮。
辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。（杜子春云：「命祭，祭有所主命也。振祭，振讀為慎，禮家讀振為振旅之振。擩祭，擩讀為虞芮之芮。」鄭司農云：「衍祭羨之道中，如今祭殤，無所主命。周祭，四面為坐也。炮祭，燔柴也。《爾雅》曰：『祭天曰燔柴。』擩祭，以肝肺菹擩鹽醢中以祭也。繚祭，以手從胏本，循之至於末，乃絕以祭也。絕祭，不循其本，直絕肺以祭也。重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之後，但擩肝鹽中，振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭。《特牲饋食禮》曰：『取菹擩於醢，祭於豆間。』《鄉射禮》曰：『取肺坐，絕祭。』《鄉飲酒禮》曰：『右取肺，左卻手執本，坐，弗繚，右絕末以祭。』《少牢》曰：『取肝擩於鹽，振祭。』」玄謂九祭，皆謂祭食者。命祭者，《玉藻》曰「君若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭」是也。衍字當為「延」，炮字當為「包」，聲之誤也。延祭者，《曲禮》曰「客若降等，執食興辭，主人興辭於客，然後客坐，主人延客祭」是也。包猶兼也。兼祭者，《有司》曰「宰夫讚者取白黑以授屍，屍受兼祭於豆祭」是也。周猶遍也。遍祭者，《曲禮》曰「殽之序，遍祭之」是也。振祭、擩祭本同，不食者擩則祭之，將食者既擩必振乃祭也。絕祭、繚祭亦本同，禮多者繚之，禮略者絕則祭之。共猶授也。主祭食，宰夫授祭。《孝經說》曰：「共綏執授。」衍，音延。炮，百交反，劉曰交反。擩，而泉反，一音而劣反，劉又而誰反。繚，音了，劉音料。共，音恭，注同。芮，人劣反，又而歲反，下同。坐，才臥反。從胏，一本作從持胏。從，劉、沈皆子容反，或如字。殺，色界反，劉色例反。卻，去逆反，又起略反。執食，思四反。遍，音遍，下同。）疏「辨九」至「共祭」釋曰：此九祭，先鄭自周祭已上，皆是祭鬼神之事。振祭已下，皆是生人之祭食之禮。後鄭不從之者，祭天神、地祇、人鬼，大宗伯辨之，大祝不須別列，且生人祭食，不合與祭鬼神同科，故皆以為生人祭食法。注「杜子」至「執授」釋曰：杜子春云「命祭，祭有所主命也」者，凡祭祀，天子諸侯木主，大夫士有幣帛主其神。《曾子問》以幣帛皮圭以為主命，當主之處。此子春之意，亦當以幣帛謂之主命。但此經文皆是祭食法，不得為主命，故後鄭不從之。又讀「振」為 「慎」，或為「振旅」之振，或讀「擩」為「虞芮」之芮，此讀皆無義意，故後鄭皆不從之。鄭司農云「衍祭羨之道中，如今祭殤，無所主命」者，此據生人祭食法，而云「如今祭殤」，故後鄭亦不從之。云「周祭，四面為坐也」，謂若祭百神，四面各自為坐。炮祭燔柴，以其炮是燔燒之義，故為燔柴祭天。此皆生人祭食法，非祭鬼神，故後鄭亦不從之。云「擩祭，以肝肺菹擩鹽醢中，以祭也」者，按《特牲》、《少牢》，墮祭之時，皆有以菹擩醢中以祭。主人獻屍時，賓長以肝從，屍以肝擩鹽中以祭。故先鄭云「以肝肺菹擩鹽醢中以祭」，彼無雲用肺擩鹽醢中，先鄭連引之耳。按：彼肝擩鹽中以振祭，嚌之，加於肵俎，此則是振祭，司農雲以初祭擩於鹽，即同擩祭解之，於義不可。云「繚祭，以手從肺本，循之至於末，乃絕以祭也」者，此據《鄉飲酒》而言。云「絕祭，不循其本，直絕肺以祭也」者，據《鄉射》而言。云「重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之後，但擩肝鹽中振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭」，雲重肺者，此繚祭、絕祭二者皆據肺而言，周貴肺，故云重肺。雲賤肝者，司農意，上雲以肝擩於鹽，據《特牲》、《少牢》，屍食後，賓長以肝從之意。云「故初祭絕肺以祭謂之絕祭」者，此絕祭，依《特牲》、《少牢》，無此絕祭之事，於義不可。云「至祭之末，禮殺之後，但擩肝鹽中振之，擬之若祭狀」者，此還據《少牢》擩肝祭，而雲若祭狀弗祭，於義不可。引《特牲饋食禮》曰「取菹擩於醢，祭於豆間」者，此據挼義而言也。引《鄉射禮》及《鄉飲酒禮》，證有絕祭之事。引《少牢禮》，證有振祭之事。此先鄭所引四文，後鄭皆不從，故增成其義。但先鄭所引《特牲》、《少牢》，皆據一邊而言。按：《特牲》、《少牢》皆擩祭、振祭兩有。 「玄謂九祭皆謂祭食」者，謂生人將食，先以少許祭先造食者，故謂之祭食。命祭引《玉藻》，彼注雲，侍食不祭，其侍食之人而君賓客之，雖得祭，待君命之祭，然後祭，是命祭也。云「衍字當為延，炮字當為包」者，衍與炮於義無所取，故破從延與包。延祭者，《曲禮》曰：「客若降等，執食與辭。」鄭彼注云：「辭者，辭主人之臨已食，若欲食於堂下然。」云「《有司》曰：『宰夫讚者，取白黑以授屍』」者，彼注雲，白謂稻，黑謂黍。又引「《曲禮》曰『殽之序，遍祭之』是也」者，凡祭者，皆盛主人之饌，故所設殽羞，次第遍終。按《公食大夫》，惟魚臘湆醬不祭，以其薄故也。其餘皆祭，故謂之周祭。云「振祭、擩祭本同」者，皆擩，但振者先擩復振，擩者不振。言「不食者擩則祭之」者，《特牲》、《少牢》皆有挪祭。挪祭，未食之前，以菹擩於醢，祭於豆間。是不食者擩則祭之。云「將食者既擩必振乃祭也」者，《特牲》、《少牢》皆有主人獻屍，賓長以肝從，屍右取肝，擩於鹽，振祭，嚌之，加於菹豆，是謂振祭。言將食者，振訖嚌之，是將食也。云「絕祭、繚祭亦本同」者，同者，絕之。但絕者不繚，繚者亦絕，故云本同。云「禮多者繚之」者，此據《鄉飲酒》，鄉大夫行鄉飲酒，賓賢能之禮，故云禮多所繚之法，即司農所引「右取肺」已下是也。雲 「禮略者絕則祭之」者，此據《鄉射》，州長射則士禮，故云禮略者絕則祭之。祭法，即上先鄭所引《鄉射禮》「取肺坐，絕祭」是也。云「共猶授也。王祭食，宰夫授祭」者，此則《膳夫職》云「王祭食則授」是也。王謂之膳夫，而謂之宰夫者，據諸侯是宰夫。云「《孝經說》曰，共授執授」者，《孝經緯》文。漢時禁緯，故云「說」。云「共綏執授」者，謂將綏祭之時，共此綏祭以授屍。引之者，證共為授之義。
辨九，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉，六曰凶，七曰奇，八曰褒，九曰肅，以享右祭祀。（稽首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也。空首，拜頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而後稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其拜與頓首相通，故謂之吉拜雲。凶拜，稽顙而後拜，謂三年服者。杜子春云：「振讀為振鐸之振，動讀為哀慟之慟，奇讀為奇偶之奇，謂先屈一膝，今雅拜是也。或云：奇讀曰倚，倚拜謂持節、持戟拜，身倚之以拜。」鄭大夫云：「動讀為董，書亦或為董。振董，以兩手相擊也。奇拜，謂一拜也。褒讀為報，報拜，再拜是也。」鄭司農云：「褒拜，今時持節拜是也。肅拜，但俯下手，今時撎是也。介者不拜，故曰『為事故，敢肅使者』。」玄謂振動戰栗變動之拜。《書》曰「王動色變」。一拜，答臣下拜。再拜，拜神與屍。享，獻也，謂朝獻饋獻也。右讀為侑。侑勸屍食而拜。，音拜，下同。旨首，音啟，本又作稽。振動，如字，李音董，杜徒弄反，今俀人拜，以兩手相擊，如鄭大夫之說，蓋古之遺法。奇，紀宜反，注同。褒，音報。右，音又。近，附近之近。動，徒弄反。倚，於綺反，下同。撎，於立反，即今之揖。為，於偽反。使，所吏反。朝，直遙反。）疏「辨九」至「祭祀」釋曰：此九拜之中，四種是正拜，五者逐事生名，還依四種正拜而為之也。一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，此三者相因而為之。空首者，先以兩手拱至地，乃頭至手，是為空首也。以其頭不至地，故名空首。頓首者，為空首之時引頭至地，首頓地即舉，故名頓首。一曰稽首，其稽，稽留之字，頭至地多時，則為稽首也。此三者，正拜也。稽首，拜中最重，臣拜君之拜。二曰頓首者，平敵自相拜之拜。三曰空首拜者，君答臣下拜。知義然者，按哀十七年，公會齊侯盟於蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒。武伯曰： 「非天子，寡君無所稽首。」公如晉，孟獻子相。公稽首。知武子曰：「天子在，而君辱稽首，寡君懼矣。」孟獻子曰：「以敝邑介在東表，密邇仇讎，寡君將君是望，敢不稽首。」《郊特牲》曰：「大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。」如是相禮，諸侯於天子，臣於君，稽首，禮之正。然諸相於大夫之臣，及凡自敵者，皆當從頓首之拜也。如是差之，君拜臣下，當從空首，拜其有敬事亦稽首，故《大誓》云：「周公曰：都懋哉，子聞古先哲王之格言以下，大子發拜手稽首。」是其君於臣稽首事。《洛誥》云「周公拜手稽首，朕復子明辟。成王拜手稽首，不敢不敬天之休」者，此即兩相尊敬，故皆稽首。九曰肅拜者，拜中最輕，惟軍中有此肅拜，婦人亦以肅拜為正。其餘五者，附此四種正拜者，四曰振動附稽首，五曰吉拜附頓首，六曰凶拜亦附稽首，七曰奇拜附空首，八曰褒拜亦附稽首。以享侑祭祀者，享，獻也。謂朝踐獻屍時拜，侑，侑食，侑勸屍食時而拜。此九拜不專為祭祀，而以祭祀結之者，祭祀事重，故舉以言之。注「稽首」至「而拜」釋曰：「稽首，拜頭至地。頓首，拜頭叩地也」者，二種拜俱頭至地，但稽首至地多時，頓首至地則舉，故以叩地言之，謂若以首叩物然，云「空首，拜頭至手所，謂拜手也」者，即《尚書》拜手稽首。云「吉拜，拜而後稽顙，謂齊衰不杖以下」 者，此謂齊衰已下喪拜，而雲吉者，對凶拜為輕。此拜先作稽首，後作稽顙。稽顙還是頓首，但觸地無容，則謂之稽顙。云「齊衰不杖已下」者，以其杖齊衰入凶拜中，故《雜記》云：「父在為妻，不杖不稽顙。」明知父沒，為妻杖而稽顙，是以知此吉拜謂齊衰不杖已下。云「言吉者，此殷之凶拜」者，按《檀弓》云：「拜而後稽顙，頹乎其順也。稽顙而後拜，頎乎其至也。三年之喪，吾從其至者。」鄭注云：「自期如殷可，言自期，則是齊衰不杖已下，用殷之喪拜，故云此殷之凶拜也。」云「周以其拜與頓首相近，故謂之吉拜」者，言相近者，非謂文相近，是拜體相近。以其先作頓首，後作稽顙，稽顙還依頓首而為之，是其拜體相近，以其約義，故言「雲」以疑之。云「凶拜，稽顙而後拜，謂三年服」者，此《雜記》云：「三年之喪，即以喪拜。非三年喪，以其吉拜。」又《檀弓》云：「稽顙而後拜，頎乎其至，孔子云：『三年之喪，吾從其至者。』」若然，上吉拜，齊衰不杖已下，則齊衰入此凶拜中。鄭不言之者，以《雜記》云「父在為妻，不杖不稽顙。父卒，乃稽顙」，則是適子為妻有不得稽顙時，故略而不言。但適子妻，父為主，故適子父在不稽顙，則眾子為妻，父在亦稽顙。不據眾子常稽顙者，據《雜記》成文。杜子春云「振讀為振鐸之振」者，讀從《小宰職》「振木鐸於朝」之振。云「動讀為哀慟之慟」者，謂從孔子哭顏回「哀慟」之慟。云「奇讀為奇耦之奇」者，謂從《郊特牲》「鼎俎奇，籩豆耦」之奇。已上讀字，後鄭皆從之。云「先屈一膝，今雅拜是也。或云：奇讀曰倚，倚拜謂持節、持戟拜，身倚之以拜」，此二者後鄭皆不從之。鄭大夫云「動讀為董，書亦或為董振之董」者，此讀從《左氏》「董之以威」，是「董振」之董。云「以兩手相擊」，此後鄭皆不從。云「奇拜，謂一拜也」，一拜者，謂君拜臣下。按《燕禮》、《大射》有一拜之時，君答一拜，後鄭從之。云「褒讀為報，報拜謂再拜是也」，後鄭亦從。鄭司農云「褒拜，今之持節拜是也」者，後鄭不從。云「肅拜，但俯下手，今時撎是也」，按《儀禮鄉飲酒》，賓客入門，有撎入門之法。推手曰揖，引手曰撎。云「介者不拜，故曰為事故，敢肅使者」，按成十六年，晉楚戰於鄢陵，楚子使工尹襄問卻至以弓。卻至見客，免胄承命。又云「不敢拜命」，注云：「介者不拜。」又云「君命之辱，為事故，敢肅使者，三肅使者而退」，是軍中有肅拜法。按成二年鞍之戰，獲齊侯，晉卻至投戟，逡巡，再拜稽首。軍中得拜者，《公羊》之義。將軍不介胄，故得有拜法。「玄謂振動戰栗變動之拜，《書》曰王動色變」，按《中候我膺》云：「季秋七月甲子，赤雀銜丹書入酆，至昌戶，再拜稽首受。」按今文《大誓》，得火烏之瑞，「使上附以周公書，報誥於王，王動色變」。雖不見拜文，與文王受赤雀之命，同為稽首拜也。云「一拜，答臣下拜。再拜，拜神與屍」，此二者，增鄭大夫之義。知再拜拜神與屍者，按《特牲禮》，祝酌奠於鉶南，主人再拜，祝在左也。再拜於屍，謂獻屍，屍拜受，主人拜送是也。天子諸侯亦當然。或解一拜答臣下，亦據祭祀時，以其宴禮君答拜臣，或再拜時故也。云「享，獻也，謂朝獻饋獻也」者，以祭祀二灌之後，惟有朝踐饋獻稱獻，故知享獻據朝踐饋獻時也。云「右讀為侑。侑勸屍食而拜」者，按《特牲》「屍食，祝侑，主人拜」，《少牢》「主人不言拜侑」，故知侑屍時有拜。
凡大禋祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝；（明水火，司烜所共日月之氣，以給烝享。執之如以六號祝，明此圭絜也。禋祀，祭天神也。肆享，祭宗廟也。故書「祗」為「祊」，杜子春云「祊當為祗」。禋，音因。烜，況晚反。祊，必庚反。）疏注「明水」至「為祗」釋曰：知「明水火，司烜所共日月之氣」者，按《司烜氏職》云「以夫遂取明火於日，以鑒取明水於月」。彼雖不雲氣，此水火皆由日月之氣所照得之，故以氣言之。云「以給烝享，執之如以六號祝，明此圭絜也」者，經云「執明水火而號祝」，明知六號皆執之明絜也。號祝，執明水火，明主人圭絜之德。云「禋祀，祭天神也」者，《太宗伯》昊天稱禋，日月稱實柴，司中之等稱槱燎。通而言之，三者之禮，皆有禋義，則知禋祀祀天神，通星辰已下。云「肆享，祭宗廟也」者，按《宗伯》，宗廟之祭，六等皆稱享，則此含六種之號。杜子春云「祊當為祗」，《宗伯》血祭已下是也。
隋釁、逆牲、逆屍，令鍾鼓，右亦如之；（隋釁，謂薦血也。凡血祭曰釁。既隋釁，後言逆牲，容逆鼎。右讀亦當為侑。隋，許規反，又惠恚反，後同。右，音又。）疏注「隋釁」至「為侑」釋曰：鄭云「隋釁謂薦血也」者，賈氏云：「釁，釁宗廟。」馬氏云：「血以塗鍾鼓。」鄭不從而以為薦血祭祀者，下文云「既祭令徹」，則此上下皆是祭祀之事，何得於中輒有釁廟？塗鼓直稱釁，何得兼言隋？故為祭祀薦血解之。鄭云「凡血祭曰釁」者，此經文承上「禋祀、肆享、祭祀」之下，即此血祭之中，含上三祀。但天地薦血於座前，宗廟即血以告殺，故言凡血祭曰釁。云「既隋釁，後言逆牲，容逆鼎」者，凡祭祀之法，先逆牲，後隋釁。今隋釁在前，逆牲在後者，以其鼎在門外，薦血後乃有爓孰之事，逆鼎而入，故云容鼎。知鼎在門外者，按《中霤禮》，灶在廟門外之東，主人迎鼎事。云「右讀亦為侑」者，亦上九拜之下，享右之字皆為侑。
來瞽，令皋舞，（皋讀為卒嗥呼之嗥。來、嗥者，皆謂呼之入。皋，音嗥，戶高反，劉戶報反。卒，子忽反。呼，火故反。）疏注「皋讀」至「之入」釋曰：「皋讀為卒嗥呼之嗥」者，依俗讀。云「來嗥者皆謂呼之入」者，經雲瞽人擬升堂歌，舞謂學子舞人。瞽人言「來」，亦呼之乃入，皋舞，令呼亦來入，故鄭雲來嗥皆謂呼之入也。
相屍禮；（延其出入，詔其坐作。相，息亮反，下同。）疏注「延其」至「坐作」釋曰：凡言「相屍」者，諸事皆相，故以「出入」、「坐作」解之。屍出入者，謂祭初延之入，二灌訖，退出坐於堂上，南面，朝踐饋獻訖，又延之入室。言「詔其坐作」者，《郊特牲》云：「詔祝於室，坐屍於堂。」饋獻訖，又入室。坐言作者，凡坐皆有作，及與主人答拜，皆有坐作之事，故云詔其坐作也。
既祭，令徹。
疏「既祭令徹」釋曰：祭訖，屍謖之後，大祝命徹祭器。即《詩》云「諸宰君婦，廢徹不鷃」是也。
大喪，始崩，以肆鬯渳屍，相飯，讚斂，徹奠；（肆鬯，所為陳屍設鬯也。鄭司農云：「渳屍，以鬯浴屍。」渳，彌爾反。飯，扶晚反。斂，力驗反。）疏「大喪」至「徹奠」釋曰：此經皆是大祝之事。云「始崩，以肆鬯渳屍」者，肆，陳也。渳，浴也。王喪始崩，陳屍，以鬯浴屍，取其香美。云「相飯」者，浴訖即飯含，故言相飯也。不言相含者，《大宰》云「大喪，讚贈玉含玉」，此故不言。云「讚斂」者，小斂十九稱在戶內。大斂，百二十稱在阼階。冬官主斂事，大祝讚之。徹者，《小祝》注云：「奠，奠爵也。」謂正祭時。此文承大喪之下，故奠為始死之奠。小斂、大斂、奠，並大祝徹之。
言甸人讀禱；付、練、祥，掌國事。（鄭司農云：「甸人主設復祶，大祝主言問其具祶物。」玄謂言猶語也。禱，六辭之屬禱也。甸人喪事代王受眚災，大祝為禱辭語之，使以禱於藉田之神也。付當為祔。祭於先王，以祔後死者。掌國事，辨護之。付，音附。祶，他兮反。語，魚據反，下同。）疏「言甸」至「國事」釋曰：既殯之後，大祝為禱辭，與甸人言，猶語也，故言語甸人讀禱辭，代王受眚災。云「祔、練、祥，掌國事」者，祔，謂虞卒哭後，祔祭於祖廟。練，謂十三月小祥練祭。祥，謂二十五月大祥，除衰杖。此三者，皆以國事大祝掌之，故云掌國事也。注「鄭司」至「護之」釋曰：先鄭云「甸人主設復祶，大祝主言問其具祶物」者，此文承「讚斂」之下，則是既殯之事始雲設復祶者，故後鄭不從。「玄謂禱，六辭之屬禱也」者，此經讀禱，則雲辭之中五曰禱，故云六辭之禱也。云「甸人喪事代王受眚災」者，按《甸人職》云「喪事代王受眚災」，按彼注云：「粢盛者，祭祀之主也。今國遭大喪，若雲此黍稷不馨，使鬼神不逞於王。既殯，大祝作禱辭授甸人，使以禱藉田之神，受眚災，弭後殃。」彼注與此意同。言「弭後殃」者，今王已崩，雖無救，為後王而謝過，故云弭後殃。鄭知既殯後者，此文承「讚斂」之下，斂訖則殯，故知此讀禱在既殯之後也。云「付當為祔，祭於先王，以祔後死」者，按《喪服小記》以孫祔於祖，以其昭穆同，先王即祖也，故云祭於先王，祔後死者。云「掌國事，辨護之」者，辨護之，《中候》文。按《中候握河紀》云：「堯受《河圖》時，伯禹進迎，舜契陪位，稷辨護。」注云：「進迎，接神也。稷，官名，謂棄。辨護者，供時用，相禮儀。」引之以證掌國事。則此大祝於祔、練、祥之時，共其祭用之物，及相其禮儀也。
國有大故、天災，彌祀社稷，禱祠。（大故，兵寇也。天災，疫癘水旱也。彌猶遍也。遍祀社稷及諸所禱，既則祠之以報焉。）疏注「大故」至「報焉」釋曰：鄭知「大故，兵寇也」者，下則云「天災」，故知大故直是兵寇也。知「天災，疫癘水旱」者，見《宗伯》云：「以荒禮哀凶劄」，鄭注云：「荒，人物有害。」又云：「吊禮哀禍災」，注云：「禍災，謂水火。」此皆是天災流行，故云天災謂疫癘水旱。云「弭猶遍也，遍祀社稷及諸所禱」，按《小祝》云「弭災兵」，弭為安，此弭為遍，不同者，義各有所施。彼是災兵之事，故弭為安；此禱祀之事，靡神不舉，以彌為遍。云「既則祠之以報焉」者，以其始為曰禱，得求曰祠，故以報賽解祠。
大師，宜於社，造於祖，設軍社，類上帝，國將有事於四望，及軍歸獻於社，則前祝。（鄭司農說設軍社以《春秋傳》曰，所謂「君以師行，祓社釁鼓，祝奉以從」者也。則前祝，大祝自前祝也。玄謂前祝者，王出也，歸也，將有事於此神，大祝居前，先以祝辭告之。祓，芳弗反，劉音廢。從，才用反，一音如字，下注同。）疏「大師」至「前祝」釋曰：此經六事，皆大祝所掌。言大師者，王出六軍，親行征伐，故曰大師。云「宜於社」者，軍將出，宜祭於社，即將社主行，不用命戮於社。云「造於祖」者，出必造，即七廟俱祭，取遷廟之主行，用命賞於祖，皆載於齊車。云「設軍社」者，此則據社在軍中，故云設軍社。云「類上帝」 者，非常而祭曰類，軍將出，類祭上帝，告天將行。云「國將有事於四望」者，謂軍行所過山川，造祭乃過。「及軍歸，獻於社」者，謂征伐有功，得囚俘而歸，獻捷於社。按《王制》云：「出征，執有罪反，以釋奠於學。」注云：「釋菜奠幣，禮先師也。」引《詩》「執訊獲醜」，則亦獻於學。云「則前祝」者，此經六事，皆大祝前辭。注「鄭司」至「告之」釋曰：司農引《春秋傳》者，定四年《左氏傳》，按彼祝佗云「君以軍行」者，師則軍也，故《尚書》云「大巡六師」，《詩》云「六師及之」，皆以師名軍。引之者，證社在軍，謂之軍社之事。「玄謂前祝者，王出也，歸也，將有事於此神」，據此經四望已上為出時，獻於社為歸時。皆大祝前祝，以辭告之。按《尚書武成》「丁未祀於周廟，庚戌柴望」，皆是軍歸告宗廟，告天及山川，即此經出時告之，歸亦告之。此經上帝四望不見歸時所告，故鄭總云「王出也，歸也，而將有事於此神」以該之。
大會同，造於廟，宜於社，過大山川，則用事焉；反行，舍奠。（用事，亦用祭事告行也。《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮，是謂過大山川與？《曾子問》曰：「凡告必用牲幣，反亦如之。」舍，音釋，一音赦。與，音餘。）疏「大會」至「舍奠」釋曰：「大會同」者，王與諸侯時見曰會，殷見曰同，或在畿內，或在畿外，亦告廟而行。云「造」者，以其非時而祭，造次之意，即上文「造於祖」，一也。云「反行，舍奠」者，《曲禮》云：「出必告，反必麵。」據生時人子出入之法。今王出行時，造於廟，將遷廟主行，反行，還祭七廟，非時而祭曰奠。注「用事」至「如之」釋曰：言「用事亦用祭事告行也」者，言亦如上經大師用祭事告行。引《玉人職》者，按《玉人職》：「大璋中璋九寸，邊璋七寸，射四寸，厚寸，黃金勺，青金外，天子以巡守，宗祝以前馬。」此云「有宗祝以黃金勺前馬之禮」，非是彼正文義，略言之耳。云「是謂過大山川與」者，彼不雲過山川，此言過大山川，此不言用黃金勺，故言以黃金勺，以義約為一，故言「與」以疑之。彼注云：「大山川用大璋，中山川用中璋，小山川用邊璋。」此直見過大山川，不見中小者，欲見中小山川共大山川一處，直告大山川，不告中小，故不見中小山川。各自別處，則用中璋邊璋。此所過山川，非直用黃金勺酌獻而已，亦有牢，故《校人職》云：「將有事於四海山川，則飾黃駒。」注云：「四海猶四方。王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈之禮與？」是其牲牢也。引《曾子問》曰「凡告必用牲幣，反亦如之」者，按彼注破「牲」為「製」，此用牲幣不破之者，彼文不取牲義，直取出告反亦告而已，故破牲為製。於此經皆用牲，知者，《王制》云：「歸假於祖禰，用特」，《堯典》亦云「歸格於藝祖，用特」，《校人》有「飾黃駒」之文，則知此經出入皆有牲禮，故不破牲為製。
建邦國，先告后土，用牲幣。（后土，社神也。）疏注「后土社神也」釋曰：按《大宗伯》「王大封則先告后土」，注云：「后土，土神。」土神則社神也。按《孝經緯》云：「社者，五土之總神。」《郊特牲》云「社祭土而主陰氣」，故名社為土神。勾龍生為后土之官，死則配社，故舉配食人神以言社，其實告社神也。以其建邦國，土地之事，故先告后土。雖告祭非常，有牲有幣，禮動不虛故也。
禁督逆祀命者。（督，正也。正王之所命，諸侯之所祀，有逆者，則刑罰焉。）疏「禁督逆祀命者」釋曰：王者有命，命諸侯祭祀之事，不使上僭下逼，謂之禮。若有違者，即謂之逆。命大祝掌鬼神之官，故禁正逆祀命也。注「督正」至「罰焉」釋曰：經直云「禁督逆祀命」，鄭以諸侯解之者，承上建邦國，故知據諸侯。云「有逆者，則刑罰焉」者，大祝主諸侯逆祀，告上與之刑罪，不得自施刑罰。
頒祭號於邦國都鄙。（祭號，六號。）疏注「祭號六號」釋曰：邦國，謂畿外諸侯。都鄙，畿內三等采地。天祝主祭號，故大祝頒之。六號之中兼有天地。諸侯不得祭天地，而鄭云「祭號，六號」，鄭據大祝掌六號，據上成文而言，魯與二王之後得祭所感帝，兼有神號。
小祝掌小祭祀，將事侯禳禱祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌災兵，遠罪疾。（侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬。禳，禳卻凶咎，寧風旱之屬。順豐年而順為之祝辭。逆，迎也。彌讀曰敉。敉，安也。彌，依注音敉，亡爾反，下注同。遠，於萬反。）疏「小祝」至「疾」釋曰：「掌小祭祀」者，即是「將事侯禳」已下禱祠之事是也。小祭祀與將事侯禳已下作目，將事侯禳禱祠祝號，又與祈福祥、順豐年已下為目。祈福祥、順豐年、逆時雨，三者皆是侯。寧風旱、彌災兵、遠罪疾，三者即是禳。求福謂之禱，報賽謂之祠。皆有祝號。故總謂之禱祠之祝辭。「祈福祥」已下不言「一曰」、「二曰」者，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言，亦欲見事起無常，故不言其次第。注「侯之」至「安也」釋曰：「侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬」者，「之屬」中兼有順豐年，逆時雨。嘉，善也。此三者皆是善慶之事，故設祈禱候迎之。云「禳，禳卻凶咎，寧風旱之屬」者，「之屬」中兼有彌災兵，遠罪疾，三者是凶咎之事，故設禱祠禳卻之。云「順豐年而順為之祝辭」者，案《管子》云：「倉廩實而知禮節，衣食足知榮辱。」意皆欲如此，是豐年順民意也。故設祈禮，以求豐年而順民，故云為之祝辭也。云「彌讀曰敉。敉，安也」者，案《洛誥》云：「亦未克敉公功。」注云：「敉，安也。」故知此彌讀曰敉，敉，安也。
大祭祀，逆齍盛，送逆屍，沃屍盥，讚隋，讚徹，讚奠。（隋，屍之祭也。奠，奠爵也。祭祀奠先徹後，反言之者，明所佐大祝非一。）疏「大祭」至「讚奠」釋曰：云「逆齍盛」者，祭宗廟饋獻後，屍將入室食，小祝於廟門外，迎饎人之齍盛於廟堂東，實之，薦於神座前。「送逆屍」 者，為始祭迎屍而入，祭末送屍而出。《祭義》云「樂以迎來，哀以送往」是也。云「沃屍盥」者，屍尊不就洗。按《特牲》、《少牢》，屍入廟門，盥於盤，其時小祝沃水。云「讚隋」者，案《特牲》、《少牢》，屍始入室，拜妥屍，屍隋祭，以韭菹擩於醢，以祭於豆間，小祝其時讚屍以授之。云「讚徹」者，《大祝》云： 「既祭，命徹。」諸宰君婦徹時，小祝讚之也。云「讚奠」者，大祝酌酒，奠於鉶南，則《郊特牲》注「天子奠斝，諸侯奠角」，小祝其時讚之。注「隋屍」至「非一」釋曰：主人受屍酢時，亦有隋祭。但此經「讚隋」，文承逆屍沃屍之下，故隋是屍之祭也。云「奠，奠爵也」者，則《特牲》「祝酌奠於鉶南」是也。云「祭祀奠先徹後」者，奠爵在屍食前，徹在屍謖後，故云奠先徹後。云「反言之」者，經先言徹，後言奠，反言之者，欲見所佐大祝非一，故倒文以見義。
凡事，佐大祝。（唯大祝所有事。）疏注「唯大祝所有事」釋曰：經云「凡事」，諸有事皆佐大祝，故鄭云「唯大祝所有事」。乃佐之，據《大祝職》不言之者，或佐餘官，或小祝專行之也。若然，佐大祝不在職末言之，於此見文者，欲自此已上有佐大祝者，自此已下唯大喪讚渳佐大祝，設熬以下小祝專行。
大喪，讚渳，（故書「渳」為「攝」，杜子春云：「當為渳，渳謂浴屍。」）設熬，置銘；（銘，今書或作名。鄭司農云：「銘，書死者名於旌，今謂之柩。《士喪禮》曰：『為銘，各以其物。亡則以緇，長半幅；赬末，長終幅，廣三寸。書名於末，曰某氏某之柩。竹杠長三尺，置於西階上。』重木置於中庭，參分庭一在南。粥餘飯，盛以二鬲，縣於重，冪用葦席。取銘置於重。」杜子春云：「熬謂重也。《檀弓》曰：『銘，明旌也。以死者為不可別，故以其旗識之，愛之斯錄之矣，敬之斯盡其道焉爾。重，主道也。殷主綴重焉，周主徹重焉，奠以素器，以主人有哀素之心也。』」玄謂熬者，棺既蓋，設於其旁，所以惑蚍蜉也。《喪大記》曰：「熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚臘焉。」《士喪禮》曰：「熬，黍稷各二筐，有魚臘，饌於西坫南。」又曰：「設熬，旁一筐，乃塗。」熬，五羔反。為名，音銘，下「取名」同。赬，敕貞反。杠，音江。重，直龍反，下同。粥，之六反，又音育。盛，音成。鬲，音曆。識識，並傷誌反，一讀下識，如字。盡，津忍反。蚍，音毗。蜉，音浮。種，章勇反，下同。坫，丁念反。）疏「設熬置銘」釋曰：熬，謂熬穀。殯在堂時，設於棺旁，所以惑蚍蜉。云「置銘」者，銘謂銘旌，書死者名。既殯，置於階西上，所以表柩。注「銘今」至「乃塗」釋曰：「銘今書或作名」者，非古書出見，今《周禮》或作名，以其銘書死者名，亦得通一義，故司農以名解之。司農云「銘，書死者名於旌，今謂之柩」者，銘所以表柩，故漢時謂銘為柩。《士喪禮》曰「為銘各以其物」者，謂為銘旌，用生時旌旗，但沽而小。案《士喪禮》注，王則大常，諸侯則建旂，孤卿建旃，大夫士建物。云「亡則以緇，長半幅」者，亡，無也，為生時無旌旗，子男之士不命是也。生時無旌旗，故用緇，長半幅，長一尺。云「赬未，長終幅，廣三寸」者，依《爾雅》，一入赤汁謂之縓，再入謂之赬。赬，赤色繒也。長終幅，長二尺。云「書名於末」者，書死者名於赬末之上。云「曰某氏某之柩」者，某氏是姓，下某是名。此謂士禮。案《喪服小記》云，周天子諸侯大夫書銘，並與士同。云「竹杠長三尺」者，依《禮緯》，天子旌旗之杠九仞，諸侯七仞，大夫五仞，士三仞。今士三尺者，則天子以下皆以尺易仞。云「置於西階上」者，始死即作銘，倚於重。殯訖，置於西階上屋宇下。云「重木」以下，亦《士喪禮》文。經雖不言重，《士喪禮》有 「取銘置於重」，是以因銘兼解重。言「粥餘飯」者，飯米與沐米同。按《喪大記》：「君沐梁，大夫沐稷，天子之士沐粱，諸侯士沐稻。」天子當沐黍，飯米之餘以為粥，盛以二鬲。按鄭注《士喪禮》，鬲與簋同差，天子八，諸侯六，大夫四，士二。云「取銘置於重」者，謂未殯以前。殯訖，則置於西階上是也。杜子春雲 「熬謂重也」者，以《士喪禮》云「取銘置於重」，與此經云「設熬置銘」，亦謂設熬訖，置銘於熬上，事相當。故以熬為重，故鄭以熬與重所設不同，故不從也。引《檀弓》者，子春既解熬為重，遂引銘與重為證耳。云「銘，明旌也」者，謂神明死者旌，故云明死者銘。云「愛之斯錄之矣，敬之斯盡其道焉爾」，鄭彼注謂重與奠，則斯錄之據重，斯盡其道據奠。以是子春引證重，則取愛之斯錄之，不取敬之斯盡其道，連引之耳。云「重，主道也」者，始死作重，葬後乃有主，是始死雖未有主，其重則是木主之道，故云重主道也。云「殷主綴重焉」者，鄭彼注云「殷人作主，而聯其重，懸諸廟也。去顯考乃埋之」。謂始死作重之時，至葬後作木主，乃綴連重之鬲，懸於祖廟。大祥遷廟，乃埋重於廟門外之左。故云殷主綴重焉。云「周主徹重焉」者，周人不綴重，亦死始作重，至葬朝廟，重先柩從入祖廟。朝廟訖，明旦將葬，重先出，倚於道左。葬後既虞，埋於所倚之處。故鄭注雲，周人作主，徹重埋之。云「奠以素器，以主人有哀素之心也」者，杜子春連引，於經無所當。「玄謂熬者，棺既蓋，設於其旁」者，約《士喪禮》而知。云「所以惑蚍蜉也」者，無正文，鄭君以意解之，以其熬穀似蚍蜉，蚍蜉見之，不至棺旁，故言惑。云「《喪大記》曰熬君四種八筐」者，黍、稷、稻、梁各二筐。云「大夫三種六筐」者，黍、稷梁各二筐。云「士二種四筐」者，黍、稷各二筐。云「加魚臘焉」者，君、大夫、士同。云「《士喪禮》曰熬，黍稷各二筐，有魚臘，饌於西坫南」者，堂西南隅謂之坫。饌於此者，據未用時加之蓋後，設於棺旁。云「又曰設熬，旁一筐，乃塗」者，此皆所設之處。言旁一筐，則首足各一筐。大夫亦旁各二筐，首足各一筐。君八筐，左右各二筐，首足亦各二筐。鄭君引此者，將以破子春為重。
及葬，設道齎之奠，分禱五祀。（杜子春云：「齎當為粢。道中祭也。漢儀每街路輒祭。」玄謂齎猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體以祭五祀，告王去此宮中，不復反，故興祭祀也。王七祀，五者，司命、大厲，平生出入不以告。齎，音谘。遣，棄戰反。）疏「及葬」至「五祀」釋曰：齎，送也。「送道之奠」，謂將葬，於祖廟之庭設大遣奠。遣，送死者，故謂之送道之奠，因分此奠以告五祀，言王去此宮中也。注「杜子」至「以告」釋曰：子春雲，讀「齎」為「粢」，粢謂黍稷以為道中祭也，引漢法為證。後鄭不從者，按《既夕禮》祖廟之庭，禮道中無祭法。「玄謂齎猶送也，送道之奠，謂遣奠也」者，按《既夕禮》，祖廟之庭，厥明設大遣奠，包牲取下體是也。云「分其牲體以祭五祀，告王去此宮中，不復反」者，言分牲體者，包牲而取其下體，下體之外，分之為五處祭也。云「王七祀」者，《祭法》文。云「司命、大厲，平生出入不以告」者，按《月令》，春祀戶，夏祀灶，季夏祀中霤，秋則祀門，冬則祀行。此並是人之以所由從之處，非直四時合祭，所以出入亦宜告之。按《祭法》，王七祀之中有司命、大厲，此經五祀與《月令》同，《月令》不祭司命及大厲之等，此不祭則可知。《既夕》，士禮，亦云「分禱五祀」者，鄭注云「博求之」。依《祭法》，士二祀。
大師，掌釁祈號祝。（司農云：「釁謂釁鼓也。《春秋傳》曰：君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。」）疏「大師」至「號祝」釋曰：云「掌釁」者，據大師氏之文而言耳，則惟為以血釁鼓。「祈號也」者，將出軍禱祈之禮，皆小祝號以讀祝辭，蓋所以令將軍祈而請之也。此皆小事，故大師用小祝以讀祝耳。注「鄭司」至「以從」釋曰：引「《春秋傳》曰」者，定四年祝佗辭。引之者，證軍師有釁鼓之事。所引之辭者，將以登軍師有必取威於天下，欲使敵人畏之也。所以必有征伐四方之事，故須用血以釁於，鼓故有釁鼓之事。
有寇戎之事，則保郊，祀於社。（故書「祀」或作「𧝀」。司農云：「謂保守郊祭諸祀及社，無令寇侵犯之。」杜子春讀「禩」為「祀」。書亦或為「祀」。玄謂保祀互文，郊社皆守而祀之，彌災兵。禩，音祀。令，力呈反，下「令可」同。）疏注「故書」至「災兵」釋曰：先鄭云「謂保守郊祭諸祀及社」者，先鄭之義，經之祀，謂祀神，故云祭諸祀及社。後鄭不從者，以其經祀為諸祀，祀與社文，此不見祭事，故祀於社，其為一事解之。「玄謂保祀互文」者，郊言保守，亦祀。社言祀，亦保守。故云郊社皆守而祀之。云「彌災兵」者，經言有寇戎之事，則亦是災兵，故引《小祝》「彌災兵」而解之。
凡外內小祭祀、小喪紀、小會同、小軍旅，掌事焉。
疏「凡外」至「事焉」釋曰：「外內小祭祀」者，按《小司徒》「小祭祀奉牛牲」，鄭注云：「小祭祀，王玄冕所祭。」按《司服》「群小祀用玄冕」，鄭注云：「小祭祀謂林澤四方百物。」是外小祭祀也。其內小祀，謂宮中七祀之等。「小喪紀」者，王後以下之喪。「小會同」，謂諸侯遣臣來，王使卿大夫與之行會同之禮。「小軍旅」者，王不自行，遣卿大夫征伐。「掌事」者，此數事皆小祝專掌其事也。